Version classiqueVersion mobile

Le darwinisme social en France (1859-1918)

 | 
Jean-Marc Bernardini

Partie III. De 1900 à 1918 : la récession du darwinisme social

Chapitre 2. 1900-1914 : les derniers feux du darwinisme et du lamarckisme social

Texte intégral

La persistance d’un lamarckisme social républicain

1Le Larousse mensuel illustré du mois de septembre 1909 rappelait que la cérémonie d’inauguration du monument élevé à la mémoire de « Jean de Lamarck » au Muséum d’histoire naturelle de Paris, le 13 juin 1909, fut l’occasion d’une « imposante manifestation scientifique, à laquelle assistaient le Président de la République A. Fallières, le ministre de l’Instruction publique, Doumergue, et Edmond Perrier, directeur du Muséum. Les intentions chauvines n’étaient pas absentes de cet événement puisque Perrier bâtit sa péroraison par une mise en parallèle de la réhabilitation tardive de Lamarck en France et des funérailles nationales de Darwin en Angleterre avec pour point d’orgue son inhumation à Westminster. Dans son portrait de Lamarck et de sa philosophie, Edmond Perrier précisait :

« [La] préoccupation constante [de Lamarck] est la découverte des causes. Comme le néant éternel est plus facile à imaginer que l’existence même de l’univers, il ne considère pas comme absolument nécessaire de refuser un nom à la cause première inpénétrable et inconnue de tout ce qui existe, ce qui est au fond la seule originalité de l’athéisme ; mais il n’admet pas d’intervention capricieuse et personnelle de cette cause. S’il s’incline suivant une expression qui lui est familière, devant le sublime auteur de toutes choses, ce sublime auteur est avant tout le créateur des substances, des forces et des lois immuables suivant lesquelles s’accomplissent les phénomènes. Ces lois dominent l’évolution du monde sans qu’aucune perturbation soit jamais possible ; elles sont les mêmes pour les êtres inertes et pour les êtres vivants qui malgré leurs propriétés particulières ne sauraient leur échapper. C’est strictement le déterminisme rigoureux sur lequel la science actuelle s’enorgueillit d’avoir assis toutes ses doctrines. » (Trévise : 1909, pp. 534-535)

2Par cette réhabilitation de la philosophie lamarckienne, Edmond Perrier révélait implicitement un scientisme toujours vivace, une confiance toujours inébranlable en une science déterministe. Malgré ses précautions oratoires, il soulignait les implications de la science ne serait-ce qu’au plan théologique. De nombreux indices donnent à penser que si le phénomène n’était pas aussi massif qu’à la fin du xixe siècle, E. Perrier ne menait pas encore un combat d’arrière garde. Ainsi ses conceptions relatives aux rôles de la science et à ses implications sociales ou théologiques étaient pour grande partie partagées par ses collègues néolamarckiens tels Yves Delage, A. Giard, F. Le Dantec et J.-L. de Lanessan.

3Avant de vérifier cette assertion, notons qu’une sociologie organiciste sinon solidariste, certes en perte de vitesse comparativement à cette officialisation croissante de la sociologie durkheimienne, maintint intacte son réductionnisme sociobiologique. En un chapitre précédent, nous avons montré que les travaux d’Alfred Fouillée, d’Alfred Espinas, de René Worms et de Jacques Novicow sont symptomatiques d’une substitution des référents darwiniens par un néolamarckisme dominant durant cette première décennie du xxe siècle, la métamorphose doctrinale étant complètement achevée en 1910. Leur nouvelle synthèse sociobiologique véhiculait une représentation d’un ordre politique, moyen terme démocratique entre le socialisme et le libéralisme, fondée sur l’idée de la concurrence intellectuelle et économique, d’une sélection méritocratique, pondérée par un régime « d’association, de coopérative et de mutuelle ». Par analogie à la différenciation croissante des organismes et dans une filiation philosophique spencérienne, la différenciation croissante des activités sociales et économiques devait rendre caduque la lutte brutale pour l’existence entre les hommes, chaque groupe socio économique s’étant adapté à « sa niche écologique ». La concurrence, moteur du progrès de l’espèce était simplement transférée dans l’ordre intellectuel et économique ou dans l’exploitation de la nature, tous les hommes étant associés dans cette lutte pour la vie. Cette philosophie pouvait accessoirement s’accompagner d’une politique eugénique. Ainsi, la Revue internationale de sociologie prêtait ses colonnes à un obscur ingénieur de Bordeaux, Alfred Pichou, lequel synthétisant les idées de Darwin, de C. Royer et d’A. Comte, proposait de fonder une association eugénique dénommée « L’élite – Association philanthropique pour la conservation de la vie et l’amélioration de l’espèce humaine ». Son programme de transformation et d’amélioration de l’espèce humaine largement diffusé dans La Chronique médicale (1906) et dans la Revue internationale de sociologie (1907-1908) sollicitait le concours de « Docteurs de l’élite » afin d’organiser par canton une caste des « élus » sélectionnée préalablement par une véritable procédure anthropotechnique. Sa politique eugéniste, darwinienne et positiviste s’articulait autour des quatre thèmes « santé-famille-propriété et liberté » et n’était pas innocente d’intentions politiquement conservatrices :

« L’élite est une institution répondant absolument aux aspirations actuelles de la société ; elle s’appuie sur la famille en cherchant à améliorer les éléments ; sur la propriété individuelle qui est le corollaire immédiat de la famille ; sur le principe du rapprochement des classes, en perfectionnant les individus qui les composent et en les amenant à une égalité physique et morale, la seule qui soit véritable ; elle met enfin le culte de la vérité, de la beauté et de la bonté à la place des espérances chimériques de bonheur dans la vie future [...]. Elle est le plus solide appui offert aux hommes d’ordre et de progrès. » (Pichou : 1906, pp. 617-618)

4Ce néolamarckisme social était aussi relayé par certains anthropologues comme Paul Topinard ce dernier, – opposé à l’hérédité weismanienne au titre d’un lamarckisme fondé sur les vertus prêtées à l’adaptation héréditaire – considérait qu’il était de son devoir de conseiller les hommes politiques. Selon P. Topinard, l’État, à des fins de progrès sociaux, devait laisser s’exercer la libre concurrence dans les domaines économiques et intellectuels et permettre la libre jouissance des fruits de la lutte et de l’hérédité adaptatrice. En raison de la croyance en l’adaptation au milieu et en l’hérédité des caractères moraux et sociaux acquis, l’enseignement des vertus morales devait préparer l’ensemble des citoyens à exercer leur rôle dans cette lutte pour l’existence, des mesures solidaristes devant permettre d’épauler les vaincus de la lutte (Topinard : 1900, pp. 413-416, 450).

  • 1 Ce dernier point fut développé par un disciple de G. Le Bon, le colonel Mangin, lequel considérait (...)

5Ces projets biopolitiques de Paul Topinard eurent peu de suite, ne serait-ce qu’en raison de son éviction de la société d’anthropologie de Paris. De plus, la majorité des anthropologues, certes majoritairement néolamarckiens, nous l’avons vu, adoptèrent plutôt à la suite de Léonce Manouvrier un profil bas concernant les implications sociologiques de leur discipline. Certains faits montrent d’ailleurs que les avis des anthropologues furent modérément écoutés. Ainsi lors des réunions préparatoires organisées par l’Alliance française en vue des interventions de Léon Bourgeois, Louis Herbette (conseiller d’État, président de la propagande de l’Alliance française) ou d’A. d’Arsonval (membre de l’Académie des sciences) lors du « Congrès universel des races » devant se tenir à Londres en juillet 1911, une des rares voix de contestation provint d’un anthropologue, G. Papillault. La préparation de ce congrès, qui avait pour objectif de rapprocher les peuples et de définir ou « d’humaniser » les politiques de colonisation, fut l’occasion pour les divers participants de s’accorder sur les méthodes françaises de colonisation et d’actualiser la doctrine ferryiste. En conséquence, les participants convenaient que l’acte de colonisation des races supérieures imposait un devoir d’éducation et de civilisation variant d’une politique assimilationniste, à la formation d’une élite politique ou d’une armée, vecteur de l’émergence de l’idée de nation dans les divers pays colonisés1. Tous semblaient s’accorder sur cette proposition du président de séance, Louis Herbette :

  • 2 In Au sujet du congrès (...), p. 48.

« Bien qu’il semble y avoir des différences tout à fait caractéristiques, des distances infranchissables entre les races au point de vue anthropologique, l’expérience montre que, sous certaines influences, une race peut en un temps relativement très court, se transformer quant à ses sentiments, à son évolution sociale, à son accès à la culture moderne2. »

6La seule opposition à l’ordre du jour provint de l’anthropologue G. Papillault car il s’inquiétait de la polysémie lors des débats et dans l’intitulé même du congrès, du mot race : s’agissait-il de nation, d’ethnie, de peuple, de groupe politique ? L’anthropologue était sourcilleux quant à la terminologie et s’interrogeait de l’intérêt politique du maintien de l’équivoque des termes. Son souci manifestement fut peu partagé comme en témoigne l’échange à l’issue de la réunion :

  • 3 In Au sujet du congrès (...), pp. 50-51.

« M. Papillault : Si je proteste, ce n’est point contre un congrès scientifique des races, où l’on étudierait avec tous les moyens que la science met en nos mains ; c’est contre la confusion que l’on fait perpétuellement dans un premier congrès entre les problèmes les plus différents. Le temps est passé où en sociologie on construisait son système a priori [...]. Tout autre façon d’agir est incorrecte antiscientifique et susceptible de répandre dans les populations des opinions erronées sous le couvert de la science.
M. le Président : Je crois qu’on émettra dans ce congrès, non des opinions scientifiques, mais des opinions sociologiques. Il s’agit d’arriver à un modus vivendi qui empêche les races de s’entre-tuer lorsqu’elles se rencontrent. Si nous attendions que l’anthropologie nous en ait donné le moyen, peut-être risquerions-nous d’attendre longtemps.
M. Papillaut ; [...] D’après le questionnaire, le congrès prétend se placer au point de vue de la science moderne. À ce point de vue, je fais une réserve absolue ; ce n’est pas que je sois pour ou contre ; ma position est le doute de Claude Bernard, le doute scientifique.
M. le Président : Eh bien ! on ne répondra pas au nom de la science3 ! »

7En dépit de cette audience décroissante des sociologues « organicistes » et des anthropologues, leurs propos témoignent malgré tout de la persistance d’un lamarckisme social et à tout le moins d’un lamarckisme diffus largement partagé. Cette culture lamarckienne est compréhensible à la lumière de l’activité ou de la production des naturalistes et des biologistes français majoritairement néolamarckiens qui persistèrent en leur scientisme dans ces années d’avant la Première Guerre mondiale. La majorité de néolamarckiens était d’ailleurs des hommes ayant reçu leur formation intellectuelle dans la deuxième moitié du xixe siècle et qui accédaient aux postes honorifiques en ce début de siècle : Edmond Perrier, déjà membre de l’Académie des sciences depuis 1892 et associé libre de l’Académie de médecine depuis 1898, succéda à la direction du Muséum d’histoire naturelle en remplacement d’A. Milne Edwards en 1900. Yves Delage devint membre de l’Académie des sciences, section « anatomie et zoologie » à la suite de son maitre Lacaze Duthier en 1901. Alfred Giard fut élu membre de l’Académie des sciences dans la section de zoologie en 1900. J.-L. de Lanessan, ancien Gouverneur général de l’Indochine de 1891 à 1894, fut ministre de la Marine dans le cabinet Waldeck Rousseau en 1904 et enfin terminons ce panorama par Félix Le Dantec, chargé de cours d’embryologie générale à la Sorbonne en 1908, surtout apprécié en son temps pour ses travaux de vulgarisation scientifique et ses réflexions philosophiques, l’œuvre de Roger Martin du Gard Jean Barois, en étant une preuve sensible. En raison de leurs positions institutionnelles, leurs prises de positions politiques (E. Perrier et A. Giard furent des membres de la ligue de la patrie française) et l’engagement de leur autorité scientifique dans certains mouvements biopolitiques (E. Perrier et Y. Delage participèrent, nous le verrons un peu plus loin, à la fondation de la Société française d’eugénique), délivrèrent l’image d’une science engagée dans les grands débats du temps. Si E. Perrier et Y. Delage n’exprimèrent pas explicitement une philosophie biosociale – hormis de rares réticences à un darwinisme social au nom même des lois évolutionnistes (Delage : 1909)-, A. Giard et surtout, F. Le Dantec et J.-L. de Lanessan ne furent pas avares de commentaires sur les conséquences morales, politiques et sociales d’une philosophie lamarckienne.

Alfred Giard : « Par la science pour la patrie ! »

8A. Giard conservait de son passé radical et anticlérical une certaine méfiance à l’égard des grandes explications métaphysiques et n’accordait sa confiance qu’à la science (Giard : 1904, p. 8). Pour un homme qui était peu favorable à l’utilisation politique de la science dans les années 1880, on constate un infléchissement sensible au début du siècle par quelques tentatives timides d’utiliser son savoir au service de ses passions ou inquiétudes politiques. Préfaçant en 1906 l’ouvrage du Dr Laloy : Parasitisme et mutualisme dans la nature, il donnait crédit par son autorité scientifique à la thèse selon laquelle « la sociologie [...] ne peut être considérée que comme une branche spéciale de l’éthologie ». De sorte qu’« il est inutile d’insister sur la haute valeur pratique des concepts de solidarité, de mutualité, de parasitisme social et sur la signification de plus en plus précise que prennent ces idées de sociologie humaine quand on les éclaire par les connaissances fournies par la sociologie comparée. » (Giard : 1906, p. VIII)

9Enfin la science était mobilisée à des fins patriotiques et le lamarckisme de Giard validait et justifiait cette fois un certain conservatisme social et des conceptions nationalistes, thématiques développées à quelques variations près ces mêmes années par Alfred Espinas et par Maurice Barrès :

« Dans une époque troublée comme celle que nous traversons, à un moment où les vieilles croyances s’écroulent tour à tour et où les points de la science qui semblaient les mieux établis sont remis à discussion, il faut déclarer hautement sa pensée et le résultat de ses méditations. C’est le devoir que nous impose la devise de notre Association : « Par la Science Pour la Patrie ». C’est aussi le moyen d’orienter vers des destins meilleurs les générations qui vont nous suivre et d’indiquer à nos successeurs quels sont, dans le riche héritage que nous ont légué nos ancêtres et que nous leur transmettons augmenté du fruit de nos efforts, les matériaux utilisables pour les constructions plus complètes et plus harmonieuses de l’humanité future. [...] Si [...] nous employons le langage finaliste, nous pouvons dire que la sélection agit dans un but d’utilité. En raison des expériences ancestrales et, tantôt, en accord, tantôt en désaccordance apparente avec le déterminisme, condition de toute science, elle nous donne à la fois et les axiomes fondamentaux de la connaissance et certaines illusions nécessaires telles que celle de la liberté ou celle de la permanence et de la survivance de notre moi, parce que ces illusions ont été et sont sans doute encore une force indispensable dans la lutte pour l’existence et que sans elles, l’humanité n’existerait plus. » (Giard : 1905, p. 205 ; Espinas : 1901)

Félix Le Dantec : « Si les pauvres devenaient riches et les riches pauvres, il n’y aurait rien de changé ! »

10Félix Le Dantec, disciple d’Alfred Giard, ne devait répudier en rien le scientisme et le lamarckisme de son maître. Félix Le Dantec (1869-1917), agrégé en sciences naturelles à dix-huit ans, docteur en sciences naturelles (en 1891), maître de conférences à la faculté des sciences de Lyon (en 1893), assistant de recherches à l’Institut Pasteur (en 1898), puis chargé de cours d’embryologie générale à la Sorbonne (en 1908), est une des figures les plus célèbres du néolamarckisme français. Ses efforts pour être le porte-parole du néolamarckisme, son travail de synthèse des divers courants transformistes participèrent sans aucun doute à sa notoriété (Wellman ; 1979, pp. 424-441 ; Anthony : 1917, p. 561)

11Plus théoricien des sciences qu’homme de laboratoire, F. Le Dantec se préoccupa également des implications philosophiques, morales et sociales de son néolamarckisme. Antérieurement à 1896 (de 1889 à 1896), F. Le Dantec s’était surtout consacré à l’écriture d’ouvrages techniques sur la cytologie et la protistologie. Ses premières réflexions philosophiques sont néanmoins perceptibles dans certaines œuvres scientifiques parues en 1897 (Le Déterminisme biologique) et en 1898 (Évolution individuelle et hérédité). À partir de 1905, ses préoccupations morales et philosophiques, ses esquisses de réformes sociales prennent le pas dans ses nombreux ouvrages d’épistémologie biologique et de philosophie des sciences – les titres en témoignent – paraissant dans la nouvelle collection des éditions E. Flammarion, soit « La bibliothèque de philosophie scientifique » dirigée par Gustave Le Bon.

12Préalablement à toute étude des considérations morales, sociales et philosophiques exprimées par F. Le Dantec, il convient de rappeler les grands thèmes de son néolamarckisme. Cette démarche s’impose d’autant plus que F. Le Dantec était animé d’une foi scientiste en sa philosophie lamarckienne. « Le transformisme a renouvelé l’esprit humain, écrivait-il en 1907, il a modifié de tout en tout la forme même des questions que l’on se posait autrefois au sujet des manifestations de la vie, il doit se trouver partout à chaque pas [...] il devrait dominer tout l’enseignement scientifique, car il a modifié l’opinion que l’homme s’était formé au sujet de sa propre nature ; pour un transformiste convaincu, la plupart des questions philosophiques qui se posent actuellement à l’esprit humain changent de sens. » (Le Dantec : 1907(c), pp. 128, 145).

13Selon l’analyse de Denis Buican, F. Le Dantec présentait un néolamarckisme « éclectique », « hybride » car il tentait une synthèse entre les théories de Darwin et celles de Lamarck. Le moteur de l’évolution et du perfectionnement progressif de l’humanité devait s’expliquer d’abord par le principe lamarckien de « l’hérédité des caractères acquis » par l’influence des milieux et complémentairement par la loi darwinienne de la sélection naturelle réduite à un phénomène d’adaptation (« la lutte pour l’existence entre les tissus de l’organisme en voie de développement »). Un caractère, apparu sous l’influence des milieux, pouvait selon le principe de Lamarck disparaître sous l’effet de non usage (« principe de l’assimilation ou non fonctionnelle »). Cette biologie évolutionniste lamarckienne était pétrie d’un déterminisme réduisant les phénomènes de la vie et des milieux à un mécanisme physico-chimique. Il refusait ainsi toute explication vitaliste et tout principe ou causalité métaphysique (Buican : 1984, pp. 17-72, 107 ; Roger : 1979 ; Wellman : 1979, pp. 425, 435).

14Ce déterminisme « physico-chimique », témoignage d’une compréhension des phénomènes vitaux par les méthodes des sciences physiques, explique que Le Dantec ait achoppé sur les théories néodarwiniennes d’August Weismann et sur le mutationnisme et la génétique mendélienne d’Hugo de Vries. Le paradigme probabiliste révélé du darwinisme, – « le dieu hasard », selon le mot de Le Dantec, était inconciliable avec une biologie lamarckienne. Pour Le Dantec la non hérédité des caractères acquis, les mutations aléatoires ne permettaient pas d’expliquer l’adaptation de l’individu à son milieu et le processus biologique de l’évolution. À partir de 1905, l’ouvrage de Hugo de Vries Species and varieties démontrant expérimentalement le mutationnisme rend incorfortables les thèses de F. Le Dantec, désormais sur la défensive et consacrant ses travaux à consolider le lamarckisme ou à tenter l’impossible synthèse. Ces ouvrages postérieurs à 1905 témoignent de ses désarrois intellectuels et de ses difficultés épistémologiques. Il apparentait le néodarwinisme à un néofixisme et il s’opposait à la génétique qu’il dénaturait volontairement au nom de l’évolutionnisme et de son scientisme.

15Or F. Le Dantec était persuadé de la primauté, voire de l’impérialisme de la biologie sur les autres disciplines scientifiques, sur les sciences sociales telle cette sociologie aux connaissances parcellaires, « ayant à la base une erreur scientifique volontaire » selon le biologiste. Sa biologie néolamarckienne définie comme « une philosophie ou un mécanisme des êtres vivants » obéissant à un rigoureux déterminisme, lui apparaissait d’autant plus importante que la vie était au centre de tous « les phénomènes naturels et sociaux ». Cette philosophie biologique, « unification de toutes les connaissances », niait l’importance de l’individu au profit des processus d’adaptation caractérisant les phénomènes vitaux (Le Dantec : 1907(a), pp. V, VII). Appliquant sa « mécanique universelle », ses « propos scientifiques impersonnels » à l’étude sociologique de l’homme, il analysa les relations entre les lois biologiques et « les conventions sociales ». Ses options sociopolitiques étaient perceptibles, ne serait-ce que par sa constante critique des systèmes métaphysiques tels le socialisme et le catholicisme, selon lui incompatibles avec les connaissances scientifiques.

16Réduisant toute expression humaine à un processus physico-chimique, sa croyance lamarckienne en l’hérédité des caractères acquis s’appliquait aux caractères physiques, intellectuels, moraux et sociaux. L’hérédité et l’éducation expliquaient l’évolution d’un individu, d’une société. Le temps était de fait le seul paramètre de différenciation entre l’hérédité (« les influences ancestrales », « l’éducation spécifique », « le patrimoine héréditaire ») et l’éducation individuelle. D’une telle lecture du processus évolutif, si l’innéité des facultés intellectuelles était contestée, il croyait possible l’amélioration de certaines tares héréditaires (physiques ou mentales) par l’influence de l’éducation. En outre, il expliquait par ces mêmes arguments, la formation d’une conscience morale et sociale d’une collectivité humaine où l’altruisme succédait à l’égoïsme initial et fondateur. De cette grille d’analyse, il résultait que :

« L’homme est un animal social et les conditions climatériques, si elles ont une action directe sur l’organisme humain, ont une influence encore plus marquée sur la constitution des sociétés ; or dans une société, l’ensemble des individus associés joue un rôle très considérable dans la vie de chaque individu pris à part ; les sociétés ont des règles, des lois dont beaucoup sont en rapport avec des nécessités économiques, dont d’autres sont consenties, à un certain moment, par un groupement d’individus, à cause de quelques particularités momentanées de leur ambiance ou de leur mécanisme ; et si ces lois se conservent longtemps, elles peuvent amener dans les êtres qui y sont soumis, des modifications communes donc transmissibles. La conscience morale de chacun est faite de tous ces acquis sociaux, variables avec les sociétés mais ayant toujours en commun les mêmes éléments qui sont les éléments du mécanisme humain [...]. La conscience morale actuelle résulte, chez chacun de nous, de conventions sociales passées. » (Le Dantec : 1905, p. 100)

17Cette démonstration déterministe de la formation de l’ordre social et de la moralité par stratification successive des caractères acquis suggérait l’athéisme et l’antisocialisme de F. Le Dantec. L’idée de Dieu, la conscience morale, les sentiments de l’altruisme, de fraternité et de justice étaient perçus comme des caractères acquis, comme le résumé héréditaire de nécessités sociales rencontrées par les ancêtres. Récusant le providentialisme ou l’innéité de ces caractères, leur improbable immanence, ils étaient donc modifiables par un changement du milieu social, économique ou politique. F. Le Dantec sur ce point ne faisait que développer une idée de son maître A. Giard, qui non seulement attribuait un rôle social à la science mais mobilisait les idées lamarckiennes pour montrer qu’une morale évolutionniste n’était pas synonyme de désordres sociaux en raison de « la permanence des expériences ancestrales » car « l’indestructible passé conditionne la morale de l’avenir » (Giard : 1905, p. 205). Cette perception déterministe rendait F. Le Dantec velléitaire en matière sociale et politique :

« L’athée raisonneur qui va jusqu’au bout des conséquences de son athéisme est un être désarmé dans la lutte universelle, il ne saurait ni être juge, ni conducteur d’hommes ; il a déjà assez de mal à se conduire lui-même, ne croyant pas à sa personnalité, n’ayant pas le sentiment de ses droits. » (Le Dantec : 1907(c), pp. 92-93)

18Si J.-L. de Lanessan, autre lamarckien, exprimait un lamarckisme social optimiste quant à l’évolution de l’homme par le biais d’une transformation des milieux, le transformisme social de F. Le Dantec apparaît profondément pessimiste quant à la nature de l’homme et à son évolution. Ce pessimisme prend de l’ampleur avec les années, nourrissant un profond conservatisme politique et un respect du statu quo social. Conservant une sémantique néolamarckienne, F. Le Dantec en vint à substituer une conception fataliste et inégalitaire de l’organisation sociale et des destinées humaines proches du darwinisme social de G. Le Bon, à une philosophie déterministe justifiant un réformisme social. Néanmoins, les argumentations sociobiologiques de F. Le Dantec semblent au final confuses, peu cohérentes, souvent contradictoires car c’est un fatalisme qui ne s’avoue pas. Ce pessimisme quant à l’efficacité des réformes sociales est allusivement esquissé avant 1905. Dès 1898 par exemple, il exprimait ses craintes de dégénérescence des races qui « ont trop de bien être » et par conséquent inaptes, par suite de non usage d’organes, aux luttes pour la vie ou contre le milieu. Il amplifie cette analyse en 1911, dans son ouvrage L’Egoïsme, seule base de toute société :

« L’habitude du bien-être, en diminuant la valeur de l’homme individuel par rapport à la nature, a resserré les liens sociaux qu’une alliance belliqueuse ou défensive avait primitivement formés. Cette alliance, d’abord librement consentie entre les hommes libres et forts, est devenue une obligation qui s’impose aux individus dégénérés dans le bien être. » (Wellman : 1979, p. 440 ; Le Dantec : 1911, p. 221 ; 1906, p. 285 ; 1898(a))

19De même l’amélioration par l’éducation des tares physiques ou mentales ne semble pas sans limite puisque ce thème subit un traitement singulier dans les divers ouvrages de F. Le Dantec. Ses réflexions évoluent d’un optimisme certain en 1904 dans Les Lois naturelles (« une éducation bien conduite peut corriger les tares héréditaires »), à un optimisme relatif une année plus tard (« l’influence de l’éducation est proportionnelle à l’inscription héréditaire de la tare ») pour conclure en 1911 par un franc pessimisme :

« Les espèces, à mesure qu’elles vieillissent, deviennent de plus en plus stables, de moins en moins aptes à subir les variations profondes [...]. L’humanité est arrivé depuis longtemps à une stabilité relativement très grande. »

20Il renforçait cette analyse par une argumentation quasi fixiste :

« Toutes les déformations que [l’humanité] a subies ensuite, et qui se sont transmises de génération en génération par hérédité ou par tradition n’ont pu pénétrer profondément en elle. Tout notre vernis d’homme civilisé n’empêche pas qu’en grattant légèrement on retrouve le vieil homme, l’homme des cavernes. » (Le Dantec : 1904(a), p. 295 ; 1905, p. 69 ; 1911, pp. 3-4)

21Cette dernière citation témoigne de ce qui constitue un des thèmes importants de la philosophie de F. Le Dantec : l’égoïsme, présidant à la survie des individus lors des ancestrales luttes pour l’existence, constitue la nature de l’homme. Ce caractère essentiel, selon le zoologue, ne fut pas détrôné par les autres notions morales, sociales, trop récemment acquises pour être constitutives de la nature de l’homme. Conséquemment, il définit l’altruisme comme « le sentiment qui nous porte à tenir compte dans nos actes de l’égoïsme d’autrui, à respecter cet égoïsme au détriment du nôtre, à le prendre même pour un mobile important dans notre conduite » (Le Dantec : 1905, p. 183).

22Cet égoïsme atavique, nouvelle loi biologique progressivement révélée comme « une capacité de nuire », incite F. Le Dantec à abandonner son rêve de l’avènement d’une biocratie « insoutenable et cruelle », de crainte de générer des « luttes perpétuelles ». Aussi, F. Le Dantec désire-t-il pondérer les inéluctables lois biologiques, par des lois humaines, sociales, imparfaites mais permettant d’adoucir, d’atténuer les luttes pour la vie, même si elles participent de ce qu’il nomme « l’hypocrisie sociale » (Le Dantec : 1911, p. 229). Ces arguments alimentent une vision sociale non seulement réformiste mais également conservatrice politiquement, aux antipodes des thèses socialistes. Ces options politiques sous-tendent l’ouvrage L’Égoïsme, seule base de toute société (1911), conçu dans la perspective de « fonder scientifiquement, objectivement », « par une biologie positive », « les notions de droit, de devoir, de légalité » sans inféodation à un quelconque parti politique. Il est quand même nécessaire de préciser la genèse de cet ouvrage. À la suite de l’arrestation des meneurs d’une grève de cheminots, les animateurs de la revue La Guerre sociale, qui avaient déjà publié les protestations d’Octave Mirbeau et d’Anatole France, pressaient F. Le Dantec d’exprimer son point de vue. Le livre L’Égoïsme [...] était la réponse de Le Dantec, soucieux d’analyser « les faits totaux de la vie par une biologie positive » (Le Dantec : 1911, p. 1). Dès l’introduction, il légitimait, avec mauvaise conscience, les fatalités naturelles antithétiques, selon lui, à toute lutte sociale :

« Je souffre profondément des inégalités excessives que je constate entre des êtres ayant des mérites égaux. L’être social qui est en moi gémit de l’injustice qui est partout. Mais l’histoire m’enseigne qu’il y a eu des sociétés beaucoup plus mauvaises que notre société actuelle et ce que je sais de la nature de l’homme ne me laisse guère espérer qu’il n’en puisse produire une beaucoup meilleure, car la société humaine sera toujours composée d’hommes et l’homme ne variera guère désormais [...]. »

23Et quelques pages plus loin, il précisait ses pensées :

« Le pauvre est un homme comme le riche, il a les mêmes caractères humains : la vanité, la jalousie, l’égoïsme [...]. Si les pauvres devenaient riches et les riches pauvres, il n’y aurait dans le monde rien de changé. » (Le Dantec : 1911, pp. 12, 242)

24Sa philosophie biologique est en réalité dominée par sa crainte du socialisme révolutionnaire qu’il exprime avec régularité dans ses ouvrages, au moins depuis 1905 (Les Influences ancestrales), à l’aide d’arguments biophilosophiques des plus divers et souvent contradictoires, réinterprétant même la lutte des classes en la résurgence des luttes sexuelles ancestrales, en la manifestation de l’appétit sexuel à l’œuvre parmi les classes ouvrières (Le Dantec : 1911, p. 242) ! Les arguments de Le Dantec contre le socialisme sont en réalité divers et contradictoires. Il considère la notion de « fraternité et de justice » comme illusoire dans Les Influences ancestrales (1905, p. 225). À cette même fraternité et solidarité des classes, il oppose l’inéluctabilité des lois naturelles, de la lutte pour la vie dans De l’homme à la science – Philosophie du xxe siècle (1907, p. 200). Il oppose au socialisme, le respect des conventions de la vie sociale, fruit d’un long usage, d’une lente élaboration et transmise par éducation à toute une génération. Le socialisme est alors stigmatisé comme un antipatriotisme (Science et conscience : 1908, pp. 258-287). Enfin, dans L’Égoïsme, seule base de toute société (1911), outre les arguments précités, il critique la « tyrannie syndicale » comme une forme d’abdication de l’individu, renonçant à sa « nécessaire » ambition personnelle. Or, selon le Dantec, l’égoïsme, « le propre de l’homme », est « inséparable de ses nécessités vitales les plus profondes ». Il s’oppose également aux grèves de fonctionnaires, car ces derniers, « rouages de l’administration générale du pays », possèdent alors « une capacité collective de nuire [...] absolument terrible » (pp. 277-281). Enfin, en 1911, ses critiques du socialisme mobilisaient même une biologie lamarckienne :

« Les meneurs qui préparent la révolution et donnent du fil à retordre aux législateurs, ne se préoccupent jamais que de détruire [...] au nom des principes sublimes d’égalité et de justice sans se demander sur quelles bases reconstruire après [...]. La nature leur donne cependant une leçon de choses dont, plus clairvoyants, ils tireraient peut-être parti. La nature construit toujours avant de détruire. Quand un organe devient inutile à un animal, dans des conditions nouvelles de vie, les organes nécessaires aux circonstances actuelles se construisent d’abord et le fonctionnement de ces organes rendant inutiles les anciens organes non adaptés, ceux-ci disparaissent ensuite petit à petit par désuétude. » (Le Dantec : 1911, pp. 265-267)

25F. Le Dantec n’a pas élaboré de projets précis de réformes sociales, ni de système politique ; il ne prit pas part directement à l’action politique, se réservant le rôle de philosophe, de spectateur des phénomènes sociaux. Sa philosophie scientifique est malgré tout, lourde d’implications sociopolitiques et sert à valider une vision réformiste, respectueuse du statu quo social et surtout antisocialiste.

Jean-Louis de Lanessan : le rôle moteur de l’éducation

26Enfin, parmi les grandes figures du néolamarckisme social français, il nous reste à présenter le radical J.-L. de Lanessan. Son scientisme ne fut pas conjoncturel puisque si l’on en juge par sa bibliographie, il exprima cette philosophie, sans négliger les dimensions morales, sociales et politiques, avec constance et régularité jusqu’en 1914, avec son ouvrage Transformisme et créationnisme. À l’image de la biosociologie d’un Alfred Fouillée et d’un Jacques Novicow, J.-L. de Lanessan expulse progressivement tous les référents darwiniens au profit du néolamarckisme. Il s’en explique d’ailleurs dans son dernier ouvrage, sans regretter ses erreurs passées. Les raisons invoquées en sont d’abord politiques et scientifiques. Il était confronté tout à la fois à l’émergence de doctrines politiques fondées sur la lutte et l’égoïsme de classe, à une philosophie nietzschéenne du surhomme et à une crise du transformisme (opposition entre néolamarckisme et néodarwinisme). Pourtant J.-L. de Lanessan ne répudie pas sa foi darwinienne passée. Le darwinisme fut rappelle-t-il une excellente arme de lutte antireligieuse :

« L’effet le plus utile de l’œuvre de Darwin fut d’attirer l’attention du monde savant et du grand public sur des faits et des théories que l’on avait jusqu’alors inconsciemment ou systématiquement dédaignés. La lutte entre le créationnisme et le transformisme a pris une telle acuité que, fatalement, l’une des deux théories devra s’effondrer devant l’autre. » (Lanessan : 1914, p. 349)

27En revanche, plus pathétiques apparaissent ses efforts de traduction d’un darwinisme social réformiste en un lamarckisme social plus compatible avec le néolamarckisme dominant en France. J.-L. de Lanessan achoppe surtout sur les thèmes de la concurrence et de l’hérédité des caractères moraux et intellectuels revendiqués par des mouvements politiques antidémocratiques. Fondamentalement, la vision politique de J.-L. de Lanessan a peu varié durant ces années et est fondée sur le triptyque « adaptation, concurence, association ». La lutte pour la vie est inexorable et l’humanité la subit. Le rôle de l’État républicain est d’une part d’atténuer les effets de cette lutte et donc de favoriser « l’association libre des citoyens » (facteur de résistance, de force et de progrès dans la lutte pour l’existence), d’autre part d’agir sur le milieu pour transformer l’homme à la fois par une politique hygiéniste et eugéniste : « Il faut d’abord favoriser autant que possible l’union des femmes les plus saines, les plus fortes, les plus intelligentes avec les hommes réunissant au plus haut degré les mêmes qualités ; il faut, ensuite, procurer à la femme, pendant toute la durée de la grossesse et de l’allaitement, un bien-être matériel et un bonheur moral aussi grands que possible. Par l’accomplissement de ces devoirs, la société préparerait, dans la mesure du possible, la production d’enfants sains et robustes. » Entre autres mesures eugénistes, J.-L. de Lanessan proposait aussi d’abaisser l’âge du mariage sans l’autorisation des parents à vingt et un ans (le mariage d’amour plutôt que d’intérêt était une forme de sélection naturelle utile), la création d’une institution pour femmes en couches, une législation relative au travail des femmes, une législation sur les crèches, etc. (Lanessan : 1904, p. 194). Une politique éducative était par dessus tout au centre de ses préoccupations, car précisait-t-il :

  • 4 J.-L. de Lanessan, La Morale naturelle, p. 227 ; La lutte pour l’existence (...), p. 276.

« Plus la morale individuelle évoluera dans le sens de l’altruisme, plus aussi la morale familiale et la morale sociale réaliseront des progrès dans la même direction, plus enfin la politique, c’est-à-dire la morale gouvernementale se montrera conforme à tous les véritables intérêts particuliers, en même temps qu’à l’intérêt général des nations et de l’espèce humaine [...]. Le seul moyen de faire progresser la morale individuelle réside dans l’éducation4. »

28Deux thèmes subissent une révision critique dans l’argumentaire scientiste de J.-L. de Lanessan : celui de la concurrence, pilier de sa politique sociale et économique, et de l’hérédité des caractères acquis (physiques et moraux), fondement de la politique d’éducation d’un État républicain et démocratique. À l’encontre d’un socialisme égalitariste, il défendait l’idée d’un libéralisme économique modéré et d’une sélection scolaire méritocratique. Analogiquement à la lutte pour la vie, un État devait favoriser la concurrence. Encore en 1908, dans son ouvrage La Morale naturelle, il affirmait :

  • 5 J.-L. de Lanessan, La Morale naturelle, p. 227.

« Le résultat serait le même si, négligeant les droits de l’individu et la nécessité de la lutte individuelle pour la réalisation du progrès, on prétendait niveler les esprits et supprimer les inégalités en courbant toutes les têtes sous le despotisme irresponsable de la collectivité. Ce n’est plus [...] le « surhomme » de Nietzsche que l’on pourrait atteindre mais l’avilissement de tout le corps social sous un pouvoir irresponsable et qui, étant autocratique, n’aurait aucun besoin de rien savoir en dehors des connaissances qu’exige l’emploi de la force brutale anonyme5. »

29En 1914, l’histoire de la nature était lue par le filtre de l’association et de l’altruisme dans la lutte pour l’existence. Utiliser la thématique de la lutte ou de la concurrence n’était pas sans risque de confusion politique pour ce radical :

  • 6 J.-L. de Lanessan, Transformisme et créationnisme, pp. 337-338.

« La lutte pour l’existence dégénère souvent, il est vrai en combat, mais les faibles ne sont pas nécessairement les vaincus : les oiseaux les plus paisibles, unissant leurs efforts, donnent la chasse à l’aigle, la vermine dévore le lion, le microbe tue le surhomme. Les animaux les plus puissants des âges anciens ont disparu devant les plus petits et les peuples les plus timorés se débarrassent les uns après les autres de leurs tyrans. Les associations inconscientes des végétaux, les sociétés conscientes des animaux et des hommes constituent, ainsi que je crois l’avoir établi le premier, l’arme la plus puissante dans la lutte pour l’existence [...], en raison de ce que les individus s’y prêtent une mutuelle assistance et y puisent des sentiments altruistes assez forts pour contrebalancer les égoïsmes individuels. La bonté, d’autre part, donne la victoire dans les luttes humaines pour l’existence plus souvent que la force, et il n’est pas vrai que la science fasse jamais la courte échelle au vice, à l’injustice, à la méchanceté ou à la tyrannie6. »

30Manifestement, il semble que ce soit en réaction à l’exploitation de thèses héréditaristes par une droite néomonarchique ou par opposition à la thèse de l’hérédité des instincts innés défendue par T. Ribot que J.-L. de Lanessan est conduit à tempérer voire à modifier ses références aux thèses de l’hérédité des caractères moraux et intellectuels acquis. La comparaison de ses arguments à dix années de distance parle d’elle-même. En 1903, dans La Lutte pour l’existence et l’Évolution des sociétés, il prenait sur ce point une position lamarckienne des plus orthodoxes :

  • 7 J.-L. de Lanessan, La Lutte pour l’existence et l’évolution des sociétés, pp. 201-203.

« L’hérédité des caractères individuels peut porter aussi bien sur les plus insignifiants d’entre eux que sur les plus importants, mais ce sont toujours ces derniers qui ont le plus de chances de se perpétuer [...]. Tous les caractères intellectuels et moraux sont également héréditaires7. »

31En 1908, il était déjà plus mesuré quant au mécanisme de transmission héréditaire :

« Ce qui est héréditaire dans l’espèce humaine, comme chez les animaux, c’est uniquement l’organisation avec les besoins qu’elle détermine, avec les perfectionnements ou les dégénérescences qu’elle a subis, et non les qualités morales ou les vices que possèdent les parents. Mais plus est longue la série des générations tarées d’où sort un individu, plus grandes sont les tares physiques de ce dernier, et plus, par conséquent, il est difficile de les faire disparaître. Cependant la puissance de l’éducation physique, intellectuelle et morale est tellement considérable que l’on a pu améliorer dans de très fortes proportions, les imbéciles et les idiots eux mêmes, en les soumettant de bonne heure à un régime alimentaire déterminé, à des soins physiques très assidus et à une éducation graduelle de l’intelligence. » (Lanessan : 1908, pp. 248-249)

32Dans le dernier ouvrage que nous avons retenu pour cette étude, Transformisme et créationnisme, paru en 1914, J.-L. de Lanessan cette fois était plus ferme sans se renier néanmoins quant au rôle majeur de l’éducation :

« En résumé, une bonne éducation morale améliore l’organisation de l’individu et l’hérédité transmet cette amélioration ; mais comme les sentiments moraux ne sont pas transmissibles, l’éducation doit être recommencée pour chaque individu. Ses effets, seront du reste, d’autant plus considérables qu’elle n’aura à combattre ni aucun sentiment ni aucun instinct héréditaire et inné. » (Lanessan : 1914, p. 337)

33Outre leur néolamarckisme scientifique, ces naturalistes français – et nous aurions pu allonger la liste par des auteurs à la philosophie identique mais de moindre importance furent de puissants diffuseurs d’un néolamarckisme social qui épouse le spectre des sensibilités politiques républicaines des plus conservatrices aux plus réformistes. Ces scientifiques n’ont manifestement pas coupé le cordon ombilical avec le scientisme du xixe siècle. La science est encore pour ces hommes le référent ultime, le substitut du religieux, la garantie d’un certain ordre social. Par un effet de génération intellectuelle, cette histoire des idéologies scientifiques se déroule sur l’axe d’un long xixe siècle. En revanche, en raison de l’affirmation d’un néodarwinisme issu de recherches étrangères à la France (Weismann, De Vries, Morgan), des utilisations politiques de certains thèmes darwiniens (ou perçus comme tels par l’opinion) par des opposants à un régime républicain (depuis la gauche socialiste jusqu’au mouvement néoroyaliste), ces naturalistes se crispèrent manifestement sur un lamarckisme scientifique qui inspira leur sociologie biologique.

Les balbutiements biopolitiques des eugénistes français

  • 8 La délégation française était ainsi composée : E. Perrier, Y. Delage, P. Doumer, Dr Apert, A. Barr (...)
  • 9 Cette société dont Juliette Reinach était donatrice, était composée de cenq cinq membres, dont soi (...)

34Ce ne furent pas de simples spéculations théoriques, puisque certains de ces naturalistes – nous songeons ici à E. Perrier ou à Y. Delage – traduisirent leur philosophie en actes par leur participation avec des médecins lamarckiens à l’aventure française de l’eugénisme. Lors du premier congrès d’eugénique qui s’était tenu à Londres en juillet 1912, la délégation française était présidée par Edmond Perrier et majoritairement composée de naturalistes, de médecins et d’anthropologues, si l’on excepte quelques hommes politiques (Paul Doumer) et Lucien March, directeur de la Statistique générale de France8. E. Perrier fut d’ailleurs le président de la « Société française d’eugénique » fondée le 29 janvier 1913, entouré du Dr Landouzy (doyen de la faculté de médecine de Paris), du Dr Pinard (professeur à la faculté de médecine de Paris), du Dr Houssay (professeur à la faculté des sciences de Paris), du Dr Apert (médecin des hôpitaux de Paris) et de Lucien March (directeur de la Statistique générale de France). Yves Delage pour sa part était l’un des trois membres fondateurs avec Léon Bourgeois et Paul Doumer9.

35Cette « Société française d’eugénique », dont nous verrons au final qu’elle fit de timides propositions et eut une audience limitée, n’en témoigne pas moins de l’expression d’une volonté biopolitique de la part des néolamarckiens français, des naturalistes d’une part puis de ces autres relais du néolamarckisme social, les anthropologues et les médecins.

36L’eugénisme en France ne naissait pas en 1911, puisque déjà en 1886, Vacher de Lapouge s’était fait le promoteur en France de l’eugénique, cette science (fondée par un cousin de Charles Darwin, Francis Galton (1882-1911) qui « traite de toutes les influences améliorant les qualités d’une race » ou encore autrement définie comme la science des lois qui régissent « les bonnes procréations et l’étude des techniques qui en découlent ». L’entreprise de réfutation de son anthroposociologie et de son singulier aryanisme aristocratique et eugénique ne devait pas contribuer à populariser les thèmes de l’eugénisme. Malgré tout, la France ne semble pas avoir été épargnée par ce courant de pensée, par le souci eugénique, si l’on en juge par les multiples synonymes du concept d’eugénisme recensés durant la période (« socio-physiologie », « sociotechnie », « biocratie », « viriculture », « hominiculture », « bonne naissance », « puériculture avant procréation », « eugennétique », « sélection humaine ») (Léonard : 1983, p. 201).

37Jacques Léonard dans son étude « Eugénisme et darwinisme – Espoirs et perplexités chez des médecins français du xixe siècle et du début du xxe siècle » (1983) rappelle, à la suite d’un historique préalable de l’eugénisme de Platon à Frédéric-Guillaume 1er de Prusse en passant pas Thomas More, que « le contenu de la notion est antérieur au mot lui-même ». D’ailleurs des médecins eugénistes au début du siècle se plaisent à souligner l’âge canonique du souci eugéniste, faisant œuvre de lettrés, en se référant par exemple à Montesquieu et à ses lettres persanes (Klotz-Forest : 1905, p. 24).

38Le corps médical français se préoccupa tout au long du xixe siècle de biopolitique, d’hygiénisme dans une perspective souvent étrangère aux postulats darwiniens. Cet eugénisme avec ou sans Darwin, ces manifestations biopoliticiennes des milieux médicaux français sont indissociables des interrogations relatives à la baisse de natalité sensible dès la moitié du xixe siècle, réléguant la France, d’un point de vue numérique, de la première place à la queue du peloton européen. Les débats opposaient, globalement, les néomalthusiens favorables à une natalité limitée et contrôlable afin d’améliorer le sort des populations existantes, aux populationnistes de toute obédience liant la dénatalité endémique à une dégénérescence raciale, à une inexorable décadence nationale. Cette dernière attitude est parfaitement résumée par le démographe Lucien March, directeur de la Statistique générale de France, qui, en 1913 déclare dans la Revue internationale de sociologie : « Hyponatalité et dégénérescence de la race vont de pair. » (Léonard : 1983, p. 205, note 53).

39De ces quelques remarques préliminaires, il résulte que la réflexion eugéniste n’est pas réductible au darwinisme ou au lamarckisme. Néanmoins, les thèmes eugénistes, confortés par les sciences darwiniennes ou lamarckiennes, furent indéniablement diffusés par les milieux naturalistes, anthropologistes et par les médecins évolutionnistes. Ces derniers, minoritaires face aux « catholiques bien-pensants, aux néo-hippocrates vitalistes et aux contagionnistes pasteuriens réticents au darwinisme » étaient malgré tout bien implantés dans l’institution universitaire. Quelques revues scientifiques et médicales, certaines maisons d’édition et certaines encyclopédies médicales constituaient une chambre d’écho non négligeable des thèses eugénistes, ce d’une manière croissante de 1900 à 1914. Ce réseau de vulgarisation était constitué de La Revue des cours scientifiques, devenue Revue scientifique (dirigée par E. Alglave, puis par les docteurs Charles Richet, Jules Héricourt puis Edmond Toulouse), des Annales de démographie internationale (les docteurs Bertillon et Chervin s’y exprimaient), de la Revue internationale de sociologie (interventions fréquentes de L. March, E. Perrier, des docteurs Giard, Manouvrier, Toulouse et Rabaud), de La Chronique médicale, des Annales de gynécologie et d’obstétrique, et de la maison d’édition Félix Alcan.

40Si un certain eugénisme darwinien a inspiré le fragile courant néomalthusien libertaire de Paul Robin, la majorité des eugénistes français comme le montre l’étude de Jacques Léonard, ont préféré le lamarckisme au darwinisme, suivant en cela les choix des naturalistes français. Cette orientation scientifique leur paraissait plus conciliable avec leurs options politiques républicaines ou tout simplement avec leur déontologie médicale. Ainsi l’eugénique française, rétive à toute conception aristocratique, se caractérise majoritairement par une éthique humaniste, une génétique prudente et le désir d’une amélioration collective du peuple français. L’anthropologue Charles Letourneau résume cette philosophie par le slogan « science-justice-solidarité ». De nombreux néolamarckiens expriment cet eugénisme à la française en l’associant à des conceptions populationnistes ou en s’investissant dans « L’alliance nationale pour l’accroissement de la population française », créée en 1896 par le Dr Jacques Bertillon et reconnue d’utilité publique en 1912 (Léonard : 1983, p. 195).

  • 10 Pour la liste des participants, se référer aux comptes rendus des séances in Natalité, n° 1 à 9 bi (...)

41Au tournant du siècle, à la faveur de certaines initiatives politiques, telle la formation en 1901 d’une « commission de la dépopulation » par Waldeck Rousseau, des thèmes eugénistes d’inspiration lamarckienne furent activement propagés par des médecins populationnistes inquiets de la dénatalité française. Aux réunions de la sous-commission « natalité » de cette commission qui se tinrent avec régularité, quelques fois plusieurs fois par mois, tout au long de l’année 1902, A. Dumont, Y. Guyot, Ch. Richet, A. Pinard, Ch. Gide, L. March, Barthou, J. Bertillon étaient des membres assidus10. Une intervention d’un certain Honnorat lors de la séance du 2 juillet 1902, résume bien la philosophie des débats et des interventions :

  • 11 « Commission de la dépopulation – sous-commission de la natalité », séance du 2 juillet 1902 in Na (...)

« Le point sur lequel tout le monde est d’accord est celui de savoir si, à un certain degré du développement de l’individu, ses intérêts devenant opposés à ceux de l’espèce, il n’est pas nécessairement amené à sacrifier ces derniers à ses propres intérêts. Cela me paraît être la raison décisive, si je prends l’exemple de la femme. Tant que la femme, proche de l’état de nature en subit les lois sans pouvoir s’y soustraire, elle est féconde, mais à partir du jour où elle a une vie plus consciente, où elle peut envisager froidement et dans toute leur étendue les conséquences de ses rapports avec l’homme, nécessairement la limitation intervient. Donc, tout le problème consiste à savoir si nous n’avons pas accentué la discordance qui, dans les sociétés civilisées, existe forcément entre l’instinct de conservation et l’instinct de reproduction et si nous n’avons pas une œuvre à accomplir pour atténuer cette discordance au lieu de l’aggraver. C’est l’objet de la seconde partie de mon travail. L’œuvre qui s’impose à notre Commission c’est, sinon de faire disparaître cette discordance, conséquence du développement de l’intellectualité dans l’humanité, mais de l’atténuer dans une mesure appréciable. Si les sentiments d’orgueil de race, de vanité nationale, de patriotisme, ou même quelquefois de soumission aux idées religieuses ont pu influer sur les mœurs des individus, aujourd’hui ils ne sont plus susceptibles d’exercer une action décisive ; c’est donc, dans l’action du milieu, dans la législation, dans les avantages donnés aux familles nombreuses, que nous devons chercher le moyen de modifier la mentalité des individus en développant en eux un certain esprit de famille qui a disparu11. »

42Ainsi de nombreux médecins eugénistes proposaient certaines mesures hygiénistes ou une modification de la législation matrimoniale. Nous avons déjà mentionné les propositions du Dr J.-L. de Lanessan, nous pourrions rappeler, à titre d’exemple, les propositions du docteur et poète parnassien Henri Cazalis, qui dans son article « Science et mariage », paru dans la Revue scientifique en 1900, témoignait du souci d’une science génératrice « d’une moralité nouvelle » et créatrice, via le mariage et une rigoureuse législation sélectionniste similaire à celle pratiquée par certains États nord-américains, d’une « race supérieure », d’une « humanité nouvelle, plus saine, plus robuste, plus belle et plus juste » (Cazalis : 1900, p. 11).

43Ces cours de puériculture dispensés par A. Pinard (1844-1934) à la clinique Baudelocque à Paris sont plus représentatifs des propositions des médecins eugénistes français. Son eugénisme se résumait à l’instruction et à la connaissance de la puériculture « seule et vraie garantie sanitaire du mariage, la seule qui puisse assurer le bonheur de l’individu et de l’espèce ». Pour A. Pinard, l’eugennétique était au final une pédagogie pour « civiliser » l’acte de reproduction, pouvant se concrétiser en une législation protectrice de la maternité et des droits de l’enfant. Il importe d’insister sur l’enseignement d’A. Pinard, « humaniste lamarckien » selon la formule de Nadine Lefaucheur, car non seulement il appartient à ce courant pédiatrique et obstétricien qui était engagé dans l’action pour la protection maternelle et infantile, mais il fut aussi un membre influent de la « Société française d’eugénique » (Lefaucheur in Blanckaërt : 1993, p. 425 ; Schneider : 1986, pp. 265-277) : il fut pendant quinze ans (jusqu’en 1927) vice-président puis président de cette société, réticent à un eugénisme négatif à l’anglo-saxonne (« stérilisation des reproducteurs tarés physiquement et moralement »).

44Cet eugénisme singulier, d’essence néolamarckienne, inspiré par des principes populationnistes et par une éthique humaniste est donc manifeste dans cette éphémère « Société française d’eugénique » qui inaugura sa première séance le 22 décembre 1912 dans le grand amphithéâtre de la faculté de médecine de Paris, sous la présidence d’honneur du ministre du Travail du moment, le radical socialiste Léon Bourgeois et du zoologiste néolamarckien E. Perrier. Ce dernier souligna les enjeux politiques de l’eugénisme en ces termes :

  • 12 E. Perrier, L’Eugénique, juin 1913.

« Nous sentons qu’il y a quelque chose à faire pour l’amélioration des générations futures. Et d’ailleurs nous entendons par là ce qui s’applique plus particulièrement à notre pays. C’est la patrie chez nous qui définit la race plus que la race ne définit la patrie et nous devons exalter les qualités nécessaires à sa vitalité. Notre liberté ne nous donne pas le droit d’infecter les autres [...]. Nous devons faire appel aux naturalistes, aux éleveurs, à tous ceux qui appliquent les lois de l’hérédité, tout en n’oubliant pas les différences [...]. Pour l’homme nous cherchons à obtenir toutes les qualités à la fois [...], nous ne pouvons avoir la prétention de changer en quelques années ce que la nature a édifié en quarante millions d’années. Nous avons pourtant le devoir pressant de travailler et de conduire patiemment une propagande nécessaire à la grandeur de notre pays12. »

45L’objectif de cette société dont soixante-trois membres fondateurs sur cent cinq étaient médecins, fut surtout clairement circonscrit par le biologiste néolamarckien Frédéric Houssay dans le premier numéro de la revue L’Eugénique (juin 1913). Après s’être démarqué de l’eugénique « négative » et « sélectionniste » (écarter les dégénérés de la reproduction par la stérilisation) revendiquée ou pratiquée par « les sociétés allemandes, anglaises » ou « par certains États nord-américains », il développe la spécificité de l’eugénique française en résumant les débats de la journée inaugurale :

  • 13 F. Houssay, « L’eugénique et les régimes alimentaires », in L’Eugénique, juin 1913, p. 1.

« C’est sur un programme successivement exposé par le président Doumer, le professeur Edmond Perrier, le doyen Landouzy et le professeur Pinard que s’est fondée notre société. Étudier par l’observation clinique et par l’expérience le déterminisme et la propagation des tares, entraver par une hygiène appropriée le déterminisme à mesure qu’on les connaît, guérir tant qu’on peut les tares légères reconnues à leur apparition précoce, soigner charitablement les incurables tant qu’il s’en produit et n’attendre leur extinction que du succès inlassablement poursuivi de nos efforts à enrayer le mal dès son origine, la guerre à la tare plutôt qu’aux tarés, voilà un programme suffisamment vaste et qui peut réunir toutes les bonnes volontés13. »

46Cet eugénisme français tardif dans son expression organisée et d’audience restreinte différait notablement dans ses orientations, des puissantes sociétés eugéniques européennes ou nord-américaines exprimant une philosophie foncièrement plus sélectionniste voire raciste. « La société internationale pour l’hygiène raciale », fondée en Allemagne en 1905 par le Dr Alfred Ploetz avec au comité d’honneur les prestigieux E. Haëckel, A. Weismann et F. Galton, désirait promouvoir la qualité de la race blanche. Le darwinien social et eugéniste Alfred Ploetz fondait en 1908 et en 1910 des sociétés sœurs (« La communauté du renouvellement allemand » co-animée avec Théodor Fritsch et « L’union allemande ») aux objectifs explicitement antisémites et xénophobes. Enfin certains thèmes sélectionnistes ou d’eugénique « négative » prêchés ou pratiqués par la « Eugenic éducation society », le « Francis Galton laboratory for national eugenics » de Grande-Bretagne (1908) ou le « Eugenic record office » des États-Unis (1910) étaient récusés notoirement par les publicistes français de l’eugénisme, tel A. Pinard, plus préoccupés de natalisme et de redressement démographique que d’une eugénique négative préconisée par les théories de F. Galton (Poliakov : 1971 ; 1987, pp. 339-340).

  • 14 En 1891, dans la Revue scientifique, usant d’un droit de réponse à l’encontre de C. de Varigny, Ch (...)

47Ce courant lamarckien et républicain majoritaire au sein de l’eugénisme français ne peut néanmoins masquer les rares mais existantes expressions d’eugénismes aux emprunts ou référents darwiniens. Le néomalthusianisme de Robin ou l’eugénisme aryaniste d’un Vacher de Lapouge n’épuisent pas les avatars des eugénismes darwiniens puisque le professeur de physiologie à la Faculté de Médecine de Paris, Charles Richet (1850-1937), directeur dans les années 1890 de la Revue scientifique et prix Nobel de biologie en 1913, exprimait conjointement ses opinions populationnistes (notoirement depuis 189114) et ses souhaits d’une sélection humaine, anthropogénique. Charles Richet, adhérent de « La Société française d’eugénique », s’était toujours opposé à certains thèmes du darwinisme social (émergence des meilleurs consécutive aux luttes sociales ou guerrières) et avait toujours milité en faveur du pacifisme. Observant lui aussi l’inversion des valeurs sélectives darwiniennes sur le plan social, politique et économique, d’un « struggle for life » négatif, cet évolutionniste devait être sensible au thème darwinien du « sélectionnisme », complété par des références lamarckiennes de l’hérédité des caractères acquis et intellectuels. Ses thèses sélectionnistes furent élaborées dès 1912, sans réédition. Le physiologiste fait foi d’un puissant déterminisme héréditariste (« nous sommes ce que nos ancêtres ont été » écrit-il) au service d’une pensée hygiéniste et d’un racisme certain. Charles Richet est favorable à l’instar des eugénistes anglo-saxons à l’élimination des races « inférieures » et des anormaux. Dans le domaine racial, distillant ses projets ségrégationnistes, ses propositions de lois matrimoniales s’opposant à la mixité raciale, il ne craint pas d’avouer :

« Nous créerons parmi les races qui peuplent la terre une véritable aristocratie, celle des blancs, de race pure, non mélangés avec les détestables éléments ethniques que l’Afrique et l’Asie introduiraient parmi nous. » (Richet : 1912-1919, pp. 161, 162, 164 ; voir également Le Brun : 1912)

48Cette pensée eugéniste s’accompagne d’une prospective biopolitique peu suspecte de libéralisme :

« La sélection ne sera efficace que si elle est sévère ; et la sévérité c’est l’élimination des mauvais. Or les mauvais ne vont pas disparaître de leur plein gré ; il faudra donc une autorité pour les éliminer de la société humaine. » (Richet : 1912-1919, p. 163)

L’ambivalence des discours naturalistes des droites extrêmes

« Dans la seconde moitié du siècle, les notions d’hérédité, de race et d’environnement y remplacent le choix rationnel et délibéré en tant que facteurs qui commandent le comportement humain. Le darwinisme social contribue ainsi puissamment à l’évolution du nationalisme et à la diffusion du racisme. » (Sternhell : 1972 ; 1985, p. 13)

49Cette idée développée par Zeev Sternhell dans l’introduction de sa « thèse » sur Maurice Barrès et le nationalisme français est reprise par ce dernier dans la plupart de ses travaux relatifs à l’idéologie fasciste en France. Il résume semble-t-il l’opinion actuellement dominante parmi la communauté historienne, de ce rôle de « ciment idéologique » que constitua le darwinisme social pour une mouvance néoroyaliste et une certaine droite nationaliste au début de ce siècle, représentée par Vacher de Lapouge, Le Bon, Bourget, Soury, Barrès, etc. (Sternhell : 1987, pp. 68-69 ; Milza : 1987, p. 77)

50Avant que Z. Sternhell ne ressuscite ces filiations, de nombreux auteurs de la période (C. Bouglé, A. Fouillée, D. Parodi, A. Calippe, A. Sertillanges, etc.) avaient déjà signifié ces collusions. Pourtant sans remettre en question sur le fond la thèse de Z. Sternhell, les analyses de ces différents auteurs et les discours mêmes des partis de la réaction, drainent d’étranges paradoxes et montrent que ces liens entre idéologie darwinienne et droites nationalistes et royalistes obéissent à une étrange alchimie.

51Rappelons tout d’abord les images contradictoires d’un darwinisme social « réactionnaire » délivrées par les sociologues et les catholiques sociaux précités. Si des points de convergence sont perceptibles, ils diffèrent malgré tout par la définition qu’ils accordent au darwinisme social et par les personnalités stigmatisées comme telles. De qui parlent-ils tout d’abord ? En agrégeant leurs différentes analyses, il est possible de reconstituer une constellation « darwinienne sociale réactionnaire » qui recouvre la typologie synthétisée par Z. Sternhell : philosophie des races de Gobineau, anthroposociologie de Lapouge, néoroyalisme de Bourget et de Maurras, philosophie nietzschéenne, nationalisme barrèsien, etc. De même développent-ils une définition péjorative du darwinisme social dans la première décennie du siècle, au moment même précisément où de nouvelles forces politiques socialistes ou néoroyalistes surgissent sur la scène politique, groupes politiques qui revendiquent une culture évolutionniste ou qui utilisent un vocabulaire darwinien. Les divergences apparaissent ensuite dans l’appréciation de ce phénomène et dans les motivations de ces critiques.

52Les abbés Calippe et Sertillanges, dans leur dénonciation des darwiniens sociaux visent tous ceux qui rationalisent leurs activités politiques par le concept de lutte pour l’existence : depuis les socialistes, à la culture évolutionniste et matérialiste, jusqu’aux athées cléricaux tels Bourget et Maurras qui par leurs comportements élitistes favorisent la lutte des classes. A. Fouillée dénonce le nietzschéisme puis l’ensemble de la culture et une philosophie allemande qui bâtit sa morale sur la force. Si Vacher de Lapouge est critiqué, c’est en tant que vulgarisateur de ces doctrines en France. Sa critique est d’autant plus acerbe qu’il avait développé une philosophie spencérienne optimiste quant aux caractères progressistes des lois naturelles. D’ailleurs A. Fouillée resta fidèle sa vie durant à une sociologie biologique substituant simplement une philosophie biologique lamarckienne à un darwinisme étranger. Pour finir, relevons les analyses magistrales de Célestin Bouglé et de Dominique Parodi. Ils s’attachèrent à démontrer d’une part que l’utilisation en sociologie et en politique des sciences biologiques est d’un faible intérêt heuristique et d’autre part qu’importer les sciences naturelles dans le champ politique était globalement rendre un mauvais service à un système démocratique. Néanmoins, dans leur typologie des sociologies naturalistes, les termes « darwinisme social » étaient réservés à ceux qui étaient favorables au libre exercice de la concurrence soit principalement les économistes libéraux.

53Au sein de leur typologie, les anthroposociologues et ceux qui faisaient l’apologie des castes, de la noblesse, de la bourgeoisie ou de la nation appartenaient aux contempteurs des thèses héréditaristes, convaincus en fait « de la solidarité des principes posés par Lamarck » (Bouglé : 1904, pp. 44, 306). La cible des travaux de Bouglé et de Parodi était moins les partis de la réaction, dont ils démontraient l’aspect contradictoire de l’argumentation, que le scientisme d’une génération de républicains et l’épistémologie de leur propre discipline sociologique.

54Nous voulons ici signifier que cette configuration antidarwinienne sociale qui s’élabore parmi les sociologues, les catholiques sociaux et de rares hommes politiques durant la première décennie, n’est pas consensuelle dans ses motivations, ni dans sa définition du darwinisme social. Ces débats autour du darwinisme social sont moins révélateurs de véritables modalités d’utilisation des sciences biologiques par les groupes politiques royalistes ou nationalistes, que des rapports à la science, au darwinisme des républicains démocrates, des sociologues naturalistes ou des catholiques sociaux. Ces points ont été abordés ailleurs dans cet ouvrage et au fond, ils pourraient paraître secondaires au regard de ce constat qui nous préoccupe ici : quelles que soient les intentions et les typologies, ces levées de boucliers révèlent malgré tout l’existence d’une utilisation à des fins réactionnaires des sciences naturelles et plus spécifiquement du darwinisme.

55Dans la mesure où les études sont désormais nombreuses sur la genèse de ces mouvements des droites extrêmes et sur leurs idéologies, notre regard sera sélectif et nous nous contenterons de relever les références au darwinisme dans les textes des principaux théoriciens, leur représentation de la science biologique, les raisons et les modalités de cette utilisation politique des sciences biologiques.

Le nationalisme organique de Barrès

56Maurice Barrès (1862-1923) n’est jamais cité parmi la mouvance des darwiniens sociaux dans les diverses polémiques du début du siècle. Sans être nominatif, C. Bouglé déconstruisait néanmoins dans son ouvrage La démocratie devant la science (1904), l’argumentation des thèses héréditaristes d’un certain nationalisme organique. Il est vrai que quelques années auparavant, il avait ferraillé contre A. Espinas, défenseur d’une conception organiciste de la nation. La nouvelle éthique patriotique élaborée par Maurice Barrès, à la charnière des deux siècles, avec pour catalyseur l’affaire Dreyfus, constitue l’un des facteurs essentiels de la transformation du nationalisme français. Les travaux de Z. Sternhell ont montré qu’un puissant déterminisme, à la fois physiologique et psychologique, est à la base du nationalisme barrèsien. Cette pensée politique illustre certes une certaine orientation intellectuelle contestatrice des valeurs héritées de la Révolution Française, du positivisme, du rationalisme, du scientisme républicain ; mais elle est également représentative de l’émergence de cette nouvelle mentalité fondée sur F irrationalisme et l’éloge des forces de l’inconscient quelquefois synonyme d’instinct, caractéristique de cette fin de siècle (Sternhell : 1977, p. 138).

57Les commentaires naturalistes de Maurice Barrès sont manifestes dans cette réflexion doctrinale et fondatrice que constitue le texte, largement diffusé et contesté de la troisième conférence de mars 1899 à « la ligue de la patrie française », ayant pour thème La Terre et les Morts. Elle succède à sa phase « socialiste nationaliste » de l’après boulangisme. Au-delà de ses critiques antidreyusardes, l’auteur du Culte du moi esquisse les carences politiques et morales révélées par l’affaire et il propose une redéfinition plus ambitieuse des objectifs politiques de « la ligue de la patrie française ». Il désire fonder un nationalisme intégral, organique car « pour permettre à la conscience d’un pays tel que la France de se dégager, il faut raciner les individus dans la terre et dans les morts » (Barrès : 1899, p. 27). Or, ce n’est pas une action volontariste que prône Barrès, mais plutôt l’affirmation d’un rigoureux déterminisme :

« Nous sommes le produit d’une collectivité qui parle en nous. Que l’influence des ancêtres soit permanente et les fils seront énergiques et droits, la nation une [...]. Si la « Patrie Française » voulait disposer les esprits à entendre ces voix lointaines, si elle préparait quelques mesures propres à faciliter ce grave enseignement national « par la terre et les morts » quel service elle rendrait à notre connaissance de nous-mêmes [...]. Le sang s’obstine à suivre l’ordre de la nature [...]. Le terroir nous parle et collabore à notre conscience nationale, aussi bien que les morts. C’est même lui qui donne à leur action sa pleine efficacité. » (Barrès : 1899, pp. 21-23)

58Ce déterminisme est également fort d’une pensée raciale. Le racisme barrèsien n’est pas ethnographique mais national ; la « race » française n’étant pas anthropologiquement circonscrite, il applique ce terme au peuple français, à la nation. M. Barrès véhicule des analogies lamarckiennes pour définir l’idée de nation :

« C’est en maintenant sous vos yeux les ressources du sol de France, les efforts qu’il réclame, les services qu’il rend, les conditions enfin dans lesquelles s’est développée notre race [...], que vous comprendrez comme des réalités [...] nos traditions nationales [...] et apprécierez les forces naturelles qui ont grandi sur notre sol [...]. Il participe naturellement de la conscience nationale, il est nécessairement d’accord avec les destinées du pays, alors même qu’il ne saurait pas les formuler, celui qui, plongé par son hérédité dans un milieu en suit insensiblement les évolutions [...]. La Patrie est plus forte dans l’âme d’un enraciné que dans celle d’un déraciné. » (Barrès : 1899, p. 24)

59D’autres travaux plus confidentiels de Maurice Barrès complètent et confirment cette redéfinition biologique du nationalisme assimilé à « un déterminisme organisé, accepté » d’un « peuple qui évolue selon les mêmes lois qu’un individu » et lié par un véritable solidarisme organique soit le primat de la nation, du collectif sur l’individu (Barrès : 1929-1957, p. 232 ; 1906, p. 123). Sur ce sujet d’ailleurs, Barrès n’a pas une culture d’autodidacte ou n’emprunte pas simplement aux catégories de pensées de l’époque. L’analyse de ses Cahiers (les deux premiers tomes couvrent la période 1896-1902) révèle l’influence profonde en amont de ses thèses nationalistes d’un vulgarisateur des doctrines transformistes : Jules Soury.

Jules Soury : « Tous les êtres vivants ne sont que des automates »

60L’archiviste paléographe puis docteur ès lettres Jules Soury (1842-1915), maître de conférences à l’École des Hautes Études de la Sorbonne depuis 1881, professeur de psychophysiologie, traducteur des doctrines d’Ernst Haëckel, d’Oscar Schmidt et vulgarisateur du spencérisme, fut ce doctrinaire d’une théorie raciale du déterminisme psychophysiologique élaborée à partir des sciences naturelles (Sternhell : 1977). Au travers des Cahiers, il est manifeste que Soury fut le véritable maître à penser de M. Barrès, ce, pendant près de dix-sept années, apportant à son nationalisme une argumentation scientifique. Au regard de la multiplicité des citations et de l’extraordinaire mimétisme idéologique entre les écrits de Barrès et de Soury, ce dernier semble avoir exercé une influence supérieure à celle de Taine et de Renan (Weill : 1938, p. 435).

61Dans ces premières années de la décennie 1880, J. Soury était lié aux républicains ; il collaborait en effet avec de Lanessan et Paul Bert à la rédaction des rubriques scientifiques de La République Française. J. Soury est séduit par le monisme de et la biopsychologie de Spencer. Ainsi il adhère à la thèse de Haëckel d’un processus évolutif universel et unique fondé sur un déterminisme « physico-chimique » et s’intéresse à la psychologie comprise comme un « développement de la biologie » (Soury : 1883, p. 84). Dès 1882, dans sa « philosophie naturelle », il décelait le caractère novateur des doctrines de Darwin, de Spencer et de Haëckel et annonçait le développement lent et fatal de l’esprit humain. Le monisme de Haëckel lui inspirait une réflexion darwinienne sociale, « puisque tout suit les lois de l’évolution ». Outre l’affirmation des fatales inégalités raciales et de son athéisme clérical, car Soury était et s’affirmait catholique, (« une humanité sans idéal, partant sans religion est une chimère »), il développait ainsi sa philosophie de l’histoire :

« L’histoire des peuples [...] doit s’expliquer par la sélection naturelle : ce doit être en définitive un phénomène physico-chimique dépendant de l’action combinée de l’adaptation et de l’hérédité dans la lutte pour l’existence. » (Soury : 1882, p. 318)

62Le nationalisme héréditariste de Jules Soury est manifeste dès la publication de l’énorme pensum qui résume son enseignement à l’École des Hautes Études, le Système nerveux central (1889). Il s’exprima avec régularité dans les divers ouvrages qui ponctuèrent sa carrière, ce jusqu’à la parution de sa Campagne nationaliste (1902) liée à son action antidreyfusarde. Ces derniers pamphlets sont de véritables applications politiques de ses doctrines scientifiques. Les thèses nationalistes et racistes sont irriguées par sa lecture naturaliste d’une histoire soumise à d’inexorables lois fatales :

« Pas plus que l’univers [...] le moindre phénomène n’est l’œuvre du hasard : le monde est gouverné par les lois fatales, expressions abstraites des rapports naturels des choses [...]. Tous les êtres vivants ne sont que des automates. » (Soury : 1889, pp. 95, 1778)

63Cette lecture déterministe de l’histoire était complétée d’une argumentation à connotation darwinienne car l’homme est mû par des instincts héréditaires « qui naissent des variations utiles acquises mécaniquement au cours de longues luttes pour l’existence [...] ou en d’autres termes en vertu d’habitudes ancestrales devenues organiques par la sélection naturelle. » (Soury : 1889, p. 1778).

64Ce déterminisme psychophysiologique charpente, en 1902 sa Campagne nationaliste, véritable profession de foi patriotique, réplique mimétique du crédo barrésien de La Terre et les Morts. Les affirmations de Soury utilisent un vocabulaire naturaliste et sont créditées de l’autorité scientifique du désormais directeur (depuis 1898) de l’École des Hautes Études de la Sorbonne. « Je ne suis, écrit Soury, comme nous le sommes tous, que la continuité substantielle, la pensée et le verbe encore vivants avec leur cortège de gestes, d’habitudes et de réactions héréditaires, qui font que le mort tient le vif et que les caractères propres, ethniques et nationaux, nés de variations séculaires, qui différencient le français de France, de l’étranger, ne sont point de métaphores, mais des phénomènes aussi réels que la matière des éléments anatomiques de nos centres nerveux, les neurones, seuls éléments de notre corps qui de la naissance à la mort de l’individu, persistent sans proliférer ni se renouveler jamais. Là est le témoignage irréfragable de l’hérédité psychologique. Là est notre fondement de notre culte des morts et de la terre où ils ont vécu et souffert, de la religion et de la patrie. » (Soury : 1902, p. 65).

  • 15 A. France, article « Jules Soury », Le Temps du 8 nov. 1891 in La Vie littéraire, 5e et 6e séries, (...)

65Jules Soury complétait, par ailleurs, sa vision inégalitaire par d’autres thèmes darwiniens. Il appelait par exemple de ses vœux un conflit guerrier contre l’allemand, « l’ennemi héréditaire » au nom de « la guerre éternelle, cause de tout progrès » et conjointement il proférait un antisémitisme rationalisé par un discours anthropologique au vernis scientifique. L’inégalité raciale, les prétendues différences anthropologiques et psychophysiologiques étaient censées expliquer l’inévitable conflit pour l’existence ou illustrer le thème de la « dégénérescence raciale » inhérente selon Soury à « la race juive » (Soury : 1902, pp. 7, 41). Au regard de ces citations, la parenté idéologique est certaine. Notons que hormis le cercle confidentiel de ses étudiants ou des lecteurs de ses traductions, les thèses de J. Soury furent peu commentées, ou lorsqu’elles le furent, il est peut-être symptomatique que ces dérives idéologiques aient été passées sous silence. L’époque était d’abord, pour le personnel républicain, à une défense des théories transformistes. Ainsi dans le quotidien Le Temps du 8 novembre 1891, Anatole France présentait l’auteur par une courte biographie et une synthèse de ses travaux. L’article, en rappelant la soutenance de thèse de J. Soury – ce dernier défendait les théories naturalistes contre le philosophe spiritualiste Caro – est un prétexte à une défense des théories évolutionnistes15.

  • 16 Dans un discours présidentiel prononcé à l’inauguration de la session de 1905 de « L’association f (...)

66Après l’interdiction par la Préfecture de Police de la tenue de la troisième conférence de la « ligue de la patrie française » où le théoricien de La Terre et les Morts devait prononcer son discours fondateur, le comité de la ligue se désolidarisa de M. Barrès et refusa de reconnaitre ce texte pour doctrine officielle. Ce discours fut peu relayé semble-t-il même par les prestigieux naturalistes et les transformistes néolamarckiens notoires qui appartenaient à la ligue (Alfred Giard, professeur à la Sorbonne et titulaire de la chaire d’évolution des êtres organisés et E. Perrier, professeur au Museum d’histoire naturelle de Paris, futur directeur de cette institution (en 1900) et membre de l’Académie des sciences). Ils ne reproduisirent pas la mécanique idéologique inégalitaire, fataliste, du couple Soury-Barrès. Sur ce point précis, E. Perrier ne se départit pas de sa réserve scientifique ; quant à Alfred Giard, il exploita sporadiquement des thèmes sociobiologistes. Certaines de ses interventions à des congrès scientifiques au début de ce siècle révèlent son scientisme intact et surtout son pragmatisme quant au crédo barrèsien. Son déterminisme n’était pas fataliste puisqu’il avait foi en l’action de l’éducation et des milieux sur la formation des générations futures16.

67Globalement la communauté des naturalistes néolamarckiens français fut réticente à ces amalgames. On trouve en revanche un écho de ces thèses parmi certains sociologues. Nous avons déjà cité A. Espinas, refuté par C. Bouglé d’ailleurs. Nous pourrions aussi nous référer à ce mémoire lu à la « Société de sociologie de Paris » en avril 1902 (l’année de la parution de Campagne nationaliste de J. Soury) par le docteur en droit et sociologue nantais amateur, Raoul Guérin de la Grasserie (1839-1914). Ce magistrat considère le nationalisme comme un nouvel ethnicisme ; la race sociologique pétrie par l’histoire, le milieu idéologique, se substitue à la race anthropologique et agit comme un « facteur inconscient de l’évolution » sociale et politique. Ce facteur éthnique, racial, guidé par les lois fatales de l’hérédité explique « la distribution des peuples à la surface du globe » et régit le principe des nationalités. À la différence de J. Soury, les propos de Raoul Guérin de la Grasserie ne portent pas trace d’antisémitisme ou de germanophobie ; ils sont néanmoins violemment réfutés par les animateurs de la Revue internationale de sociologie. René Worms et Gabriel Tarde répugnent au fatalisme historique et racial, synonyme de mysticisme social et privilégient... l’action du milieu pour l’un, des êtres d’exception, des mieux doués pour l’autre, comme uniques facteurs d’évolution et de progrès social. Au déterminisme fataliste d’une pensée raciale, les sociologues organicistes préféraient majoritairement un déterminisme progressiste de l’action des milieux et des élites (Grasserie : 1902, pp. 356-384).

L’intimidation intellectuelle de l’Action française

68Plus paradoxale est cette massive critique du darwinisme social portée à rencontre du néoroyalisme de l’Action française par les sociologues et les catholiques sociaux. Il est vrai que ces derniers reprochaient aux néoroyalistes, qu’ils dénommaient anticléricaux, de justifier par les sciences naturelles le maintien du statu quo social, des hiérarchies sociales sous prétexte de hiérarchies naturelles. Ils les accusaient donc de favoriser les luttes sociales. La critique est paradoxale car les néoroyalistes ne se revendiquaient pas darwiniens. Harry W. Paul note même que « trois des quelques savants proches de l’Action française – René Quinton, Charles Fiessinger et Pierre Duhem – étaient antidarwiniens » (Paul in Sirinelli : 1993, p. 639). Pour preuve encore, Léon Daudet dans le chapitre « Dogmes et marottes scientifiques » de son ouvrage Le Stupide xixe Siècle, développe quelques pages féroces sur la passion évolutionniste et darwinienne qui anima la société républicaine. Lorsqu’il décrit les milieux politiques restés attachés « au dogme du transformisme » après 1900, ce n’est pas à son mouvement politique auquel il songe mais aux groupes socialistes :

« Par contre, dans certains milieux politiques, notamment révolutionnaires, le transformisme est demeuré un dogme, ce qui n’a rien d’extraordinaire, étant donné l’ignorance des centres dits intellectuels où se recrutent les docteurs selon Karl Marx, Bakounine et Stirner. Ces pauvres gens (je veux dire les démocrates révolutionnaires), se croyant des esprits très avancés, se réclament ainsi d’une thèse désuète, périmée, aujourd’hui abandonnée par tout homme qui réfléchit et que n’ont point réussi à rajeunir les rêveries biologico-paraphysiques d’un Bergson. On rencontre ainsi, dans les îles de la Sonde, des sauvages encore adonnés à l’idolâtrie d’un fétiche abandonné et devenu incompréhensible, dont on ne sait plus s’il représente un phallus ou une gourde ou une borne de champ. J’ai été quelquefois charmé (dans les réunions publiques) d’entendre un bolcheviste, instruit et disert, m’exposer un lambeau de Darwin ou de Haëckel, adapté à sa sanglante chimère, et qui me rappelait ma jeunesse, et les bâtiments de botanique et de zoologie expérimentales de la faculté de médecine alors installés derrière le Panthéon, rue Vauquelin. La pensée que l’on remuait encore les masses avec ces antiques balivernes m’enchantait. » (Daudet : 1922, pp. 1296-1297)

69Néanmoins, quelques auteurs tels P. Bourget ou G. Valois de par leur culture scientifique ou en raison du vocabulaire employé purent prêter le flanc à cette accusation de darwinisme social. Paul Bourget, romancier, disciple de Taine et de Renan et militant de la première heure de « l’Action française », peu de temps avant sa conversion au catholicisme (1901), exprimait dans L’Enquête sur la monarchie de Charles Maurras (parue le 19 août 1900, dans la royaliste Gazette de France), ses options monarchistes, ce qu’il nomme un « nationalisme intégral » en utilisant un vocabulaire emprunté aux sciences naturelles :

« La solution monarchiste est la seule qui soit conforme aux enseignements les plus récents de la science. Il est bien remarquable en effet, que toutes les hypothèses sur lesquelles s’est faite la Révolution se trouvent absolument contraires aux conditions que notre philosophie de la nature, appuyée sur l’expérience, nous indique aujourd’hui comme les lois les plus probables de la santé politique. Pour ne citer que quelques exemples et de première évidence : la science nous donne comme une des lois les plus constamment vérifiées que tous les développements de la vie se font par continuité [...], qu’une autre loi du développement de la vie est de la sélection, c’est-à-dire l’hérédité fixée. Quoi de plus contraire à ce principe dans l’ordre social que l’égalité ? Que dit encore la science ? Qu’un des facteurs les plus puissants de la personnalité humaine est la race, cette énergie accumulée par nos ancêtres, par les morts qui parlent en nous, pour emprunter sa saisissante image à de Vogué [...]. Qu’est-ce que la permanence de l’autorité royale dans une même famille, sinon la continuité assurée ? Qu’est-ce que la noblesse ouverte, – elle le fut toujours – l’aristocratie recrutée de l’ancien régime, sinon « la sélection » organisée ? Qu’est-ce que l’appel à la tradition, sinon l’appel à la race ? » (Bourget : 1911, pp. 113-114)

70Il est vrai qu’il n’en était pas à son coup d’essai, puisque dix-huit ans auparavant dans ses Essais de psychologie contemporaine, il avait tenté de dénoncer l’incompatibilité entre les données de la science et les réformes politiques démocratiques (en matière d’éducation par exemple). Il avait alors souhaité la diffusion des doctrines de Herbert Spencer et de Charles Darwin afin de lutter contre « les faux dogmes égalitaristes et matérialistes de 1789 » et afin de justifier les inégalités des intelligences et les théories de l’hérédité corroborant les thèses de « l’aristocratie transmise » (Bourget : 1883-1885 ; 1901, pp. 93-95).

  • 17 Sternhell : 1978, p. 154. ; « Le mouvement gobiniste en Allemagne et en France », Octobre 1923, Eu (...)

71L’utilisation de l’argument d’autorité scientifique sur le terrain politique était à usage polémique contre les démocrates scientistes. Par ailleurs, Paul Bourget complémentairement se revendiquait ouvertement du providentialisme de Bonald et du pessimisme gobinien. P. Bourget incarne effectivement cette synthèse entre les mouvements gobiniens et un certain courant du darwinisme social. Il avait adhéré en 1894 à la « Gobineau-Vereinigung » fondée à Fribourg en Breisgau en Allemagne par le professeur Schemann17.

72Charles Maurras devait reprendre à son compte le triptyque « race-sélection-continuité » et compléter les propos de Bourget par d’autres arguments scientifiques. Il emprunta par exemple les thèmes de la sociologie organiciste validant sa vision monarchiste et élitiste :

« M. Paul Bourget connaît que l’idéal démocratique est faux, non dans ses détails, ou ses accidents mais dans son principal et dans son essence [...] une démocratie ne s’organise pas ; car l’idée d’organisation à un degré quelconque exclut à un degré quelconque l’idée d’égalité : organiser c’est différencier et c’est en conséquence établir des degrés et des hiérarchies. Aucun ordre ne saurait être égalitaire. » (Maurras : 1911, p. 117)

73Selon Maurras, la monarchie héréditaire était « une solution réaliste, comme la science ». Cette réponse de Maurras doit pourtant être commentée avec précaution. Cet animateur de l’Action française (depuis 1899 avec Pujo et Vaugeois) devait d’ailleurs quelques années plus tard s’opposer à toute philosophie organiciste ou se refuser à l’interprétation naturaliste :

« Qu’est-ce que la royauté ? L’hérédité de la couronne. Qu’est-ce que l’hérédité ? La loi de succession. Naturellement cette loi ne doit pas être entendue de travers. Des biologistes naïfs et leurs médiocres vulgarisateurs se sont figurés que cette loi politique impliquait dans notre esprit je ne sais quel principe de sélection par l’hérédité de la chair auquel on n’a jamais songé ici. On nous prête une foi « mystico-scientifique » en une constante personnelle de capacité gouvernementale attachée au sang. Nous n’avons jamais rien dit de pareil. Nous avons toujours dit autre chose. Nous avons dit que le souverain héréditaire est dans la meilleure des positions pour bien gouverner. Nous n’avons jamais dit que ce bon gouvernement fût une vertu de son sang. » (Maurras : 1954, p. 470)

74D’ailleurs au sein de la revue L’Action française, Ch. Maurras récusait explicitement l’évolutionnisme, le transformisme darwinien au nom de la spécificité et de la fixité des espèces. Cuvier était préféré à Lamarck et à Darwin ; ces derniers étaient accusés de propager l’idée que la nature pouvait améliorer l’espèce, affirmation antithétique à la doctrine maurassienne. Les emprunts au darwinisme étaient uniquement des illustrations permettant de conforter le thème de l’inégalité chère à l’Action Française et en retour, ils devaient confirmer leur définition épistémologique d’une science comprise comme autoritaire et aristocrate, « enseignant la soumission à l’ordre et l’inégalité étant le principe de l’ordre ». Ces emprunts à des fins de polémique étaient pratique courante chez les doctrinaires de l’Action française. Colette Capitan-Peter note :

« Loin de toujours communier avec les auteurs ou les doctrinaires dont il se réclamait, le nationalisme prenait chez les uns ou les autres ce qui servait ses desseins, rejetant le reste [...]. Les invoquer était une “méthode d’intimidation intellectuelle”. » (Capitan-Peter : 1972, p. 26)

75L’analyse de l’ouvrage L’Homme qui vient (1906) de Georges Valois (1878-1945, pseudonyme de Georges Gressent) révèle d’identiques paradoxes. Charles Maurras reçut positivement ce premier livre de l’autodidacte Georges Valois, puisque c’est à la suite de sa lecture qu’il lui trouva une place dans la maison d’édition de Jean Rivain « La nouvelle librairie nationale ». D’ailleurs, ce fut moins en raison d’une philosophie imprégnée de références à Nietzsche, Sorel et Proudhon que Maurras apprécia Valois que pour l’adhésion à la cause monarchiste, d’un prolétaire (Weber : 1985, p. 93). Certains historiens américains, tel Robert Soucy ont voulu voir dans cet ouvrage, où Valois à la fois annonce son adhésion au catholicisme et à la monarchie et développe sa philosophie de l’autorité, l’expression d’une philosophie darwinienne sociale. Pour R. Soucy, l’idéologie darwinienne de Valois est manifeste en raison de son apologie de l’élite, de l’homme fort (soit le pauvre qui s’élève dans la société par le mérite et son travail) et d’une concurrence darwinienne dans le cadre de la libre entreprise. R. Soucy constate néanmoins les limites de son analyse au regard de la conclusion de l’ouvrage de Valois, car :

« Les arguments religieux l’emportent finalement sur les arguments darwiniens pour tout ce qui touche la guerre, bien qu’il continue à faire l’éloge de la survivance des plus aptes comme faisant partie de l’ordre des choses conçues par Dieu. » (Soucy : 1989, pp. 196-212)

76Pourtant tout à sa thèse d’un Valois darwinien social, R. Soucy passe sous silence les références scientifiques de G. Valois, ses propres réflexions relatives au darwinisme explicitement définies dans L’Homme qui vient et les paradoxes de ses emprunts à la science. En effet, quand Valois se réfère au darwinisme dans son ouvrage, c’est pour dénoncer une science utilisée par des socialistes ou des anarchistes en raison de ses connotations progressistes :

« Ce darwinisme, interprété par les sectaires anti-cléricaux, a servi de support à la philosophie anarchiste et socialiste. On le trouve dans l’esprit dreyfusien. Au début de l’agitation dreyfusienne, en 1887, dans un cercle fondé « pour la défense de la vérité et de la justice », un socialiste, M. Eugène Fournière, terminait une causerie par l’annonce de cette nouvelle que l’on venait de trouver à Java le pithécanthrope qui soudait la chaîne simiesque à la chaîne humaine. La nouvelle était accueillie avec allégresse par l’auditoire, je dirai presque avec une allégresse religieuse. Ces anarchistes voyaient là une confirmation de leur croyance à l’évolution des êtres vers un “avenir lumineux, de vérité et de justice”. » (Valois : 1906, p. XXIX)

77Ceci ne signifie pas qu’il se dispensait de l’argument d’autorité de la science... mais ses choix étaient sélectifs à l’instar de P. Bourget et, pour les besoins de sa philosophie réactionnaire, il se référa aux thèses fixistes d’un auteur aujourd’hui oublié, René Quinton (1866-1925), petit-neveu de Danton :

« Cette justification de la tradition que l’on attendait de la science nous en possédons aujourd’hui les moyens, que nous devons à l’effort génial d’un français, M. René Quinton, dont l’œuvre, qui complète d’une manière inattendue l’œuvre darwinienne, détruit la contradiction que nous avions cru voir entre ces deux termes conservation et progrès, nous montre qu’ils sont au contraire les deux éléments essentiels de la civilisation, et disons mieux de la vie, et nous fournit par là même la base solide de notre nouvel équilibre intellectuel. »

78Puis il développe la thèse de Quinton :

« En face des variations de tout ordre que peuvent subir au cours des âges les différents habitats, la vie animale, apparue à l’état de cellule dans les conditions physiques et chimiques déterminées, tend à maintenir pour son haut fonctionnement cellulaire, à travers la série évolutive, les conditions des origines. »

79Ces références lui inspirent alors sa philosophie :

« Que sommes-nous donc ? Des organismes suscités par la mystérieuse volonté qui commande à la vie à l’effet de maintenir le fait Vie dans ses conditions des origines et cela sur une planète qui va sans cesse se refroidissant et dont l’état extérieur par conséquent s’oppose de plus en plus au maintien de ces conditions [...]. Notre tâche est précise : par un effort incessant, conserver le fait Vie [...], Conservation et Progrès. » (Valois : 1906, pp. XXX-XXXIII ; Quinton : 1904)

80Cette conception du travail, nécessaire au maintien de la vie dans un milieu défavorable, base de sa philosophie de l’autorité, ne se trouvait pas dans le quintonisme et surprit Quinton lui-même (in Guchet : 1975, p. 46). Ce rapide regard sur les techniques argumentaires de Georges Valois souligne le recours paradoxal à la science de ce courant néoroyaliste français et confirme l’analyse de Colette Capitan-Peter. Ces néoroyalistes participent d’une part de la culture scientifique sinon scientiste de la période mais ils utilisent également l’argument d’autorité scientifique à des fins d’intimidation intellectuelle. Ils parlent le langage de l’adversaire. Mutatis mutandis, dans son étude La Force du préjugé (...), Pierre-André Taguieff fit un constat analogue quand il démontra cette homologie dans l’évolution du couple argumentaire raciste et antiraciste. Le discours raciste contemporain des droites extrêmes s’est métamorphosé d’un racisme biologique en un racisme culturaliste différencialiste par captation de l’arsenal argumentaire d’une gauche tiers mondiste (Taguieff : 1987).

81Nous pourrions multiplier à l’envi, ces exemples du paradoxal darwinisme social de l’Action française, soit l’utilisation d’une rhétorique darwinienne au service d’une science fixiste. René Quinton par exemple fut un scientifique antidarwinien, pourtant au sortir de la guerre de 1914-1918, marqué par son expérience de capitaine d’artillerie, il publia un livre de Maximes sur la guerre, où il proposait une morale biologique darwinienne :

« La guerre ne transforme point les hommes, elle les rend à leur fin native. La guerre est l’état naturel des mâles. Dans l’univers, la survie de l’espèce impose aux femelles les charges, les risques de la maternité. Elle impose aux mâles de même sang, la dure loi de mâle à mâle, le combat sans merci, la mort s’il le faut [...]. Le mâle et la femelle sont créés pour le service de l’espèce. Les mâles sont organisés pour la lutte entre eux, mettre en jeu leur vie dans la lutte, mourir s’il le faut. La femelle est organisée pour porter, élever les petits, les nourrir, les défendre. L’homme est donc fait pour la lutte, le risque, la mort ; il les accepte naturellement, la guerre est son état naturel, la bravoure, l’héroïsme font partie de son organisation foncière. » (Quinton : 1930, pp. 18, 19, 113)

82Symétriquement Georges Sorel, qui par son éloge de la violence fut critiqué et considéré comme darwinien social par les catholiques sociaux ou par certains historiens de la philosophie (Lote : 1924 ; Sertillanges : 1910, pp. 483-497), contesta en 1921 la validité du transfert des modèles biologiques dans les sciences sociales. Selon lui, l’évolution des paradigmes scientifiques (cuviérisme, lamarckisme, néovitalisme de Cl. Bernard, darwinisme, mutationnisme, néolamarckisme de Cope) était déterminée par le contexte sociopolitique, « les biologistes empruntant aux préjugés sociaux ». Dans son travail de philosophe, il limitait par conséquent le rôle de ses références à la biologie à celui d’emprunts métaphoriques :

« Les images sociobiologiques sont seulement destinées à nous permettre de décrire, tant bien que mal, des phénomènes organiques qui sont radicalement rebelles à l’emprise scientifique. » (Sorel : 1931, pp. 375-377)

Le darwinisme social des nietzschéens ? Des contresens...

83Enfin, l’affirmation d’une pensée gobinienne et la pénétration progressive depuis 1893 de la philosophie de F. Nietzsche étaient dénoncées comme des avatars d’un darwinisme social par des observateurs scientifiques et philogermanistes scrupuleux. Le philosophe républicain Alfred Fouillée dénonçait, dès 1902, F. Nietzsche comme un darwinien social qui s’ignore, comme l’aboutissement d’un courant darwinien social prussien. Il protestait contre « les prétendues conclusions tirées des principes darwiniens par ceux qui adorent l’éternelle inégalité, l’éternelle oppression, la guerre éternelle ». La diatribe d’Alfred Fouillée visait à différencier le darwinisme scientifique, « le mécanisme de l’adaptation » (sic), des affirmations prétendument darwinistes de Nietzsche :

« Ayant adopté pour le fond la théorie de Schopenhauer, Nietzsche, la combine avec celle de la lutte universelle de Darwin [...] « le bellum omnium contra omnes » de Hobbes devient avec Nietzsche, comme avec Darwin, une sorte de loi bienfaisante, une loi du progrès [...]. Toutes les conséquences habituellement tirées du darwinisme par les partisans de la force, surtout en Allemagne, nous les avons vues se développer chez Nietzsche. Il est aristocrate et ennemi de la démocratie, comme tous les darwinistes qui veulent appliquer purement et simplement la loi darwinienne à la société humaine. » (Fouillée : 1902, pp. 252-253)

84A. Fouillée, en conclusion, portait sa vindicte contre quelques vulgarisateurs darwiniens de la pensée nietzschéenne : l’auteur allemand Tille (De Darwin à Nietzsche, 1895), le sociologue français G. Palante et le « libertaire nietzschéen » Rémy de Gourmont. Quelques mois plus tard un identique procès d’intention à l’auteur d’Ainsi parlait Zarathoustra était intenté par un chroniqueur de la Revue scientifique, le Dr J. Héricourt, consacrant le philosophe allemand comme « l’aboutissement de tout ce mouvement pseudo-scientifique qui, en Allemagne et en Angleterre a cherché dans les théories biologiques modernes [...] la justification et la glorification de la force primant le droit, de la sélection par la guerre, de la conquête civilisatrice de la mission des races supérieures, c’est-à-dire anglo-saxons ou germaniques. C’est le grand courant de réaction contre la France de la Révolution. » (Héricourt : 1903, pp. 245-246).

85Cette mise en accusation du darwinisme de Nietzsche peut sembler curieuse dans la mesure où ce philosophe, quoique imprégné de la culture darwinienne commune à l’intelligentsia allemande des années 1880, abhorrait cette doctrine transformiste. En effet, il décelait dans l’œuvre de l’auteur de L’Origine des espèces, du matérialisme, une « doctrine probabiliste de la masse et de la moyenne » antithétique avec ses théories des exceptions et du surhomme. Néanmoins, il fut sensible à la pensée eugéniste et sélectionniste de F. Galton, le cousin de Ch. Darwin, intégrant les thèmes de la sélection humaine calquée sur le modèle de la domestication animale, ce qui fit écrire à l’un de ses contemporains et compatriotes (en 1912) : « [Nietzsche] est le biologiste le plus influent » (in Poliakov : 1987, p. 342). Certaines thèses publiées alors reflètent ce débat sur la prétendue culture darwinienne de Nietzsche. Dans une thèse soutenue en 1911 à la Sorbonne, C. Richter tentait de démontrer à l’inverse que si « [Nietzsche] est darwinien sans le vouloir, on peut presque dire qu’il est lamarckien sans le savoir. » (Richter : 1911, p. 9 ; Bianquis : 1929 ; Onfray : 1990).

86De plus, la pensée du comte de Gobineau était constituée antérieurement au darwinisme. L’Essai sur l’inégalité des races humaines datait de 1853 et donc était étranger à l’esprit du darwinisme. En 1876, dans Amadis, Gobineau combattait encore l’évolutionnisme de Darwin parce que ce dernier niait toute noblesse de naissance. Ce fut tardivement que l’auteur de l’Essai sur l’inégalité (...) voulut voir des convergences entre ses théories aristocratiques et les doctrines du darwinisme social. Manifestement le germaniste A. Fouillée, au travers de la philosophie nietzschéenne, faisait un procès à sa propre fascination darwinienne. De fait, peu d’auteurs de 1893, – date de la première publication nietzschéenne (Le cas Wagner) –, à 1914 lièrent des concepts biologiques et les thèmes philosophiques de l’auteur du Gai savoir.

87L’agrégé de philosophie G. Palante (1862-1925) cité par Fouillée et popularisé en la figure de Cripure du roman Le Sang noir de Louis Guilloux (1935), dans son Précis de sociologie se fait l’apologue des doctrines nietzschéennes revendiquant un socialisme individualiste car, dit-il :

« Il faut [échapper] à la chimère de l’égalité absolue. Il y a une inégalité qu’on peut supprimer, c’est celle des classes mais il y en a une qu’on ne peut faire disparaître, c’est celle des individus. » (Palante : 1901, p. 181)

  • 18 Onfray : 1990, pp. 61-67. M. Onfray note que la thèse de Palante, Antinomies entre l’individu et l (...)

88Si ces affirmations sont de tonalité darwinienne, il ne cite jamais Darwin. Dans son premier chapitre « Comment les sociétés se forment ? », il se contente d’invoquer brièvement ses sources, soit les travaux de quelques darwiniens sociaux notoires (Bagehot, Spencer, Ammon, Loria), mais il démontre qu’il ne partage pas leur philosophie. Les travaux de Michel Onfray confirment d’ailleurs que la « philosophie de l’individu » de G. Palante – dont la thèse de doctorat fut refusée par son directeur C. Bouglé –, si elle porte trace des influences du temps, ne doit rien à la pensée darwinienne et exprime plutôt un nietzschéisme de gauche libertaire18.

89Le baron E. Seillière fut également un vulgarisateur des pensées de Gobineau et de Nietzsche de 1903 à 1908 promouvant l’idée d’un impérialisme démocratique, l’avènement d’une démocratie plébéienne. Cette philosopie impérialiste, raciale avec Gobineau et élitiste avec Nietzsche s’affirmait utilitariste. Ses sources étaient éclectiques, on relève des citations de Hobbes, de Boulainvilliers, de Mandeville, de Rousseau, de Proudhon. Seillière ne cite jamais d’auteurs scientifiques ni de théories biologiques mais son discours est émaillé de métaphores empruntées aux sciences naturelles (« la lutte vitale », « les inégalités naturelles »). Observant et analysant « l’impérialisme racial des nations colonisatrices qui n’a qu’une seule justification : l’effort vers la création d’un empire, par conquête guerrière ou par l’expansion économique, l’économie étant la forme moderne et atténuée de la lutte vitale », il définit dans une perspective évolutionniste l’étape suivante : l’affirmation d’un impérialisme de classe puis individuel, corollaire inévitable « des inégalités naturelles et sociales » (Seillière : 1907, tome 3, pp. 2-6). E. Seillière publiait dans la même maison d’édition (Plon-Nourrit) que M. Barrès mais son audience et son activité apparaissent des plus limitées. Malgré les liens que l’on pourrait établir entre les écrits de Seillière et ceux des principaux théoriciens de la droite révolutionnaire, on ne relève pas d’occurence de ses travaux. Enfin, un opuscule édité en 1910 par les « Éditions françaises », Comment on devient un surhomme – Philosophie pour les hommes d’action d’un dénommé Jacques Raoul Gaubert, témoigne d’une tentative de synthèse d’une morale darwinienne individualiste inspirée par la philosophie de Nietzsche. Cet obscur auteur, citant les théories biologiques de Darwin, de Huxley, de Vogt, de Büchner et des français Giard et Le Dantec, prédit l’évolution continue et future de l’humanité vers une surhumanité puisque « la morale que préconise Zarathoustra n’est autre que la morale de Darwin [...], la loi universelle du « struggle for life », la glorification de la force ». Son livre faisait référence à G. Vacher de Lapouge : « Le xxe siècle verra entre la morale scientifique et les morales religieuses, entre la politique sélectionniste et les autres, une plus formidable bataille que celle de la réforme et de la Révolution. » (Gaubert : 1910, pp. 13-15, 23) Mais il substitue une apologie de la force intellectuelle à celle de la force physique et la surhumanité, dont il esquisse l’avènement, s’inspire des visions renaniennes d’une organisation scientifique de l’humanité par des hommes supérieurs, membres d’une noblesse scientifique.

90Ces derniers exemples de Seillière ou de Gaubert témoignent qualitativement de l’existence en France d’un pseudo-darwinisme social déterministe et élitiste, politiquement réactionnaire. Mais de toute évidence ce mouvement ayant tenté une synthèse entre la philosophie nietzschéenne et le darwinisme, apparaît marginal... sans doute faut-il chercher l’explication dans la germanophobie de cette mouvance nationaliste, monarchiste et antidémocratique.

La réaction de l’Église à contre tendance : à propos de la question sociale

91Dans un souci d’identique traitement méthodologique de nos périodes historiques et fidèle à notre « principe de symétrie », l’étude des réactions négatives à tous discours ou pratiques biosociaux semble heuristique à des fins d’évaluation des enjeux idéologiques ou tout simplement de l’audience des divers vulgarisateurs recensés. À maints égards, les argumentaires de certains éléments actifs du catholicisme social nous ont paru atypiques et surtout à « contre-tendance » pour la période. En guise de préliminaire, certains traits de notre précédente étude historiographique comparée des définitions accordées au darwinisme, par différents auteurs s’étant exprimés avant 1914, doivent être rappelés. Si la majorité des auteurs retenus font une analyse du darwinisme social aux toutes dernières années du xixe siècle et surtout dans la première décennie du xxe siècle, le fait n’est pas anodin. Pour la plupart, il s’agit d’un phénomène idéologique daté et appartenant au passé, aux vingt dernières années du xixe siècle. En 1906, T. Ruyssen intitula d’ailleurs son article « Le recul du darwinisme social ». Les efforts de certains d’entre eux sont d’ailleurs pathétiques. A. Fouillée, J. Novicow, C. Bouglé font à proprement parler leur autocritique, reniant leur passé idéologique ou a minima réorientant leur philosophie sociale. À lire les dix sept auteurs retenus, couvrant le spectre politique de la période, il est difficile pour l’historien de se faire une opinion exacte, « consensuelle » du darwinisme social dans la mesure où les darwiniens sociaux sont toujours les autres... alors que ces mêmes auteurs peuvent être typés comme des darwiniens sociaux durant la période. Un critique pourtant se distingue particulier en cela qu’il ne peut être accusé d’être lui-même un darwinien social. Il délivre une définition extensive du darwinisme social regroupant des variantes libérales et socialistes et surtout il est un des rares auteurs à ne pas considérer le darwinisme social comme un phénomène du passé mais comme une idéologie encore vivace. Il s’agit d’un catholique social ou du moins d’un prêtre qui reprend l’antienne du catholicisme social : l’abbé Charles Calippe. Relevant cette curiosité et recherchant d’autres études comparables à celle de Ch. Calippe dans les milieux catholiques sociaux, la moisson ne fut pas mince, même si le collationnement des argumentaires faisait surgir quelques redondances...

92Cette production explicitement « antidarwinienne sociale » doit néanmoins être contextualisée et intégrée d’une part dans l’évolution générale de l’Église et de l’Église de France en ce début du xxe siècle, et d’autre part dans l’évolution du discours officiel de l’Église concernant les thèses darwiniennes et enfin plus spécifiquement dans l’action du catholicisme social français.

93L’histoire de l’Église catholique française fut scandée par quelques événements marquants, depuis l’affaire Dreyfus qui divisa également l’opinion catholique, le changement de pontificat avec l’avènement de Pie X (1903-1914) qui se caractérisa par son action antimoderniste incarnée dans cette fameuse encyclique « Pascendi » (1907) et la rupture du concordat entre l’État français et l’Église en 1905. Parallèlement le catholicisme en France présente un état des lieux contrasté. Si une renaissance spiritualiste est sensible – l’affaire Brunetière et la conversion de clercs célèbres en témoignent –, si une élite catholique est active, sinon agressive au plan social, intellectuel et pastoral – l’ouvrage de R. Aubert, M. D. Knowles, L. J. Rogier parle de « bouillonnement d’initiatives et d’expériences » – la France devient symétriquement « un pays de mission » souffrant à la fois d’une diminution sensible du recrutement sacerdotal et d’un déclin de la pratique religieuse, témoignage certain d’une indifférence croissante aux affaires religieuses sinon d’une déchristianisation (Aubert : 1975, pp. 80-91 ; Lapierre in Le Goff : 1992, pp. 65-116).

94Ce clivage entre l’activisme d’une minorité et la déchristianisation relative ou progressive des masses, se conjuguent avec une division en germe dans cette réaction antimoderniste du pontificat de Pie X. Cette division parcourt d’une part le clergé et l’ensemble des catholiques eux mêmes, aggravée par cette chasse aux sorcières intégriste à l’encontre des modernistes. D’autre part, le raidissement de l’Église à partir de 1903 et surtout de 1907 à la suite de l’encyclique « Pascendi » consacre un divorce certain avec la société contemporaine et la science de son temps (Minois : 1991, pp. 284-288).

95Ce raidissement est manifeste sur la question du transformisme. Sur la quinzaine d’ouvrages que nous avons retenus pour cette étude, exprimant les réactions d’un catholicisme social à l’encontre du darwinisme social, de 1895 à 1907, la plupart complétaient leur critique de l’évolutionnisme moral ou social ou des méfaits moraux et sociaux du darwinisme par une explication voire une pédagogie des positions de l’Église sur la question du transformisme scientifique. Rien de révolutionnaire bien sûr, Léon XIII lui-même ayant limité les enthousiasmes modernistes. Il reste que l’abbé Jean-Nicolas Boulay pouvait défendre un « transformisme créationniste limité » à géométrie variable selon que l’on s’intéresse au globe, aux animaux ou à l’espèce humaine :

« Tous les géologues [...] croyants ou incroyants admettent sans aucune hésitation que la terre est vieille de millions d’années, qu’elle est passée par une très longue série de transformations dont il est possible de retrouver la trace, d’établir l’ordre de succession [...]. La croyance aux espèces fixes et invariables s’est affaiblie à mesure que nos connaissances paléontologiques se sont accrues [...] Si l’on admet que ces types spécifiques ont été créés directement, il faut donc admettre que la création s’est poursuivie d’une façon continue à travers les cours des âges jusqu’à nous [...]. Mais sur quelles bases reposeraient les croyances de ce genre ? Or tout ce que perd la théorie de la fixité absolue des espèces profite à celle de leur variabilité [...], à celle de l’évolution. Cependant il faut s’entendre et ne pas dépasser la juste mesure [...]. En résumé, l’idée d’évolution ne peut être bannie des êtres vivants ; elle y tient utilement sa place ; il ne faut ni la supprimer, ni l’exagérer.
La portée des théories évolutionnistes est très difficile au regard du dogme quand il s’agit de l’homme [...]. L’homme occupe dans le monde une place absolument à part. À moins de passer dans le camp des matérialistes et des libres penseurs, on ne peut séparer le problème des origines de celui de nos destinées ; ces questions connexes appartiennent l’une et l’autre à un même ensemble doctrical soumis directement à l’autorité de l’Église, nous touchons ici à la substance de la foi. Si l’autorité n’a pas encore jusqu’ici formulé en termes rigoureux ce qu’il faut croire relativement à l’origine du corps du premier homme, elle pourra le faire un jour ou l’autre et nous devons attendre sa décision dans une prudente réserve. » (Boulay : 1899, pp. 14-17 ; Nadaillac : 1899)

96D’autres plus audacieux, comme l’abbé Sertillanges, se fondaient sur les derniers travaux de philosophes, sociologues ou naturalistes lamarckiens promouvant l’idée d’association (Tarde, Durkheim, Espinas et Fouillée), pour invalider les notions darwiniennes de lutte et de concurrence (Sertillanges : 1903, pp. 12-13). Dans un même ordre d’idée, durant ces dernières années du pontificat de Léon XIII et avant l’affirmation antimoderniste de Pie X, se publient ou se traduisent de nombreux ouvrages prospectant, explorant les théories évolutionnistes néovitalistes, plus compatibles avec une philosophie chrétienne (Dr G. Gailhard [1891], L. Luzzatti [1901], E. Thouverez [1907], H. Bergson [1907], Dr Grasset [1909]).

97Après 1907, le climat intellectuel dans l’Église est d’un tout autre ordre. Entre 1907 et 1914 lorsque les abbés Calippe, Sertillanges ou Eymieu dénoncent avec force argumentation les méfaits du darwinisme social, ils se dispensent dans la plupart des cas d’un rappel des positions de l’Église quant à certaines théories scientifiques. Une accusation faisant référence au darwinisme est infâmante en soi ! Le fait est patent avec les divers écrits, muets sur la question du transformisme scientifique, de l’abbé dominicain Antonin de Sertillanges (1863-1948) qui pourtant sous Léon XIII était intervenu en 1897 au quatrième Congrès scientifique international des catholiques en montrant quelques concessions aux thèses évolutionnistes (opinion encore sensible dans quelques travaux ultérieurs). Le père jésuite Antonin Eymieu attaqua d’autant plus confortablement les thèses darwiniennes sociales que les hommes de science, partagés entre néolamarckisme et néodarwinisme, développaient dans la presse l’idée d’une crise du transformisme. Cette crispation créationniste ne sera pas sans provoquer une littérature évolutionniste goguenarde sur les positions théologiques de l’Église catholique (Guichard : 1913 ; Le Dantec : 1907(c)). Enfin la production « antidarwinienne sociale » des auteurs catholiques sociaux, dont nous allons rapidement parler, doit être inscrite dans l’efflorescence des œuvres, dans cette volonté de constituer une contre-société catholique protégeant ses fidèles des agressions de l’époque.

98La geste est connue, cette reconquête des classes moyennes rurales et ouvrières, cette action sociale sont nées « sous les auspices de l’aristocratie intransigeante des de Mun, La Tour du Pin « et prennent un nouveau souffle à la suite de l’encyclique « Rerum Novarum » du 15 mai 1891. Cela dit, le courant du catholicisme social marqué du sceau de l’intransigeance fut tumultueux et si, en la demeure, l’exercice typologique frise l’inconscience, deux sensibilités se firent jour voire s’affrontèrent entre 1900, après l’affaire Dreyfus, et 1914. Certes une même vision du monde les unit : « refus de l’individualisme, organicisme, défense de la famille, rêve de l’alliance du peuple et du clergé contre les notables, corporatisme, décentralisation, hostilité à l’ordre établi, celui des “bien-pensants” et des conservateurs, recherche d’une troisième voie contre le libéralisme et le socialisme, anti-industrialisme, anticapitalisme coloré d’antisémitisme » (Mayeur : 1986, pp. 28-29). De ce socle commun, J.-M. Mayeur distingue et oppose deux sensibilités : un catholicisme social traditionaliste et réactionnaire fort contestataire de l’ordre établi et prêt à une politique du pire (le marquis de La Tour du Pin, inspirant une jeune « Action française » incarne cette mouvance) et un catholicisme social réformiste plus démocrate représenté par les « semaines sociales », l’A.C.J.F., voire Le Sillon, organismes moins critiques vis-à-vis du capitalisme (Mayeur : 1986, pp. 13, 33-35).

Libéralisme et socialisme : une même hérésie

99Le rappel schématique de ces variantes du catholicisme social semble pertinent pour classer les nombreux travaux critiques à l’encontre des méfaits du darwinisme. La première série de dénonciations est le fait de cette sensibilité « orthodoxe » ou traditionaliste voire réactionnaire du catholicisme social. Peu de surprise dans ses attaques : fidèle à l’esprit de l’encyclique « Rerum Novarum », les deux grands responsables des maux du temps sont le libéralisme et le socialisme... En revanche, on constate une évolution dans la déconstruction des systèmes argumentaires. Rappelons nous, pour l’économiste chrétien Émile de Laveleye en 1885, les libéraux par leur application brutale des lois darwiniennes étaient responsables de l’agitation sociale et de l’essor des forces socialistes. En ce début du xxe siècle, les socialistes appartiennent à la famille des darwiniens sociaux. Pour le marquis de La Tour du Pin : « Nous voici en pleine théorie de Karl Marx, le docteur suprême du socialisme, l’humanité ne vit plus selon la loi du Christ mais selon celle de Darwin où sous la fatalité du besoin, les espèces animales vont se détruisant ; et l’homme devenu bête ne reconnait plus qu’un maître sous ces deux aspects nommés par Büchner : Force et matière. Le libéralisme n’a donc encore dans le domaine économique d’autre conclusion que l’inspiration même du socialisme révolutionnaire : le matérialisme. » (La Tour du Pin : 1907, p. 307)

100Ainsi que ce soit le marquis de La Tour du Pin, l’abbé Jean-Nicolas Boulay, le R. P. Antoine Charles, E. Julien, chroniqueur du Correspondant, la morale darwinienne est incriminée pour ses utilisations à des fins conservatrices ou socialistes. L’abbé Jean-Nicolas Boulay dénonce « l’évolutionnisme d’en haut et d’en bas ». Dans la mesure où peu de darwiniens sociaux libéraux, hormis le maigre escadron des économistes du Journal des économistes sont représentés en France, aux darwiniens sociaux socialistes seront opposés et associés tous ceux qui s’appuient sur une sociologie, une philosophie et une morale inspirées des thèses évolutionnistes. Les abbés Jean-Nicolas Boulay et Antoine Charles décèlent en un même élan les émetteurs des thèses, pistent les lois de diffusion et établissent de concert avec La Tour du Pin et d’autres un identique constat. Sont d’abord stigmatisés tous les systèmes sociologiques s’inspirant des thèses biologiques : l’école collectiviste s’inspirant de l’évolution matérialiste ; l’école matérialiste de Haëckel, de Büchner, Vogt, Schmidt ou du Darwin de la Descendance de l’homme ; l’école anthropologique de Letourneau ; l’école criminaliste de G. Tarde et de Laccassagne ; l’école universitaire et morale de Fouillée, Espinas et Durkheim ; l’école darwiniste modérée du solidarisme (Charles : 1896, pp. 110-113, 201-203, 605-607).

101Ces sensibilités sont réduites à une idéologie darwinienne sociale car, selon ces auteurs, elles militent toutes pour la lutte pour la vie en conduisant de facto à une lutte pour l’existence. À propos du solidarisme, l’abbé Boulay conclut « Qu’est-ce donc que cette solidarité ? Nos lecteurs le savent, c’est l’instinct social des animaux, nos ancêtres. Les hommes qui passent au pouvoir, tous francs-maçons, modérés ou radicaux selon les circonstances, en sont toujours à la formule de Haëckel : Nous n’avons rien à craindre de la doctrine darwiniste, le principe de la sélection n’est rien moins que démocratique, il est au contraire foncièrement aristocratique ». L’agitation sociale selon lui est inéluctable car :

  • 19 Pour E. Julien le solidarisme de Bourgeois et la libre concurrence produisent les mêmes effets... (...)

« Dans l’état de chose actuel, l’individu sans instruction générale, acquis à la doctrine de l’évolution pourra devenir un voleur, un assassin, il ne mettra pas en péril la société elle-même ; mais il n’en sera plus de même quand tous les individus placés dans les mêmes conditions entreront en contact. Ils sont le nombre ; par le fait ils possèdent dans le suffrage universel une arme à laquelle rien ne résiste. À mesure que la connaissance et l’intelligence pratiques de la lutte pour la vie pénètre dans le peuple abruti au préalable par l’enseignement matérialiste de l’école, on voit grossir l’armée des combattants résolue à relever le défi porté par les aristocrates du darwinisme [...] par le bulletin de vote à l’assaut du pouvoir [...], le principe de la lutte pour la vie, s’il devenait la règle de conduite de tout un peuple, l’amènerait infailliblement au nivellement de la misère universelle19. » (Boulay : 1898, pp. 50-51 ; Julien : 1896, pp. 824-826)

102D’autres comme l’abbé A. Charles, pour convaincre des dangers sociaux de l’athéisme, rappelleront la culture matérialiste d’anarchistes récemment jugés. Les voies de diffusion de ces émetteurs sont principalement dénoncées par l’abbé Boulay :

  • 20 À propos de l’anarchiste Henry ; Cour d’assises de la Seine (28 avril 1894) : « J’étais matérialis (...)

« Dans la France contemporaine, le matérialisme trouve comme l’idéalisme, son point d’appui et le principe de son développement dans les écoles supérieures. C’est déjà qu’il se propage dans les écoles secondaires et par les écoles de toutes les classes de la société. Dans les facultés de médecine et de sciences, dans les écoles d’applications, les matérialistes militants ne sont qu’une minorité souvent infime, mais ils font plus de bruit que tous les autres à la fois ; ils sont d’ailleurs appuyés presque toujours par leurs collègues juifs ou protestants (A. Comte étant fondateur et pontife suprême de la religion positiviste, appartenait à une famille très catholique et royaliste ; il fut perverti au collège de Montpellier par son professeur de mathématiques, protestant) tandis que les catholiques se tiennent sur la réserve et respectent la neutralité [...]. Le matérialisme constitue le fond de la doctrine de la plupart des francs maçons, qui ont fait quelques études et ne se bornent pas à répéter de confiance les formules rituelles de la secte. Or personne n’ignore qu’à l’heure présente la franc maçonnerie est toute puissante dans notre malheureux pays et qu’elle pèse de tout son poids sur l’enseignement officiel20. »

103De sorte que pour l’abbé, les relais de diffusion sont aussi coupables que les théoriciens. Ni les responsables de la ligue de l’enseignement (Jean Macé) ou les politiques E. Petit et L. Bourgeois, ni les « juifs cosmopolites » car affaire Dreyfus oblige, ne trouvent grâce à ses yeux. Ces catholiques sociaux réactionnaires s’accordent également sur les méfaits de ce matérialisme ou de ce darwinisme social diffus : pour les uns les conséquences sont la dépopulation de la France, pour les autres, tel F antidreyfusard Boulay, le succès des juifs et pour tous, les désordres sociaux (La Tour du Pin : 1910, pp. 343-346 ; Boulay : 1900, 2, 135 ; Fruges : 1896 pp. 496-520).

La dénonciation des cléricaux athées

104L’analyse de la production de ce que nous pourrions nommer, par facilité, la sensibilité réformiste ou démocrate du catholicisme social révèle quelques surprises car elle enrichit le spectre de nos représentations du darwinisme social. Pour les trois auteurs retenus, le dominicain Sertillanges, professeur de philosophie morale à l’Institut catholique de Paris, le père jésuite Antonin Eymieu et l’abbé Charles Calippe, le darwinisme a irrigué le mouvement socialiste lequel par son action et par son idéologie est un représentant typique du darwinisme contemporain. L’abbé Calippe résume l’opinion de tous : « le marxisme, le collectivisme, le syndicalisme, sous des noms divers, appliquent la loi de lutte et de concurrence vitale aux individus associés et rigoureusement classés en catégories imperméables » (Calippe : 1911, p. 388). Les avis divergent ensuite sur l’évaluation du darwinisme social diffusé par l’autre « classique » système idéologique, économique et politique, ennemi du christianisme. Pour l’abbé Calippe, le darwinisme social de l’économie libérale est une affaire appartenant au xixe siècle et il prend acte des évolutions idéologiques de démocrates tel Bouglé, convient des incompatibilités entre les attendus des idées naturalistes et d’un régime démocratique (Calippe : 1911, p. 386). L’abbé Antonin Eymieu poursuit pour sa part de sa vindicte, l’ensemble des morales laïques imprégnées de naturalisme depuis le rationalisme (Levy-Bruhl, A. Bayet, Landry), la sociologie de Durkheim, la « morale du plaisir » d’un Renan, d’un Nietzsche ou d’un Ferry et les morales scientifiques des solidaristes (Berthelot, Bourgeois, Metchnikofff, Bert et Spencer), responsables des désordres sociaux ou de velléités de politiques eugénistes (Eymieu : 1911, pp. 278-332, 324-325 ; Sertillanges : 1910, pp. 492-493). Aussi pour l’ensemble de ces auteurs, et là gît la surprise, il y a consensus pour reconnaître en la politique des classes possédantes instruites l’influence ou le reflet des considérations des athées cléricaux, royalistes et autres apôtres. Il s’agit de l’autre pôle du darwinisme social contemporain, symétrique à la propagande socialiste, les deux systèmes étant étrangers à la troisième voie chrétienne sociale. L’abbé Ch. Calippe résumait ainsi la situation :

« La guerre appelle la guerre : contre la Confédération Générale du Travail, se dresse la Confédération Générale du Patronat. Des deux côtés de la barricade, la philosophie darwinienne compte des disciples plus ou moins conscients pour qui l’humanité s’arrête aux frontières de leur classe. Et de même que le pouvoir, dans les anciennes formes de la lutte pour la vie aboutissait à l’égoïsme rebutant d’un surhomme dilettante, il n’est plus dans ces luttes collectives que la domination violente et tyrannique des majorités. » (Calippe : 1911, p. 389 ; Eymieu : 1911, p. 350)

105L’abbé Sertillanges était plus précis dans sa dénonciation et dans ses divers articles publiés de 1903 à 1910 et dans ses interventions dans les Semaines sociales de France, ses traits étaient aussi acérés envers les thèses socialistes qu’envers les thèses de Georges Sorel, des royalistes et « cléricaux athées » de Charles Maurras ou de Paul Bourget. (Sertillanges : 1903, pp. 48-50 ; 1905, pp. 295-299) D’ailleurs dans un cours de Doctrine et de pratique sociale, des Semaines sociales de France, il commençait ainsi son discours :

« Au moment où un renouveau de vitalité se fait sentir dans les régions élevées du catholicisme, dégageant la pensée évangélique de préjugés et d’inconsciences séculaires, un vent de paganisme se lève, qui souffle non seulement parmi ceux qui ont déserté la foi mais chez certains de ses défenseurs, de ses fidèles – bien peu fidèles en cela – qui aiment mieux s’inspirer de Darwin ou de Nietzsche que du sermon sur la montagne, et déclarer ainsi que je le lisais récemment dans un écrit ultra-catholique, qu’il est impossible d’appliquer au gouvernement des hommes réunis en collectivité les principes de l’Évangile. Dans le monde ouvrier, l’école syndicaliste est le représentant de cette théorie de la bataille. Un livre tout récent, Les réflexions sur la violence de Georges Sorel lui ont fourni son manifeste. [...] La barricade de M. Paul Bourget procède explicitement des Réflexions sur la violence, qu’elle en adopte les conclusions, bien qu’avec des visées toutes contraires et c’est une confirmation de ce que je vous disais, à savoir que le vent de paganisme souffle dans tous les sens, dans tous les milieux et qu’il est fort urgent de s’en défendre. » (Sertillanges 1910, p. 483)

106L’ensemble de ces citations nous est précieux car il révèle que le darwinisme social, phénomène pourtant bien circonscrit – même dans ses variantes lamarckiennes sociales – à la fin du xixe siècle, restait une idéologie encore vivante et propice à polémique quelques années avant 1914. Ces invectives doivent néanmoins être appréhendées avec précaution. Ces prêtres sont lucides sur le fait que leur typologie darwinienne sociale est une grille de lecture commode des idéologies de leur temps. L’abbé Calippe précise par exemple :

« En parlant des applications sociales du darwinisme, nous ne voudrions pas laisser entendre que ces applications procèdent exclusivement et toujours du darwinisme proprement dit : elles ont, au contraire, à plus d’un égard, précédé et favorisé son développement. Si paradoxale, en effet, que paraisse au premier abord cette assertion, elle est conforme aux faits ; et encore que l’on constate, dans la genèse de cette sociologie, les influences permanentes et entrecroisées des « philosophes », des « économistes », des politiques, mais aussi des biologistes, ce ne sont pas ces derniers qui ont parlé d’abord ; et si leur voix a fini par couvrir toutes les autres, c’est que la biologie seule était en mesure de fournir aux idées qui s’élaboraient dans les faits et dans les livres la cohésion et la vigueur logiques qui allaient en faire au lieu d’un assemblage de formules assez disparates, une véritable synthèse. » (Calippe : 1911, p. 362)

  • 21 Mgr Benigni avait inauguré la période en analysant en 1903, lors de la leçon d’ouverture de son co (...)

107Aussi nous ne devons pas nous méprendre sur la réalité des fondements biologiques des idéologies incriminées, car l’appellation « darwinienne sociale » est à double titre commode ; elle désigne d’une part l’ensemble des idéologies matérialistes voire naturalistes quelles que soient les modalités des connections théoriques avec le corpus darwinien et enfin elle possède une charge polémique certaine en ces années d’avant-guerre21. Charge polémique car l’Église vit un moment intégriste et antimoderniste et signifie son divorce avec certaines doctrines scientifiques... charge polémique encore car le darwinisme subit une désaffection générale dans le champ intellectuel et scientifique français au profit d’un transformisme et d’un évolutionnisme lamarckien.

Des « struggle for lifers »... catholiques !

108La dénomination « darwinisme social » pouvait être à cette époque déconnectée des philosophies biosociales de sorte que les catholiques pouvaient être eux mêmes perméables à un darwinisme social diffus. Citons, pour conclure ce chapitre, deux exemples. Sous la plume de T. Ruyssen ou de Gabriel Ambon du Journal des économistes, Edmond Demolins (1852-1907) et Rudyard Kipling, le célèbre auteur anglais, étaient considérés comme des darwiniens sociaux et des « struggle for lifers » (Ambon : 1899, p. 343 ; Ruyssen : 1906). Nous citons précisément ces deux auteurs car à des titres divers, ils eurent une audience certaine dans la presse catholique. E. Demolins était l’élève et le successeur de celui qui fut l’un des inspirateurs du catholicisme social, Frédéric Le Play (1806-1882). Il lui succéda à la tête de la Revue sociale qu’il transforma en Science sociale avec Henri de Tourville et publia quelques ouvrages à grand retentissement. Dans À quoi tient la supériorité des Anglo-saxons ?, paru en 1897, il défendait le modèle d’éducation anglo-saxon, formant des jeunes aptes à soutenir « le struggle for life », le « self-help » et le « goahead ». Il partageait cette croyance, sinon cette obsession, avec un autre disciple de Le Play soit le baron Pierre de Coubertin (1863-1937), le promoteur des Jeux olympiques en France. Coubertin qui avait recours également à Spencer et à Darwin, avait écrit plusieurs articles dans la Revue sociale sur l’éducation anglaise. Toujours est-il que la réforme de l’éducation tenait à cœur à E. Demolins car elle lui semblait une méthode pour résoudre la question sociale. Le développement des capacités d’initiatives personnelles était d’une part conforme à la morale chrétienne (« tu gagneras ton pain à la sueur de ton front ») et était voué à un succès certain au regard des capacités d’expansion des « races anglo-saxonnes ». Cet ouvrage fut d’ailleurs favorablement commenté par Jack London dans un article violemment darwinien social, promouvant la colonisation et célébrant les vertus de l’anglo-saxon : « Le sel de la terre » (10 septembre 1903). Cette philosophie « chrétienne-darwinienne sociale » était plus explicitement développée dans un ouvrage ultérieur, La Science sociale depuis Frédéric Le Play (1882-1905) où il ne niait pas ses sources spencériennes : « Cette contestation permet de dégager la loi de la sélection des espèces et de la survivance des plus aptes qui est aussi vraie pour les sociétés humaines que pour les espèces végétales ou animales. Cette loi est d’ailleurs consolante car elle assure le progrès constant de l’humanité » (Demolins : 1905, p. 14 ; 1897 ; London : 1986, pp. 130-159). Ces écrits d’E. Demolins ne furent pas seulement purement rhétoriques, puisqu’il appliqua ces méthodes d’éducation anglaise dans une école (l’Ecole des Roches) qu’il fonda à Verneuil-sur-Avre en 1899, organisée à « l’image des pensionnats anglais d’avant-garde comme Abbotsholme et Bedales. » (in Weber : 1991, pp. 284-285)

109Rudyard Kipling (1865-1936), prix Nobel de littérature en 1907, était l’archétype du « struggle for lifer » pour T. Ruyssen et de fait, au delà de ses qualités et succès littéraires, il était également un journaliste politique connu pour ses positions nationalistes, colonialistes, conservatrices et darwiniennes sociales. Le personnage était à coup sûr complexe. Un chroniqueur de la Revue des Deux Mondes éreintait ainsi son nouveau roman Kim en octobre 1901 : « Je consens que M. Kipling soit à ce point de vue [impérialiste], le plus catholique des écrivains anglais : mais à coup sûr il n’est pas chrétien. Il méprise trop la partie considérable de l’humanité qui déjà soumise ou non à l’empire anglais, n’a point le privilège d’être anglaise de naissance » (Tadié in Kipling : 1902 ; 1993, pp. 7-35). Or, les publications de Rudyard Kipling ou du président américain Theodore Roosevelt (La Vie intense, 1905) appartiennent à la catégorie de ces livres largement diffusés par la presse et le clergé catholiques au début du siècle dans leur offensive de christianisation de la jeunesse. Ces publications, ces romans de l’énergie virile, par leur exaltation des valeurs de la force et de l’action dans une vie ardente et saine, séduisent une presse catholique qui en retient des idées fortes contre le rationalisme. « Il en sort un nouveau catholicisme offensif, volontariste, tourné vers la jeunesse, susceptible de nourrir après la guerre, précise Michel Lagrée, aussi bien l’enthousiasme de l’Action catholique que l’exaltation fascisante (in Lebrun : 1980, p. 428 ; Rémond : 1982, p. 156 ; Gould : 1983).

Notes

1 Ce dernier point fut développé par un disciple de G. Le Bon, le colonel Mangin, lequel considérait que la formation d’une élite indigène (militaire, par exemple) était un moyen « d’élever la race ». Ses propos reçurent de larges applaudissements des intervenants (M. Herbette, conseiller d’État ; A. d’Arsonval, membre de l’Académie des sciences ; M. Yourévitch, secrétaire d’ambassade ; E. Bertin, membre de l’Académie des sciences ; M. Bourdarie, directeur de la revue « indigène » ; T. Salone, secrétaire général de la société l’Alliance française ; Ismaël Hamet, officier interprète principal au ministère de la Guerre, etc.) in Au sujet du congrès universel des races, Paris, 1911, pp. 23-25.

2 In Au sujet du congrès (...), p. 48.

3 In Au sujet du congrès (...), pp. 50-51.

4 J.-L. de Lanessan, La Morale naturelle, p. 227 ; La lutte pour l’existence (...), p. 276.

5 J.-L. de Lanessan, La Morale naturelle, p. 227.

6 J.-L. de Lanessan, Transformisme et créationnisme, pp. 337-338.

7 J.-L. de Lanessan, La Lutte pour l’existence et l’évolution des sociétés, pp. 201-203.

8 La délégation française était ainsi composée : E. Perrier, Y. Delage, P. Doumer, Dr Apert, A. Barriol, Brugeon, Dr R. Dupy, F. Faure, Dr Fillassier, Dr Hallopeau, F. Houssay, M. Huber, A. Landru, Dr Manouvrier, Dr P. Marie, L. March, Dr Papillault, Dr Raimondi, Dr Schreiber, in Eugénique, janvier-avril 1913, p. 43.

9 Cette société dont Juliette Reinach était donatrice, était composée de cenq cinq membres, dont soixante-trois médecins. On relève parmi les sociétaires fondateurs les personnalités suvantes : L. Bourgeois, Y. Delage, P. Doumer, F. Faure ; Dr G. Hervé, F. Houssay, A. Landry, Dr Manouvrier, la comtesse de Noailles, Dr G. Papillault, Dr G.P. Boncour, J. Reinach, Dr Ch. Richet.

10 Pour la liste des participants, se référer aux comptes rendus des séances in Natalité, n° 1 à 9 bis, 1902.

11 « Commission de la dépopulation – sous-commission de la natalité », séance du 2 juillet 1902 in Natalité, n° 6, 1902, p. 11.

12 E. Perrier, L’Eugénique, juin 1913.

13 F. Houssay, « L’eugénique et les régimes alimentaires », in L’Eugénique, juin 1913, p. 1.

14 En 1891, dans la Revue scientifique, usant d’un droit de réponse à l’encontre de C. de Varigny, Charles Richet se prononçait en faveur d’une forte natalité car « le nombre » écrivait-il, « est le principal facteur de puissance à égalité de races » in « La dépopulation de la France », Revue scientifique, tome XLVII du 31 janv. 1891, pp. 145-146.

15 A. France, article « Jules Soury », Le Temps du 8 nov. 1891 in La Vie littéraire, 5e et 6e séries, Paris, C. Lévy, 1970, p. 266-274.

16 Dans un discours présidentiel prononcé à l’inauguration de la session de 1905 de « L’association française pour l’avancement des sciences » (Cherbourg le 3 août 1905), A. Giard rappelait son déterminisme, la formation ancestrale « des idées innées » et leur transmission phylétique par « les neurones ». Son déterminisme était néanmoins circonspect : « La sélection agit dans un but d’utilité. En raison des expériences ancestrales et tantôt en accord, tantôt en discordance apparente avec le déterminisme condition de toute science, elle nous donne à la fois et les axiomes fondamentaux de la connaissance et certaines illusions nécessaires telles que celle de la liberté ou celle de la permanence et de la permanence de notre moi, parce-que ces illusions ont été et seront sans doute encore une force indispensable dans la lutte pour l’existence et que sans elle l’humanité n’existerait plus », in « L’évolution des sciences biologiques », Revue scientifique du 12 août 1905, p. 205.

17 Sternhell : 1978, p. 154. ; « Le mouvement gobiniste en Allemagne et en France », Octobre 1923, Europe, tome 3, pp. 133-141 ; « Gobineau et le mouvement gobiniste », NRF, 1934, pp. 289-310.

18 Onfray : 1990, pp. 61-67. M. Onfray note que la thèse de Palante, Antinomies entre l’individu et la société, fut refusée par Bouglé en raison de sa méthodologie douteuse et de sa critique en règle contre la prétendue objectivité de la sociologie durkheimienne. Par ailleurs, contre un Bouglé opposé à la sociologie naturaliste, il affirmait : « Il convient de réhabiliter contre les partisans du sociologisme absolu la physiologie, l’hérédité, les races. » (p. 103).

19 Pour E. Julien le solidarisme de Bourgeois et la libre concurrence produisent les mêmes effets... À propos de l’échec de la science en morale et en sociologie il renvoie et fait référence à l’article de Brunetière.

20 À propos de l’anarchiste Henry ; Cour d’assises de la Seine (28 avril 1894) : « J’étais matérialiste et athée, des études scientifiques m’avaient gratuitement initié au jeu des forces naturelles [...] [à cette] nouvelles loi morale en harmonie avec les lois de la nature [...] », Charles : 1896, p. 440. ; Boulay : 1900, pp. 49-50.

21 Mgr Benigni avait inauguré la période en analysant en 1903, lors de la leçon d’ouverture de son cours du séminaire romain, quelques ouvrage de Loisy dont son L’Évangile et l’Eglise (1902). Il se présentait pour lui comme « un spencérianisme chrétien, d’autant plus absurde qu’il veut davantage être chrétien et défendre le christianisme ». Durant la même leçon, il procédait à une nécrologie de H. Spencer, « lui reconnaissant le mérite d’avoir constaté et proclamé que le socialisme est une régression sociale, une retombée dans la barbarie. » Cité par Poulat : 1977, pp. 207-208.

© CNRS Éditions, 1997

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search