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Le darwinisme social en France (1859-1918)

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Jean-Marc Bernardini

Partie III. De 1900 à 1918 : la récession du darwinisme social

Chapitre premier. Fin de siècle : le temps des premières ruptures

Texte intégral

1Au sortir de la guerre de 1870, quelques rares textes de philosophes – Charles Renouvier, Elme Marie Caro – avaient avec lucidité, quoique pour des raisons très diverses, démontré la potentielle plasticité idéologique du darwinisme utilisé à des fins politiques et s’étaient montrés critiques à la fois sur cette impérieuse nécessité scientiste des jeunes républicains de fonder toute une eschatologie politique sur la science, et sur les mécanismes argumentaires employés. Si Elme Marie Caro joua sans doute un rôle mineur dans l’histoire de la philosophie, en revanche Charles Renouvier fut l’un des principaux acteurs du renouveau kantien en France et l’un des principaux inspirateurs de l’idéologie de la IIIe République. Il reste que leurs mises en garde relatives à l’utilisation idéologique des sciences naturelles furent faiblement entendues au regard de l’aventure scientiste des années 1880 à 1900.

2À l’extrême fin du xixe siècle, surgissent un certain nombre de textes comme ceux de Ferdinand Brunetière (1849-1906) – dont nous allons de suite reparler – qui font écho à ces premières analyses de Renouvier et Caro. Reçus dans une conjoncture historique bien différente, ils ne furent pas provincialisés dans d’obscurs débats d’érudits, mais furent débattus en place publique quand ils ne furent pas « affaire d’État ». Dans un même ordre d’idées, à peu d’années de distance apparaissent les premiers articles ou ouvrages de synthèse délivrant une réflexion distanciée sur ce courant sociologique qu’est le darwinisme social : ils abordent et traitent un phénomène qui semble daté, que l’on peut circonscrire, qui peut faire l’objet d’une histoire. Ne peuvent être occultés non plus les textes que l’on pourrait qualifier d’autocritiques émergeant dans les champs des sciences sociales, écrits par des auteurs coutumiers d’analyses biosociales (Ambon : 1899, pp. 343-352 ; Fagès : 1899, pp. 28-42 ; Ruyssen : 1906, pp. 558-579 ; Fouillée : 1904, pp. 546-574 ; Novicow : 1910). Manifestement cette relative agitation éditoriale témoigne d’une modification du paysage intellectuel et sans doute d’un désenchantement à l’égard du scientisme et de ses principales manifestations. Non pas que le début du xxe siècle fut synonyme de chant du cygne du darwinisme social mais d’idéologie dominante, globale, diffuse ou de gouvernement, il évolua vers des cultures ou des mécanismes argumentaires de groupes politiques numériquement plus restreints, politiquement plus radicaux et quelquefois aux objectifs antagonistes. Parallèlement, il est possible d’identifier différentes vagues chronologiques de critiques du darwinisme ou du lamarckisme social... et de ce point de vue, il conviendra de s’interroger sur la contre tendance, au regard de l’ensemble de la production retenue pour notre étude, des analyses critiques provenant des autorités et des élites catholiques. Cet essor de la critique à l’égard des thèses darwiniennes sociales, ce reflux d’une culture dominante vers des cultures spécifiques de groupes politiques plus restreints, cette bipolarisation politique quant à leurs modalités d’utilisation entre 1900 et 1914, témoignent donc d’une crise, d’une rupture dont nous avons tenté de retrouver les causes.

3Au plan idéologique et politique, le tournant du siècle consacre la conjonction des crises, fruits d’histoires à temporalités différentes d’ailleurs, qu’il nous faudra mesurer ou simplement rappeler, pour mieux comprendre les divers procès intentés au darwinisme durant la période : séisme provoqué par l’affaire Dreyfus qui fut le catalyseur de reclassements politiques d’importance ; crise des bases philosophiques d’une science positiviste ; crise générale du scientisme dont témoigne la montée en puissance de courants idéalistes ; crise d’une conception consensuelle des théories évolutionnistes et naissance d’une opposition entre néodarwinisme et néolamarckisme aboutissant à un constat et à un sentiment d’une « crise du transformisme » ; crise moderniste au sein de l’Église née de la tentative de mise en cohérence de l’exégèse biblique avec les attendus des sciences philologiques, archéologiques et naturelles, bornée par les deux encycliques « De providentissimus Deus » de Léon XIII en 1893, et « Pascendi Dominici Gregus », de Pie X en 1907 ; et enfin derniers soubresauts d’une crise entre l’Église et l’État. Nous pourrions décliner ainsi à l’envi, le catalogue des difficultés idéologiques de cette fin de siècle. Cette recension vise simplement à nous préserver d’une analyse réductrice et simplificatrice et à nous empêcher de grossir démesurément le regard porté par les contemporains sur les responsabilités réelles ou supposées du darwinisme.

4Néanmoins dans notre recherche d’événements fondateurs explicatifs du déclin ou d’une modification des discours relatifs au darwinisme ou au lamarckisme social, il nous a semblé que les turbulences causées par les évolutions du darwinisme scientifique ne pouvaient être écartées... Manifestement, les réévaluations des thèses darwiniennes à la suite de l’antagonisme entre le néolamarckisme et le weismannisme semblent avoir eu quelques incidences sur les philosophies politiques. Les débats du siècle, même ceux de la science, ont imposé à nombre de clercs de redéfinir leur vision du monde scientiste. Dans tous les cas de figure, il s’agit de rendre compte de l’acculturation darwinienne d’une génération intellectuelle.

5Deux événements apparaissent a posteriori comme de précieux indicateurs de reclassements idéologiques ou des témoignages d’une maturation d’une génération à l’égard du choc provoqué par l’introduction du darwinisme dans la culture européenne prouvant peut-être plus simplement la sortie d’un scientisme naïf.

6Nous serons attentif aux argumentaires développés durant quelques années par un critique littéraire, alors véritablement influent, Ferdinand Brunetière. D’une part, ce personnage, dont nous brosserons rapidement l’itinéraire intellectuel, est intéressant par sa paradoxale évolution. D’évolutionniste convaincu, il se convertit progressivement au catholicisme à l’image d’un Paul Bourget, ce qui annonce le raisonnement maurrassien car comme le précise Pascal Ory, ce sont « autant de pensées formées dans une philosophie déterministe, mais qui la font désormais servir à la défense et illustration de traditions multiséculaires » (Ory : 1986, p. 38). D’autre part, sa sortie de l’évolutionnisme et du scientisme ne se fit pas simplement, puisqu’il publia quelques articles polémiques dénonçant « la banqueroute de la science ». Lors de leurs parutions, ces articles provoquèrent un immense tollé de la part des républicains scientistes et anticléricaux du gouvernement. Dans la mesure où pour mieux souligner les faiblesses et les failles de la morale républicaine fondée pour partie sur les acquis de la science, le darwinisme et le darwinisme social furent fréquemment mobilisés et critiqués, ces débats devaient être analysés.

7Le second événement sur lequel nous serons plus allusif car il fut longuement abordé en notre introduction générale est relatif à l’entreprise de réfutation de l’anthroposociologie par les jeunes sciences sociales. Sans doute les polémiques générées par Brunetière ne sont pas étrangères à cette maturation des sciences sociales mais nous souhaitons plus particulièrement démontrer la place à la fois importante et marginale d’anthroposociologues à rhétorique darwinienne tel Georges Vacher de Lapouge dans les débats scientifiques et politiques du siècle. Place marginale, car leur influence politique sur les acteurs politiques de la période fut quasi nulle. En revanche, leur rôle fut singulièrement important si l’on songe qu’au plan épistémologique, c’est entre autres par le travail de réfutation de leurs thèses que la sociologie et la science politique française se sont émancipées des sciences anthropologiques et biologiques et se sont fondées en sciences autonomes « dé-naturalisées ».

Le séisme Brunetière... la « banqueroute du darwinisme » ?

L’objet de la polémique

8L’intitulé de notre chapitre est un contrepoint à l’excellent article précité de Harry W. Paul intitulé « The Debate over the bankuptcy of science in 1895 ». Ce dernier ayant parfaitement analysé le contexte et les enjeux des polémiques provoquées par les différents articles de Ferdinand Brunetière en ce début d’année 1895, nous ne reprendrons pas l’analyse complète de l’événement et nous nous limiterons à l’examen des argumentaires échangés en la circonstance, relatifs à l’évaluation, par les protagonistes d’alors, de l’influence darwinienne dans la culture républicaine. Nous développerons cet examen en deux temps : tout d’abord nous signifierons la singularité de la personnalité de F. Brunetière et rappellerons la chronologie des événements en délivrant au passage à gros traits la nature des arguments échangés et les positions sociales et intellectuelles des acteurs impliqués. En un deuxième temps, nous serons plus attentif à l’autocritique dévoilée par F. Brunetière en des articles ultérieurs et tenterons de déterminer si ces arguments furent partagés par d’autres convertis comme Paul Bourget ou par la hiérarchie catholique.

9Il n’est pas inutile de dresser l’itinéraire intellectuel de Ferdinand Brunetière afin de mieux estimer l’audience et la pertinence de ses articles. Ce critique littéraire débuta singulièrement dans la profession puisqu’il échoua à deux reprises au concours d’entrée à l’École normale supérieure, auquel il ne se représenta pas pour cause de guerre de 1870. La guerre franco-prussienne terminée, après avoir vécu de répétitions, il intégra sur les recommandations de Paul Bourget l’équipe de la Revue des Deux Mondes, dont il devint l’un des directeurs à partir de 1893 avec pour collaborateurs des chroniqueurs tel Jules Lemaître (1853-1914), futur collègue à l’Académie Française – Brunetière y fut élu en 1894 – et au sein de l’antidreyfusarde ligue de la patrie française (à partir de 1899). Parallèlement, Ferdinand Brunetière fut maître de conférences à l’École normale supérieure à partir de 1886, dispensa des cours à la Sorbonne et à l’Odéon. Il se fit d’ailleurs suppléer dans cette activité dès 1892, avant de disparaître complètement du corps professoral en 1903, conséquence probable des débats entre dreyfusards et antidreyfusards au sein de l’enceinte universitaire. On retiendra surtout de ce portrait que l’autodidacte Brunetière exerça durant les vingt dernières années du siècle un véritable magistère intellectuel bien que rétrospectivement ses analyses littéraires n’apparaissent pas des plus pertinentes au regard de ses féroces critiques de l’œuvre de Charles Baudelaire, de Jules Vallès ou d’Émile Zola (Brunetière : 1882 ; Netter : 1993, p. 67 ; Zeldin : 1978, tome 1, p. 391). L’histoire aura d’ailleurs moins retenu ses activités littéraires, qui pourtant firent sa renommée première, que ses coups d’éclat politiques, d’une part en raison de sa progressive conversion au catholicisme de 1890 à 1900 puis par son antidreyfusisme militant au sein du comité de la ligue de la patrie française. Insistons dès maintenant sur l’atypisme du personnage, relevé par tous les historiens, que ce soit au plan de son catholicisme ou de son antidreyfusisme. Le catholicisme de combat manifesté par Brunetière, non sans une certaine fougue de néophyte, afin de défendre la tradition de l’Église contre certains développements de la science, n’est pas représentatif de l’état d’esprit du clergé et de la hiérarchie catholique. De même, son antidreyfusisme n’est pas motivé par un antisémitisme qu’il condamne et dont il rend coupable les savants – anthropologues et linguistes – mais par une volonté de défendre l’armée seule en mesure d’assurer « la protection du territoire national, non seulement le rayonnement français dans tous les ordres mais encore l’existence même d’un régime démocratique » (Winock in Birnbaum : 1994, p. 548). Enfin dernière touche au portrait intellectuel de Ferdinand Brunetière, expliquant notre propre intérêt envers cette figure historique : ses positions et évolutions théoriques en tant que critique littéraire. S’il fut si bien écouté par les républicains anticléricaux et scientistes, ce fut en raison de la culture rationaliste voire évolutionniste partagée. Pour preuve, Léon Daudet, se souvenant en 1922 « des dogmes et marottes scientifiques » du xixe siècle, proposait, non sans une certaine verve mordante, en Ferdinand Brunetière un exemplaire témoignage de figure littéraire contaminée par l’évolutionnisme ambiant de la fin du siècle :

« Examinons d’abord l’Évolution. Je ne puis écrire ce mot sans me représenter la vénération dont il a rempli le temps de ma jeunesse, mes contemporains, la Faculté, les professeurs en rouge, en jaune et en bleu, les académiciens, toute la boutique, comme disait un huissier irrespectueux de l’École de Médecine, à l’époque de mes études. Quand on avait dit Évolution, on avait tout dit. La pensée développée plus tard par René Quinton (cet esprit puissant et original) d’axes permanents et fixes, au milieu des lignes et tourbillons du changement, fût apparue alors comme un blasphème scientifique, si quelqu’un eût osé la formuler. De la biologie, le principe d’évolution, et de sélectionnements ou perfectionnements évolutifs, avait gagné les régions littéraires et méditatives. Brunetière, critique d’une haute fantaisie, et auteur plaisant qui s’ignorait, mettait de l’évolution, comme d’autres mettent du sel ou de la moutarde, dans tout. Il assimilait les auteurs à des polypiers, les genres romanesques et dramatiques, qu’il classait puis déclassait arbitrairement, à des coraux. On ne lit plus ses pesants bouquins, depuis qu’il a quitté ce monde et évolué vers d’autres planètes [...] et l’on a tort. Leur ni-queue-ni-tête est salubre et récréatif. » (Daudet : 1922, pp. 112-113)

10Brunetière fut effectivement un relais dans la vulgarisation du darwinisme scientifique, de précoces articles en témoignent, et un critique qui pratiqua, permit ou poursuivit – si l’on songe aux pratiques de Taine dans son Histoire naturelle de la littérature anglaise – les transferts épistémologiques du darwinisme scientifique au sein de la critique ou de l’histoire des formes littéraires (Brunetière : 1876, pp. 513-514 ; 1882). En 1891, Brunetière était encore caractérisé comme un importateur dans la critique littéraire de la méthodologie darwinienne. Dans un numéro du Correspondant daté du 10 novembre 1891, un commentateur du nom de René Doumic présentait ainsi avec chaleur sa méthode de travail appliquant l’idée d’évolution à la critique (Doumic : 1891, pp. 441-458). Au fond, F. Brunetière, gagné alors par la fièvre darwinienne, reprenait le projet tainien d’une contextualisation de la création littéraire, d’une critique littéraire outillée méthodologiquement et aussi efficacement que les sciences naturelles. Ses références et ses images étaient plus darwiniennes que lamarckiennes et si on les compare au travail de Taine sans doute étaient-elles tout aussi aventureuses. Si Brunetière est représentatif, nous allons le voir, d’une génération désenchantée à l’égard des possibilités de la science, il ne fut pas le dernier théoricien des formes artistiques à utiliser des analogies et une méthodologie empruntées aux sciences biologiques. Cette méthode de travail est encore repérable dans la structure de l’œuvre majeure du médecin Élie Faure (1871-1937), soit son Histoire de l’art qu’il commença d’écrire en 1907 (Faure in Rouche : 1940, pp. 81-83).

11Ce long préambule était nécessaire pour mieux comprendre la « médiatisation » de la polémique provoquée par Brunetière. Dès le début des années 1890, il s’était manifesté comme un commentateur zélé des encycliques de Léon XIII qu’il finit par rencontrer à deux reprises en 1894 et en 1899. C’est l’article qu’il fit paraître au retour de sa première visite qui choqua l’opinion républicaine. Le 1er janvier 1895, il publiait dans la Revue des Deux Mondes un article intitulé « Après une visite au Vatican » où il s’attaquait à la faillite partielle de la science. Plus exactement, sans remettre en question les apports scientifiques du transformisme, il cherchait à démontrer que les sciences naturelles et le darwinisme en particulier ne disaient rien sur l’origine de l’homme, sa nature et sa destinée et donc étaient inaptes à fonder une morale, ce qui, de son point de vue, réhabilitait le rôle primordial de la religion comme lien social. Il faut souligner ici la discrimination implicite que Brunetière établissait entre l’évolutionnisme et le transformisme. Était répudiée une morale « évolutionniste » mais non le transformisme néodarwinien de Weismann car cette dernière théorie pouvait encore conforter une représentation conservatrice voire catholique de l’ordre social. Ce fait n’échappa pas au chroniqueur Eugène Tavernier du quotidien L’Univers de Louis Veuillot :

« [Brunetière] développe une série de considérations qui prouvent que le catholicisme s’accorde parfaitement avec les meilleurs instincts et avec les notions fondamentales de la nature et de la vie civilisée. Nécessité d’un enseignement doctrinal pour prémunir les individus contre le vertige intellectuel et pour leur rappeler les devoirs de la fraternité ; conformité du dogme du péché originel avec les théories scientifiques qui expliquent, par l’hérédité mélangée d’atavisme, les défaillances du libre arbitre, M. Brunetière soutient cette thèse au détail et d’une manière catégorique. Même le darwinisme et le matérialisme lui offrent des exemples qu’il tourne au profit de la doctrine religieuse. Appliquée avec circonspection, la méthode est légitime. On doit trouver dans tous les faits certains et dans tous les systèmes vérifiés la preuve de l’harmonie générale. [...] Le catholicisme ayant son point d’appui au-dessus de toutes choses embrasse toutes choses. » (Tavernier : 1895(a), p. 1)

12Cet article de Brunetière provoqua une intense émotion au sein de l’élite républicaine. La riposte républicaine s’organisa en deux moments. D’abord ce fut par la parution d’articles à fortes visées anticléricales tels ceux du professeur de physiologie à la faculté de médecine et directeur de la Revue scientifique Charles Richet (1850-1935) et du chimiste, professeur au Collège de France, académicien, ancien sénateur et ministre Marcellin Berthelot (1827-1907). Ils réaffirmaient à quelques nuances près leur confiance si ce n’est leur foi dans le rôle social voire moral de la science. Pour Ch. Richet, la science était un moyen d’accéder à la vérité et ses acquis devaient induire une morale puisque les hommes arrachés des superstitions de l’au-delà étaient tenus par une nécessaire solidarité sur terre. Dans une telle configuration, la religion pouvait accompagner la science, seul guide de l’humanité. M. Berthelot développait quant à lui des arguments moins conciliateurs et prônait plutôt une nette séparation entre l’évolution des sciences et l’esprit religieux. Si la morale ne pouvait se concevoir hors de la science, en revanche à partir de l’idée kantienne de l’a priori la moralité ne pouvait avoir de lien avec la religion. Enfin trois mois plus tard, le moment clé de la campagne fut ce banquet organisé en l’honneur et sous la présidence de Marcellin Berthelot en « hommage à la science, source d’affranchissement de la pensée. » (Paul : 1972, pp. 309-312)

13« Ce festin libre-penseur », comme le désignèrent certains opposants religieux (Martin : 1895, p. 5), réunit le 4 avril 1895 à Saint-Mandé le ban et l’arrière-ban de l’élite républicaine. La presse, selon les options politiques, varia dans ses estimations et annonça de quatre cents à mille deux cents convives – sept cent cinquante convives tranche H. W. Paul (1972, p. 320) – mais elle convint de la présence de soixante-dix députés, de quarante sénateurs, d’une vingtaine de conseillers municipaux, de ministres représentant le gouvernement et de sommités scientifiques et littéraires du moment (Berthelot, Poincaré, Goblet, Lockroy, Buisson, Soury, Richet, Zola, Perrier, etc...). C’est dire l’importance de l’événement ! Le point commun de la trentaine de discours prononcés en cette occasion, outre l’anticléricalisme militant et la critique de l’obscurantisme religieux, est la défense d’une science bienfaitrice de l’humanité « seule [pouvant] parvenir à la connaissance et fonder une morale ». On notera que du côté républicain, les théories darwiniennes ne furent pas directement mobilisées même s’il fut quelquefois fait référence à certains travaux scientifiques authentifiant « l’évolution matérialiste » ou à certaines arguties de tonalité darwinienne sociale tendant à montrer le rôle fondamental de la science dans la lutte pour la vie des nations (Guyot : 1895, p. 1).

14Qu’un seul article d’un critique littéraire, académicien de fraîche date, même influent, ait pu provoquer une telle mobilisation semble sans doute disproportionné. Le seul travail de Brunetière n’a sans doute pas touché mortellement le scientisme mais la réaction qu’il provoqua annonce ou révèle, selon le mot d’Adrien Dansette, « la fin de son règne exclusif » (Dansette : 1951, 1965, p. 516). Sans doute faut-il voir dans cette mobilisation républicaine, un signe de l’essoufflement d’une arrière-garde de rationalistes militants. Ce fait n’est pas étranger au réveil scientifique des catholiques, à cette lame de fond d’une critique du scientisme et du rationalisme positiviste circonscrit par les travaux de Boutroux, Lachelier, Bergson, Duhem, Leroy, Poincaré. La réaction est violente, car pour toute une génération de républicains, on attaquait la science soit l’une des sources ou un des fondements de la morale républicaine.

15Aussi réagissant au discours républicain de ce banquet de Saint-Mandé, il compléta son article provocateur du mois de janvier, somme toute généraliste dans son attaque du scientisme, par deux ouvrages écrits à quelques mois de distance aux titres évocateurs : La Science et la Religion, réponses à quelques objections (1895) et La Moralité de la doctrine évolutive (1896). C’est précisément dans un contexte fortement turbulent où la question sociale était à l’ordre du jour que Brunetière interrogeait les fondements de l’ordre républicain. Il choisissait de focaliser ses critiques sur ce qu’il considérait être le point faible du système philosophique scientiste soit les sources scientifiques de la morale républicaine d’autant plus que les implications sociales et idéologiques dues à une réévaluation néodarwinienne du transformisme et la découverte de la plasticité idéologique du darwinisme ne lui échappèrent pas. Nous reviendrons plus longuement sur les argumentaires de Brunetière car ils annoncent un clivage dans l’histoire du darwinisme social en France.

  • 1 Abbé Naudet, Le Monde, 5 janvier 1895 ; Mgr d’Hulst, « La faillite de la science : réponse à M. Br (...)

16Le premier article de Brunetière du mois de janvier 1895 et le banquet des républicains scientistes d’avril 1895 suscitèrent également une vigoureuse réaction de la part des élites catholiques dont il faut bien dire que peu eurent la lucidité, et pour cause, de Brunetière. Il reste que la grande majorité des critiques catholiques incriminèrent, à tort ou à raison, la morale évolutionniste supposée des républicains et intentèrent pour la plupart procès aux conséquences sociales de l’utilisation des textes de Darwin ou de Spencer1. L’argumentaire de Mgr d’Hulst (1841-1896), recteur de l’Institut catholique de Paris, conférencier à Notre-Dame, député du Finistère à la suite de Mgr Freppel (de 1892 à 1896) est un des plus explicites et témoigne du souci de l’aile avancée du catholicisme moderniste, de discriminer l’utilisation philosophique de la science dont le scientisme, d’une banqueroute supposée de la science. Monseigneur d’Hulst, rappelons-le, appartenait au courant modéré du modernisme français, tentant de renouveler la critique biblique au sein de l’Église en favorisant les travaux de l’abbé Loisy... avec sans doute plus de modération après l’encyclique anti-moderniste de Léon XIII en 1893, « De Providentissimus Deus ». Cette expression moderniste n’en masquait pas moins une vigoureuse lutte contre le monisme philosophique des évolutionnistes. Précisons encore ce fait : Mgr d’Hulst ne se défendait pas de croire en un évolutionnisme théiste voire un transformisme limité (il admettait la non fixité des espèces) mais il s’opposait surtout à l’évolutionnisme naturaliste et athée qu’il supposait larvé dans les arts, les lettres et la philosophie enseignés à la Sorbonne et au Collège de France. L’architecture développée par Mgr d’Hulst dans un article de la Revue du clergé français fut reprise par l’ensemble des catholiques modernistes ou des catholiques libéraux ripostant aux manifestations scientistes. Les apports de la science était nettement séparés du scientisme à proprement parler et de ses morales dérivées. En conséquence, selon Mgr d’Hulst :

  • 2 Lire une analyse du positionnement de Mgr d’Hulst quant aux théories transformistes et évolutionni (...)

« [...] Ce n’est pas la science qui a fait faillite, c’est le positivisme. Même l’évolutionisme de Darwin, qu’on nous jette aujourd’hui à la tête comme suffisant à tout expliquer, serait demeuré une hypothèse inoffensive pour la religion et pour la morale, féconde pour le progrès de la science, sans les « Premiers principes » de Spencer, un philosophe [...]. M. Richet [...] a raison contre M. Brunetière, quand il défend les sciences du reproche d’avoir fait banqueroute. M. Brunetière a raison contre M. Richet, quand il le défie de construire avec les sciences naturelles une morale qui tienne. Tous les deux se trompent en ne remettant en cause que les sciences. C’est de la philosophie qu’il s’agit ? Il n’y a pas de banqueroute de la science, il y a une indigence philosophique2. » (in Baudrillard : 1921, pp. 202-203)

17D’autres auteurs, tel Denys Cochin, étaient plus incisifs à l’encontre du darwinisme. Était en cause à ses yeux, le darwinisme utilisé comme système philosophique :

« Le parti qui a fait banqueroute, ce n’est pas la science proprement dite, la science prudente et sincère, c’est la doctrine positiviste, adaptée à la théorie de l’évolution, le darwinisme qui prétend appliquer son principe à toute l’histoire de l’univers, depuis la condensation des nébuleuses jusqu’aux derniers événements politiques. » (in Tavernier : 1895(b), p. 1)

18C’est également la morale évolutionniste et darwinienne qui est mise en procès par Mgr Lagrange et par l’abbé Martin dans la revue des Études, avec des mots moins mesurés que Mgr d’Hulst. Monseigneur Lagrange stigmatise en ce banquet organisé en l’honneur de Berthelot « l’orgie des athées » et craint la diffusion de la morale évolutionniste positiviste et scientiste par l’« éducation publique » (Lagrange : 1895, pp. 402-404). Le conflit entre l’Église et la République se cristallait ainsi sur la question scolaire. Le père jésuite Martin développait quant à lui les méfaits de la morale évolutionniste et darwinienne défendue par Marcellin Berthelot :

« M. Berthelot est évolutionniste, non seulement comme H. Spencer mais comme Letourneau. Son discours tout entier, ainsi que son article, n’est que la répétition sous diverses formes de la doctrine d’évolution de la morale, telle que l’ont rêvée ces deux prétendus philosophes. [...] De fait la morale évolutionniste aboutit logiquement à la justification du criminel, il faudrait dire à la suppression du crime. La lutte pour la vie, devenant l’expression de tout droit, n’impose qu’un devoir celui de marcher à la conquête de tout ce qui paraît nécessaire au perfectionnement de la bête humaine [...]. [Ces doctrines] sont plus criminelles encore à l’heure où la société menace de tomber en dissolution, précisément par le fait de cette lutte immorale pour la vie, qui ne promet le triomphe qu’au plus rusé ou au plus fort. [...] Cependant une idée [...] hante malgré nous notre esprit. C’est l’image de M. Robin, l’éducateur de Cempuis, paraissant l’autre jour au milieu des normaliens libres-penseurs réunis sur la tombe de Bersot. Il était à sa place car son système est le seul logique quand on professe les principes de l’évolution en morale. Aussi nous félicitons d’avance les pères de famille qui confieront à ces futurs professeurs le plus cher trésor de leur vie, l’esprit et le cœur de leurs enfants. Ils peuvent s’attendre à une banqueroute, la plus douloureuse de toutes ; mais ils l’auront bien voulu, car l’université, dans le cas présent, ne cache ni ses doctrines, ni son but. » (Martin : 1895, pp. 20, 23, 25)

Un darwinisme social à visage de Janus

19L’analyse des argumentaires des républicains et des critiques des catholiques libéraux et modernistes montre bien au fond la « fossilisation » de certains débats. Ce qui est principalement en jeu évidemment, c’est la légitimité d’un pouvoir... et le pouvoir républicain, comme l’a fort bien démontré Claude Nicolet a recherché la sienne dans et par la science (Nicolet : 1982, 1994, pp. 281-324). Le centre des polémiques n’est donc pas véritablement occupé par le darwinisme bien que son introduction dans le territoire des idées ait favorisé ou accéléré ce « désenchantement du monde ». Un darwinisme, certes diversement compris, a néanmoins contribué à fonder une histoire de l’homme et une morale alternatives à celles proposées jusqu’alors par l’Église. À un moment où l’État républicain était sommé d’intervenir dans le champ du social et, pour ce faire, tentait de légitimer scientifiquement avec plus ou moins de bonheur – si l’on considère le solidarisme politique – sa philosophie politique et son interventionnisme, « démonétiser » ses modalités argumentaires et ses fondements philosophiques révélait une volonté de fragilisation de l’ordre républicain lui-même. L’action des « nouveaux catholiques », « dissidents de la civilisation industrielle et de l’école émancipatrice » au passé positiviste tel Brunetière, fut de ce point de vue absolument décisive (Lagrée in Lebrun : 1980, pp. 433-434).

20Ainsi Brunetière, au gré de différents articles et ouvrages publiés de janvier 1895 à 1896, affine ses réflexions et, progressivement, au lieu de répudier sa culture scientifique va l’exploiter au service d’une pensée catholique. En 1895, il fait paraître un opuscule La Science et la Religion ; Réponses à quelques objections, où il reprend en les commentant ses articles publiés en janvier 1895 dans la Revue des Deux Mondes et en avril de la même année dans Le Figaro à la suite du banquet républicain présidé par M. Berthelot. Il ne renie rien de ses polémiques passées et poursuit de ses critiques la philosophie scientiste ou ceux qui expriment un optimisme béat dans les conséquences sociales de la science. Il vise cette tradition de pensée qui court de Condorcet, à Littré, à Taine, à Renan et pour finir à Berthelot (Brunetière : 1895, p. 19).

21Dans ce premier ouvrage, néanmoins, Brunetière explore une ligne d’attaque paradoxale puisque il veut à la fois saper l’argumentaire scientiste républicain et défendre l’appropriation de la science par l’Église à des fins de légitimation de son action ou.... de ses dogmes. Ne reculant d’ailleurs devant aucune généalogie intellectuelle, F. Brunetière n’hésite pas à faire du cardinal Newman un précurseur méthodologique de Spencer et de Darwin ! Il soupçonne le risque d’incohérence de ses propos ou de ses analyses, mais il n’envisage leur utilisation cynique qu’ultérieurement. De fait, il argumente peu son postulat premier selon lequel « la science ne peut résoudre les questions qui touchent à l’origine de l’homme, à la loi de conduite et à sa destinée future »... de même qu’il n’accompagne pas cette proposition d’un refus des sciences biologiques ou anthropologiques. Au contraire, il réafirme son admiration pour Darwin et Haëckel de sorte qu’il vient à pondérer ses provocations de janvier 1895. Il affirmait alors « Si nous demandions au darwinisme des leçons de conduite, il ne nous en donnerait que d’abominables »... Trois mois plus tard, il préférait ajouter : « Si l’on a tiré du darwinisme mal entendu d’odieuses conséquences, on peut en tirer d’autres du darwinisme mieux interprété. » Il n’en fit pas la démonstration immédiatement et réserva l’exploration de ce système critique dans un ouvrage publié l’année d’après. Il montra néanmoins que le darwinisme ou certains évolutionnismes pouvaient conforter les enseignements théologiques :

« C’est surtout aux évolutionnistes qu’il est impossible de se former une autre idée de la nature humaine. Le sang qui coule dans nos veines n’est-il pas en effet pour eux celui qui coulait, aux temps préhistoriques, dans les veines de nos premiers ancêtres et n’y charrie-t-il pas toujours en quelque sorte le feu de leurs instincts lubriques et féroces ? Si l’apologétique orthodoxe a sans doute des raisons pour n’avoir pas tiré plus de parti de cet argument, quelques partisans de l’idée d’évolution – dont nous sommes – y ont été en partie séduits par cet argument même [...]. La volonté ne se détermine qu’en se dégageant de la nature. » (Brunetière : 1895, pp. 20, 39, 86, 87)

22Au vrai, en avril 1895, son système argumentaire était mal assuré et c’est par la dénégation ou l’attaque en « miroir » qu’il réplique aux réfutations de ses articles antiscientistes. Effectivement, par opposition, Ch. Richet rappelait que l’Église ne fut pas étrangère à certaines guerres, tandis que G. Clemenceau montrait que l’économie libérale génératrice de luttes sociales pour la vie pouvait être défendue par des économistes catholiques de l’Académie.

  • 3 Ces idées furent développées dans l’ouvrage Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction, Par (...)

23Sans conteste, au regard des violents réquisitoires scientistes, Brunetière révélait une faille dans le système doctrinal des républicains de gouvernement. Mais son propre raisonnement était alors maladroit, proprement immature. La réflexion fut plus audacieusement développée dans un second ouvrage, La Moralité de la doctrine évolutive, où il chercha à montrer que les conclusions du darwinisme pouvaient desservir les thèses politiquement progressistes et valider des conclusions diamétralement opposées. Ainsi prit-il systématiquement le contre-pied des analyses de Jean-Marie. Guyau (1854-1888)3. L’objectif de Brunetière est cette fois plus clairement dégagé : « Je réclame le droit d’avoir aussi « mon petit évolution à part moi » [...]. La science, qui n’est infaillible malheureusement, ni dans l’observation des faits, ni dans l’interprétation qu’elle en donne, l’est sans doute encore moins dans l’affirmation des conséquences qu’elle en tire. C’est même pourquoi ses titres sont nuls, absolument nuls, à parler de morale ou de métaphysique. » (Brunetière : 1896, p. 86)

24Car affirme-t-il :

« La doctrine évolutive [...] c’est une simple hypothèse ou pour mieux dire c’est une méthode [...], c’est un moyen de faire de la clarté. C’est un moyen de pénétrer plus profondément dans la connaissance de ces faits eux-mêmes ou d’en découvrir des nouveaux. [...] C’est une discipline pour l’esprit qui crée naturellement une habitude générale, une certaine manière nouvelle de penser [...]. Comme l’avait fait avant elle la méthode comparative, ainsi la méthode évolutive ou généalogique a renouvelé la face de la science [...]. Notre descendance animale fut-elle prouvée, ne saurait nous créer de véritables devoirs et les suites que nos actes peuvent avoir pour l’avenir de l’espèce ne seront jamais une véritable sanction. Mais n’est-ce pas quelque chose pourtant que d’avoir été comme nécessairement conduits par la doctrine de l’évolution à un nouvel examen du problème moral ? Si, d’autre part, nous avions établi que l’hypothèse ou la théorie n’a rien d’incompatible, ou même qu’elle semble avoir une convenance interne avec la doctrine morale dont on a craint parfois qu’elle n’eût ébranlé les fondements, ce serait encore davantage. Et enfin, si nous avions montré qu’en dehors du progrès moral, tout progrès n’est qu’illusion ou chimère, et que c’est la doctrine évolutive qui l’enseigne, ne serions-nous pas assez payé du temps et de la peine que nous y avons employés ? » (Brunetière : 1896, pp. 88, 89, 91)

25De quelle manière Brunetière utilisa-t-il les conclusions du darwinisme ? Il reprend tout d’abord l’argument poli lors de la dernière polémique. Le darwinisme révélant les origines animales de l’homme, infirme les thèses rousseauistes et optimistes agitées par les héritiers idéologiques de la Révolution française. Le darwinisme pouvait tout aussi bien servir les idéologies pessimistes et réactionnaires de L. de Bonald, de J. de Maistre ou de Lammenais voire confirmer le dogme du péché originel. Au nom de quoi, un tel darwinisme pouvait être récupéré et enseigné, comme le suggérait l’abbé de Broglie, dans les écoles catholiques. Il infirmait, ainsi réinterprété, les thèses optimistes du spencérisme libéral. En effet, si Brunetière rappelait que du point de vue moral l’évolutionnisme était sans doute souhaitable, il n’en montrait pas moins en se fondant sur les travaux d’évolutionnistes patentés comme A. Dumont, B. Kidd ou Th. Huxley que cette philosophie pouvait être régressive et contredire l’idée du progrès continu eu égard aux méfaits sociaux de la science et de l’industrie. Dans un même ordre d’idée, sous la plume de F. Brunetière, les dernières découvertes du néodarwinisme de Weismann ruinait à la fois l’optimisme scientiste et les efforts des lamarckiens sociaux, zélateurs de l’athlétisme ou d’un eugénisme hygiéniste, puisque « c’est un problème aujourd’hui plus obscur que jamais de savoir dans quelle mesure les qualités acquises se transmettent ». Puis pour souligner encore un peu plus la fragilité des argumentaires naturalistes des républicains et pour mieux semer la confusion, il tentait de démontrer qu’indifféremment le darwinisme et le lamarckisme corroboraient les doctrines théologiques relatives aux idées de péché originel, de finalité, de providence (Brunetière : 1896, pp. 73, 79, 80).

  • 4 Pour une brève analyse comparée des évolutionnismes de Mgr d’Hulst et du Père Zahm, lire Gaudeau : (...)

26Cette critique d’un darwinisme officiel et d’une lecture univoque des conséquences sociales du darwinisme ou du lamarckisme visait principalement à ruiner le système argumentaire d’une philosophie politique républicaine mais elle permettait également d’assouplir les relations entre l’Église et la science. De ce point de vue, F. Brunetière était de ceux qui frayait un chemin. L’Église ne s’y engouffra pas majoritairement, mais certains catholiques modernistes comme Mgr d’Hulst ou le Père Zahm réticents à un évolutionnisme naturaliste et matérialiste ne rejetaient pas l’idée d’un évolutionnisme théiste. De même une certaine science catholique commençait de s’affirmer. Encore une fois rappelons-le, cela fut le fait d’une petite minorité de catholiques et ces tentatives avortèrent rapidement au seuil du xxe siècle4.

27Il n’en reste pas moins que Brunetière inaugure ce moment de rupture dans l’histoire du darwinisme social en France. Les théories évolutionnistes utilisées à des fins sociales et politiques dévoilaient tel Janus un double visage : elles pouvaient servir des idéaux républicains et socialistes ou légitimer des doctrines théologiques voire des thèses réactionnaires au plan politique. Brunetière manifesta à une autre reprise cette identique lucidité sur l’utilisation polémique de la science quand il dénonça, dans son article antidreyfusard « Après le procès » (1898), la responsabilité des savants – anthropologues et linguistes – dans l’essor de l’antisémitisme, en raison de leur rôle dans la diffusion de thèses relatives à l’inégalité raciale (Netter : 1993, pp. 68-69).

28D’autres itinéraires intellectuels de cette génération de nouveaux convertis au catholicisme (P. Bourget, J.-K. Huysmans, F. Coppée, J. Lemaître) révèlent cette paradoxale utilisation des thèses transformistes rompant avec l’évolutionnisme « progressiste » ambiant et... dominant. Paul Bourget, malgré sa lente gestation spirituelle et sa tardive conversion au catholicisme, maintint intacte sa fascination pour les sciences naturelles. Certes, il fit à plusieurs reprises l’autocritique du spencérisme de sa jeunesse que ce soit par ses confessions à des contemporains ou par ses œuvres tel Le Disciple (1889) où il fustige les conséquences morales et sociales de l’enseignement tainien. Un fait divers datant de 1888, similaire au cas Lebiez et Barré qui avait d’ailleurs impressionné Bourget dix années auparavant, est le prétexte de cette pièce : « Chambige, un jeune romantique névropathe et lecteur assidu de Taine, de Spencer et de Bourget lui même est responsable d’un meurtre [...]. Ce drame offrait un exemple [...] des ravages que peuvent faire certaines théories quand elle tombent dans une âme malade. [...] Dans l’intention de l’auteur, tout l’intérêt devait se concentrer sur la question soulevée par le drame, celle de la responsabilité morale de l’écrivain. » (Faucon in Feuillerat : 1937, pp. 138-144, 183). Il reste que Paul Bourget ne remit jamais en question le bien fondé de certaines lois darwiniennes comme la concurrence vitale, considérée comme un facteur de progrès pour les sociétés humaines qui s’y assujetissaient. Un voyage aux États-Unis, en 1893, lui fit admirer la subtile alchimie pratiquée en ce pays entre la science et la religion ou en d’autres termes entre la religion et la « démocratie scientifique » : « La concurrence vitale opère là comme dans la nature, à tel point que par moments, cette démocratie donne l’impression d’une aristocratie, j’allais dire d’une féodalité [...] » (Feuillerat : 1937, pp. 184, 197). Après sa conversion, en 1901, il continua à rechercher et à sélectionner dans les sciences naturelles une confirmation de sa philosophie politique « antidémocratique ». Ses emprunts étaient des plus hétérogènes. Ses vues traditionnalistes et ses options néomonarchistes pouvaient tout aussi bien se référer aux lois de constance de René Quinton ou au néodarwinisme. Pourtant, Bourget n’eut pas la lucidité et la distance critique quant à ces utilisations de la science. Son biographe, A. Feuillerat souligne : « Bourget crut à la science comme à une religion. Même lorsqu’il eut découvert les dangers d’une application trop stricte de la méthode scientifique aux actes de la vie spirituelle et qu’il eut réagi contre certaines conséquences du positivisme, il n’en resta pas moins sous la sujétion de cette méthode. » (Feuillerat : 1937, p. 379). Maurras lui-même, nous le verrons un peu plus loin, lui reprocha ce manque de lucidité ou cette fidélité.

29Manque de lucidité sans doute de Paul Bourget mais confirmation a posteriori de l’analyse de Ferdinand Brunetière. En cette fin de siècle, la science et, pour ce qui nous préoccupe, le darwinisme, pouvaient desservir les héritiers républicains des Lumières. Dans le paysage intellectuel français, cette double lecture et utilisation des conséquences sociales du darwinisme devait cette fois s’imposer. L’analyse de l’ensemble des travaux ultérieurs relatifs au darwinisme social le confirme. À titre d’exemple, une dizaine d’années plus tard, Dominique Parodi devait reprendre avec quelques nuances les conclusions de Brunetière. Il ne partageait pas ses démonstrations relatives à la validité scientifique des doctrines religieuses, mais il le rejoignait dans sa critique des arguments pseudo-scientifiques des nationalistes et il renvoyait dos à dos le pragmatisme rationaliste et naturaliste de la réaction comme l’agitation des thèmes de l’inégalité et de la lutte par les groupes socialistes. Parodi persistait malgré tout à exprimer une foi scientiste en une science émancipatrice et démocratique. « La raison n’est-elle pas le fruit de l’évolution ? » (Parodi : 1909).

30Cette ambivalence du darwinisme social fut également constatée et critiquée par les catholiques sociaux. L’abbé Sertillanges, en 1905 dans Socialisme et christianisme, ne voyait dans ces socialistes athées prompts à défendre le concept de lutte des classes comme chez ces cléricaux athées tels P. Bourget et Ch. Maurras générant des luttes sociales par leur défense crispée de leurs intérêts « oligarchiques », que les deux faces d’une même hérésie : le darwinisme social prônant l’extension de la notion de la concurrence vitale.

L’entreprise de réfutation du darwinisme par les sciences sociales et anthropologiques

31La critique du darwinisme social n’appartient pas au seul Ferdinand Brunetière durant ces dernières années du xixe siècle, puisque la période s’étendant de 1898 à 1900 consacra un intense moment de réfutation de l’anthropologie et du darwinisme sociologique par les anthropologues et les professionnels de la sociologie. Bien sûr, on pourra rétorquer que dès le début des années 1880, la querelle Haëckel-Virschow était connue des naturalistes, des philosophes et des hommes politiques français. On pourra encore ajouter que Charles Renouvier avait alors lucidement analysé la vacuité et l’ambivalence d’une légitimation de l’action politique par les sciences naturelles, il n’en demeure pas moins vrai que ces mises en garde ne furent que partiellement entendues par toute une génération de clercs « scientistes ». Pareillement, les anthropologues et les sociologues n’eurent pas le monopole de la critique du darwinisme social puisque durant ces années, nombre de catholiques sociaux dénoncèrent les méfaits d’une culture matérialiste. Pourtant la littérature critique à l’encontre du darwinisme produite par la double corporation des anthropologues et des sociologues est singulière à plus d’un titre. Elle frappe par sa prolificité, par la volonté unanime d’émancipation à l’égard du darwinisme et par la personnalité de leurs auteurs puisque, à de rares exceptions près, la majorité de ces professionnels des sciences sociales et anthropologiques furent les principaux émetteurs de thèses lamarckiennes ou darwiniennes sociales durant les deux dernières décennies du xixe siècle. En somme, il s’agit de rendre compte de l’histoire d’une révision intellectuelle et méthodologique, sinon d’une autocritique, soit de répondre à cette triple question :

  • Pourquoi l’entreprise de réfutation du darwinisme social se développe précisément en cette première décennie du siècle ? Quelles sont les raisons invoquées par ces anthropologues et sociologues ?
  • Quels furent les arguments avancés ou la stratégie argumentaire suivie par ces auteurs pour réfuter les emprunts au darwinisme ?
  • Quelles furent les conséquences de cette révision critique sur le champ disciplinaire de ces auteurs, comment réélaborèrent-ils la philosophie de leur discipline ?
  • 5 On trouvera les références précises de la production des auteurs cités dans la bibliographie (en f (...)

32Prenons préalablement la mesure de la production et de l’évolution des typologies du darwinisme social critiqué. Entre les deux communautés, ce fut celle des sociologues qui fut la plus prolifique puisque nous recensons entre 1899 et 19105 :

  • Vingt-quatre ouvrages ou articles répartis entre les dix sociologues s’étant exprimés sur le sujet, encore faudrait-il cliver, en raison des thématiques abordées, la littérature des durkheimiens (C. Bouglé, D. Parodi) de celle plus inclassable appartenant à la mouvance de « La Société internationale de sociologie de Paris » de R. Worms (A. Fouillée, J. Novicow, A. Espinas, E. Houzé, G. L. Duprat, G. Tarde, T. Ruyssen et R. Worms lui-même) ;
  • Six ouvrages développant globalement une problématique plus homogène, écrits par six anthropologues ou collaborateurs de l’École d’anthropologie de Paris (A. Dumont, D. Collineau, L. Manouvrier, P. Topinard, J.P. Durand de Gros, J. Finot).

33Sur une période de dix années est sensible également une dérive quant à la définition du darwinisme social, son domaine d’application ne cessant de s’étendre sur la période. Hormis pour les six anthropologues qui en firent leur principal objet d’étude, la réfutation de l’anthroposociologie au sens large – puisqu’elle englobe les travaux se situant dans la filiation de Gobineau (Vacher de Lapouge, Ammon, Muffang, Le Bon) – fut l’essentiel des préoccupations de l’ensemble des auteurs pour les deux ou trois années à la charnière du siècle. Très rapidement, les soupçons portés à l’encontre des implications sociales, politiques et méthodologiques du darwinisme firent incorporer sous la bannière du darwinisme social : la sociologie organiciste (Bouglé : 1900 ; Tarde : 1901 ; Duprat : 1900), l’économie libérale (Bouglé : 1900), la philosophie nietzschéenne (Fouillée : 1901), l’aristocratisme d’un Bourget ou d’un Maurras (Bouglé : 1901), la philosophie socialiste (Fouillée : 1909). C. Bouglé devait en 1910, par l’étude la plus magistrale et la plus accomplie sur le sujet, montrer qu’aucune sociologie, ni philosophie politique de la fin du xixe ne fut épargnée par le champ d’influence du darwinisme :

« Ces théories [de l’auteur de L’Origine des espèces] devaient être utilisées par des philosophies sociales bien différentes. Pessimistes et optimistes, aristocrates et démocrates, individualistes et socialistes se battront durant des années en se jetant à la tête des morceaux du darwinisme. [...] [le darwinisme] agit en sociologie par ses prosélytes. Il agit aussi par ses contradicteurs. Les discussions qu’il a suscitées ne sont pas moins fécondes que les solutions qu’il a suggérées. Peu de doctrines, en somme, auront laissé en passant, dans l’histoire de la philosophie sociale, de plus beaux remous. » (Bouglé : 1910, pp. 83-92)

34Ce procès et cette large réfutation d’une mode intellectuelle caractéristique de la fin du xixe siècle, entrepris par C. Bouglé, ne furent pas partagés – loin s’en faut – par l’ensemble des sociologues en 1910. En revanche, son constat confirme notre hypothèse définie en introduction. La virulence des réfutations de l’anthroposociologie de G. Vacher de Lapouge aux toutes premières années du siècle ne s’explique pas par l’audience ou la notoriété de l’auteur – son lectorat fut confidentiel et limité à l’époque aux cercles de professionnels de la sociologie et de l’anthropologie (Weill : 1938, pp. 311-312) – mais révèle un malaise plus grave lié à la méthodologie et à la philosophie des disciplines sociologiques et anthropologiques d’une part et au rôle social accordé à la science par une idéologie républicaine. C’est pour partie la thèse que défend alors C. Bouglé. C’est donc moins la caractérisation de pseudo-science de l’anthroposociologie – qui aujourd’hui va de soi – qui nous préoccupe, que les arguments mobilisés pour la réfutation et les débats intellectuels révélés. À propos des Sélections sociales de Lapouge, A. Dumont relevait l’intérêt méthodologique de la réfutation :

« Je ne partage point les opinions de M. de Lapouge et si je les mentionne, c’est pour les réfuter. Mais tout ami de la science sociale doit se féliciter que ce livre ait été écrit. S’il est un rôle ingrat, c’est celui qui consiste à formuler soi-même une théorie que l’on trouve fausse mais qui doit fatalement se dresser un jour devant l’esprit pour la réfuter ensuite. » (Dumont : 1898, p. 106)

35Malgré tout, la réfutation des thèses héréditaristes de Gustave Le Bon et de l’anthroposociologie de Georges Vacher de Lapouge fut tardive puisque globalement avec plus ou moins de notoriété, ces deux auteurs publièrent dans les revues les plus sérieuses, l’un dès la fin des années 1870 et l’autre à partir de la mi-décennie 1880. La typologie des sélections sociales négatives entravant le progrès d’individus et expliquant la « dégénérescence » de certains groupes sociaux fut commentée très positivement par de nombreux auteurs comme F. Paulhan (1896, pp. 13-18) ou le Dr L. Winiarski (1899, XXVI, pp. 145-146 ; privat-docent à l’université de Genève). À posteriori, de nombreuses raisons pourraient être avancées propres à éclairer cette éclosion d’essais critiques au tournant du siècle : au plan scientifique, conflit aigu entre deux systèmes d’explication du transformisme (néodarwinisme et weismannisme contre néolamarckisme), affaire Dreyfus, naissance d’un nationalisme intégral et d’un néoroyalisme utilisant à tort ou à raison des thèses héréditaristes, émergence de groupes socialistes revendiquant une morale et une philosophie évolutionnistes, critique du scientisme du gouvernement, etc. Les exemples abondent prouvant que le bel édifice d’une science républicaine et émancipatrice se lézarda. Les contemporains firent-ils cette analyse ?

  • 6 Bouglé : 1896, p. 11 ; C’est le premier ouvrage du jeune agrégé Bouglé, écrit après un voyage en A (...)

36Tous n’eurent pas la précoce lucidité d’un Célestin Bouglé qui, dès ses premiers écrits datant de 1896, décelait les paradoxes des thèses héréditaristes et raciales6. Plus tardivement, il devait également repérer dans cette fascination envers le darwinisme, cette volonté de réintégrer l’homme dans l’histoire de la nature, de l’inscrire « dans une philosophie du devenir » résolument non fixiste (Bouglé : 1910, p. 92). Les anthropologues réfutèrent surtout la méthodologie et la pseudo scientificité de l’anthroposociologie. Néanmoins au regard des implications raciales et politiques des considérations de Lapouge ou d’Ammon, nous verrons qu’implicitement ils partageaient cette assertion du vieil anthropologue J.-P. Durand de Gros qui résume la principale motivation de l’entreprise de réfutation :

  • 7 Durand de Gros : 1901, pp. 99-100 ; Cette citation est d’autant plus importante que Vacher de Lapo (...)

« Le principe transformiste ou évolutionniste proclamé par Lamarck est essentiellement égalitaire et il autorise et encourage toutes les espérances d’amélioration, de perfectionnement et de relèvement. C’est par une erreur des plus surprenantes qu’une nouvelle école s’est imaginée trouver dans cette grande loi biologique l’argument décisif en faveur de son dogme bizarre de l’inégalité immuable des races humaines, c’est-à-dire de leur intransformabilité, de leur inévolutivilité [...]. La conception darwinienne est invoquée par ce même néo socialisme antidémocratique et anti fraternel à l’appui d’un « struggle for life » sans rémission et sans merci, dont il fait une loi organique de l’humanité future comme de l’humanité présente et de l’humanité passée. Ce sont là des idées fausses et malsaines et d’autant plus dangereuses que ceux qui travaillent à les accréditer possèdent un savoir et un talent rares qui mériterait de s’employer pour une meilleure cause7. »

37De manière brutale J.-P. Durand de Gros développe une idée qui fut reprise plus subtilement par d’autres anthropologues et certains sociologues organicistes. Le système scientifique est fondamentalement choisi en fonction de ses implications idéologiques. Nous reviendrons sur cette modalité argumentaire, cette manière de combattre une idéologie par une science elle-même filtrée idéologiquement. Retenons pour le moment que les contemporains (C. Bouglé, D. Parodi) développèrent cette réfutation de l’anthroposociologie en raison d’une utilisation non démocratique « ou défavorable à la démocratie » de la science ou plus précisément des implications « réactionnaires » du darwinisme. Dans un même ordre d’idée, l’utilisation d’une philosophie évolutionniste par les socialistes, incita un sociologue comme Fouillée à redéfinir les fondements biologiques de sa discipline (Bouglé : 1901, p. 122 ; 1904, pp. 37-42 ; Parodi : 1909, pp. 11-13 ; Fouillée : 1909, pp. 284, 359).

  • 8 Finot : 1905, pp. 24-47 ; Pour une histoire comparée du mouvement gobiniste en France et en Allema (...)

38Un darwinisme social diffusé par les agents de l’étranger et plus précisément l’Allemagne, telle était la deuxième grande raison toute chauvine et nationaliste invoquée pour cette entreprise de réfutation par les sociologues. Tarde, lors de sa conférence prononcée à Bordeaux en 1901, « sur la prétendue décadence des peuples latins », lointain écho au « Credo des races latines » de Charles Renouvier, réagissait contre les plaidoyers naturalistes justifiant « les patriotismes agressifs, l’impérialisme anglais, l’impérialisme allemand, l’impérialisme yankee » et se lamentait « de la brachycéphalie française » et par là était visée l’anthroposociologie. Une identique analyse des propagandes développées « au nom de la science » par les « concentrations ethniques », soit « le panslavisme, le pangermanisme, le panbritannisme, le panmagyarisme, le panaméricanisme », introduisait l’ouvrage de réfutation de l’anthroposociologie de J. Finot. Mais le système de Lapouge était combattu comme une anthroposociologie gobiniste et « dolichoïde », représentant une nouvelle doctrine allemande. Finot rappelait la germanisation de la pensée de Gobineau par la création de la « Gobineau Vereinigung » de Ludwig Schemann. Des correspondances étaient par ailleurs établies entre les thèses aryanistes de Lapouge et l’anthroposociologie de l’allemand O. Ammon8.

39La dénonciation et la réfutation les plus systématiques du darwinisme et du darwinisme social, connotées comme science et philosophie allemandes, furent développées par Alfred Fouillée en différents articles et ouvrages répartis sur une période de cinq années et qui trouvèrent leur synthèse dans l’article de la Revue des Deux Mondes : « Les fausses conséquences morales et sociales du darwinisme », publié en 1904. Pour Alfred Fouillée, le darwinisme social est une idéologie étrangère à la France :

« Ce sera l’honneur de la philosophie française du xixe siècle de n’avoir point cédé à ce courant prétendu scientifique qui nous ramènerait à la barbarie : la France n’a cessé de maintenir, contre l’Allemagne et l’Angleterre, la primauté du droit sur la force, de la fraternité sur la haine, de l’association sur la compétition brutale. » (Fouillée : 1904, p. 546)

40La configuration darwinienne stigmatisée est véritablement étrangère puisqu’elle incrimine Darwin et le néodarwinisme en la personne de l’allemand Weismann, de certains propagandistes militants ou pangermanistes comme le maréchal Moltke, de Nietzsche (« malgré ses boutades contre Darwin, Nietzsche est l’enfant terrible du darwinisme ») et sa morale des maîtres et de G. Vacher de Lapouge car son anthroposociologie fait le lit des doctrines allemandes. Précisons que dans Nietzsche et l’immoralisme (...), Fouillée analyse différents ouvrages de Nietzsche (Le Crépuscule des idoles, Zarathoustra, Généalogie de la morale) et reconnaît que ce dernier est réticent à l’argument « populationniste » du darwinisme. Néanmoins la morale des maîtres et des esclaves est pour Fouillée une expression darwinienne sociale même si – dit-il – il s’agit d’un « faux darwinisme aristocratique » et « d’un renanisme exaspéré ». Après avoir signifié des liens idéologiques entre Lapouge et Nietzsche, il précise le sens de la filiation : « Au reste, Nietzsche lui-même a reconnu que la sélection n’a pas toujours pour résultat le triomphe des meilleurs ; il se plaint de ce que, là où la lutte pour la vie existe “elle se termine malheureusement d’une façon contraire à celle que désirerait l’école de Darwin, à celle que l’on oserait peut être désirer avec elle ; je veux dire au détriment des privilégiés, des forts, des exceptions heureuses [...]” – (Crépuscule des idoles, p. 184). On sait que d’après le comte Gobineau, M. Vacher de Lapouge, O. Ammon, la décadence et la chute des peuples ne seraient dues qu’à l’épuisement des éléments ethniques supérieurs. Grand admirateur de Gobineau, Nietzsche adopte ces vues (in Généalogie de la morale, pp. 210-240). Nietzsche regrette donc l’optimisme exagéré de certains évolutionnistes qui croient que dans la sélection, les victoires sont des triomphes du plus parfait ; mais c’est pour tomber à son tour dans un pessimisme non moins exagéré, en croyant que la lutte pour la vie aboutit au triomphe des plus faibles ou des plus dégénérés. » (Fouillée : 1904, p. 548 ; 1902, p. 110).

41Dans une période d’intense agitation nationaliste, dans une France communiant en la « revanche », les thèses aryanistes de Lapouge étaient plutôt malvenues. Cette double crainte d’une utilisation non démocratique de la science ou d’une intoxication idéologique par l’Allemagne – et manifestement certains intellectuels français étaient déjà sensibles à la naissance de ce nouveau courant darwinien social allemand-, ne devait pas « vacciner » tous les sociologues français contre le danger d’une idéologisation de la science. A. Fouillée en est un parfait exemple puisque l’article consacré à la réfutation du darwinisme et du darwinisme social étranger et plus spécifiquement allemand, se conclut par une apologie d’une science biologique française et d’une sociologie biologique... française. Ceci nous conduit à analyser de plus près les stratégies argumentaires développées pour réfuter le darwinisme social et complémentairement les incidences sur les disciplines respectives de ces auteurs et leurs représentations idéologiques de la science.

« La conseillère parle plusieurs langages »... un avis non partagé !

42L’ensemble des argumentaires des auteurs retenus se répartit schématiquement selon trois types d’attitudes :

  • une minorité, et non des moins prestigieuses, définit les critères de la non scientificité de l’anthroposociologie et de la sociologie biologique, soit au nom de l’autonomie ou à des fins d’émancipation de leur discipline respective (L. Manouvrier, C. Bouglé, G. Tarde, G.L. Duprat) ;
  • la grande majorité préfère déconsidérer les bases darwiniennes de l’anthroposociologie et de la sociologie biologique à partir d’une science lamarckienne, voire plus rarement d’un évolutionnisme inspiré de Bergson, qu’elle considère épistémologiquement sanctionnée ! (D. Collineau, P. Topinard, Durand de Gros, J. Finot, D. Parodi, E. Houzé, T. Ruyssen) ;
  • reste le dernier carré des irréductibles... quelques sociologues critiquent surtout l’anthroposociologie et le darwinisme social en raison de leurs conséquences politiques. Ils refusent de répudier les bases biologiques de leur propre sociologie et préfèrent soit substituer clairement le lamarckisme au darwinisme (A. Fouillée, J. Novicow), soit modifier leur emprunt à la biologie d’une manière plus sémantique qu’épistémologique (R. Worms).

43Les travaux et les interventions de G. Tarde et de G. L. Duprat témoignent effectivement d’une rupture de la pensée sociologique avec la biologie et d’un refus de métaphores biologiques au tournant du siècle, mais leurs argumentations sont par trop elliptiques. G. Tarde réfute surtout le pessimisme d’un certain déterminisme racial et national et par opposition, il en appelle à un volontarisme social. Il précise : « Comme l’esprit toujours finalement régit la matière, le monde, même matériel, ne saurait appartenir longtemps aux plus forts, s’ils n’ont d’autres titres que la force. » Pour G.L. Duprat, la sociologie selon des critères comtiens étant supérieure à la biologie, il n’y a pas lieu de s’inspirer de cette dernière ; néanmoins il fait confiance à l’éducation pour réformer l’homme et finalement ne nie pas « l’influence psychopathologique du milieu » sur l’homme (Tarde : 1901, p. 28 ; Duprat : 1900). Rien de tel avec L. Manouvrier et C. Bouglé lesquels consacrent de longs développements afin de démontrer la non scientificité des thèses de l’anthroposociologie et de la sociologie biologique... leurs conclusions en revanche devaient impliquer des conséquences différentes pour leurs deux disciplines.

44En effet, au tournant du siècle, la France fut quasiment absente du champ de l’anthropologie sociale et culturelle. L’anthropologie française malgré ses souhaits « d’impérialisme » disciplinaire à la fin du xixe comme en témoignent les travaux de Ch. Letourneau, ne sut se libérer de ses travaux de typologie des groupes raciaux ou de son souci de compilation des données ethnographiques. Par comparaison, en raison de sa stratégie universitaire, du rôle scientifique majeur de L’Année sociologique, la sociologie durkheimienne eut, comme on le sait, un autre sort.

45L. Manouvrier réfuta de front l’anthropopsychologie de G. Le Bon et l’anthroposociologie de G. Vacher de Lapouge au regard d’identiques fautes méthodologiques accomplies par ces deux pseudo-sciences. Sous prétexte de sciences, ces deux auteurs ne font que naturaliser des lieux communs, des idées reçues ou des mythologies. Ainsi, l’hérédité de la morale et du caractère d’une race ou d’un peuple défendue par Le Bon non seulement n’est pas alors prouvée mais ne fait que consacrer sous « un vernis scientifique », « la voix du sang des romans et mélodrames » (Manouvrier : 1899, p. 239). De même considère-t-il comme fantaisistes et réductrices « cette crâniométrie simplifiée », ces corrélations entre les indices céphaliques et les caractères moraux et intellectuels des diverses races et nations. Dans son texte, il multiplie les contre exemples aux thèses de Lapouge depuis « la brachycéphalie des Lapons jusqu’à la dolicocéphalie des esquimauds » (Manouvrier : 1899, p. 253). À l’opposé des thèses pessimistes de Le Bon et de Vacher de Lapouge, il préfère louer les vertus des métissages et du mélange des races intrinsèques à l’histoire de l’humanité. De sorte, conclut-il, que « pour rester sur le terrain des applications scientifiques, il serait prudent je crois d’éliminer d’abord de ces projets de sélection artificielle ce qu’ils contiennent de trop artificiel, à savoir toute cette aryanolâtrie et toute cette brachydolichologie dont on n’a nul besoin pour reconnaître la valeur physique et morale des gens et pour faire de la sélection sérieuse [...]. En dépit de l’ingéniosité de ses promoteurs, ce système est à rejeter de l’anthropologie et de la sociologie ; ce n’est que de la pseudo science. » (Manouvrier : 1899, p. 296).

46C. Bouglé, pour sa part, va surtout s’attacher à démontrer que les sciences naturelles et les sciences sociales n’appartiennent pas au même domaine de réalité. Cette confusion a été rendue possible à la fin du xixe siècle – considère-t-il – par le fait que toute une génération a d’une part recherché en la science un substitut de la religion comme « pierre de touche des idées justes » (Bouglé : 1904, p. 19) et d’autre part en raison de cette culture positiviste, comtienne, instituant la sociologie au faîte des sciences, après la biologie précisément.

  • 9 Bouglé : 1904, pp. 41-45 ; À propos de la sociobiologie, Bouglé devait encore dire : « Il s’agit d (...)

47Son livre le plus accompli sur le sujet est La Démocratie devant la science (...) paru en 1904, où il attaqua de front « les trois piliers du naturalisme contemporain », soit les théories de la différenciation, de l’hérédité et de la concurrence s’incarnant dans ce qu’il nomme la sociologie biologique ou organiciste, l’anthroposociologie et le darwinisme social. Nous ne reprendrons pas terme à terme les arguments avancés par C. Bouglé mais nous retiendrons le principe de sa démonstration. À l’instar d’Engels, il dénonce la « circularité » des références de ces diverses sociologies, de sorte qu’en réalité elle s’autolégitime. Des catégories sociologiques ou des concepts politiques issus des sciences sociales sont importés dans les sciences naturelles, lesquels après avoir été légitimés par ces sciences sont de nouveau utilisés dans les sciences sociales. Par le choix des emprunts, l’ensemble du spectre des systèmes politiques peut être justifié par les sciences biologiques. « Ce qui se dégage le plus net de notre recherche sur les leçons de la biologie, ajoute-t-il, c’est l’extrême difficulté où est l’homme de « laisser parler la nature » pour enregistrer son conseil ; la conseillère parle plusieurs langages et varie ses réponses suivant les idées préconçues des enquêteurs9. »

48Il prouve ensuite que les mêmes thèmes scientifiques peuvent justifier des systèmes politiques exactement opposés, preuve de l’inutilité du référent scientifique. Les partisans du néoroyalisme de Bourget et de Maurras se réfèrent au darwinisme pour justifier leur aristocratisme politique et leur élitisme ? Qu’à cela ne tienne, Bouglé démontre que leurs thèses sont plus lamarckiennes que darwiniennes et que le darwinisme fondé sur les concepts de concurrence et de sélection pourrait tout aussi bien fonder une démocratie républicaine :

« S’il est vrai que bien loin de supprimer la concurrence, la démocratie ne veut qu’en étendre le champ, et par suite en aviver l’ardeur, s’il est vrai que, bien loin de nier les supériorités, la démocratie ne veut que substituer, en égalisant les conditions du concours, les supériorités réelles aux supérorités fictives, ce n’est pas alors d’un régime de castes, c’est au contraire d’un régime démocratique qu’il fallait souhaiter l’avènement, pour le triomphe et la gloire d’une sélection vraiment naturelle [...]. Un règlement des comptes naturels est socialement chimérique [...]. Ces appels à la lutte universelle, sans trève et sans merci [...] détonneraient [...] dans une démocratie ; car ils la choqueraient et la froisseraient dans sa pensée intime, principe de sa force croissante, le souci même de l’humanité. » (Bouglé : 1900, pp. 349-350 ; Ruyssen : 1906, pp. 560-561)

49En conclusion, il proposait que la sociologie ne soit pas une biologie transposée mais une « histoire analysée, c’est-à-dire qu’elle devra isoler de la masse des faits historiques et comparer méthodiquement, pour démêler leurs causes et leurs conséquences propres, les diverses forces sociales » (Bouglé : 1901, p. 352). Cette analyse de C. Bouglé ne fut pas toujours reprise par ses collègues en sociologie ou par les anthropologues. D. Parodi, lequel pourtant reprend à l’identique les analyses de C. Bouglé pour réfuter une argumentation supposée darwinienne, ne peut se départir d’un certain scientisme :

« La science ne saurait être l’ennemie née de la démocratie [...], elle est au contraire l’alliée naturelle [...]. La science est en fait émancipatrice et démocratique, partout où elle se répand, c’est la foi en la raison, c’est l’effort vivant vers l’idéal qu’elle répand avec elle. » (Parodi : 1909, pp. 24-25)

50Contre une philosophie politique et sociale prêchant le statu quo social, les thèses de l’évolution créatrice de Bergson lui semblent au final adéquates pour illustrer et valider son progressisme républicain.

51La majorité des anthropologues et certains sociologues organicistes firent leur la réfutation magistrale de L. Manouvrier, figure centrale d’ailleurs en ce début de siècle de la société d’anthropologie de Paris. Ils devaient pourtant trouver cette argumentation incomplète, car chacun en fut de son exercice de réfutation, où il apparaît que l’anthroposociologie était infirmée au nom d’un lamarckisme alors dominant en France et majoritairement adoptée par les savants français. J. Finot par exemple, considérait le weismannisme ou le mutationnisme de De Vries ou celui de Morgan, plus récent, comme des thèses non prouvées et... gênantes pour son argumentaire (Finot : 1905, pp. 8, 50). D’autres opposaient aux thèses héréditaristes, sélectionnistes et darwiniennes un lamarckisme défini comme suit :

« Il résulte de la série de faits que nous venons d’accumuler, que l’évolution progressive aidée de la sélection, a été le résultat de l’action du milieu et de la réaction de l’organisme qui en est sorti. Ce n’est pas une lutte qui s’est établie, mais une entente de plus en plus intime, grâce au perfectionnement du système nerveux ; c’est lui qui, dans la suite des âges géologiques et dans la série zoologique, a servi à harmoniser les influences du milieu avec les actes des organismes. » (Houzé : 1906, p. 70)

52Pour mieux combattre le pessimisme héréditariste de l’anthroposociologie, étaient opposés des pensums et des compilations d’anecdotes tendant à démontrer que le métissage et l’influence du milieu étaient les seuls facteurs explicatifs et optimistes de la formation des types raciaux. Ils n’en véhiculaient pas moins pour certains une hiérarchie raciale implicite. Jean Finot consacrait à son livre de réfutation de l’anthroposociologie un chapitre à « L’avenir nègre et le triomphe du milieu » où il prédisait la modification physique et intellectuelle du noir africain et américain... l’étalon étant l’homme blanc :

« Lorsqu’on examine la situation des nègres dans les autres pays du monde, on arrive aux mêmes déductions. Avec le changement du milieu, compris dans la plus vaste acception, change leur type physique et moral. [...] C’est argumenter dans le vide que de vouloir faire croire à la persistance du type nègre pendant le cours des siècles. Cette affirmation manque avant tout de logique sous le rapport évolutionniste. Puisque c’est le milieu qui a façonné le nègre, il est impossible de contester son influence transformatrice. [...] Mais patientons ! Que la civilisation commence à agir pendant un ou plusieurs siècles, que les habitants subissent l’influence égalitaire de ses conditions de vivre et de penser, et les traits considérés comme immuables fondront comme la cire sous l’action de la chaleur. Une conclusion s’impose : il n’y a pas de races supérieures et inférieures, il n’y a que des races et des peuples vivants en dehors et en dedans de l’influence culturale. [...] Lorsqu’on considère en outre les progrès accomplis par les noirs américains pendant un siècle et demi, au milieu de difficultés presque insurmontables, il n’est pas exagéré d’affirmer que, sous l’influence des mêmes causes, les Nègres sauront, dans l’espace de un ou deux siècles, acquérir au point de vue physiologique et intellectuel, le type ambiant du milieu américain. » (Finot : 1905, pp. 482-485 ; Collineau : 1898, p. 30)

53Malgré les vifs débats qui opposèrent C. Bouglé à A. Espinas et J. Novicow, par articles interposés au sein de La Revue philosophique en 1900 et en 1901, les partisans de la « théorie organique » pour reprendre la terminologie de C. Bouglé furent irréductiblement attachés à une sociologie biologique. Bouglé leur avait particulièrement reproché la partialité de leurs choix épistémologiques, le faible caractère explicatif du concept de nation organique et le finalisme et l’inégalité sociale inhérente aux thèses de la différenciation croissante, incompatibles avec l’idée de progrès (Bouglé : 1901, pp. 127-146). Curieusement cette critique en règle de ce que Bouglé appelait « la stérile sociologie biologique », provoqua une défense accrue de la part de ces sociologues, une crispation sur les fondements biologiques et une défense du caractère démocratique de leur philosophie politique. J. Novicow rétorquait ainsi à C. Bouglé :

« Avec l’organicisme on arrive immédiatement à la conclusion, [...] à savoir que la différenciation des fonctions est le bien suprême. L’idéal indiqué par la théorie organique, est la non-intervention de l’État dans la sphère économique, religieuse et intellectuelle, donc un minimum d’oppression ou, en d’autres termes, le maximum de liberté et d’égalité politique accompagnée d’inégalité sociale. » (Novicow : 1900, p. 365)

54Pourtant cette position méthodologique pouvait être difficilement conservée en raison des multiples utilisations politiques du darwinisme, depuis l’évolutionnisme socialiste jusqu’à un darwinisme réactionnaire sans omettre les critiques scientifiques portées à l’encontre du darwinisme par une communauté scientifique lamarckienne. Aussi est-il curieux d’observer les évolutions et les infléchissements dans les modes de captation des sciences biologiques. Le tri opéré entre les thèmes darwiniens et lamarckiens maintenait la cohérence de leur discipline et modernisait leur sociologie rendue compatible avec la « doxa » du moment. Cette révision doctrinale était une confirmation éclatante de l’analyse de C. Bouglé sur la faible utilité opératoire de ces bases biologiques explicitement avouées. Cette évolution confirmait aussi le constat alors naïvement avancé par l’anthropologue Durand de Gros selon lequel le lamarckisme était plus compatible avec l’idée démocratique.

55Les trois itinéraires doctrinaux d’Alfred Fouillée, de Jacques Novicow et de René Worms présentent toute la gamme des variations d’un argumentaire darwinien amendé par le solidarisme à un véritable lamarckisme social. Alfred Fouillée cherche à développer une synthèse darwinienne entre le collectivisme et l’individualisme. Hors de question pour lui de répudier les leçons « d’une biologie pratique ou biologie appliquée à la conduite individuelle et collective ». Donc préalablement à sa synthèse politique, il fit une synthèse scientifique entre lamarckisme, darwinisme et solidarisme convaincu que « le vrai progrès des sociétés consiste dans la synthèse de l’organique et du volontaire, de la solidarité vitale et de la liberté mentale » (Fouillée : 1909, p. 360). Cette assise scientifique enrichie de nouveaux emprunts permettait à Fouillée d’étoffer l’idée de ce qu’il nommait une « synthèse darwinienne » : à la fois compléter les omissions socialistes (la concurrence, la sélection, les variations individuelles sont des facteurs de progrès) et de pallier les excès des individualistes (maintenir les lois biologiques pour le progrès social en les corrigeant par un régime d’association, de coopérative, de mutuelle). Mais la concurrence définie par Fouillée avait un champ d’exercice limité :

« Pour favoriser l’apparition des meilleurs, la société doit [...] supprimer les obstacles qui viennent d’elle-même, de ses institutions, de son fonctionnement imparfait, des frottements de la machine sociale. Après avoir aboli les inégalités factices, elle doit provoquer l’éclosion des supériorités naturelles par l’instruction et l’éducation largement répandues par les institutions d’aide, de prévoyance, d’assurance, de solidarité sociale et de philanthropie. Mais aucun de ces moyens ne doit jamais être employé contre la liberté, aucun ne doit contrarier les variations individuelles ; aucun ne doit faire obstacle à leur juste concurrence ; c’est entre elles que doit spontanément se produire la sélection en faveur des accidents heureux, [...] en faveur des résultats heureux et utiles à la société entière. » (Fouillée : 1909, pp. 288-289)

56René Worms s’essaya aussi à une synthèse doctrinale, dont il fit surtout ressortir l’élément lamarckien de l’adaptation au détriment de la concurrence vitale et de la sélection naturelle darwiniennes, fidèle en cela à la philosophie biologique d’A. Giard et de F. Le Dantec. Ce qui donnait lieu à d’étranges synthèses : « La conséquence de la lutte c’est donc simplement d’assigner à chacun sa sphère d’adaptation. Ainsi la concurrence qui n’est pas le fait premier, n’est pas non plus le fait dernier. Elle naît du choc des efforts pour l’adaptation et elle mène à la détermination des postes d’adaptation. Elle sort donc de l’adaptation et elle y conduit [...], c’est un moment du processus adaptatif. [...] Ce qui est fondamental, ce n’est pas le conflit, c’est le travail, ce n’est pas la lutte, c’est l’effort pour la vie. »

57À l’instar d’Alfred Fouillée, cette philosophie biosociale inspirait surtout à René Worms une politique éducative fondée sur une sélection sociale méritocratique permettant de dégager une « élite des intelligences et des caractères », « une aristocratie du mérite, ouverte, libérale et novatrice » (Worms : 1910, pp. 20, 105).

58L’évolution la plus radicale provient de Jacques Novicow car de farouche darwinien social libéral et défenseur de la libre concurrence économique à la fin du xixe siècle, il argumente en 1910 une critique du darwinisme social. Cette révision ou cette autocritique s’alimente des excès des théories de la force brutale et de la réfutation néolamarckienne du darwinisme. Ceci n’implique pas la fin d’un réductionnisme sociobiologique. Le thème de la sélection est toujours considéré comme opérationnel mais en raison de l’évolution de l’humanité, cette lutte s’opère dans le domaine des idées. L’argument principal exploité est surtout la théorie de Kropotkine relative à l’association des hommes pour plus d’efficacité dans cette lutte contre le milieu physique : « Comme la lutte contre le milieu est le phénomène primordial de la vie, l’association de tous les hommes est l’état de notre espèce qui est conforme à la loi fondamentale de la biologie. » (Novicow : 1910, p. 101).

59Cette greffe des thèses de Kropotkine, sur l’organicisme de Novicow, charpente son discours pacifiste et antisocialiste, car précise-t-il : « Notre idéal doit être juste l’opposé de celui de K. Marx. Il faut tendre à la suppression des distinctions entre capitalistes et ouvriers par l’éducation et par l’établissement des rapports bienveillants et cordiaux et non tendre aux rapports haineux dont la conséquence unique est la misère universelle. » (Novicow : 1910, p. 258).

Notes

1 Abbé Naudet, Le Monde, 5 janvier 1895 ; Mgr d’Hulst, « La faillite de la science : réponse à M. Brunetière et Richet », Revue du clergé français, 1er février 1895, pp. 385-399 ; Denys Cochin, « Du rôle philosphique des sciences », La Nouvelle Revue, 7 février 1895 ; Mgr F. Lagrange, évêque de Chartres, « Réponse à Berthelot », Le Correspondant, 25 avril 1895, pp. 389-405 ; H. Martin, « Le banquet de la science », Études, 15 mai 1895, pp. 5-30 ; Marquis de Nadaillac, « Foi et science », Le Correspondant, 10 juin 1895, pp. 801-835 ; G. Fonsegrive, La Quinzaine, II, 1895, pp. 469-482 ; S. J. Gaudeau, « Évolution et naturalisme », Études, 5 avril 1895 ; etc.

2 Lire une analyse du positionnement de Mgr d’Hulst quant aux théories transformistes et évolutionnistes in S. J. Gaudeau : 1895, pp. 118-125.

3 Ces idées furent développées dans l’ouvrage Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction, Paris, 1895. Certains manuels de cet auteur comme La Morale sans la religion nourrissaient les livres de morale écrits par des inspecteurs généraux afin d’aider les instituteurs à construire leurs leçons quotidiennes de morale (J. Carré : 1897).

4 Pour une brève analyse comparée des évolutionnismes de Mgr d’Hulst et du Père Zahm, lire Gaudeau : 1895, pp. 118-125.

5 On trouvera les références précises de la production des auteurs cités dans la bibliographie (en fin de cet ouvrage).

6 Bouglé : 1896, p. 11 ; C’est le premier ouvrage du jeune agrégé Bouglé, écrit après un voyage en Allemagne, qui le fit connaître à Durkheim. Rappelons que C. Bouglé (1870-1940), normalien et agrégé de philosophie, soutint sa thèse de doctorat ès lettres sur les origines sociales de l’égalitarisme. Après avoir successivement été maître de conférences à la faculté de lettres de Montpellier (1898), de Toulouse (1900) et professeur de sociologie à la Sorbonne (1908), il dirigea d’abord, comme directeur-adjoint (1927-1935) puis comme directeur (1935-1940), l’Ecole normale supérieure. Vice-président de la Ligue des Droits de l’Homme de 1911 à 1924, il fut également membre et un des théoriciens du parti radical et radical-socialiste. Voir Vogt : 1979, p. 126.

7 Durand de Gros : 1901, pp. 99-100 ; Cette citation est d’autant plus importante que Vacher de Lapouge considérait dans ses Sélections sociales, Durand de Gros comme l’un de ses précurseurs. C’est ainsi d’ailleurs que D. Parodi présentait à ses lecteurs J.-P. Durand de Gros dans la préface de cet ouvrage (p. XV).

8 Finot : 1905, pp. 24-47 ; Pour une histoire comparée du mouvement gobiniste en France et en Allemagne, lire « Gobineau et le mouvement gobiniste » in Nouvelle Revue française, 1er février 1934, pp. 289-310.

9 Bouglé : 1904, pp. 41-45 ; À propos de la sociobiologie, Bouglé devait encore dire : « Il s’agit d’un inépuisable réservoir de métaphores à l’usage de toutes les palabres politiques et sociales. », Bouglé : 1901, p. 134.

© CNRS Éditions, 1997

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