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Le darwinisme social en France (1859-1918)

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Jean-Marc Bernardini

Partie II. De 1859 à la fin du siècle : la mise en place d’une équation française du darwinisme social

Chapitre 4. Les sciences naturelles et biologiques dans l’arène politique

Texte intégral

Les références au darwinisme dans les débats parlementaires : un état des lieux

1Le darwinisme social est-il une simple ratiocination d’anthropologues, de naturalistes et de sociologues, se vulgarisa-t-il en idéologie de salon ou fut-il une idéologie qui irrigua les courants politiques français ? Le darwinisme social nourrit-il les argumentaires et les polémiques des hommes politiques français ? Si oui, quels hommes politiques empruntèrent la rhétorique darwinienne publiquement ?

2Une manière commode de répondre à ces questions et de découvrir l’existence « publique » – et d’une certaine manière la diffusion – du darwinisme social était d’enquêter à partir des débats parlementaires à la Chambre des Députés... Sur la période s’étendant de 1880 à 1914, treize années de débats furent systématiquement dépouillés.

  • Pour la décennie 1880 à 1890, nous avons analysé les années 1881, 1882, 1884, 1885 et 1889, espérant à partir de débats relatifs à la question scolaire, de la politique coloniale ou des troubles politiques de l’année 1889, relever des traces d’affrontements politiques mobilisant des argumentaires doctrinaux.
  • Pour les décennies suivantes, en raison de l’acuité de la question sociale, de l’émergence à la Chambre des Députés de parlementaires socialistes et de l’affirmation d’une politique solidariste par le gouvernement républicain, notre intérêt s’est plutôt focalisé sur les années 1892 à 1896.
  • Enfin pour la période précédant la Première Guerre mondiale, nous nous sommes limité à trois dates : 1905, 1909, 1911 soit parce qu’elles correspondent à des moments de crise de politique intérieure, telle la rupture du concordat, ou afin de rechercher des échos des critiques contre le darwinisme social des socialistes ou des athées cléricaux formulés par certains catholiques sociaux durant cette période inaugurant la crise du transformisme, ou encore afin de rechercher une quelconque résonance du « Congrès universel des races » qui se tint à Londres en 1911. Ce congrès eut pour particularité d’avoir été préparé, pour la partie française, par « L’Alliance Française » (sous la présidence de Louis Herbette, conseiller d’État) et d’avoir permis l’intervention de Louis Bourgeois et de certains représentants de l’Académie des sciences comme A. d’Arsonval et E. Bertin ou de disciples de Le Bon, tel le général Mangin1.

3Comme le dévoilent les tableaux en annexe de cet ouvrage, les informations recueillies furent hiérarchisées selon les modalités argumentaires suivantes : « référence explicite à un auteur scientifique ou à une loi évolutionniste » ; « référence explicite au darwinisme social » ; « référence explicite à l’eugénisme » ; « référence explicite au racisme biologique » ; « allusions métaphoriques au darwinisme ou aux sciences biologiques » ; « débat relatif à l’athéisme ou au conflit entre la science et la religion » ; « développement d’un argumentaire sociobiologiste ».

4Au final, notre enquête fut décevante quantitativement mais riche au plan de la nature des argumentaires retenus. Sur treize années de débats parlementaires, on relève seulement trente-trois débats parlementaires portant trace d’échanges, de polémiques ou d’affirmations relevant d’une problématique évolutionniste, darwinienne, ou tout simplement matérialiste. Encore avons nous « ratissé » large, car de manière plus fine, quatorze de ces trente-trois débats, soit près de la moitié, se rapportent en réalité à des polémiques relatives au matérialisme des républicains scientistes, suscitées par des députés conservateurs défenseurs des intérêts de l’Église... Un tiers de ces trente-trois débats est en réalité riche d’informations quant à l’expression des thèses darwiniennes sociales. Autre curiosité, sans doute tributaire de notre mode de questionnement et des années retenues pour le dépouillement, ces débats autour du darwinisme au social – sauf pour l’un d’entre eux – sont principalement recensés durant les années 1892 à 1896.

5Nous ne commenterons pas systématiquement chacun de ces trente trois débats, l’opération risquerait d’être fastidieuse ; pour plus de précisions sur la hiérarchisation des informations, il suffira de se référer aux onze planches en annexe. En revanche, ce collationnement nous suggère trois principaux commentaires quant au procès entre la science et la religion, au degré de diffusion de certains thèmes darwiniens et surtout à la nature des débats relatifs au darwinisme social émis par des personnalités caractérisées par leurs contemporains, pour leur grande majorité, comme darwiniens sociaux.

« L’athéisme et le matérialisme sont des doctrines légitimes ! »

6Les polémiques relatives au conflit entre la science et la religion surgissent pour des prétextes les plus divers sur toute l’étendue de la période. Nous les avons systématiquement relevées car dans la plupart des cas, les députés conservateurs, les défenseurs de l’Église font grief des conséquences de la culture matérialiste et donc évolutionniste, vulgarisée soit par les républicains de gouvernement, soit par les groupes socialistes. La diffusion d’un savoir évolutionniste est donc connotée de culture républicaine et socialiste et, dans tous les cas, rendue responsable de la dissolution des valeurs morales et génératrices de troubles ou de désordres sociaux. Le 6 mai 1882, Mgr Freppel contestant que des honneurs puissent être rendus à des matérialistes lors d’enterrements civils, se moque d’une définition de l’homme délivrée par le dictionnaire des positivistes Littré et Robin :

« De son vivant, le matérialiste se définissait : “un bimane dans l’ordre des primates” (vive hilarité) [...]. Il vous est impossible de rendre les honneurs funèbres à un homme qui se définit de la sorte et qui croit qu’après sa mort, il ne reste de lui qu’un mélange d’éléments physicochimiques. »

7Ce qui lui vaut une défense de la science comme instrument de lutte contre les dogmes erronés de la religion par l’un des rares députés socialistes en ces premières années républicaines, le poète marseillais Clovis Hugues, et une défense du projet de loi par René Goblet, ministre de l’Intérieur :

  • 2 « 1re délibération sur une proposition de loi relative aux enterrements civils », Séance du 6 mai (...)

« [...] L’athéisme et le matérialisme sont des doctrines également légitimes qui sont du domaine de la conscience et que nul n’a le droit de flétrir ici [...]. (Applaudissements à gauche-interruption à droite) Les athées et les matérialistes ont droit aux honneurs prescrits par la loi et quand on leur rend ces honneurs, ce n’est pas à une fiction, au néant qu’on s’adresse ; on rend hommage à une vie qui peut avoir été consacrée tout entière à l’honneur, au dévouement envers ses semblables et envers le pays2. »

  • 3 « Discussion à la suite de l’interpellation de M. Baudry d’Asson sur l’application du nouvel ensei (...)

8Les accusations d’athéisme surgissent particulièrement à l’encontre des républicains lors des débats sur les premières lois réformant l’enseignement primaire. Réticent à l’introduction de l’étude des sciences naturelles ou des cours de morale républicaine à l’école primaire, le député catholique et royaliste Baudry d’Asson dénonce l’école « d’athéisme obligatoire » nourrie des manuels de Paul Bert et réglementée par le sénateur Schœlcher (1804-1893)3.

  • 4 « Délibération sur le projet de loi portant sur la modification des articles 24, 25 et 49 de la lo (...)

9Les citations pourraient se multiplier, elles répètent la même antienne. En 1892, le comte Albert de Mun assimile la laïcisation à « l’application sociale du matérialisme », à la négation de toute religion et à « l’athéisme social », éducation sociale diffusée aussi bien par les républicains que par les « socialistes révolutionnaires »4. De 1894, avec Mgr d’Hulst affirmant que « l’athéisme ôte à la morale son plus ferme soutien, sa meilleure sanction », à 1911 avec Jacques Piou, l’accusation est constante. Ce dernier critiquant « l’athéisme professé par les instituteurs avec la bénédiction du ministre de l’Instruction publique », confirmait la déclaration du député Grousseau :

  • 5 « 1re séance du 17 novembre 1911, Discussion du budget de l’exercice 1912, Instruction publique, r (...)

« M. Grousseau : Je sais monsieur Beauquier, que vous êtes l’ennemi personnel de Dieu. Aussi, à mes collègues, je n’ai demandé que la bienveillance, je vous demande à vous de l’indulgence (sourires à droite). Pour les familles qui ont la foi religieuse, la vie implique essentiellement des relations éternelles. L’enseignement de la morale sans Dieu, est à leur égard une sorte de trahison, un véritable abus de confiance (applaudissements à droite).
M. Jacques Piou : Même à l’égard de beaucoup de familles qui ne sont pas catholiques, combien de gens croient en Dieu, à l’immortalité de l’âme sans être catholique ! C’est donc l’universalité des enfants du pays que l’on voue, contre le vœu des parents, à la morale évolutionniste d’aujourd’hui5 ».

10Cette polémique sur le matérialisme des républicains et sur le soi disant amoralisme professé par les écoles suscite, la plupart du temps, des réponses mesurées de la part des représentants du ministère :

  • 6 Séance du 17 novembre 1911, op. cit, p. 3125.

« (Le ministre intervient pour souligner la partialité de Grousseau et montrer que l’école laïque n’est pas dirigée contre « les religions ») [...] « Mais si l’école neutre n’est dirigée contre aucune religion, elle prétend ne se mettre au service d’aucune église » (applaudissements à gauche et à l’extrême gauche). L’école primaire publique, en se plaçant au-dessus des querelles religieuses est le berceau d’une société républicaine et fraternelle : c’est ce que Jules Ferry a voulu et c’est ce que nous, ses modestes héritiers, entendons réaliser. (applaudissements à gauche et à l’extrême-gauche)6. »

11De même, en 1895, Raymond Poincaré (1860-1934) répondait à Mgr d’Hulst :

  • 7 « Discussion du budget de l’exercice 1895 – Ministère de l’Instruction publique », Séance du 11 fé (...)

« Nous voulons, je le répète, une neutralité entière, sincère, faite non pas de négation mais d’impartialité ; nous voulons que l’école soit libre et neutre et nous n’entendons pas que l’instituteur leur professe sur la vie humaine, sur le monde ou sur la société, des doctrines philosophiques ou religieuses qui puissent être la contradiction des doctrines religieuses ou philosophiques de son voisin. C’est là la vraie liberté ; c’est la vraie neutralité ; c’est celle que le parti républicain s’honore d’avoir installée dans toutes les écoles démocratiques et qu’il saura y maintenir (nouveaux applaudissements)7. »

Le vocabulaire évolutionniste à la mode

12Ces lectures de débats parlementaires nous suggèrent un deuxième commentaire. Certains thèmes darwiniens sont souvent utilisés métaphoriquement ; leur large utilisation hors du champ scientifique, cette « contamination » sémantique par effet de mode ou en raison de la puissance suggestive des formules sont vraisemblablement un indicateur de la diffusion ou de popularisation des thèmes darwiniens. De ce point de vue, les termes « lutte pour la vie » pourraient obtenir la palme du succès. Dès 1884, Jules Ferry alors président du Conseil analysait ainsi contre de Mun et les socialistes, la révolution industrielle :

  • 8 « Chambre des Députés, 31 janvier 1884 ; Discours de Ferry », VI pp. 240-257 cité par Barrai : 196 (...)

« Sans doute, cette lutte pour la vie est âpre... sans doute, il est permis de rêver une société mieux organisée que cette société de bataille et de concurrence qui est la nôtre, une société plus fraternelle ; mais aucun de nous, messieurs, ni aucun de ceux qui nous succéderont ne verra même le seuil de cette terre promise (interruption)8. »

13Le député Rameau en 1895, discutant du budget du ministère de M. Hanotaux des Affaires étrangères, compara la compétition industrielle internationale entre les nations à une « lutte pour la vie ». Pour le député socialiste Edouard Vaillant, la même année, les difficultés quotidiennes d’existence des individus produisent des « vaincus de la lutte pour la vie ». Toujours en 1895, le ministre de l’Intérieur, Georges Leygues (1857-1933), se refusant à statuer sur l’antisémitisme contestera que « dans la lutte pour la vie, des juifs aient pu montrer plus d’âpreté que d’autres ». Encore, pour souligner la fortune sémantique de thèmes darwiniens, citons le député Messimy lequel en 1905, favorable à une loi des deux ans du service militaire, file la métaphore de la lutte pour l’existence en comparant les qualités des civils et des militaires :

  • 9 « Budget de l’exercice 1895 – Ministère des Affaires étrangères (..) », op. cit., J02, volume 37, (...)

« le courage et l’énergie qui n’étaient pas l’apanage des militaires, sont aussi bien répandus dans l’ensemble de la nation que dans l’ensemble de l’armée. C’est encore plus le caractère, et je prétends que cette qualité civile se rencontre aussi fréquemment – je dirais volontiers plus fréquemment – chez ceux qui chaque jour sont en proie aux batailles de la vie, qui ont à faire face aux difficultés de la lutte pour l’existence, que chez les hommes, qui comme le plus grand nombre des officiers de temps de paix, sont enfermés dans des prescriptions toujours étroites, toujours précises de règlements innombrables, ne laissant aucune place à l’initiative (très bien ! très bien ! à l’extrême gauche9). »

14Cette utilisation de métaphores darwiniennes chez ces locuteurs est un indice d’imprégnation darwinienne des élites parisiennes. Dans un même registre, les références ou utilisations métaphoriques lamarckiennes sont plus rares. Citons tout de même lors de l’année 1894, l’argumentation du député Achard dans un débat relatif à la législation du travail de nuit des femmes :

  • 10 Séance du 6 février 1889, op. cit., J02, volume 20, p. 307.

« En vérité avec ce travail de nuit, savons-nous ce que deviendront les générations qui y seront fatalement vouées ? Savez-vous ce que deviendraient, si le travail de nuit était généralisé, ces populations qui passeraient alternativement leurs journées à dormir et leurs nuits à travailler ? Savez-vous quelle espèce de phénomène se produirait par le fait de la transformation et de l’éducation des conditions de travail dans les générations nouvelles ? Personne n’ignore que par le non usage certaines organes s’atrophient. Peut-on savoir quelle étrange générations nous aurions, après un temps assez prolongé avec ce renversement des lois de la nature ? [...] Certaines aptitudes qui disparaîtraient, seraient remplacées par d’autres, et une race à part prendrait rang dans une classification nouvelle ! Quel résultat glorieux pour une civilisation qui a la prétention d’ouvrir à l’humanité des horizons nouveaux10 ! »

15On retrouve une argumentation analogue dans un discours de Jules Guesde, quelques années plus tard :

  • 11 Séance du 22 juin 1896, op. cit., J02, volume 41, p. 1029.

« Et dans le pays où la race était la plus forte nous avons vu, par le fait que l’industrie se développait et surtout par l’emploi des enfants, nous avons vu la race se réduire sous tous rapports, non seulement sous le rapport de la taille, mais aussi sous tous les autres. Le recrutement militaire et toutes les statistiques le prouvent. Il est certain que si l’on continuait plus avant dans cette voie, on arriverait à ne plus avoir une race capable même de se défendre contre toute agression ; elle perdrait jusqu’au pouvoir de défense et de conservation11. »

16Enfin la moisson est précieuse quant à la nature des débats relatifs au darwinisme social ou à la caractérisation des personnalités darwiniennes sociales au travers des treize années de débats parlementaires dépouillés.

Le darwinisme social : une idéologie à multiples visages politiques

17Dresser une définition du darwinisme social à partir du dépouillement de ces débats est une tâche embarrassante dans la mesure où le spectre politique concerné est large : depuis la politique coloniale des républicains opportunistes, en passant par la philosophie évolutionniste des socialistes et des solidaristes, jusqu’au darwinisme social plus classique des économistes libéraux... En revanche, ces diverses manifestations d’idéologie « évolutionniste » ne subissent pas un identique traitement par les contemporains. Les soubassement évolutionnistes, les doctrines de la politique coloniale des républicains, du solidarisme et du socialisme sont à la fois révélés par les critiques de leurs détracteurs mais aussi par les plaidoyers des prosélytes. Ce darwinisme social républicain, socialiste ou solidariste est une philosophie qui s’incarne toujours. Par opposition, la critique du darwinisme social des évolutionnistes libéraux ou d’un patronat libéral provient dans la plupart des cas des groupes socialistes et reste une figure rhétorique, un exposé doctrinal ne s’illustrant pas par des personnalités politiques précises.

18Le pensum doctrinal de l’impérialisme colonial de Jules Ferry, soit le grand discours prononcé à la Chambre des Députés à la fin du mois de juillet 1885, complété ultérieurement par une préface écrite en 1890 pour un ouvrage intitulé Le Tonkin et la mère patrie, peut être considéré comme une expression du darwinisme social des républicains opportunistes. Il est vrai que ce discours développant les raisons et les motivations économiques, « humanitaires » et politiques de l’expansion ne se fondait pas explicitement sur les théories darwiniennes. Néanmoins, rappelle Raoul Girardet, elles puisent « dans l’arsenal d’arguments, dans le corps de doctrines élaboré au cours des années précédentes, par les différents propagandistes de l’idéal colonial », dont certains d’entre eux – nous avons déjà fait référence à Paul Bert – étaient familiers des doctrines évolutionnistes (Girardet : 1972, p. 82)

19Pour preuve, l’historien Alfred Rambaud, futur biographe de Jules Ferry, universitaire et ami du ministre, publiait en 1885 dans sa préface de l’ouvrage du britannique J. R. Seeley L’Expansion de l’Angleterre :

« Le struggle for life [...] qui aux siècles précédents s’est poursuivi dans l’ancien monde pour l’existence politique, se poursuit aujourd’hui dans les nouveaux mondes pour l’existence économique et, là aussi, ceux qui renoncent à la lutte doivent se résigner à la destruction [...]. Il faut que, là où le commerce doit frayer par la force la voie aux échanges pacifiques, la France puisse dominer le monde noir ou le monde jaune de l’autorité que lui assurent de grandes possessions, une armée coloniale et des escadres de croisières. » (cité par Girardet : 1972, p. 89)

  • 12 Girardet : 1972, p. 103 ; Ferry : 1890, pp. 34, 40 ; Séance du 29 juillet 1885.

20La politique coloniale de J. Ferry fut empirique, tributaire des contingences politiques mais sa doctrine s’articule sur le principe d’expansion des nations européennes résultant des luttes et compétitions économiques justifiées par le nécessaire devoir de « civilisation des races inférieures par les races supérieures ». Cet idéal néomercantiliste d’une plus grande France optant pour la colonisation en « réponse aux luttes économiques afin de préserver la place de la France dans le concert des nations » se dispensa dans sa présentation à la Chambre des Députés des métaphores darwiniennes mais notons qu’elle reçut le soutien du médecin et naturaliste J.-L. de Lanessan12. Les connotations darwiniennes de ce discours n’échappèrent pas néanmoins à ses contradicteurs radicaux. Camille Pelletan rétorquait à Jules Ferry :

  • 13 « Apostrophe de C. Pelletan à J. Ferry, à de Mun, à propos de la campagne de Madagascar », Séance (...)

« “[...] On nous a appris que nous avions le devoir impérieux, en notre qualité d’hommes de race supérieure, d’aller civiliser tous les barbares du monde à coups de canon. Si nous consultions ces barbares, je crois qu’ils nous en tiendraient quittes, mais précisément on ne veut pas que nous les consultions et si l’on porte au loin ces guerres, ces guerres sans prisonniers, ces destructions intelligentes qu’on nous a recommandées, Oh ! cela coûte beaucoup d’argent au budget, cela coûte beaucoup de sang versé, mais on remplit un devoir de charité chrétienne vis-à-vis des populations qu’on civilise à coup fusil.” [...] Voilà la doctrine exposée, ai-je besoin de le rappeler par M. de Mun, par M. Jules Ferry lui-même (mouvements divers)13. »

21Quelques jours plus tard, Clemenceau, pourtant évolutionniste convaincu, définissait les limites de l’importation dans le domaine de thèmes darwiniens et contestait la politique « soi-disant » humanitaire de Jules Ferry :

  • 14 Séance du 31 juillet 1885, op. cit., J02, volume 11, pp. 1681-1682.

« Je ne veux pas juger au fond la thèse qui a été apportée ici et qui n’est pas autre chose que la proclamation de la primauté de la force sur le droit ; l’histoire de France depuis la Révolution est une vivante protestation contre cette inique prétention [...]. C’est le génie même de la race française d’avoir généralisé la théorie du droit et de la justice, d’avoir compris que le problème de la civilisation était d’éliminer la violence des rapports des hommes entre eux dans une même société et de tendre à éliminer la violence, pour un avenir que nous ne connaissions pas, des rapports des nations entre élus (Très bien ! Très bien !) [...]. Non il n’y a pas de droit de nations dites supérieures contre les nations inférieures, il y a la lutte pour la vie qui est une nécessité fatale, qui à mesure que nous nous élevons dans la civilisation, nous devons contenir dans les limites de la justice et du droit ; mais n’essayons pas de revêtir la violence du nom hypocrite de civilisation. Ne parlons pas de droit, de devoir ! La conquête que vous préconisez, c’est l’abus pur et simple de la force qui domine la civilisation scientifique sur les civilisations rudimentaires pour s’approprier l’homme, le torturer, en extraire toute la force qui est en lui au profit du prétendu civilisateur. Ce n’est pas le droit : c’en est la négation. C’est joindre à la violence l’hypocrisie (Très bien ! Très bien ! à l’extrême-gauche)14. »

  • 15 Séance du 4 août 1885, op. cit., J02, volume 11.

22D’identiques polémiques se reproduisirent d’ailleurs lorsque le 4 juillet 1885, Jules Steeg défendit l’acte de la conférence de Berlin justifiant la colonisation de l’ouest africain présenté comme affranchissement des noirs de l’esclavage. Jules Maigne protestait car était antihumanitaire l’acte de civiliser les « races inférieures contre leur gré »15.

  • 16 Séance du 21 juin 1894, « Interpellation : personnel soumis à l’arbitraire ou à la terreur politiq (...)
  • 17 Séance du 27 juin 1896, « Suite à la proposition de la loi relative au travail des enfants et des (...)

23Les socialistes furent cette autre figure d’un « évolutionnisme social » critiqué et assumé par des députés comme Jules Guesde, Edouard Vaillant voire Jean Jaurès... L’équation entre évolutionnisme, athéisme, socialisme et désordre social fut à maintes reprises développée au sein de l’Hémicycle. Après avoir dénoncé le désordre mental de l’anarchiste Émile Henry et les méfaits des doctrines socialistes par les professeurs de philosophie, le député Lannelongue développait en 1894 en contrepoint sa propre lecture de l’application de l’évolution naturelle dans l’ordre social – progressive et non révolutionnaire16. Dans une séance du 27 juin 1896, Mgr d’Hulst défendait la doctrine morale de l’Église contre « l’école évolutionniste » de J. Guesde : « Je sais très bien ce que pense l’école évolutionniste, l’école qui associe l’évolution à la négation de la cause première ; je sais ce qu’elle pense de la transformation de la morale et des perspectives magnifiques ouvertes à l’humanité dans l’avenir. [...] Dans la société dont M. Jules Guesde nous a fait l’autre jour une si vivante peinture, si l’on ne veut pas en renvoyer l’apparition à des calendes grecques problématiques, on aura à compter, comme aujourd’hui avec l’égoïsme des hommes et pas plus qu’aujourd’hui ce n’est la force qui en aura raison. Alors comme aujourd’hui l’humanité aura besoin d’un principe moral pour s’élever au dessus de ses passions ; elle le trouvera dans le christianisme (exclamations à l’extrême-gauche17). »

  • 18 Séance du 15 novembre 1895, « Suite de la discussion du projet de loi relatif au régime officiel d (...)
  • 19 Séance du 20 nov. 1894, op. cit., J02, 36 bis, p. 1920 ; Séance du 17 au 23 juillet 1894, p. 1392  (...)

24Dans un registre analogue, nous pourrions encore citer l’économiste Léon Say qui assimile « l’évolution de K. Marx » à la brutalité et à la barbarie18. Au regard de ces critiques, les socialistes ne se déjugent pas et on retrouve ainsi un ensemble cohérent de plaidoyers d’évolutionnistes. Jules Guesde défend à plusieurs reprises l’idée que « la révolution est le couronnement ou le dernier terme de l’évolution » ou encore « que l’expropriation de la classe capitaliste contemporaine est conforme aux lois normales d’évolution »19. Jaurès ne s’opposait pas aux critiques qui lui étaient faites de propagande évolutionniste et il s’accordait à reconnaître des liens entre la question sociale et l’enseignement évolutionniste dans les écoles. Répondant en 1894 au député Lannelongue et défendant l’idée d’un enseignement de même qualité pour toutes les classes sociales et à tous les niveaux, Jaurès précisait :

  • 20 Séance du 21 juin 1894, op. cit., J02, p. 1091.

« Il a parlé de l’idée de l’évolution opposée à la doctrine socialiste [...], vous voyez bien qu’il n’est pas possible de dégager l’enseignement quelqu’il soit des préoccupations sociales et des questions sociales. Il n’y a plus aujourd’hui d’études des sciences naturelles sans l’idée de l’évolution et vous reconnaissez vous même que de l’interprétation que l’on donne à l’idée d’évolution dans les sciences de la nature dépend l’orientation que l’on suit dans la solution des questions sociales. C’est vous qui affirmez qu’il n’est pas possible d’enseigner même les éléments de l’histoire naturelle, de la géologie, de la minéralogie à des enfants, sans poser implicitement ce problème social que vous voudriez en vain écarter d’eux20. »

  • 21 Séance du 7 mars 1895, op. cit., J02, volume 37, p. 768.

25En revanche, à la différence de J. Guesde, Jaurès proposait « de substituer à la lutte universelle pour la vie – qui aboutit à la lutte universelle sur les champs de bataille – un régime de concorde sociale et d’unité [...], le parti socialiste [étant] dans le monde aujourd’hui le seul parti de la paix (applaudissements à l’extrême-gauche)21. » L’exposition la plus complète des points de doctrine et de méthodologie évolutionnistes du socialisme, revint à Edouard Vaillant, à la suite d’une présentation par Léon Say de ses doctrines libérales. La citation est longue... nous la reproduisons malgré tout car Edouard Vaillant fut avare d’analyses théoriques. Ses propos nous permettrons de fonder nos analyses dans un chapitre ultérieur consacré à l’imprégnation darwinienne des idéologies socialistes et anarchistes :

  • 22 Séance du 10 fév. 1894 « Débat sur le maintien de la fermeture de la Bourse du Travail », op. cit. (...)

« Quant aux autres auteurs cités par M. Léon Say, nous lui dirons que certainement nous pouvons prendre comme témoins aussi bien Herbert Spencer que Darwin et Haëckel. Pourquoi ? C’est que, s’ils ne sont pas d’accord avec nos doctrines sociales, nous pouvons affirmer qu’avec toute la science moderne ils ont donné, par la doctrine du développement et de l’évolution, à la science sociale sa base, sa méthode scientifique et certaine.
Aussi le socialisme reconnaît-il sa dette envers les philosophes et savants qui ont fondé dans la science et la philosophie la doctrine de l’évolution et du transformisme. Peu importe, après cela qu’infidèles à leurs méthodes, qu’infidèles à leurs doctrines, Herbert Spencer et Haëckel n’aient pas vu l’évolution historique des sociétés et ses conséquences, et que, abordant avec des préjugés bourgeois l’étude de l’État et de ses rapports avec l’individu, ils se soient égarés comme de simples économistes. La doctrine a fondé la science historique de l’évolution qui donne en ce moment l’explication de tous les phénomènes économiques au milieu desquels nous vivons. En déterminer le sens et la direction est le grand fait de ce siècle.[...]
Et ce qui fait l’autorité et la valeur de Karl Marx, c’est que, comme Darwin l’avait fait dans les sciences naturelles, il a porté dans l’analyse des faits économiques, dans l’étude de la genèse du capital et du capitalisme, dans l’étude de la vie des sociétés, la méthode de l’évolution et de la science historique. C’est ce qui fait qu’en lui, en ses œuvres, se trouvent le résumé et la source féconde la science sociale grossie chaque jour de tous les progrès de l’étude et de la science (Très très bien ! à l’extrême gauche) [...]. Nous sommes au contraire convaincus que nous arriverons à un régime égalitaire par le développement fatal de la société, car le régime capitaliste craque de toutes parts et ce n’est pas seulement son injustice évidente aux yeux du prolétaire sacrifié et exploité, c’est son désarroi, sa contradiction avec le développement des forces productives qui appelle une société nouvelle d’égalité de fait et de production sociale par la suppression du régime capitaliste. [...]
Nous croyons que l’humanité se développera, qu’il n’y a pas de limite à ce développement indéfini et que dépassant cette phase nécessaire où la réalisation de l’égalité économique et politique sera la base du régime réglée par un droit et un avoir égalitaire, dans lequel aucun homme ne pourra vivre au dépens d’un autre, dans lequel chacun sera assuré contre la misère et l’accident par son droit et la solidarité générale, il viendra un moment où par suite de l’accord de toutes les facultés individuelles avec le développement général, il s’établira un régime communiste où la liberté individuelle sera complète en même temps que l’essor des forces collectives de l’humanité sera sans limite (Très bien ! très bien ! à l’extrême gauche).
C’est ce libre jeu des affections et des forces de l’homme dans le milieu libre qui est le but certain de l’humanité où une évolution de progrès et de bien être sans fin se pourra produire. Voilà ce à quoi nous croyons et voilà pourquoi le régime communiste est le but auquel nous tendons. Il ne nie pas la liberté individuelle mais il l’assure ; c’est le seul milieu où elle puisse fonctionner et se développer tandis que, dans le régime antérieur et surtout dans le régime capitaliste et réactionnaire actuel l’écrasement du pauvre et du faible par le puissant et le riche est la règle et la loi22. »

26L’argumentation évolutionniste de thèses républicaines radicales et solidaristes est plus rare. Le député Lannelongue dans une confrontation à la Chambre avec Jaurès en 1894, oppose un évolutionnisme républicain à une conception socialiste des lois darwiniennes :

« Je dis qu’à l’heure actuelle, justement animé de l’esprit évolutionniste, mais dans le vrai et je crois dans le bon sens du mot, je reconnais que la lutte pour l’existence est tellement engagée que chacun doit y prendre part s’il ne veut pas y être sacrifié. Il me semble que désormais l’activité humaine va se trouver en présence de deux lois, une sociale, l’autre naturelle, qui me paraissent désormais être la base de tout équilibre dans chaque nation. »

  • 23 Séance du 21 juin 1894, op. cit. (...), pp. 1089-1090

27Et il poursuit définissant sa première loi sociale, comme la loi du travail proportionné aux forces physiques et morales de l’homme, et la loi de « l’inégalité des êtres vivants » nécessitant « [d’élever] les petits, ceux qui sont restés en arrière »23. La même année, Jules Roche défend l’idée d’une « solidarité sociale qui fait que tous les fils d’une même patrie se considèrent en définitive comme des frères faisant ensemble le même voyage à travers la civilisation humaine » et contre l’idée de révolution sociale, il asservit la science à un projet plus « évolutionniste » que révolutionnaire :

  • 24 Séance du 19 février 1894, op. cit. (...), p. 277.

« Oui c’est elle la science qui dompte de plus en plus cette matière formidable, au milieu de laquelle nous sommes le roseau pensant, mais le roseau plus fort qu’elle, parce que nous le dominons, nous l’asservissons à nos besoins ; elle s’empare de l’espace, le franchit avec la rapidité de l’éclair et conquiert le monde pour la satisfaction des besoins des générations humaines, de jour en jour plus heureuses, plus affranchies, et qui le seront encore davantage si vous ne venez pas interrompre le cours de la civilisation, (salves répétées d’applaudissements – l’orateur en retournant à son banc, reçoit de nombreuses félicitations24). »

  • 25 Voir séance du 10 février 1894, « Débat sur le maintien de la fermeture de la Bourse du Travail », (...)

28On le voit, les allusions sont ténues, plus révélatrices d’un scientisme, d’une imprégnation évolutionniste que d’une idéologie darwinienne sociale. Dernière figure du darwinisme social, le libéralisme économique. Curieusement, dans les treize années de débats dépouillés, aucune argumentation darwinienne d’une économie libérale ne s’exprima dans ces débats parlementaires. On retrouve des exposés doctrinaux de Léon Say par exemple, où il critique à la fois l’interventionnisme étatique et les idées socialistes et s’il se fonde explicitement sur Smart Mill et sur différents ouvrages d’Herbert Spencer (L’Individu contre l’État ; La Statique sociale ; La Justice et ses articles du Fortnight Review), pour sa part il se dispense de références naturalistes25. De sorte que le darwinisme social supposé des économistes libéraux reste une belle figure de rhétorique pour nombre d’intervenants, une idéologie bouc émissaire, une figure idéologique répulsive qui fait pratiquement consensus dès la mi-décennie 1890. On retrouve une telle présentation de la part d’orléanistes, défenseurs d’un État fort, comme Marcel Hébert :

  • 26 Séance du 15 mars 1894, « Discussion sur la prise en considération du projet de résolution relatif (...)

« La doctrine de la liberté absolue, qui réduit à un minimum l’intervention de l’État, a pour résultat inévitable de conserver la loi du plus fort, et qu’elle aboutit nécessairement à laisser se développer la loi naturelle de l’évolution, loi d’injustice, qui a pour effet nécessaire de faire disparaître les faibles du profit des forts ; aussi je soutiens que l’intervention de l’État est nécessaire pour rétablir l’égalité au profit des faibles aux dépens des forts26. »

29Le républicain modéré Charles Benoist, député de la Seine (1902-1919) et professeur à Sciences Politiques développait de manière plus précise peut-être, une identique image négative du darwinisme social libéral :

  • 27 Séance du 5 juillet 1905, « 1re délibération sur la proposition de lois relatives aux caisses de r (...)

« D’autres feront appel au sentiment et vous diront : comment hésiterions-nous ? Les darwiniens, les spencériens prétendent que la vie est une bataille et vont prêchant le « struggle for life ». Mais seuls les peuples primitifs, les barbares abandonnent les blessés sur le champ de bataille sans les relever et sans les secourir. Si la vie est une bataille, s’il y a vraiment une bataille sociale, qu’il y ait au moins des ambulances sociales. D’autre part, il semble désormais acquis que l’économie politique orthodoxe ne peut ni ne veut s’enfermer davantage [...]. Nous aurions donc raison de dire que l’économie politique orthodoxe ne peut pas et ne veut pas – cette page de M. Aymard en est la preuve – s’enfermer davantage dans une impossibilité transcendante que la doctrine plus sévère encore, plus rigoureuse encore, rigoureuse jusqu’à en être cruelle, qui prêche l’élimination des faibles et des inutiles, que cette doctrine, fut-elle démontrée scientifique, révolte de plus en plus les consciences et les cœurs, que ni le patronage, quels que soient ses efforts, ni la charité elle même, quels que soient ses miracles, ne suffisent, que les groupements administratifs ou libres ont besoin d’être encouragés, d’être soutenus, d’être portés par le groupement souverain qu’est l’État dans cette tâche si vaste qu’elle en est immense27. »

30Nous conclurons ce chapitre par une dernière définition élaborée par la famille socialiste. Ainsi pour Jaurès, l’acception libérale du darwinisme social ne se circonscrit pas aux économistes libéraux ou à quelques naturalistes conservateurs mais à un groupe sociologique plus large, soit la classe bourgeoise qui fait de la lutte le moteur de sa domination :

  • 28 Séance du 7 mars 1895, op. cit.. J02, volume 37, p. 768.

« Tant que, dans chaque nation, une classe restreinte d’hommes possédera les grands moyens de production et d’échange, tant qu’elle possédera ainsi et gouvernera les autres hommes, tant que cette classe pourra imposer aux sociétés qu’elle domine sa propre loi, qui est la concurrence illimitée, la lutte incessante pour la vie, le combat quotidien pour la fortune et le pouvoir ; tant que cette classe privilégiée, pour se préserver contre tous les sursauts possibles de la masse, s’appuiera ou sur les grandes dynasties militaires ou sur certaines armées de métier des républiques oligarchiques ; tant que le césarisme pourra profiter de cette rivalité profonde des classes pour les duper et les dominer l’une par l’autre (applaudissements à l’extrême gauche), écrasant au moyen du peuple aigri les libertés parlementaires de la bourgeoisie, écrasant ensuite au moyen de la bourgeoisie gorgée d’affaires le réveil républicain du peuple ; tant que cela sera, toujours cette guerre politique, économique et sociale des classes entre elles, des individus entre eux, dans chaque nation, suscitera des guerres armées entre les peuples (Très bien ! très bien ! sur divers bancs). C’est de la division profonde des classes et des intérêts dans chaque pays que sortent les conflits entre les nations28. »

Les sciences sociales et biologiques : des transferts épistémologiques aux projets biopolitiques républicains

31En raison de leur crédibilité scientifique ou de leur rôle de médiateurs et de diffuseurs idéologiques, les naturalistes, les anthropologues, les médecins, les économistes libéraux et les écrivains apparaissent comme les principaux émetteurs de thèses darwiniennes et lamarckiennes sociales au xixe siècle. Pourtant dans cette liste à la Prévert, un groupe sociologique et non des moindres est absent : les professionnels des sciences politiques et de la sociologie, les représentants de ce vaste courant de la « sociologie biologique » dont William Logue dit qu’ » elle s’est développée en France, comme le darwinisme social aux Etats-Unis, pour justifier les privilèges de certains groupes sociaux qui semblent avoir été avantagés dans la lutte pour l’existence » (Logue : 1979, pp. 141-161). Il ne s’agit pas d’un groupe improbable ou redéfini selon les catégories d’un sociologue contemporain mais de courants de la pensée sociologique et sociopolitique reconnus comme tels au début de ce siècle. Il suffirait de citer l’immense littérature consacrée, de 1896 à 1910, par Célestin Bouglé (1870-1940), sociologue durkheimien et militant radical : d’une part à la dénonciation de l’ascientificité de ce qu’il nomme la sociologie biologique et naturaliste mais qui regroupe l’anthroposociologie des Vacher de Lapouge, Ammon et autres Muffang, la théorie organique de bio-psychosociologues comme Jacques Novicow, René Worms ou Alfred Espinas, le darwinisme social de libéraux et de certains solidaristes et d’autre part à la refondation scientifique d’une sociologie mieux à même de servir les intérêts d’une démocratie laïque.

32C’est encore du côté d’auteurs se revendiquant sociologues ou coopérant à des revues, des sociétés de sociologie (Gabriel Tarde, Achille Loria, Casimir de Kelles-Krauz, Alfred Fouillée) que proviennent les premières études de synthèse du darwinisme social considéré comme un courant de pensée caractéristique de la sociologie française du xixe siècle. Dans leur production, les termes « darwinisme sociologique », « sociologie darwiniste » ou encore « écoles darwinistes et organicistes » sont souvent utilisés comme des synonymes de la locution « darwinisme social ».

33Ces divers articles révèlent tout d’abord à l’historien l’existence de courants sociologiques français fécondés par le darwinisme, entreprise de fascination dont il entre dans nos objectifs de rendre compte. De plus, la quasi simultanéité de leur parution, la tonalité de leurs analyses suggèrent une désaffection relativement partagée de ces sociologues à l’encontre du darwinisme au début de ce siècle. L’ouvrage de C. Bouglé La Démocratie devant la science publié en 1904, aux thèses fondamentales pour la doctrine radicale, résume au fond la problématique. La réfutation du darwinisme est au cœur d’un double enjeu pour C. Bouglé : un enjeu méthodologique et épistémologique relatif à l’autonomie de la sociologie à l’égard des sciences biologiques et un enjeu politique quant aux finalités et aux rôles de la sociologie dans un État démocratique.

34Limitons-nous pour le moment à ce constat, nous reviendrons ultérieurement sur l’argumentation de Célestin Bouglé et sur cette large entreprise de réfutation d’une sociologie biologique par les professionnels des sciences sociales. Nous verrons que ce moment apparaît crucial pour la sociologie puisqu’il consacre manifestement une rupture épistémologique soit le passage d’un moment préscientifïque des sciences sociales à un fonctionnement normal au sens kühnien d’une sociologie autonome où la réfutation du darwinisme sociologique ne semble pas avoir joué un rôle neutre ou négligeable. Cette désaffection, cet espoir déçu à l’égard des sciences biologiques ne peut être compris qu’en référence à cette passion ou croyance communément partagée envers les lois darwiniennes, par les sociologues et les hommes politiques à la fin du xixe siècle. L’analyse de ces liens entre sciences sociales et sciences biologiques, du rôle des sociologues dans la vulgarisation de thèses darwiniennes sociales ne peut occulter les débats et enjeux politiques de la période et plus précisément le rôle politique attribué à la sociologie naissante par les élites républicaines.

Science et politique : une fascination réciproque ?

35Avant d’instruire le procès en darwinisme intenté par la communauté des sociologues au tournant du siècle, il s’agit d’abord de rendre compte d’une fascination. Sans doute, avant de souligner les diverses modalités d’utilisation du darwinisme par les sociologues de la fin du xixe siècle et les conséquences politiques de ces transferts épistémologiques, est-il nécessaire de rappeler les diverses étapes et le contexte du développement de leurs disciplines. De cette première étude, quelques conclusions s’imposent.

36La période antérieure à 1900 consacre le foisonnement de multiples travaux de sciences sociales et politiques. L’efflorescence est telle qu’il est quelquefois difficile d’établir une typologie précise des objets et des champs d’études recouverts entre ces différentes sciences, en raison du flou sémantique des appellations, des cursus et des profils de compétences des divers professeurs, chercheurs ou amateurs éclairés ou de leur stratégie d’implantation universitaire. Ainsi R. Worms qui fonde et dirige La Revue internationale de sociologie est professeur d’histoire des doctrines économiques. A. Espinas, philosophe, professeur de pédagogie qui s’est spécialisé dans l’histoire des doctrines économiques donne le premier cours de sociologie à la Sorbonne dans une chaire d’histoire d’économie sociale. E. Durkheim de formation philosophique avant de postuler pour la chaire de F. Buisson, est professeur des sciences de l’éducation, de même que Bouglé était titulaire à Toulouse d’une chaire de philosophie sociale, et nous pourrions multiplier les exemples... « Concurrence des disciplines, chassés croisés sémantiques, renversements des hiérarchies intellectuelles, selon P. Favre, sont autant de témoignages de ces tentatives de légitimation scientifique et institutionnelle des sciences encore embryonnaires » (Favre : 1989, p. 82). De sorte que l’idée défendue par Durkheim en 1900, selon laquelle la sociologie est la science de synthèse des disciplines sociales n’est pas méthodologiquement partagée par l’ensemble de ceux qui se revendiquent de la sociologie à la fin du xixe siècle. Malgré tout, quelques tendances peuvent s’esquisser, entre une équipe durkheimienne s’organisant autour de L’Année sociologique, une sociologie organiciste fédérée par René Worms et sa Revue internationale de sociologie, la sociologie de Frédéric Le Play, poursuivie par E. Demolins et H. de Tourville et leur revue Science sociale ou s’exerçant à partir de l’école libre des sciences politiques, et par des personnalités plus inclassables comme Alfred Fouillée et le fils de sa compagne, J.-M. Guyau ou encore le psychosociologue Gabriel Tarde.

  • 29 J. Ferry in Revue internationale de l’enseignement, 1883, n° 5, p. 429.

37Cette intensification de la recherche sociologique et la chronologie de son développement ne peuvent être disjointes des enjeux politiques et idéologiques de la période. Déjà en 1883, J. Ferry avait donné pour mission aux universités « de développer les idées scientifiques susceptibles de s’opposer à l’esprit d’utopie et d’erreur si prêt, quand il est abandonné à lui même, quand il n’est pas réglé et éclairé par la science, à devenir l’esprit de désordre et d’anarchie. »29. Avant les années 1890, ces consignes seront suivies de peu d’effet. Si l’on prend la reconnaissance universitaire d’une discipline comme critère d’urgence ou d’importance pour l’État, G. Weisz note que seules deux disciplines relevant des sciences sociales forcèrent rapidement les portes des facultés de lettres : la géographie qui connut un essor rapide et la pédagogie. À la suite de la guerre avec l’Allemagne, la première discipline devait autoriser une meilleure connaissance « du terrain européen » et pouvait servir les intérêts coloniaux et commerciaux de la France. Pour la pédagogie, « si le problème social est essentiellement un problème d’éducation [...], il est nécessaire de préparer les enseignants à leurs nouvelles tâches sociales » précise G. Weisz. (Weisz : 1979, pp. 85-86 ; Nicolet : 1982, 1994, p. 288). Plus généralement, Les innovations les plus importantes dans les domaines des sciences sociales eurent principalement lieu alors dans les facultés de droit avec par exemple l’essor de l’enseignement de l’économie politique. Les objectifs étaient d’ordre professionnel et pratique mais l’enjeu idéologique n’était pas mince car il s’agissait de la formation des avocats et des hauts fonctionnaires de l’État. Il fallut attendre une lancinante question sociale, l’essor de groupes socialistes pour voir émerger de nombreuses initiatives dans le domaine des études sociologiques et des sollicitations nouvelles vis-à-vis de l’université. Il est difficile de ne pas mettre en relation le contexte social et la création en 1893 de la Revue internationale de sociologie et de l’Institut international de sociologie de R. Worms, la mise en place d’un enseignement de sciences politiques et sociales à la faculté catholique de Lille la même année, la création de L’Année sociologique de Durkheim, la fondation d’une chaire d’économie sociale en 1894 occupée par Émile Cheysson, disciple de Le Play à l’École libre des sciences politiques, ou la fondation du Musée social par Chambrun en 1894 ou encore des conférences de sciences sociales et politiques organisées par les étudiants socialistes révolutionnaires au quartier Latin en 1893 et dispensées par Jules Guesde, Jean Jaurès, J. Allemane et P. Brousse, et notre liste est loin d’être limitative...

38C’est à la suite d’un communiqué de presse de E. Lavisse constatant l’absence de l’université dans ce champ de réflexion, que le comte de Chambrun, orléaniste et « vaguement dans le courant du réformisme social catholique de Le Play » fait une dotation à la Sorbonne en vue de fonder une chaire d’économie sociale. L’épisode est connu, Alfred Espinas fut préféré à Émile Durkheim par E. Lavisse et H. Marion. G. Weisz énumère les diverses raisons invoquées pour ce choix : l’âge tout d’abord (il est plus âgé que Durkheim et pratiquement de la même génération normalienne que Lavisse et Marion), l’expérience professionnelle ensuite (il est le doyen de la faculté de Bordeaux de 1887 à 1890 et auteur d’une des premières thèses de sciences sociales : Les Sociétés animales soutenue en 1871) et... sa modération politique (il défend des thèses conservatrices – peut-être même trop conservatrices et modérées aux dires de Lavisse-). E. Durkheim occupa seulement en 1907, la chaire de F. Buisson sous l’appellation Sociologie et science de l’éducation. » (Weisz : 1979).

39Si nous avons insisté sur cet épisode, c’est pour mieux souligner le choix d’Alfred Espinas à la place de Durkheim pour cette première chaire de sociologie. Le projet de cours que défendit Espinas était explicitement politique – « il s’agissait d’étudier les devoirs et les moyens d’action du gouvernement et du citoyen [devant aboutir] à une philosophie de l’action » – et fonder sur un argumentaire sociobiologique l’idée de différenciation biologique. Cet argumentaire est pleinement revendiqué et assumé en 1900-1901 lors d’un vigoureux débat entre Jacques Novicow, Célestin Bouglé et Alfred Espinas par articles interposés publiés par La Revue philosophique de la France et de l’étranger. A. Espinas en 1901, ne remet pas en question ses postulats définis dans sa thèse de 1871 : « les lois d’organisation et de développement (telle la loi organique de la division du travail) des sociétés animales s’appliquent aux sociétés humaines ; la famille est la base organique d’organisation des sociétés car les êtres sont unis par des rapports de vie (nutrition, reproduction, éducation) ; la nation est le deuxième degré d’organisation des sociétés et non les classes sociales car elle représente « un haut degré de centralisation des consciences [...], une masse énorme de phénomènes sociaux inconscients [...] auxquels tout aboutit et d’où tout part de ce qui concerne la sécurité », l’approvisionnement, l’information, le travail, les réjouissances et les deuils de ces vies individuelles entremêlées. Le centre est une conscience collective. » Cette unité biologique du corps social étant postulée, elle autorise l’application de lois évolutionnistes :

  • 30 A. Espinas, « Être ou ne pas être ou du postulat de la sociologie », Revue philosophique de la Fra (...)

« À mesure qu’on monte dans l’échelle des sociétés, ce n’est pas la lutte, c’est le concours pour la vie qui est le programme imposé par la nature au groupement des êtres vivants [...], des êtres conscients30. » (Espinas : 1901, pp. 449, 480)

40Cette sociologie « biologique » ne fut pas contestée en 1894 – Espinas précise même contre Bouglé, dans ces mêmes pages, que le naturaliste E. Perrier et le philosophe A. Fouillée et E. Durkheim sont de ses disciples – ce qui nous conduit à une troisième et dernière conclusion délivrée par C. Nicolet quant à la culture scientifique des républicains.

  • 31 Nicolet : 1982, 1994, p. 305. Dans ce chapitre intitulé « Positivisme et darwinisme », C. Nicolet (...)

41Selon C. Nicolet, le régime républicain de la fin du xixe siècle est singulier comparativement aux autres régimes politiques de la période au plan de son idéologie politique ; il développe le sentiment d’être une forme d’organisation politique qui non seulement favorise la science, mais en grande partie dépend d’elle, voire « fait des applications du savoir et de son intégration dans une morale, la condition même de son existence et de son maintien » (Nicolet : 1982, 1994, pp. 310-311) Nous sommes aussi redevables à C. Nicolet d’avoir montré que cette classe politique n’a pu échapper au choc provoqué par le darwinisme, lequel enracinait l’homme dans sa nature organique et biologique. Le darwinisme fut utilisé comme arme contre le fixisme afin de discréditer les conceptions chrétiennes et le monopole moral et politique de l’Église ; on assiste ainsi à ces tentatives et efforts de conciliation entre une idéologie républicaine et les « lois naturelles de l’évolution ». Au final, ce fut un moment important de la vie intellectuelle de la jeune IIIe République, même si ce fut un échec car la science fut asservie à des catégories politiques établies dès le xviiie siècle (liberté ou autorité, droit ou force, raison ou foi). Elle échoua car était futile « le projet de lier science et politique au niveau des fins ». L’essor au début du xxe siècle de projets politiques opposés au système républicain mais également fondés sur la science devait signifier avec plus d’intensité cette contradiction31.

42Les connexions furent manifestement étroites entre l’essor des sciences sociales et l’idéologie républicaine ; il reste à montrer de manière plus fine, au delà des travaux d’A. Espinas et de J.-L. de Lanessan, les divers thèmes darwiniens captés par les écoles sociologiques françaises et l’ordre biopolitique révélé par les sociologues et repris ou amplifié par certains hommes politiques. Aucune école sociologique – depuis l’idéalisme de Fouillée et Guyau, l’école organiciste de Worms, l’équipe de Durkheim, voire les disciples de Le Play – n’échappa à une réflexion sur les liens entre sciences biologiques et sciences sociales et sur les impacts des lois darwiniennes sur les sociétés humaines. Au vrai, les thèmes darwiniens sont exploités ou réfutés pour conforter une philosophie politique centrée autour des idées d’altruisme, d’aide mutuelle, d’association, d’interdépendance, de solidarité, et le nuage sémantique pourrait être étendu. Mais cette philosophie politique pourrait être clivée en deux variantes : une variante libérale selon laquelle ces modes d’associations entre humains biologiquement déterminés permettent d’être plus forts et de vaincre dans la lutte pour l’existence, une variante moins darwinienne sinon plus réformiste pour laquelle ces modalités de groupement étaient une réponse ou une conséquence de la lutte pour l’existence.

Alfred Fouillée et Jean-Marie Guyau : « l’éducation comme moteur de l’évolution »

43Cet intérêt particulier pour les sciences biologiques n’a pas échappé à Alfred Fouillée et à J.-M. Guyau, auteurs importants puisque C. Nicolet souligne que la IIIe République a « cru trouver les fondements pertinents de sa doctrine dans deux courants différents [...], la sociologie durkheimienne [...] et l’idéalisme a posteriori [...] d’Alfred Fouillée ». A. Fouillée fut d’ailleurs le concepteur dans les années 1880, bien avant Léon Bourgeois, de la théorie du quasi-contrat et du solidarisme (Nicolet : 1982, 1994, pp. 488-492). Rappelons pour mémoire que Alfred Fouillée, membre de l’Institut et maître de conférences à l’ENS, était le compagnon de l’auteur qui publia sous le pseudonyme de Giordano Bruno, le Tour de la France de deux enfants, livre de lecture à succès des écoles publiques sous la IIIe République. La philosophie « idéaliste » d’A. Fouillée (moyen terme philosophique entre un néokantisme optimiste et un déterminisme scientifique) et de Jean-Marie Guyau est indissociable de leur morale spencérienne. La notoriété de ces auteurs, de leur philosophie, révèlent incidemment l’influence majeure de certaines doctrines de Herbert Spencer dans les milieux philosophiques et politiques français de cette fin de siècle. De fait, il n’y avait pas d’incompatibilité fondamentale entre la vision évolutionniste de Herbert Spencer et l’idéologie du perfectionnement d’Alfred Fouillée. Cet apparentement fut d’ailleurs esquissé par Fouillée lui-même dans sa thèse La liberté et le Déterminisme. Par contre, J.-M. Guyau dans l’ouvrage couronné en 1874 par l’Académie des sciences morales et politiques : La Morale anglaise contemporaine, Morale de l’utilité et de l’évolution opère cette synthèse après une étude comparative des doctrines morales de Darwin, de Spencer et de Fouillée. « L’idée force » de liberté, définie par Fouillée à la fois comme une tendance de l’être (« un vitalisme ») et comme le résultat de déterminismes naturels et sociaux, illustrait la théorie évolutionniste de Spencer et de Darwin. À l’instar de H. Spencer, J.-M. Guyau comparait l’évolution des forces morales à celles des formes organiques :

  • 32 Guyau : 1879, p. 376. On trouvera des citations analogues de Guyau dans un ouvrage ultérieur (1885 (...)

« La sélection par la force fut ainsi la condition du progrès et c’est elle qui en marque la direction. Mais on peut prévoir un avenir où, ce que fit la force, la volonté vraiment morale le fera [...]. La sélection s’exercera mais d’une toute autre manière. La lutte pour le bien et la justice, la lutte pour la vie morale [...] corrigera la lutte violente pour la vie matérielle : là triomphera celui qui aura placé le plus haut son idéal et déployé le plus de volonté pour l’atteindre. De cette sorte, de la sélection morale naîtra et surgira sans cesse une humanité meilleure32. »

44Cette philosophie, que Guyau étoffa dans des ouvrages ultérieurs, diffère pourtant dans ses objectifs de celle de H. Spencer. Alors que l’auteur de The data of ethics connotait comme progressiste une évolution fondée sur le « laissez-faire » et le libéralisme et requérant une adaptation de l’individu à l’état social, J.-M. Guyau prônait une humanité en perpétuel perfectionnement par le fait d’une action volontariste : « L’espérance naturelle [...] est une force qui nous [...] est intérieure. » (Guyau : 1885, p. 251 ; 1879, p. 376). C’est au nom même des lois transformistes, et en cela il suivait les thèses de Darwin, qu’il développait l’idée de la mutation de la lutte pour la vie au sein des sociétés humaines. Elle était toujours efficiente mais s’exerçait dans le domaine moral et intellectuel. Ces affirmations véhiculaient complémentairement une morale et une pédagogie assises sur la croyance lamarckienne en une hérédité des habitudes morales intellectuelles et physiques acquises dans « la trame d’une vie [...], dépravant ou moralisant la postérité ». Peu de temps avant sa mort prématurée en 1888, il définissait le rôle de l’éducateur comme la moralisation de la race « avec sa santé et sa vigueur » (Guyau : 1889, p. 70).

45Les réflexions théoriques de J.-M. Guyau nous sont précieuses dans la mesure où A. Fouillée, de plus grande notoriété, fasciné par les spéculations de son gendre, les reprit pour la plupart à son compte. Au début du xxe siècle, alors qu’il modifiait son discours quant à l’utilisation des thèmes darwiniens, il produisit plusieurs études comparatives entre J.-M. Guyau et F. Nietzsche. Ces études lui étaient suggérées par les travaux de Lichtenberger sur Nietzsche dévoilant le fait que le philosophe allemand avait annoté L’Irreligion de l’avenir et l’Esquisse d’une morale sans obligation, ni sanction. Fouillée opposait alors « l’égoïsme primitif » de la philosophie nietzschéenne, à l’altruisme défendu par Guyau. Ces articles et ouvrages étaient prétexte à une révision de ses thèses : au darwinisme comme morale des maîtres étaient opposées les lois de la solidarité, admises par les biologistes. La coupure ombilicale avec la biologie n’était pas encore opérée » (Fouillée : 1901, pp. 569-599 ; 1902)... Mais à l’aube des années 1880, A. Fouillée en était encore à compléter sa philosophie par une sociologie intégrant et réinterprétant les lois darwiniennes. Soucieux d’abolir les inégalités factices, mais admettant les inégalités naturelles, il développa l’idée spencérienne d’une compétition intellectuelle et morale succédant à la lutte brutale pour la vie. Ainsi la lutte était un facteur de progrès de l’espèce dans un cadre précis : social et intellectuel, que ce soit entre individus ou entre nations. Reformulant l’élitisme renanien en faveur d’une aristocratie scientifique, il précisait :

« Il faut lutter contre les nations voisines et obtenir, non pas seulement l’égalité avec elles, mais la supériorité sur elles, sous peine de dégénérer [...]. Or, pour être supérieur aux autres peuples [...], un peuple est obligé de susciter en son sein toutes les supériorités possibles. » (Fouillée : 1890, p. 585 ; 1904)

46Méditant la défaite de 1870 et prenant modèle sur « l’éducation prussienne de Moltke », le rôle d’émancipation raciale et nationale est dévolue à une éducation à la fois morale et physiologique suivant le classique et banal adage mens sana in corpore sano puisque selon A. Fouillée : « Les génies ne peuvent naître que dans une race forte [...] [et] ce qui se transmet par hérédité d’une génération à l’autre, c’est la force intellectuelle. » C’est donc dans une perspective biopolitique et patriotique que le philosophe analyse un phénomène sociologique contemporain : « On a donc eu raison, en fondant la Ligue pour l’éducation Physique, d’entraîner l’État à multiplier les exercices [...], les champs de gymnastique et surtout les jeux ». Puis après avoir énuméré les nombreux bienfaits intellectuels et physiques attribués à la pratique sportive, il conclut : « Ce sont toutes les qualités fondamentales qui font la supériorité d’une race dans la concurrence vitale et intellectuelle. » (Fouillée : 1890, pp. 570-572).

47Ce darwinisme, qu’il devait violemment critiquer dès la fin du siècle au vu des développements antidémocratiques et pessimistes des philosophes allemands ou de Georges Vacher de Lapouge, était convoqué dans son ouvrage programmatique L’Enseignement au point de vue national, paru en 1891. En introduction, il postulait :

« Nous vivons de nos ancêtres, des forces naturelles incorporées dans le climat et dans le sol de la patrie, des forces morales incarnées dans son histoire. À nos yeux, le but dernier de l’éducation est d’assurer non seulement le développement de la race mais encore celui de la nationalité, de la patrie [...]. Parmi les moyens d’atteindre ce but, il en est un que nous mettons d’abord en lumière : la sélection. L’histoire de l’humanité nous montre la lutte des races, et des nationalités, des individus, non pas seulement pour la vie – comme on le répète sans cesse par une interprétation étroite du darwinisme – mais encore pour le progrès de la vie sous toutes ses formes, y compris la vie intellectuelle, esthétique et morale. [...] On oublie les métamorphoses que subit la sélection en passant du domaine des forces brutales dans le domaine des forces intellectuelles et morales. Toutes les conséquences plus ou moins scandaleuses que l’on a tirées du darwinisme tiennent à ce vice de raisonnement, et consistent à croire que le triomphe de la force la plus puissante est toujours celui de la force la plus brutale. Il importe donc de marquer à la fois les analogies et les différences de la sélection naturelle et de la sélection sociale. »

48Les premiers chapitres de son livre étaient ainsi consacrés à : « l’éducation physique au point de vue de l’évolution et de la sélection » (pp. 1-25) ; « l’éducation intellectuelle et morale, ses objets au point de vue de l’évolution et de la sélection » (pp. 32-43) ; « la sélection des supériorités, ses moyens rationnels » (pp. 43-51). Étant attentif à « la transmission héréditaire des qualités de la race et en particulier de la famille », « aux accidents heureux et aux circonstances particulières de la vie spermatique ou embryonnaire » et « à l’influence du milieu national et de l’éducation nationale », il concluait : « on peut même beaucoup, pour préparer l’apparition des esprits supérieurs par l’accumulation de certaines qualités dans la race et par le maintien d’un certain milieu intellectuel et esthétique qui est comme l’air vital du génie » (Fouillée : 1891, pp. IX-X). De sorte qu’ » il faut chercher d’autres procédés de sélection pour constituer cette aristocratie naturelle dont on s’accorde à reconnaître la nécessité – aristocratie ouverte et non fermée, fondée sur le talent et le mérite et qu’on pourrait en conséquence appeler une aristocratie démocratique » (Fouillée : 1891, p. 46). In fine, A. Fouillée ne faisait que donner sens et cohérence à une politique éducative des esprits et des corps, en l’adaptant à une culture matérialiste et positiviste largement partagée par les élites républicaines. Ce discours méritocratique est exprimé depuis le début de la IIIe République par les fondateurs du régime comme Gambetta, Ferry ou Bert et l’on sait par les travaux de Serge Berstein ou de Jacqueline Lalouette, l’attachement à la libre pensée ou au positivisme de ces derniers (in Hamon : 1991, pp. 221-245, 259-273).

49À un congrès de sociétés savantes le 17 avril 1878, Jules Ferry, alors ministre de l’Instruction publique et des Beaux-Arts, consacrant une conférence aux liens entre science et idéologie républicaine, précisait, – et on retrouve des intonations que l’on pourrait qualifier de darwiniennes sociales et qui trouvent leur résonance dans les développements de Fouillée une dizaine d’années plus tard – :

« Car Messieurs, c’est par la haute science, c’est par la grande culture intellectuelle, que les démocraties puissantes, celles qui visent à un long avenir, s’affirment, s’élèvent et conquièrent leur place au soleil [...]. Il n’y a jamais rien dans les acquisitions et dans les conquêtes de la science qui soit perdu pour l’enseignement populaire. Il se produit entre les couches savantes de la société et les couches ignorantes, je ne sais quelle pénétration intime qui permet de dire que plus l’enseignement supérieur est élevé, plus l’enseignement secondaire s’élève également et plus l’enseignement secondaire à son tour est élevé, plus il opère efficacement cette sélection des intelligences qu’il est chargé de faire dans les masses profondes de la nation (applaudissements). » (Ferry : 1879, p. 1012)

50Des développements identiques sont perceptibles dans des interventions de Gambetta qui en appelle à une « véritable sociologie » cherchant « partout à faire produire à l’homme son maximum de forces en le plaçant dans le milieu le mieux adapté [...] qui rend l’individu plus libre, plus fort et mieux armé, mieux doté pour la lutte et le triomphe » ou encore de Paul Bert qui souhaite que dans une démocratie « [soient atténuées] les conséquences des inégalités en fournissant par l’instruction des armes solides à tous ceux qui sont appelés à prendre part au combat [...] et [qu’elle] les prépare pour toutes les évolutions sociales ». D’ailleurs, Paul Bert commentait favorablement en 1881, dans des « revues scientifiques » de la République française, l’ouvrage d’E. Perrier Les Colonies animales reconnaissant que « c’est par un effet de la concurrence vitale que les individus et les espèces se différencient, que le développement organique et que tous les progrès s’effectuent », de sorte que « par la solidarité, par l’association, l’aide mutuelle, le dévouement réciproque, la fusion des intérêts et des individus, on voit s’accomplir les mêmes différenciations, le même développement évolutionnel, les mêmes progrès que par la lutte infinie et la perpétuelle insolidarité qu’elle implique » (in Charles : 1898, p. 48 ; Bert : 1881, pp. 83-84, 384, 394 ; 1885, pp. 329-336).

  • 33 AN – F 17.7591 (1879) ; AN – F17. 7592 (1882). Les principaux ouvrages recensés sont les suivants  (...)

51On comprend ainsi le rôle clef de la pédagogie dans la stratégie idéologique des républicains et nous avons rappelé que ce fut l’une des deux premières sciences sociales – avec la géographie – à s’être rapidement imposée au sein de l’université. Les travaux de Louis Capéran et Jean-Marie Mayeur soulignent la volonté déchristianisatrice d’une frange importante des républicains de gouvernement de cette première décennie de la IIIe République et la place importante accordée dans la formation des maîtres, à l’enseignement du transformisme, à une philosophie spencérienne. De même, dans la mise en place de cette école laïque et dans la formation des maîtres, l’enseignement d’une morale républicaine non confessionnelle est un enjeu de première importance. Paul Bert, J.-M. Guyau, J. Reinach, Ch. Richet connus pour leur profession de foi évolutionniste ou matérialiste, furent les auteurs – parmi d’autres – de livres de morale ou de sciences pour l’enseignement primaire. L. Capèran note qu’après 1886, l’enseignement des maîtres est marqué par le scientisme ambiant – et celui de leur ministre de l’Instruction publique, le radical R. Goblet. Ainsi était-il conseillé aux jeunes instituteurs de lire les théories évolutionnistes de H. Spencer, Darwin étant utilisé ou cité pour valider cette philosophie. L’école, temple ou église de la science, telle était l’image développée par P. Bert dans les banquets des instituteurs en 1881. Dans un de ses ouvrages de vulgarisation scientifique à destination des dernières années de l’école primaire, Paul Bert lançait l’avertissement suivant : « L’idée de la toute puissance des lois naturelles, de la régularité et de l’harmonie des phénomènes, de la continuité évolutive dans les faits ressort, sans qu’il soit besoin de le dire, de l’étude des sciences naturelles et physiques et s’empare de l’esprit. Plus de sorcellerie, plus de superstitions niaises, et cela sans la moindre polémique. [...] Les sciences peuvent seules enseigner la non-crédulité sans enseigner le scepticisme, ce suicide de la raison ». À titre d’exemple encore, de vulgarisation du transformisme, nous citerons le Manuel de morale de l’enseignement primaire, de Joseph Reinach et Charles Richet, publié en 1888 à Paris (Delagrave éditeur). Ce livre consacre trois pages à une présentation de Darwin (il n’y a rien sur Lamarck), « grand homme » qui a apporté la théorie de combat pour l’existence et de la loi d’évolution. En page 376, les auteurs précisent, avant de présenter trois extraits de L’Origine des espèces (Chapitre « La lutte pour l’existence ») : « C’est cette théorie de l’évolution qui est maintenant, après des luttes très vives, adoptée par tous les naturalistes. » Nous pourrions encore citer Mathilde Salomon. Cette directrice du collège Sévigné et membre du conseil supérieur de l’Instruction publique soulignait dans ses leçons de morale destinées aux jeunes filles, la diffusion dans le langage courant de la notion de lutte pour la vie « dont les savants prétendent qu’elle est utile au progrès ». L’auteur se désespérait certes d’un temps ou régnerait la « concorde pour la vie ». A. Bayet faisait appel pour sa part à la sociologie pour fonder une morale sur des bases scientifiques capable de s’adapter aux évolutions de l’État social (Bert : 1881, p. 3 ; Salomon : 1894 ; Bayet : 1907 ; Caperan : 1961, p. 368 ; Mayeur in Hamon : 1991, pp. 105-124). De surcroît, quelques sondages aux Archives nationales dans ces « listes de subventions pour achats de livres pour les candidats de l’agrégation », (subventions accordées par le ministère de l’Instruction publique aux bibliothèques des établissements scolaires), témoignent pour les années 1879 et 1882 que les ouvrages de Darwin, Haëckel, Spencer, Büchner, Bagehot, Fouillée, Guyau, Espinas, Bert, Perrier, Topinard étaient largement diffusés sur l’ensemble du territoire français, dans la plupart des lycées français33.

52La sociologie d’A. Fouillée cherche aussi à donner sens à une éducation des corps, à une véritable politique que l’on pourrait qualifier d’hygiéniste et de lamarckienne. Elle semble au fond donner une doctrine au puissant mouvement des sociétés de gymnastique et d’éducation physique scolaire et universitaire secouant la France après la défaite de 1870. Certes, le sursaut nationaliste de cette France de l’après-Sedan explique en partie cette efflorescence de sociétés sportives : d’une quarantaine en 1870, leur nombre s’élève à mille cinq cents en 1885 et à près de deux mille cent à la veille de la Grande Guerre avec un effectif d’au moins trois cent cinquante mille adhérents. Jules Simon, le chimiste Marcelin Berthelot, le vice-directeur de l’Université de Paris Octave Gréard, le député Pascal Grousset, le sénateur Jean Macé, Octave Blondel, Pierre de Coubertin, le physiologiste E. J. Marey louaient les vertus hygiéniques de l’éducation physique, se faisaient les chantres d’une discipline qui préparait aux « luttes pour la vie », formant le caractère des jeunes gens. Ils fondaient d’ailleurs en 1888 le Comité pour « la propagation des exercices physiques. » (Lecoq : 1986, pp. 157-167 ; Tissié : 1900, pp. 580-595 ; Coubertin : 1902, pp. 916-924). Il serait hâtif de typer ce mouvement social, qui devint un enjeu politique et électoral d’importance pour le personnel républicain, comme une mouvance « darwinienne sociale ». Néanmoins, de nombreux animateurs nationaux de ces ligues ne cachaient pas, outre leur patriotisme, leurs visées biopolitiques. Philippe Tissié promoteur et fondateur en décembre 1888 de la « ligue girondine de l’éducation physique », chroniqueur d’une rubrique « Hygiène » à la Revue Scientifique de Charles Richet, associait constamment le progrès de l’éducation physique en France à des projets de redressement racial « basés sur les sciences biologiques », de régénération collective « des vaincus pour la lutte » en vue de la constitution d’une « armée nationale », permettant « la solidarité, faite d’estime réciproque [qui] est comme l’appétence de l’âme au dévouement ». Relevons que plusieurs de ces congrès nationaux de l’éducation physique – où Ph. Tissié intervint et développa le rôle primordial, de son point de vue, de l’enseignement de l’éducation physique au plan biologique et à des fins de redressement national -, furent présidés par Léon Bourgeois (en 1895) et Alfred Espinas (en 1893, en tant que doyen de la faculté de Bordeaux) (Tissié : 1900, pp. 580, 587-594 ; 1894, pp. 338-341 ; 1895, p. 528). D’autres faits prouvent que la politique d’éducation physique fut une expression, fragile mais sensible tout de même, de soucis biopolitiques.

53Georges Demeny (1850-1917), fondateur en 1880 d’une « école scientifique d’éducation physique rationnelle » et président de la « ligue nationale d’éducation physique » fondée à Paris en octobre 1888, était le chef de laboratoire du physiologiste lamarckien et professeur au Collège de France Étienne J. Marey (1830-1904), l’inventeur de la chrono-photographie. Georges Demeny, président du « congrès international d’éducation physique » qui se tint à Paris du 30 août au 6 novembre 1900, intégrait au programme général de ce congrès quelques thèmes de réflexion, révélateurs d’une certaine philosophie républicaine emprunte de lamarckisme :

« Section I – Philosophie : [...] Point 3, Cause des dégradations physiques de la race humaine – Point 4, But élevé de l’éducation physique opposé à la recherche de la force brutale – Point 5, Unité de plan des méthodes d’éducation basées sur les lois naturelles et conformes à l’organisation humaine – Point 6, Importance de l’éducation comme moyen de lutter contre les tares héréditaires de l’enfance – [...] Point 8, Relations intimes entre l’éducation physique, intellectuelle et morale [...].
Section II – Sciences biologiques appliquées : [...] Point 4, Lois de l’évolution des individus et des races humaines – [...] Point 5, Emprunts à la zootechnie [...]. » (Demeny : 1900, pp. 254-255)

54Alfred Fouillée ne fut pas le seul philosophe à avoir réfléchi à cette fertilisation des sciences sociales par les sciences biologiques – certes par le détour d’une philosophie spencérienne dans son cas. D’autres philosophes et sociologues contemporains de Fouillée furent confrontés aux mêmes difficultés et avec plus ou moins de bonheur tentèrent d’intégrer ou de dépasser la philosophie darwinienne dans leur système sociologique. Certains le firent de manière mesurée ou critique, ce fut le cas de Gabriel Tarde et d’Émile Durkheim ou encore de l’école de Frédéric Le Play avec Edmond Demolins ou Émile Cheysson. L’école organiciste de René Worms choisit en revanche d’en faire la pierre angulaire de sa sociologie, non sans de sérieux aménagements.

Gabriel Tarde : « la répétition, l’opposition, l’adaptation, les trois clefs des arcanes de l’univers »

  • 34 Lire une telle reconstruction a posteriori de la démarche intellectuelle de Tarde et Durkheim in M (...)

55Gabriel Tarde (1843-1904), fut un professeur prestigieux de philosophie sociale au Collège de France du début de ce siècle, à peine moins cité en son temps que Durkheim. G. Tarde fut entre autre le concepteur de la théorie de l’imitation et de l’invention. Ces deux forces, selon Tarde, régissaient les liens sociaux. Il développait l’idée que les phénomènes sociaux relevaient de la psychologie et reposaient sur des actions accomplies par des individus concrets de façon consciente ou inconsciente. L’imitation gouvernait les individus à se copier les uns les autres ou à imiter l’être supérieur capable d’invention. Dans la mesure où E. Durkheim (1859-1917) fit œuvre d’analyser le fait social sous le seul angle sociologique, les historiens actuels des sciences sociales et humaines font de Durkheim et de Tarde les deux maîtres respectivement de la sociologie et de la psychologie sociale qui émancipèrent leur science de la biologie ou refusèrent l’explication biologique, déterministe, des comportements34. Pourtant avant 1900, ils partagèrent la culture transformiste et évolutionniste de leurs contemporains et durent composer avec l’impérialisme des sciences biologiques ou d’un positivisme considérant la sociologie comme la science devant couronner la biologie.

56G. Tarde est certes un des premiers « sociologues » – si l’on veut donner une acception large à ce terme – à avoir consacré, dès 1894, une étude à la dénonciation du darwinisme social. Mais si l’on y regarde de plus près, la rupture entre les sciences biologiques et les sciences sociales ne sont pas encore à l’ordre du jour. Le titre de l’article est à cet égard symbolique : « Le darwinisme naturel et le darwinisme social ». De fait, il s’agit de refuser au darwinisme l’explication ultime de l’évolution naturelle et de l’évolution sociale. Le darwinisme n’est pas, pour Tarde, le moteur de l’évolution. La conclusion de son article est de ce point de vue limpide :

« Le spectacle du monde social nous a montré que l’égoïsme y est né du dévouement, que le travail y est né du génie, que l’ordre y est né de l’autorité, que la règle y est née de l’exception, le sédiment des soulèvements, l’utile du beau, l’imitation de l’invention, l’inférieur du supérieur ; par induction n’est-il pas permis de penser que la vie aussi mutatis mutandis est née de même ? » (Tarde : 1884, pp. 607-637)

57Dès 1884 donc, il teste ses lois d’imitation et d’invention mais afin de les substituer aux notions de concurrence et de sélection darwinienne. Ses outils doivent être opératoires dans le champ social comme dans le champ de l’histoire naturelle. Cette démonstration est constante dans ses différents articles et ouvrages publiés en 1884 à 1898. De même, il met à profit le débat entre néolamarckisme et néodarwinisme pour mieux invalider tous les contempteurs de la concurrence qu’elle soit sociale (ici il vise à la fois les systèmes politiques socialistes adeptes de la grève, et les libéraux), guerrière ou économique. De même, devenant dès 1895 le secrétaire général de la « société de sociologie de Paris » de l’organiciste René Worms, il introduit dans son système le thème de l’association. Son objectif est triple, d’une part infirmer les utilisations à la fois socialistes et libérales du darwinisme et du même coup fragiliser les systèmes politiques eux mêmes, réfuter le mécanisme évolutif proposé par le darwinisme, proposer une nouvelle vision du mécanisme de l’évolution naturelle et sociale afin de mieux asseoir son système sociologique. Les conséquences politiques et épistémologiques de son argumentation apparaissent nettement dans deux ouvrages : L’Opposition universelle – Essai d’une théorie des contraires ( 1897) et Les Lois sociales – Esquisse d’une sociologie (1898). Dans le premier de ces deux livres, il précise que :

« Les grèves, comme la concurrence en général, ont été elles-mêmes stériles en véritables perfectionnements [...]. C’est au cours du travail [...] c’est durant le fonctionnement de la coopération harmonieuse entre les patrons et les ouvriers, que les bonnes idées jaillissent, que les améliorations naissent et s’accumulent [...]. Tout autrement fécondes que les grèves, sont les Trade-Unions et autres associations ouvrières et patronales. »

58Et il conclut son ouvrage par ces deux considérations :

« En biologie, le rapport du darwinisme au lamarckisme est un peu celui de l’opposition à l’adaptation, Lamarck expliquant par les efforts adaptateurs des êtres les progrès que Darwin explique surtout par leurs conflits destructeurs. Mais le transformisme, en se développant, a dû combiner et tâcher de concilier ces deux doctrines, qui, d’ailleurs, même réunies, ont révélé leur insuffisance. [...] Par l’association, par la fédération, les contraires deviennent complémentaires, les concurrents collaborateurs, les voici coadaptés à une fin commune, comme les rouages d’une même machine. Aussi est-il permis de considérer chaque progrès nouveau dans la voie de l’association, c’est-à-dire chaque union nouvelle des travaux (ce qu’on appelle la division du travail, sa différenciation) comme l’équivalent d’une invention. » (Tarde : 1897, pp. 426, 428)

59Dans ses Lois sociales – Esquisse d’une sociologie, il s’essaie même à une grande synthèse et à définir une loi du développement global de la nature et des sociétés, où les sciences naturelles au fond sont asservies à un projet social... et à une sociologie :

« La répétition, l’opposition, l’adaptation : ce sont là je le répète, les trois clefs différentes dont la science fait usage pour ouvrir les arcanes de l’univers. Ce sont trois sortes de lois qu’il importe de ne pas confondre, mais qui sont aussi solidaires que distinctes : en biologie, par exemple, la tendance des espèces à se multiplier suivant une progression géométrique (loi de répétition) est le fondement de la concurrence vitale et de la sélection (loi d’opposition), et la production des variations individuelles, des aptitudes et des harmonies individuelles différentes, ainsi que la corrélation de croissance (loi d’adaptation) sont nécessaires à leur fonctionnement. Mais de ces trois clefs, la première et la troisième sont beaucoup plus importantes que la seconde : la première est le grand passe-partout ; la troisième plus fine, donne accès aux trésors les plus cachés et les plus précieux ; la seconde intermédiaire et subordonnée nous révèle des chocs et des luttes d’une utilité passagère, sorte de moyen terme destinée à s’évanouir peu à peu [...]. Ces conditions étaient nécessaires pour indiquer ce que la sociologie doit être si elle veut mériter le nom de science et dans quelles voies doivent la diriger les sociologues s’ils tiennent à cœur de la voir prendre décidément le rang qui lui appartient. » (Tarde : 1898, pp. 11-13)

Émile Durkheim : un disciple d’Alfred Espinas ?

60Le projet sociologique de Durkheim tient tout entier dans sa tentative de fondation et d’autonomie de la sociologie, à tout le moins d’émancipation des sciences biologiques, comme critère d’explication des comportements humains. Ce disciple spirituel de Renouvier, de Comte et de Boutroux exprime très tôt, dès 1885, son refus de la mise en tutelle de la sociologie par les sciences naturelles. Sa thèse de doctorat, défendue en Sorbonne en 1893 De la division du travail social qui vise à définir et à comprendre la relation entre les individus et la collectivité, est une tentative de réfutation d’une explication causale des comportements humains par l’hérédité ou par les instincts. Il reste qu’au plan méthodologique, Durkheim s’est fortement inspiré des sciences biologiques. Tout d’abord, il n’échappa pas au pouvoir des mots. Les thèmes de la solidarité ou de la division du travail – même s’ils expriment des concepts tout autres chez Durkheim – empruntent à l’organicisme alors régnant. Durkheim ne s’en cache pas et il le revendique dans l’introduction de sa thèse. De l’analyse des travaux de Perrier (Les Colonies animales ; Le Transformisme) établissant la prépondérance du thème de la solidarité en science naturelles, Durkheim déduit :

« Les spéculations récentes de la philosophie biologique ont achevé de nous faire voir dans la division du travail un fait d’une généralité que les économistes, qui en parlèrent pour la première fois, n’avaient pas pu soupçonner. On sait, en effet, depuis les travaux de Wolff, de Von Baer, de Milne Edwards, que la loi de la division du travail s’applique aux organismes comme aux sociétés ; on a même pu dire qu’un organisme occupe une place d’autant plus élevée dans l’échelle animale que les fonctions y sont plus spécialisées [...]. » (Durkheim : 1893, 1967, p. 3)

61En revanche, le thème darwinien de la lutte pour la vie n’est pas réfuté... seule l’évolution du comportement social avec pour moteur la lutte pour la vie est contestée :

« Au nom du dogme de la concurrence vitale et de la sélection naturelle, on nous dépeint sous les plus tristes couleurs cette humanité primitive dont la faim et la soif, mal satisfaites d’ailleurs, auraient été les seules passions ; ces temps sombres où les hommes n’auraient eu d’autre souci et d’autre occupation que de se disputer les uns aux autres leur misérable nourriture. Pour réagir contre les rêveries rétrospectives de la philosophie du xviiie siècle, et aussi contre certaines doctrines religieuses, pour démontrer avec plus d’éclat que le paradis perdu n’est pas derrière nous et que notre passé n’a rien que nous ne devions regretter, on croit devoir l’assombrir [...].

Rien n’est moins scientifique que ce parti pris en sens contraire. Si les hypothèses de Darwin sont utilisables en morale, c’est encore avec plus de réserve et de mesure que dans les autres sciences. Elles font, en effet, abstraction de l’élément essentiel de la vie morale, à savoir de l’influence modératrice que la société exerce sur ses membres et qui tempère et qui neutralise l’action brutale de la lutte pour la vie et de la sélection. Partout où il y a des sociétés, il y a l’altruisme, parce qu’il y a de la solidarité. » (Durkheim : 1893, 1967, p. 174)

  • 35 Durkheim cite la page 131 de L’Origine des espèces où Darwin explique que « les animaux se tirent (...)

62Avec pour objectif d’expliquer un fait social par un autre fait social et un fait global par un autre fait global et de prouver les réalités de la différentiation sociale, il utilise et cite les travaux de Darwin. Il s’agit aussi de défendre la thèse, contre Spencer, que la division du travail par différenciation est la condition primordiale de l’existence d’une sphère de contrat35 (Aron : 1967, p. 329 ; Durkheim : 1893, 1967, p. 248).

63Émile Durkheim ne développe pas à la différence d’Espinas, de Fouillée ou des sociologues organicistes, une sociobiologie, mais il importe un vocabulaire et une méthode propres aux sciences naturelles vers les sciences sociales. Cette pratique lui fut âprement reprochée par Célestin Bouglé dès 1896, et cette critique ou ce soupçon parmi d’autres perdura quelques années... Dès 1896, dans son premier livre intitulé Les Sciences sociales en Allemagne, C. Bouglé réfute la notion d’unité méthodologique des sciences sociales et des sciences de la nature quitte à citer en exemple... G. Le Bon et ses travaux de psychologie comme preuve que « les métaphores biologiques sont passées de mode ! » (Bouglé : 1896, p. 144).

64Même si pour les historiens des sciences sociales et humaines, la rupture avec les sciences biologiques est patente dès les premiers travaux de Durkheim en 1885, pour les contemporains peu perspicaces – y compris parmi la corporation des sociologues – persiste quelques années durant l’idée d’un lien entre Durkheim et l’organicisme. Cette critique est manifeste sous la plume de G. Belot ou de Paul Lapie, lequel s’irrite de la comparaison de la société à un organisme et de l’impérialisme des métaphores biologiques à l’œuvre dans la sociologie qu’illustrent les derniers travaux de Durkheim. De même en 1901, dans ce débat-procès de la sociologie biologique, A. Espinas défend l’organicisme contre Bouglé, en citant parmi ses disciples... E. Perrier et E. Durkheim lui-même ! (Lapie : 1894, pp. 199-204 ; Belot : 1894, pp. 404-464 ; Espinas : 1901, janvier-juin, pp. 449-480).

65Au tournant du siècle, E. Durkheim devait prendre du champ avec ces métaphores biologiques. Quand, en 1915, à la demande de Lucien Poincaré, il fit un bilan de la sociologie française en vue de l’exposition universelle de San Francisco, il connotait cette vogue de l’évolutionnisme avec les philosophies de Spencer et d’Espinas comme une période de jeunesse de la sociologie, typique de la fin du xixe siècle :

« La sociologie n’était pas encore sortie des généralités philosophiques des penseurs dont il vient d’être parlé. [Comte, Spencer et Espinas] la réduisaient même à un seul et unique problème : il s’agissait de savoir quelle est « la loi » qui domine l’évolution sociale en général (Comte) ou si « la loi » de l’évolution universelle s’applique aux sociétés. » (in Poincaré : 1915, pp. 42-43)

66Malgré tout, il est piquant de constater qu’Émile Durkheim consacre dans L’Année sociologique – œuvre de classification et de typologie des sciences sociales – une sous section à l’anthroposociologie, ce durant près de trois années. La rubrique était gérée par « un partisan de l’école », Henri Muffang, agrégé de grammaire, professeur au lycée de Saint-Brieuc et disciple de Georges Vacher de Lapouge, qui délivra durant ces trois années une quinzaine de comptes rendus. Cette mansuétude, témoignage de la probité intellectuelle de Durkheim mais aussi de l’hétérogénéité intellectuelle de la revue, avait malgré tout ses limites. En effet, Durkheim rédigea un préambule lors de la présentation des premiers comptes rendus de Muffang, soulignant la distance et la réserve de l’équipe de l’année sociologique :

  • 36 E. Durkheim, « Rubrique anthroposociologie », L’Année sociologique, tome II, 1re série (1897-1898) (...)

« Il a pu sembler parfois que l’anthropologie tendait à rendre inutile la sociologie. En essayant d’expliquer les phénomènes historiques par la seule vertu des races, elle paraissait traiter les faits sociaux comme des épiphénomènes sans vie propre et sans action spécifique. De telles tendances étaient bien faites pour éveiller la défiance des sociologues.
Mais L’Année sociologique a, avant tout, pour devoir de présenter un tableau complet de tous les courants qui se font jour dans les différents domaines de la sociologie. D’ailleurs on ne sait jamais par avance quels résultats peuvent se dégager d’un mouvement scientifique. Très souvent, alors qu’il manque ce qui était primitivement son but principal et sa raison d’être apparente, il produit, au contraire, sur des points secondaires des conséquences importantes et qui durent. Pour toutes ces raisons, nous devions faire une place aux recherches de l’anthroposociologie, et, pour que notre exposé fut aussi fidèle que possible, nous nous sommes adressés pour ce travail à un partisan de l’école qui a bien voulu nous accorder sa collaboration36. »

67Philippe Besnard qui a analysé la formation de l’équipe de L’Année sociologique, ainsi que l’évolution intellectuelle de la revue, précise le contexte de cette mise en garde. Durkheim écrivit lui même cet avant-propos afin de le substituer à celui de Bouglé par trop combatif. L’auteur incriminé, H. Muffang, était atypique à plusieurs titres. Alors que tous les membres de l’équipe de L’Année (Durkheim, Mauss, Hubert, Richard, Simiand, Fauconnier, Lapie, Halbwachs, Bouglé, etc.) étaient, entre autres, soudés par le dreyfusisme, H. Muffang ne voulait « à aucun prix s’associer à la protestation de la révision » (lettre à Bouglé du 21.1.1898). Cela s’explique sans doute, nous dit P. Besnard, par le fait que Muffang souhaitait garder de bonnes relations avec les autorités militaires pour ses recherches anthropométriques.

68Durkheim ne devait toujours pas oublier Vacher de Lapouge dans sa typologie et son histoire de la sociologie en 1915 : « L’anthroposociologie de Lapouge, dont les thèses très aventureuses auraient peut-être besoin d’être plus solidement établies [...] ont pour objet de résorber la sociologie dans l’anthropologie. » (in Poincaré : 1915, p. 47).

Émile Cheysson : la défense des producteurs

69Cette prise en considération des lois évolutionnistes est perceptible même auprès de disciples de Frédéric le Play, comme Edmond Demolins ou Émile Cheysson (1836-1910)... À telle enseigne, qu’ils furent typés comme darwiniens sociaux par certains de leurs contemporains (Ambon : 1899, p. 343 ; Ruyssen : 1906). Nous développerons dans un chapitre ultérieur la thèse défendue par E. Demolins et son expérience pédagogique de « L’école des Roches » à Verneuil-sur-Avre. Il est ici nécessaire de souligner que ce successeur de Le Play à la tête de la Revue sociale fut fortement impressionné à la fois par la philosophie spencérienne et darwinienne et la fatalité des lois de concurrence et de sélection, et par le modèle d’éducation à l’œuvre dans certains collèges anglo-saxons. De sorte que c’est par l’éducation qu’il entrevoyait une possibilité de résoudre la question sociale, et de fortifier les jeunes générations devant affronter la lutte pour la vie (Demolins : 1897 ; 1905). De manière moins systématique sans aucun doute, le thème de la lutte pour la vie est utilisé au moins comme image par Émile Cheysson, premier titulaire de la chaire d’économie sociale fondée par Chambrun en 1894 à l’École libre des sciences politiques. E. Cheysson, ingénieur des Ponts et Chaussées et inspecteur général des Ponts et Chaussées en fin de carrière, fut le directeur des usines du Creuzot (1871-1874) et le directeur de la statistique au ministère des Travaux publics (1876-1882) avant de se consacrer à l’enseignement des doctrines de Le Play, comme professeur d’économie politique à l’École des Mines, professeur d’économie sociale à l’École libre des sciences politiques et membre de l’Académie des sciences morales et politiques. Lors de ses conférences à la société de sociologie, il précisait :

« Aujourd’hui [...] tous nos petits bassins locaux, jadis séparés par des digues étonnantes, se sont fondus en un marché unique, mondial, sur lequel ne se déchaînent pas seulement les vagues sociales, mais encore les vagues économiques, celle de la concurrence et des crises.
La compétition est universelle : nous rencontrons partout des concurrents redoutables et solidement organisés ; la lutte pour la vie sévit avec âpreté entre tous les producteurs. Ils sont enlacés, on pourrait dire garrottés par une si étroite solidarité, que tout progrès, toute invention, toute agitation, toute guerre, en un mot tout phénomène qui apparaît sur un point quelconque du globe a sa répercussion sur le monde entier [...]. » (Cheysson : 1902, p. 355)

70En conséquence, E. Cheysson en appelait à une solidarité ou une association du « capital-travail ». Sur ce point comme sur le thème « antiassimilationniste » dans les modalités de colonisation, E. Cheysson fut inspiré par un autre conservateur en politique : G. Le Bon qui, par réciprocité, le cite lui-même d’abondance. C’est précisément dans une conférence du Muséum d’histoire naturelle consacrée à « l’enseignement spécial des voyageurs ; l’homme social et la colonisation » (en 1897) que Cheysson défend une politique antiassimilationniste fondée sur un racisme héréditariste. Ainsi, se référant à L’Evolution des peuples (...) de Le Bon, il souligne que l’état social, la mentalité sociale, la psychologie sociale, les conditions du milieu « reflètent exactement le passé de la race » et donc « l’effet de civilisation est de différencier les races comme les individus ! » (voir Le Bon : 1894(a)).

L’aventure biologique de la « Revue internationale de sociologie »

  • 37 Pour plus de détails sur la biographie, la production et l’activité de René Worms, voir P. Favre. (...)

71Enfin le dernier groupe sociologique, et non des moindres puisqu’il fut un véritable foyer de darwinisme, fut l’école organiciste regroupée autour de René Worms. Les études abondent aujourd’hui sur cet universitaire à la fois atypique, brillant et prolifique. Ce normalien, titulaire de deux agrégations (philosophie, économie), de trois doctorats (en droit, sciences politiques et économiques, sciences naturelles) et qui fit sa carrière parallèlement comme professeur d’université et comme auditeur, maître des requêtes et conseiller d’État, fut à la genèse d’un nombre important d’entreprises sociologiques. À vingt-trois ans, en 1893, il fonde la Revue internationale de sociologie avec pour adjoint Jacques Novicow. En 1894, il crée un « Institut international de sociologie » et dirige « la bibliothèque sociologique internationale » chez l’éditeur Giard et Brière et en 1895, il dépose les statuts de la « Société de sociologie de Paris », dont Gabriel Tarde assura la présidence37.

72René Worms sut obtenir la caution d’auteurs prestigieux au plan international (Albert Schaeffle, Enrico Ferri, Achille Loria, Douglas Galton, Ferdinand Toenies, Georg Simmel, Alfred Marschall) et des signatures non moins prestigieuses pour sa revue ou sa collection chez Giard (Théodule Ribot, Georges Sorel, Charles Gide, Gabriel Tarde, Alfred Espinas et Alfred Fouillée). Et sans doute là gît la faiblesse de l’entreprise, cette sociologie en marge de l’université par trop éclectique et plus mondaine qu’institutionnelle. Par ailleurs, les auteurs rassemblés ne « se fondent sur aucune problématique unifiée » (Favre : 1989, p. 137).

73Nous n’essaierons pas d’analyser l’ensemble des ouvrages ou articles parus dans les diverses publications de ces organicistes. Malgré tout, si les objets d’études et les problématiques furent les plus diverses, il est néanmoins possible de dégager quelques tendances dans cette « sociologie biologique » pour reprendre l’expression de Célestin Bouglé. Faisons un sort à part à René Worms qui exprima la thèse de son organicisme avec constance depuis sa thèse de doctorat Organisme et société, défendue en 1893 et publiée en 1895, jusqu’à des ouvrages plus tardifs tel Les Principes biologiques de l’évolution sociale, publié chez Giard en 1910. René Worms fonde explicitement sa sociologie sur les travaux d’Alfred Espinas, d’Edmond Perrier, d’Alfred Fouillée, de Herbert Spencer et d’Auguste Comte. Du fait que la biologie est la science inférieure à la sociologie, il recherche les lois propres à asseoir sa sociologie. À l’instar d’Espinas, c’est au nom de l’homologie entre les sociétés animales et les sociétés humaines que les lois du domaine biologique sont importées dans le domaine sociologique et, en retour, les projets et arrière pensées politiques servent à valider ou à infirmer certaines théories biologiques. Le projet sociobiologique de René Worms tient tout entier en cette recherche d’une troisième voie entre un libéralisme brutal de type spencérien et cette apologie de la lutte des classes par les guesdistes. Des principes biologiques, R. Worms dégage trois idées :

« La supériorité pour le corps social, comme pour le corps individuel, de l’allopathie sur l’homéopathie ; celle de l’assistance entre les parties sur l’autonome ; celle enfin de l’évolution sur la révolution. Il y a là des principes généraux de thérapeutiques sociales qui peuvent dominer la conduite du politique. » (Worms : 1895, p. 364)

74Par analogie avec l’organisme cellulaire, il défend l’idée de coopération et de solidarité entre les hommes. Mais à la différence de Durkheim, il n’exploite pas la thèse de la différenciation du travail comme une conséquence de la lutte pour l’existence mais comme une réponse à cette lutte et un moyen de l’adoucir. Il résultait que les modalités de cette lutte se modifiaient par le fait même de l’évolution. Le moteur du progrès de l’espèce n’était donc plus le conflit social ou militaire mais l’émulation dans les domaines économiques et intellectuels. De sorte que l’organicisme de Worms peut se lire comme un darwinisme social réformiste. Politiquement, il s’agit de favoriser des sociétés coopératives de production et de consommation, l’État étant le régulateur et le promoteur d’un libéralisme économique tempéré :

« La théorie de l’organisme social [...] n’exige ni la concentration de toutes les forces au profit du gouvernement (comme M. Huxley semble porté à le croire), ni l’affaiblissement du pouvoir central au profit des individualités (comme M. Spencer le demande) [...], l’intérêt général veut que l’initiative individuelle jouisse de la plus grande somme de liberté compatible avec le respect du bon ordre ; mais [...] il veut aussi [...] que le gouvernement collabore au progrès en encourageant cette initiative quand elle est louable, en la soutenant, en se chargeant même de réaliser ce qu’elle serait impuissante à faire seule. Au lieu de l’opposition stérile de l’action privée et de l’action publique, elle réclame leur concours incessant, leur association féconde. » (Worms : 1895, p. 385)

75Dans tous les cas, il s’agit de s’opposer à une révolution violente :

« La société transformée [...] ne sera jamais, au sens propre, la fille de la société ancienne, elle en sera la continuation. Si profonde même que soit la révolution, elle ne pourra jamais être autre chose que l’aboutissement brusque d’une lente évolution. Parmi les changements qu’elle opérera, ceux-là seuls seront durables qui se feront dans le sens de l’évolution précédente [...]. La synthèse du passé et de l’avenir, la composition des forces progressistes et des forces conservatrices se feront pacifiquement par une série de modifications dans la législation et dans les moeurs adaptées à la suite des larges débats institués devant les parlements et devant la conscience publique. » (Worms : 1895, p. 363)

76In fine, les collaborateurs occasionnels ou permanents de René Worms exprimèrent toutes les variantes de cette sociologie organiciste, depuis l’utilisation d’un vocabulaire et d’images puisés dans une science biologique à la mode jusqu’aux systèmes sociobiologiques plus élaborés. Ils exprimèrent de la sorte tous les possibles du darwinisme social. Afin de donner un aperçu de cette hétérogénéité, nous avons retenu onze auteurs s’étant exprimés dans la Revue internationale de sociologie de 1894 à 1904 et ayant pratiqué des transferts méthodologiques des sciences naturelles vers les sciences sociales. Quatre d’entre eux (L. Piogier, A. Loria, C. de Kelles-Krauz, H. Laplaigne) expriment un organicisme relativement basique (Piogier : 1894, pp. 96-114 ; Loria : 1896, pp. 440-451 ; Kelles-Krauz : 1904, pp. 896-913 ; Laplaigne : 1900). La filiation méthodologique avec E. Perrier ou A. Espinas est quelquefois précisée pour mieux contredire la thèse de la lutte pour l’existence comme facteur de progrès. Ces auteurs récusent la doctrine du « laissez faire et du laissez passer » et une loi de solidarité assimilée à une loi de progrès. Cet organicisme est une réponse à l’encontre d’un darwinisme social libéral.

77Deux autres auteurs (G. L. Duprat, A. Lambert) considèrent en revanche que la thèse organiciste de la solidarité est la théorie la plus compatible ou défendant le mieux l’idée démocratique (Duprat : 1900, pp. 207-211 ; 1903, pp. 922-931 ; Lambert : 1903, p. 871 ; 1902, n° 3 ; 1902). « La solidarité scientifique » est cette thèse qui consolide idéologiquement les régimes politiques propres d’une part à limiter les effets de la lutte pour l’existence et d’autre part à préparer ou à rendre plus forts les citoyens dans la lutte pour l’existence.

78Deux collaborateurs de la Revue internationale de sociologie, (H. Decugis et J. Novicow) – et non des moindres puisque l’un d’entre eux, J. Novicow (1849-1912), est l’adjoint de René Worms sont certes organicistes mais expriment plutôt des thèses libérales, tempérées par un solidarisme de bon aloi (Decugis : 1894, pp. 496, 523 ; Novicow : avril 1894, pp. 273-289 ; 1900, pp. 361-373). Ils considèrent que seule « la lutte pour la vie » est un facteur de progrès. En raison de l’évolution, les conditions de cette lutte sont réservées au domaine économique et intellectuel, voire social pour Jacques Novicow. Le libre-échangisme dans le domaine économique et une émulation intellectuelle suivie d’une sélection méritocratique des intelligences, voilà les principaux vecteurs de progrès et d’évolution des sociétés pour nos deux auteurs.

79Enfin, non sans débats houleux, la revue ouvre ses colonnes, la société de sociologie provoque des débats avec des darwiniens sociaux plus orthodoxes. H. Politis, R. de la Grasserie (1839-1914), l’auteur italien F. Cosentini exploitent le thème de l’hérédité (du sang, du sol, de l’histoire) ou considèrent comme étant un facteur de progrès, l’exercice libre de la lutte ou de la concurrence entre les nations (au plan économique ou militaire) ou entre les individus (par les luttes sociales) (Politis : 1901, pp. 353-382 ; Cosentini : 1899, pp. 577, 589 ; Grasserie : 1902, pp. 356-384). C’est d’ailleurs moins l’utilisation du thème darwinien de la lutte qui choque les rédacteurs de la Revue internationale de sociologie que son application dans le domaine militaire.

80Ce voyage rapide et schématique au travers des diverses écoles sociologiques montre à l’envi combien la biologie fut importante pour toute une génération, dans ses premières interprétations scientifiques des phénomènes sociaux. En empruntant à la biologie sa méthode et son épistémologie, ces sociologues recherchent un succès identique et tentent de faire de leur discipline une véritable science ; au fond, il s’agit de réaliser ou d’achever le projet comtien. Les nombreuses références à H. Spencer montrent que l’utilisation de ce dernier facilite le passage et le mariage entre une culture positiviste et une culture évolutionniste. De surcroît, au delà de la variété des emprunts aux sciences biologiques, l’ensemble de ces auteurs exprime un souci commun : comment rendre compatible une vision républicaine et libérale de l’ordre social avec les théories évolutionnistes darwiniennes ? Il s’agissait d’opposer aux forces socialistes et révolutionnaires montantes, une doctrine républicaine à la fois cohérente et fidèle à un libéralisme optimiste hérité de la Révolution.

Le solidarisme : la synthèse sociobiologiste de la IIIe République ?

  • 38 Les synonymes du « solidarisme » sont utilisés par les auteurs suivants : E. Perrier « association (...)

81Le solidarisme fut une de ces doctrines les plus discutées, les plus partagées aussi par un personnel républicain des décennies 1890 et 1900. Le radical Léon Bourgeois (1851-1925), Président du Conseil de 1895 à 1896, et l’économiste Charles Gide (1847-1932) sont les figures historiques du solidarisme quoiqu’ils ne résument pas à eux seuls l’aventure de cette doctrine politique et sociale. Les innombrables synonymes recensés du terme « solidarisme » en portent la trace : « Association pour la lutte, association coopérative, coopération, assistance, aide mutuelle, mutualité, mutualisme, fusion des intérêts, consensus, contrat social volontaire, altruisme, biosociologie solidariste »38. Ces différentes expressions ont toutes en commun de refléter cette recherche de légitimation par les sciences biologiques. Ces divers emprunts devaient sans doute favoriser la popularisation de cette valeur nouvelle « qui devait se substituer petit à petit », selon L. Bourgeois, « à la devise républicaine de fraternité » (Bourgeois : 1896, pp. 6-7 ; 1902). Indépendamment ou en raison de l’effet de mode, l’assise scientifique de cette thèse du « quasi-contrat », de « la dette sociale » devait faciliter la communication et l’assimilation de cette doctrine. C’est aux sciences naturelles, à la philosophie spencérienne que Léon Bourgeois ou Charles Gide empruntèrent l’idée que la lutte n’est pas la seule loi de la vie. Les travaux d’Henri Hatzfeld et de manière plus magistrale ceux de Serge Berstein relatifs à l’histoire du parti radical, ont instruit l’histoire de ces emprunts scientifiques à des fins idéologiques (Hatzfeld : 1971, p. 271 ; Berstein : 1980, tome 1, p. 35).

82« La solidarité, résume Théodore Zeldin, fondée sur des bases biologiques était scientifique. Elle transformait l’interdépendance aveugle et injuste mais inévitable, cause de tant de maux sociaux, en une relation libre et rationnelle fondée sur le respect égalitaire de droits égalitaires pour tous. » (Zeldin : 1979, tome 4, p. 339) Contrairement aux assertions de L. Bourgeois, cette doctrine n’était pas neuve puisque P. Leroux, A. Comte, Ch. Renouvier, L. Gambetta, P. Bert, bien avant la décennie 1890, avaient utilisé ce terme et consacré des études à ce thème. Pour preuve, dès 1881, le professeur de physiologie et député Paul Bert, notait les incidences du thème de « L’altruisme succédant à la lutte » dans son combat politique républicain : « Il faut en rabattre de ces idées [de lutte] qui dans leur forme toujours trop exclusive, sont en effet [...] contraires aux principes vitaux des sociétés les plus avancées, des sociétés démocratiques d’où doivent être exclus tous les subterfuges menteurs, le principe d’obéissance aveugle et le vieux jeu des gouvernements providentiels. Sous la loi générale de concurrence vitale il s’en trouve une autre, en apparence précisément opposée, qui a tous les mêmes effets. Par la solidarité, par l’association, l’aide mutuelle, le dévouement réciproque, la fusion des intérêts et des individus, on fait s’accomplir les mêmes différenciations, le même développement évolutionnel, les mêmes progrès que par la lutte infinie et la perpétuelle insolidarité qu’elle implique. » (Bert : 1885, p. 84 ; Zeldin : 1979, tome 4, p. 340) Puis durant les années 1880, des scientifiques (le professeur du Muséum d’histoire naturelle, Edmond Perrier en 1881, le Dr J.-L. de Lanessan en 1881) et des économistes (Charles Gide en 1888) jetaient les bases de cette doctrine biosociale. En conséquence, la doctrine solidariste rendue cohérente et viable politiquement dans les dernières années du xixe siècle, entre autres par L. Bourgeois, recueillait nombre de prédicats biosociologiques antérieurement définis : la « division du travail physiologique » du naturaliste Milne Edwards, « l’association cellulaire » d’Edmond Perrier ou d’Alfred Espinas, « le transformisme et héréditarisme darwinien », le processus de différenciation ou transformisme évolutionniste lent d’Herbert Spencer (passage d’un « agrégat de l’homogène à l’hétérogène »), la physiologie bernardienne, le positivisme comtien (« théorie de l’organisation vivante », « la biologie précède la sociologie »).

83Léon Bourgeois synthétisait ainsi ces influences en 1896 :

« Les lois sociales naturelles ne sont que la manifestation à un degré plus élevé, des lois physiques, biologiques et psychiques suivant lesquelles se développent les êtres vivants et pensants. »

84Puis, après avoir défini la loi synthétique de l’évolution biologique universelle « comme le concours des actions individuelles dans l’action solidaire », il parachevait l’analogie dans le domaine social :

« Le conflit des forces, la lutte brutale pour l’existence [...] sont au point de départ et c’est par l’évolution des groupes, fortuitement constitués, vers un état plus élevé d’intelligence et de moralité, que l’idée d’une association volontaire se dégage et se précise, coordonne les forces hostiles en résultantes utiles à chacun et à tous, et, par un lent devenir prépare sur les ruines de l’état de guerre et d’autorité l’avènement du régime pacifique et contractuel. » (Bourgeois : 1896, pp. 27, 96-97)

85On pourrait comparer à Léon Bourgeois d’autres itinéraires. Militant pour le coopératisme et anti « socialiste révolutionnaire » convaincu, l’économiste Charles Gide, en 1888, alors professeur d’économie politique à l’Université de Montpellier menait son combat politique et social à l’aide d’arguments scientifiques. Ses conférences de propagande en faveur de la coopération témoignent de digressions introductives naturalistes, de présentations des lois évolutionnistes solidaristes. Cette technique argumentaire consolidait son coopératisme et s’affirmait comme une arme idéologique contre les discours « scientifiques » des socialistes révolutionnaires : « Quand il s’agit de remplacer l’organisme économique tout entier par un organisme nouveau, il y faut le travail d’une longue élaboration préalable [...]. Ces transformations sont toujours lentes et insensibles ». La solidarité, protection et réponse sociale à la fatale loi de la « lutte pour la vie », était néanmoins et paradoxalement associée au principe darwinien de la concurrence, facteur du progrès... il est vrai avec quelques limitations : « Protéger des hasards de la vie, par la solidarité, les associations [...] sans supprimer cette émulation qui est indispensable au progrès, atténuera la concurrence et la lutte en supprimant la plupart des causes de conflits » (Gide : 1888 in 1900, pp. 96, 115-117). Charles Gide développait des propos tout aussi mesurés quant à sa perception de ce que devrait être une politique de colonisation :

« Si réellement les nations les plus nombreuses sont destinées à acquérir une supériorité de plus en plus marquée sur les petits pays, il devient très probable qu’un jour ou l’autre elles finiront par les absorber. Si la lutte pour la vie est la loi des organismes sociaux comme des êtres vivants, les faibles sont condamnés à être éliminés et la survivance est assurée seulement aux plus forts, aux mieux doués, ce n’est qu’une question de temps [...]. Cet effort, la France peut le tenter encore avec quelques chances de succès [...]. Elle peut adopter et s’assimiler des races étrangères qui grossiront l’effectif de sa population et la maintiendront au niveau des grandes puissances. [...] C’est par là seulement [qu’une politique coloniale] se justifie et s’impose. » (Gide : 1886, pp. 49-50)

86Cette idéologie politique teintée de concepts biologiques fut partagée par d’autres politiciens radicaux et on songe ici à Georges Clemenceau, lequel dans la préface de sa compilation de notes journalistiques La Mêlée sociale (1895), précisait : « La mêlée bestiale de la lutte sanglante pour la vie dès cette heure devient la mêlée sociale aussi violente, aussi brutale, forme nouvelle des manifestations de l’ancien appétit [...]. L’aide pour la vie dans la lutte pour la vie voilà l’ordre pour la vie, né de la loi suprême de la solidarité de tous [...]. Resserrer les liens de solidarité de l’espèce, développer la mentalité altruiste par la restriction sociale des égoïsmes effrénés, telle est la tâche consciente ou non des politiques [...]. L’homme a pris conscience des lois inconscientes mais pour les retourner contre elles-mêmes et leur arracher quelque chose du crime de la fatalité. » G. Clemenceau louait Darwin d’avoir découvert cette loi bestiale de « la mêlée sanglante » ainsi l’homme pouvait user de son intelligence, de sa raison pour améliorer la condition humaine, voire l’espèce. Clemenceau devait d’ailleurs toute sa vie exprimer cette philosophie évolutionniste comme en témoignent ses publications ultérieures comme Le Grand Pan (1896) OU AU soir de la pensée (1927) (Clemenceau : 1895, pp. X, XXVII, XL ; 1896, pp. LXXVI, LXXIX).

87À l’image des débats au sein de la communauté des sociologues, les hommes politiques varièrent dans leur interprétation du solidarisme et insistèrent plus ou moins sur certains fondements scientifiques pour mieux asseoir leur vue politique. Ainsi Serge Berstein a montré que certains radicaux comme Célestin Bouglé développaient l’idée d’un cousinage idéologique entre solidarisme et socialisme :

« Dans ces conditions, le solidarisme s’apparente-t-il à un socialisme ? Allant plus loin que Bourgeois, Bouglé l’admettra : “Le contrôle de tous sur le bénéfice que chacun retire de l’association humaine, est-ce autre chose que ce qu’en langue vulgaire on désigne du nom de socialisme ?” Et il acceptera même l’idée que le solidarisme puisse s’appliquer à remédier aux inégalités entre les classes sociales, allant ainsi jusqu’à utiliser un concept appartenant à une terminologie marxiste dont les radicaux nient les fondements : “en deux mots, il y a des classes, et c’est entre ces classes qu’une solidarité consciente, commandant une justice réparatrice, nous oblige à opérer un grand redressement de comptes.” » (Berstein : 1980, tome 1, p. 37)

88Le solidarisme était certes idéaliste (désir d’harmonie, de progrès social), scientiste, mais à certains égards pouvait offrir une lecture plus conservatrice (respect de la propriété individuelle par exemple, inhérent au credo radical). L’invocation des lois scientifiques, biologiques pour rationaliser l’impossibilité organique d’une révolution sociale, l’inégalité naturelle sous-jacente aux inégalités sociales, pouvaient conforter un certain conservatisme politique soucieux du respect d’un ordre social inégalitaire... mais lentement réformable ! Cette argumentation naturaliste et conservatrice du solidarisme n’échappa pas à Emile Cheysson (en 1902) ou à un darwinien social patenté comme Gustave Le Bon (en 1898) lequel envisageait la propagande solidariste comme un moyen de juguler le socialisme en créant une « solidarité », une alliance entre « le capital et le travail ». Cette solidarité d’intérêt souhaitée entre les patrons et les ouvriers était assimilée à une nouvelle condition d’adaptation des groupes humains à cette fatale loi de la concurrence : le progrès social résultait d’une sélection sociale des plus capables, des plus efficaces, des associations les plus compétitives. En somme, pour G. Le Bon, l’égoïsme collectif de l’association se substituait à l’égoïsme individuel. Cette solidarité d’intérêt s’oppose, pour Le Bon, à la charité, l’altruisme, survivances d’un passé, inutiles à l’évolution du monde. Il compléta d’ailleurs cette étude en assimilant l’association à une nouvelle classe sociale, ce qui paradoxalement dans son optique justifiait la concurrence, car la lutte entre associations (ouvriers contre patrons) est moins inégale qu’entre individus et fatale à l’individu isolé (Le Bon : 1898, pp. 396, 406-412, 420, 457).

89D’autres darwiniens sociaux, tel l’économiste libéral Yves Guyot, liaient la concurrence économique, le libre-échangisme et le solidarisme dans une perspective plus progressiste que Gustave Le Bon. La Morale de la concurrence (1896) postulait une solidarité « nécessaire » engendrée entre les producteurs et l’intérêt général suite à une libre concurrence économique et sociale. « La lutte pour la vie » n’avait-elle pas favorisée l’émergence des associations, d’une solidarité sociale ? De telles thèses furent combattues par d’autres solidaristes. Charles Gide, l’apôtre de la coopération des « consommateurs », devait progressivement s’insurger contre les argumentations légitimatrices et darwiniennes sociales des économistes libéraux et plus particulièrement d’Yves Guyot. D’ailleurs d’une défiance en « matière sociale de tous ces emprunts faits au règne animal » (1899), il devait évoluer vers une franche hostilité à tout discours biosocial. Sa définition d’une « solidarité économique » en 1902 est révélatrice d’un refus exprimé par un nombre croissant de publicistes du solidarisme, du coopératisme et du mutualisme après 1900, d’associer une théorie sociale à des légitimations scientistes, voire darwiniennes :

  • 39 Dans ces deux conférences, Ch. Gide critique la lecture univoque du darwinisme par Yves Guyot, et (...)

« Nous ne pouvons nier que la division du travail ne soit un phénomène naturel, spontané, inconscient ; c’est là précisément ce qu’admirent les économistes et par conséquent toute solidarité qui se fondera sur elle, participera aux mêmes caractères : elle sera fatale, inconsciente et par conséquent amorale. Il faut se décider à jeter par dessus bord, toute solidarité naturelle, fatale. Il n’y a qu’une solidarité désirable, c’est celle qui est artificielle [...], celle qui est voulue et réalisée par des moyens intentionnels39. » (Gide : 1902, pp. 215, 223 ; 1900, 2e éd. 1906, pp. 250-276.)

90De fait, les radicaux du xxe siècle, s’ils restèrent fidèles à l’esprit des travaux de L. Bourgeois et de C. Bouglé, ne se référèrent ou ne citèrent pratiquement jamais ces ouvrages, du moins pour la période postérieure à la Première Guerre mondiale... (Berstein : 1980, p. 37 ; Kayser : 1960, pp. 70-71)

91Malgré tout à la différence d’un Célestin Bouglé ou d’un Charles Gide, Léon Bourgeois n’abandonna pas sa culture scientiste et darwinienne au seuil du xxe siècle, ni ses préoccupations biopolitiques. En 1912, par exemple, alors ministre du Travail et de la Prévoyance sociale, il participait à la fondation de la Société française d’eugénique avec le naturaliste Yves Delage et le sénateur Paul Doumer (1857-1932). Lors de la réunion préparatoire à la fondation de cette société, le 22 décembre 1912, lancée à l’initiative de Lucien March, directeur de la Statistique générale de France, du naturaliste Edmond Perrier et présidée par Léon Bourgeois lui-même, Paul Doumer exposait par ces mots le projet de cette Société française d’eugénique :

  • 40 Eugénique – Organe de la Société française d’eugénique, janvier-avril 1913, p. 44. Léon Bourgeois, (...)

« L’accroissement du bien être, la protection accordée aux faibles et aux déshérités, la substitution des forces inanimées à la force musculaire et bien d’autres progrès dus à la civilisation [...] tendent à faire disparaître la sélection naturelle qui, pendant des siècles, a réglé la croissance de l’espèce humaine. Et de nouveaux problèmes se posent : comment empêcher les ferments de dégénérescence de se développer ? L’étude de ces problèmes s’impose particulièrement dans notre pays où la réduction des naissances rend les hommes plus rares et plus précieux40. »

L’imprégnation darwinienne des idéologies socialistes et anarchistes

92Manifestement durant les années 1890, au regard des interventions parlementaires de Jules Guesde, de Jean Jaurès et d’Édouard Vaillant, sur lesquelles nous reviendrons, les implications sociales du darwinisme ne furent pas méconnues voire furent exploitées par les divers représentants du socialisme français. Divers indices nous démontrent même que cette culture évolutionniste n’était pas réservée aux seuls responsables ou du moins il existait une volonté de la diffuser largement. Le rappel de quelques faits, de manière impressionniste, soulignera cette imprégnation culturelle.

La science militante

93La science devait d’abord jouer un rôle militant. En 1883, le futur socialiste indépendant E. Fournière, présentait ainsi le but des « cercles d’études sociales », premiers foyers de culture et d’enseignement socialiste :

« Nous, socialistes, ce n’est pas du prêtre que nous voulons manger. Ce que nous voulons détruire, c’est l’idée, c’est la notion fondamentale de toutes les religions, et seule la science peut le faire, et non le dénigrement systématique de quelques ensoutanés. [...] Le triple but qui forme l’ensemble du but social le plus immédiat est [...] politique, économique et philosophique. Seul le cercle d’études peut poursuivre cette triple réalisation. Seul il peut associer à la recherche scientifique l’action indispensable à un parti d’avenir. » (Fournière : 1883, pp. 13-15)

94Dans ses ouvrages ultérieurs (Les Théories socialistes au xixe siècle, 1904 et la préface de l’ouvrage d’Alfred Dubuisson, Positivisme intégral : Foi, morale et politique, 1910), E. Fournière devait d’ailleurs défendre une morale évolutionniste, solidariste et explicitement antidarwinienne sociale.

95C’est précisément de l’un de ces cercles d’études sociales que nous proviennent les premiers échos et les premières réactions relatives à la querelle entre Haëckel et Virschow et au débat de Marx et d’Engels contre les darwinistes sociaux bourgeois et sur les liens entre le socialisme et le darwinisme. Nous faisons ici référence à la polémique opposant Haëckel et Virschow lors du congrès des naturalistes de Munich en septembre 1877. À un Haëckel défendant le darwinisme, Virschow répliquait que cette doctrine conduisait directement au socialisme. À cette accusation, quoique se définissant scientifique, non politisé et refusant toute extension du darwinisme vers les champs sociaux et politiques, Haëckel rétorquait que le darwinisme était « foncièrement aristocratique ». Cette polémique devait en Allemagne susciter un regain d’engouement pour l’amalgame idéologique de la lutte pour l’existence et de la lutte des classes, d’un point de vue réactionnaire et socialiste. Le débat fut houleux parmi les socialistes comme en témoignent les nombreuses mises au point de Marx et d’Engels dans leurs divers ouvrages tels Dialectique de la Nature, Anti-Dühring, Sur le rapport du darwinisme à la social démocratie, etc. (Ferri : 1897 ; Naccache : 1980, pp. 125-130). En 1879, dans une conférence d’un cercle d’études sociales parisien du Ve arrondissement, le jeune militant Émile Gautier déclarait :

« Abandonnant désormais les arguments usés de leurs prédécesseurs, ils substituent aux dogmes indiscutables du péché originel et de la chute de l’homme, les dogmes démontrables de la concurrence vitale et de la sélection naturelle. Le livre de Darwin va devenir la Bible des nouveaux exploiteurs : ce sera par et au nom de la science que le sacrifice des faibles s’accomplira ! [...] Nous sommes trop amis de la science et de la méthode expérimentale pour nous inscrire en faux contre Darwin et ses continuateurs. Mais, loin de voir dans leurs enseignements une condamnation des aspirations socialistes vers un meilleur état de choses, nous y trouvons au contraire, un argument nouveau et des plus puissants en leur faveur. [...] La loi de Darwin, qui est essentiellement modifiable, mais qui n’a pas été modifiée comme elle devait l’être, ne peut être contre ses revendications une suffisante fin de non recevoir. [...] Et n’en déplaise à M. Haëckel, à ses émules et à ses disciples, nous sommes de l’avis de Virschow. [...] Secouons d’abord la torpeur des déshérités, illuminons leur conscience : le bon sens ou la poltronnerie des privilégiés feront le reste ! C’est ainsi que doit être entendu et pratiqué le darwinisme social ! » (Gautier : 1880, pp. V-VI)

96Quelques années plus tard, en 1883, on devait retrouver cet Émile Gautier comme prévenu dans un procès d’anarchistes devant la police correctionnelle et la cour d’appel de Lyon. À la suite d’un dynamitage à Montceau-les-Mines, fut intenté un procès à des anarchistes responsables de « propagande par le fait » et fut visé plus particulièrement le groupe « l’étendard révolutionnaire ». Vingt huit prévenus appartenant à des « organisations délictueuses » et trente autres appartenant à « l’étendard » furent arrêtés. Parmi ceux-ci, on note la présence d’Émile Gautier (vingt-six ans) et de Pierre Kropotkine (quarante ans). Un de leurs camarades, un dénommé Peillon, prévenu comme eux, à qui il était reproché d’avoir été le rapporteur d’une réunion publique d’anarchistes, rappela lors de l’interrogatoire son intervention lors de cette réunion :

  • 41 Le procès des anarchistes devant la police correctionnelle et la cour d’appel de Lyon, Lyon, Imp. (...)

« Je concluais, en rappelant la théorie de Darwin, que la bourgeoisie avait aujourd’hui jeté le masque et pris pour devise la force prime le droit, et que les travailleurs à rencontre de cette devise, devaient opposer celle de la force mise au service du droit41. »

  • 42 Bancquart : 1962, p. 257 ; Programme des cours à l’université populaire d’Amiens (de novembre 1902 (...)

97L’image d’une culture « darwinienne sociale » diffuse au sein des groupes socialistes et anarchistes fut largement vulgarisée durant cette période par le roman Germinal d’Émile Zola, publié en 1885... et nous avons déjà souligné dans un chapitre précédent ce dialogue relatif aux utilisations idéologiques du darwinisme entre l’anarchiste Souvarine et le socialisant Étienne. Image romanesque sans aucun doute, mais d’autres indices nous confirment cette diffusion populaire du darwinisme. L’anarchiste Émile Henry, auteur d’un attentat au café Terminus de la Gare Saint-Lazare, déclare lors de son procès à la cour d’assises de la Seine le 28 avril 1894 : « J’étais matérialiste et athée, des études scientifiques m’avaient gratuitement initié au jeu des forces naturelles [...], à cette nouvelle loi morale en harmonie avec les lois de la nature. » (Charles : 1896). En 1905, le Dr J. Bailhache, journaliste socialiste, faisait paraître dans la revue la Science sociale une monographie sur une famille d’ouvriers anarchistes parisiens, fruit d’une étude de huit années. Lors de ses premiers interviews, en 1897, l’ouvrier Lebrun déclarait au journaliste que « Darwin, Spencer et le transformisme de Lanessan avaient fait de lui un athée » (Bailhache : 1905). C’est durant ces années à la charnière des deux siècles qu’Anatole France vulgarisait Darwin, Spencer et une vision évolutionniste – réformiste – et non révolutionnaire des changements sociaux, dans les cercles socialistes et les universités populaires. Si l’on en juge par les programmes des universités populaires d’Amiens et d’Abbeville pour la période de 1902 à 1914, l’expérience d’Anatole France n’était pas isolée puisque régulièrement des cours de sciences, de philosophie ou d’anthropologie présentaient les doctrines de Darwin et de Lamarck42.

98Par ces quelques exemples confirmant une sourde diffusion et utilisation du darwinisme par les adhérents des groupes socialistes et anarchistes, il ne s’agit pas d’inférer une large connaissance du darwinisme et de ses débats idéologiques dans la société française. En effet, ces courants de la gauche française furent longtemps minoritaires dans le paysage politique français. Le courant anarchiste ne connut jamais sans doute plus d’un millier de militants actifs répartis dans une cinquantaine de groupes, surtout à Paris et à Lyon. Après diverses étapes de développement dont « la propagande par le fait » du début des années 1890 réprimée par « les lois scélérates de 1894 », ce groupe informel sans véritable unité doctrinale ne s’organisa en parti qu’en 1913 sous le nom de « Fédération Communiste Révolutionnaire Anarchiste ». L’histoire est sans doute plus glorieuse pour le socialisme français. Des contrecoups des événements de la Commune, il ne renaît vraiment qu’après la victoire définitive de la République, le congrès de Marseille du 20 au 31 octobre 1879 et l’amnistie complète des condamnés de la Commune le 11 juillet 1880. Renaissance chaotique malgré tout, puisque les socialistes progressèrent de divisions en divisions (guesdisme, broussisme, blanquisme ou vaillantisme, socialistes indépendants, etc.), offrant dans les années 1880 « des effectifs squelettiques et une influence très limitée ». L’essor se produisit surtout dans les années 1890, après la fondation de la IIe Internationale en 1889, le reflux de la vague boulangiste et dans un contexte de fortes agitations sociales. À preuve le guesdisme, qui devint le Parti Ouvrier Français en 1893, de deux mille membres en 1889 passe à dix mille membres en 1893 et à dix sept mille adhérents en 1899 – « soit la moitié des socialistes français de cette époque » note Pierre Lévêque (Lévêque : 1994, pp. 131-149) –. De même en 1893, les socialistes obtiennent un grand succès aux élections législatives, étoffant le groupe parlementaire d’une cinquantaine d’élus (cinq guesdistes, trois possibilistes, cinq allemanistes, quatre vaillantistes, vingt et un indépendants, une douzaine d’anciens radicaux). La CGT devait naître en 1895 et les différentes formations socialistes devaient se fondre en 1905 dans le parti socialiste unifié (Section Française de l’Internationale Ouvrière). Cette geste est bien connue, mais elle nous permet de souligner un paradoxe. La majorité des écrits, discours des socialistes français se référant à une science évolutionniste date des vingt dernières années du siècle, dans cette phase à la fois de division et d’essor contrasté et tardif de cette famille politique. Ces références darwiniennes sont presque inexistantes pour la décennie d’avant la Première Guerre mondiale alors que ce courant politique s’est institutionnalisé. En revanche, les critiques à l’encontre de l’utilisation dans le domaine social et politique des sciences évolutionnistes seront souvent silencieuses à l’endroit des socialistes pour la période antérieure à 1900 – sauf dans certains débats parlementaires où les jeunes députés socialistes se montrèrent très offensifs et doctrinaux – visant surtout les républicains opportunistes et les radicaux. Pendant cette période, les catholiques sociaux critiquèrent le « darwinisme social » des socialistes précisément à un moment où ces derniers s’exprimaient peu sur ce point. Nous reviendrons dans un chapitre ultérieur sur l’utilisation polémique par les catholiques sociaux du darwinisme social. Ils ne furent pas les seuls à assimiler le marxisme à un darwinisme sociologique. Signalons le chroniqueur de L’Humanité nouvelle, Claude Fagès, en 1899, ou encore Armand Boucher (proche du christianisme social de type E. de Laveleye). En 1890 dans son Darwinisme et socialisme, il renvoyait dos à dos « le socialisme darwiniste » et « le darwinisme individualiste des économistes libéraux », récusant tout emprunt à la lutte darwinienne pour l’existence. D’autres, comme le sociologue Casimir de Kelles-Krauz (en 1904) associaient d’une manière non péjorative les théories socialistes à un darwinisme social.

99Les critiques majeures et souvent contradictoires de l’utilisation des disciplines biologiques par les théoriciens socialistes devaient également provenir, à la charnière des deux siècles, de « darwiniens sociaux » notoires ou de « lamarckiens sociaux » réformistes : Gustave Le Bon (opposant en 1898 dans Psychologie du socialisme un déterminisme racial aux conceptions « environnementalistes » des marxistes), des sociologues organicistes (R. Worms, J. Novicow, A. Fouillée), des économistes libéraux (G. de Molinari, Y. Guyot), des néolamarckiens (F. Le Dantec, J.-L. de Lanessan) etc. Le discrédit des théories et des revendications socialistes était tenté par invalidation des présupposés scientifiques. Par contre, la « production » évolutionniste des socialistes étant plutôt centrée sur la fin du xixe siècle, tout porte à croire qu’ils partagèrent le scientisme de leur génération.

100Les thèmes évolutionnistes furent diversement captés et employés par les nombreuses chapelles socialistes ou anarchistes. Une étrange correspondance pouvant s’établir entre les programmes ou manifestes politiques et les références aux sciences biologiques. À la suite de nos recensions, il est possible d’affirmer que les différentes familles du socialisme et de l’anarchisme français se sont exprimées sur la question :

  • Jules Guesde, Paul Lafargue, Gabriel Deville en tant que représentants du guesdisme ;
  • Edouard Vaillant, pour la sensibilité blanquiste ou vaillantiste ;
  • Alfred Marpaux, pour la mouvance possibiliste ou broussiste ;
  • Benoît Malon, Louis Dramard, Jean Jaurès et Eugène Fournière représentants de l’informel groupe des socialistes « indépendants » ;
  • Elisée Reclus, Pierre Kropotkine, Paul Robin, représentants de courants libertaires.

101Cette typologie doit être utilisée avec circonspection puisque certains militants voyagèrent d’un courant à l’autre. Outre le fait que les socialistes et anarchistes français ne furent pas des théoriciens, les divers acteurs recensés n’eurent pas un identique poids politique. Aux antipodes d’une étude doctrinale comparative, notre étude rend plutôt compte des modalités d’imprégnation de thèmes évolutionnistes par une idéologie politique.

102Notons préalablement que cette réflexion relative aux liens entre sciences évolutionnistes et doctrines socialistes n’est pas propre aux socialistes et anarchistes français. Marx, qui écrivait en 1844 : « Les sciences de la nature deviendront la base des sociétés humaines » (in Naccache : 1980, p. 121), réserva, comme son ami Engels, un accueil enthousiaste aux thèses de Charles Darwin contenus dans L’Origine des espèces (...) (1859). Cet intérêt ne fut pas conjoncturel comme le montre l’ensemble de l’œuvre de Marx et d’Engels ainsi que leurs correspondances. L’analyse des liens entre les nouvelles théories évolutionnistes et leur philosophie parcourt leurs travaux durant une vingtaine d’années. Ces correspondances entre marxisme et darwinisme ont fait couler beaucoup d’encre et ces études font le point avec des diversités d’opinion sur trois questions majeures : comment fut interprété le darwinisme par Marx et Engels ? Le marxisme de ses fondateurs propose-t-il une vision darwinienne des rapports sociaux ? Pourquoi Marx et Engels « ont si obstinément [...] cherché à composer une représentation de la nature, garantie par les résultats les plus avancés des sciences contemporaines, qui fut conforme à leur théorie de l’histoire des sociétés humaines ? » (Lecourt in Conry : 1983(b), p. 242).

103Sur la lecture du darwinisme par Marx et Engels, un consensus semble exister entre ces différents auteurs. À l’instar de leurs contemporains, Marx et Engels ont achoppé sur la théorie darwinienne de la sélection naturelle et ont été confrontés aux mêmes obstacles épistémologiques : ils n’ont pas saisi l’importance de la notion de hasard et « d’imprévisibilité de l’apparition des formes vivantes » ; nous renvoyons ici aux thèses soutenues par Yvette Conry, Dominique Lecourt et Bernard Naccache. De sorte que leur lecture du darwinisme est lamarckienne ou au mieux haeckelienne. La théorie de la sélection naturelle est interprétée comme une loi du développement, de perfectionnement graduel fondée sur l’action réciproque de l’adaptation et de l’hérédité.

104À propos du transfert des lois darwiniennes dans le champ social et politique, l’analyse est plus complexe. Il est établi que l’intégration des sciences évolutionnistes, a fortiori grâce à l’ensemble factuel de preuves fournies par Darwin, permet de combattre les théologies fixistes et les interprétations téléologiques de la nature, le développement des formes de la nature validant la conception historiciste des formes sociales. Cet argument fut constamment employé dans la culture marxiste. On retrouve encore cette assertion en 1932 dans les Cahiers du Bolchevisme, dans un article intitulé « Darwinisme et lutte de classe » sous la plume de Jean Fréville :

« Tout en critiquant les fautes et les inconséquences du darwinisme, nous devons l’utiliser et le populariser largement dans notre lutte contre l’idéalisme, contre la religion, ces derniers refuges idéologiques de la classe capitaliste dégénérée prête à détruire toute la science et la civilisation humaine pour sauver son régime « mort intérieurement des pieds à la tête » (Engels). Il faut souligner que, seulement reconstruit sur la base du marxisme léninisme, le darwinisme deviendra la théorie véritable du développement du monde organique. Il appartient aux savants du prolétariat, et en premier lieu aux savants soviétiques, de réviser et de développer le darwinisme sur la base du matérialisme dialectique. » (Fréville : 1932, p. 690)

105En revanche, Marx et Engels condamnaient toute transposition mécanique des lois biologiques vers les phénomènes sociaux et historiques. Engels critiqua la circularité de certaines argumentations de darwinistes bourgeois : la loi de Malthus du « struggle for life » était naturalisée par le darwinisme et réimportée dans le domaine économique pour, en fait, conforter le statu quo social des classes dominantes... conception opposée de son point de vue au caractère évolutionniste et donc instable des situations acquises. Lorsque certains socialistes s’aventurèrent dans un réductionnisme par trop biologique des thèses marxistes, des réfutations sévères leur étaient opposées par Engels.

106Le criminologue italien Enrico Ferri (1856-1929), professeur de droit pénal à l’Université de Rome et collaborateur de l’Institut international de sociologie présidé par René Worms, reprenait en 1895 le parallélisme entre la lutte pour l’existence et la lutte des classes comme moteur de l’évolution naturelle et sociale ; il désirait concilier le positivisme spencérien, le darwinisme et le socialisme marxiste. Ce sociologue instituait le socialisme marxiste comme le complément fécond dans la vie sociale des œuvres de Darwin : « L’organisation économique collectiviste, en assurant à chacun les conditions d’existence, devra nécessairement améliorer physiquement et moralement la race humaine [...]. Dans un milieu alors normal, c’est aux individus les plus normaux que la victoire appartient. Le darwinisme social alors en continuant le darwinisme naturel emmènera une sélection vers le mieux. » À propos de cet ouvrage de E. Ferri, Engels notait : « Enrico Ferri, ce bavard, m’a envoyé hier tout ce qu’il a écrit ces derniers temps ainsi qu’une lettre exaltée qui n’a fait que rendre mes sentiments encore plus défavorables à son égard. Et il faut encore répondre poliment à ce Monsieur ! Son livre Darwin, Spencer, Marx extrêmement confus, n’est qu’un bavardage » (Ferri : 1897, pp. 53-54). Quant à H. Spencer, « il s’étonnait de l’audace avec laquelle on s’était servi de son nom pour défendre le socialisme » (in Ferri : 1897, pp. 162, 163).

107Le développement des sciences fondait, pour Marx et Engelsune philosophie matérialiste. C’est l’idée qu’Engels défendit dans l’Anti-Dühring. Plus spécifiquement, le darwinisme légitimait les lois évolutionnistes dans le domaine de la sociologie et de l’économie. De sorte que transférées à l’homme, à son milieu, dans la mesure où, selon Engels, les individus étant façonnés par les circonstances sociales et les lois d’airain de l’histoire économique, ces dernières déterminaient une nature humaine indéfiniment plastique. Selon les travaux de B. Naccache et de D. Lecourt, Engels semble plutôt réticent à toute annexion de la biologie par la politique selon le principe « que l’extension de lois scientifiques à un champ d’application spécifique est irréductible à celui pour lequel ces lois ont été formulées » (Naccache : 1980, p. 130).

  • 43 Voir par exemple l’analyse de la théorie darwinienne comme produit d’une classe bourgeoise in Pren (...)

108Les lois sociologiques n’étaient seulement perçues comme parallèles aux lois biologiques. Ces dernières devaient fonder et valider la construction théorique en sociologie. De ce postulat, il résulte que la science était conviée à valider une vision du monde politique, ce qui explique la discrimination d’Engels entre les bonnes et les mauvaises interprétations du darwinisme de ceux qu’il nommait les « darwinistes bourgeois ». Cette inféodation de la science devait être grosse d’errances futures et de conflits au xxe siècle entre « la science bourgeoise » et « la science prolétarienne43. »

109Au delà du scientisme dominant d’une génération, pourquoi Marx et Engels ont-ils cherché à confirmer leur analyse sociologique et économique par les sciences naturelles ? Pour B. Naccache et D. Lecourt, la raison est à chercher du côté des fondements philosophiques du matérialisme de Marx, « un matérialisme que Marx n’a jamais réussi à penser hors du couple hégélien classique de la matière et de la forme, et qui [...] est resté de ce fait « pris » sous une espèce substantialiste ». Le moteur du développement des formes ne pouvant être « l’idée » hégélienne, une isomorphie est établie par Marx entre la technologie naturelle à l’œuvre dans le monde darwinien : « la formation des organes et des plantes et des animaux considérée comme moyen de production et de vie » et la technologie humaine, « l’histoire se présente comme un développement dialectique des forces productives et des rapports de production » (Lecourt in Conry : 1983, pp. 242-245 ; Naccache : 1980, pp. 31-63).

  • 44 Séance du 20 novembre 1894, op. cit., p. 1920.
  • 45 Séance du 10 février 1894, op. cit., p. 179.

110L’ensemble de ces débats connut de faibles et pâles échos parmi les socialistes français. Le socialisme français – hormis Paul Lafargue (1842-1911), gendre de Marx – produisit peu de théoriciens et se contenta, via les guesdistes, de vulgariser une pensée simplifiée du marxisme. Claude Willard constate : « Ils utilisent le marxisme comme un excellent livre de recettes révolutionnaires, parfois même comme un recueil de formules magiques, non pas comme une méthode pour analyser dans sa spécificité, la France économique et sociale de la fin du xixe siècle » (Willard : 1967, pp. 53-54). Il reste qu’ils ne furent jamais très éloignés de la vulgate marxiste. Les interventions parlementaires des députés à la culture marxiste « authentifiée » tels Jules Guesde et Edouard Vaillant montrent qu’ils ne s’écartèrent pas de l’interprétation d’Engels. Le thème de la lutte est rarement invoqué. Quand Jules Guesde l’emploie, c’est pour mieux souligner la force du processus évolutionniste et l’instabilité des situations acquises : « La révolution est le couronnement, le dernier terme de l’évolution44. » De même Edouard Vaillant oppose les interprètes égarés de l’évolutionnisme et du transformisme (Haëckel et Spencer) à K. Marx qui applique dans le domaine économique et sociale « les lois bien comprises de l’évolution45 ». Malgré tout, certaines variations dans l’interprétation sont sensibles ; nous les constatons par l’analyse comparée de quelques interventions dans les débats parlementaires et plus rarement au travers d’ouvrages théoriques.

La science socialiste contre la science bourgeoise

111Il convient de s’intéresser d’abord aux guesdistes, à ces membres du Parti Ouvrier Français dirigé par Jules Guesde (1845-1924) et Paul Lafargue, puisqu’ils se réclamèrent du marxisme et en furent les principaux vulgarisateurs et propagandistes en France. Paul Lafargue (1842-1911), député socialiste de 1891 à 1893 et principal théoricien marxiste du parti ouvrier guesdiste, fut incontestablement celui qui vulgarisa et associa le plus intimement avec régularité de 1883 à 1909 les pensées marxistes et les thèmes biologiques à la mode. Ce syncrétisme est particulièrement manifeste depuis ses cours d’économie sociale dispensés en 1884 au cercle de la bibliothèque socialiste du parti ouvrier (Le Matérialisme économique de Karl Marx) en collaboration avec Gabriel Deville (1854-1940), jusqu’à ses ultimes travaux publiés en 1909 : Les Déterminismes économiques de Karl Marx. Peut-être prédisposé par sa formation initiale de docteur en médecine, Lafargue privilégia les validations biologiques, anthropologiques, voire éthologiques du marxisme (ainsi l’analyse du communisme des sociétés de fourmis ; Lafargue : 1884, pp. 8-9) à une argumentation spécifiquement restreinte au domaine philosophique ou économique. Ce « darwinisme ou lamarckisme social progressiste », était différent dans ses objectifs du statu quo social teinté de réformisme développé par les sociologues organicistes Fouillée, Worms et Novicow et par le biologiste Le Dantec ou du réformisme républicain exprimé par J.-L. de Lanessan. Les utilisations politiques du darwinisme n’étaient pas pratiques nouvelles pour Lafargue, puisque dès 1870, le transformisme darwinien et le matérialisme de L. Büchner nourrissaient son activisme de libre penseur aux côtés d’Henri Verlet et autorisaient une réfutation scientifique du créationnisme et du fixisme des forces politiquement conservatrices.

112De même en 1868, est-ce bien Paul Lafargue qui entra en pourparlers avec Clémence Royer – traductrice et préfacière de L’Origine des espèces (...) de Darwin – au sujet d’une traduction du Capital de Marx. Cette entrevue fut un échec, ce qui amusa Engels et Marx : « Le récit vivant que Paul a donné de sa mésaventure avec Mme Royer nous a beaucoup amusés, Engels et moi » écrit Marx à Laura et Paul Lafargue, le 15 février 1869. « Je ne fus point étonné de son échec. Il se rappellera que j’avais dit d’elle qu’elle était une bourgeoise dès que j’avais lu sa préface de Darwin. » (in Naccache : 1980, p. 129).

113Sensible à l’utilisation du transformisme par certains politiciens de la jeune IIIe République, Paul Lafargue, à l’image de Marx et d’Engels donc, dénonçait « les darwiniens sociaux bourgeois » et redéfinissait ses propres liens théoriques avec le darwinisme. Outre E. Haëckel et H. Spencer, le républicain Paul Bert était la cible des pamphlets de Lafargue. D’une certaine manière, il tenait en piètre estime « les transformistes et évolutionnistes bourgeois libre penseurs, complices de la bourgeoisie pour considérer que les privilégiés des classes supérieures sont les mieux doués et les mieux adaptés » (Lafargue : 1900(b), pp. 59-118). En 1900 sa critique était plus large et on trouve déjà cette bipolarisation entre science bourgeoise et science socialiste. Lors d’un débat public avec Edouard Vaillant (1840-1915), il affirmait :

« Je vous disais qu’aujourd’hui les savants sont devenus darwiniens et ils se servent de ce darwinisme en faveur de la bourgeoisie ; ils condamnent la classe ouvrière au nom de la théorie darwinienne. Spencer, Galton, déclarent aujourd’hui que par le fait de l’adaptation au milieu, par le fait de la lutte pour la vie, ce sont les classes supérieures de la société d’aujourd’hui qui sont les plus dignes ; ce sont elles qui méritent leur situation, tandis que la classe ouvrière mérite sa situation inférieure. Ainsi aujourd’hui la classe ouvrière n’est plus condamnée à la misère au nom de Dieu mais elle est condamnée au nom de la science ! [...] La science, parce qu’elle est possédée aujourd’hui par la classe capitaliste, est une arme terrible entre ses mains pour la torture de la classe ouvrière [...]. Venez avec nous pour arracher la science d’entre les mains de la bourgeoisie capitaliste qui en fait aujourd’hui un instrument de torture pour la classe ouvrière ; arrachez-la pour en faire un instrument de bonheur pour l’humanité ; voilà votre grande œuvre et c’est à cette œuvre que nous vous appelons. » (Lafargue : 1900(a), pp. 64-67)

114Ce discours date de 1900 et on verra là un effet oratoire de tribune. Pourtant, cette frontière entre biologie et sociologie devait être à plusieurs reprises franchie avec une évolution thématique sensible de 1894 à 1909. En introduction de son cours d’économie sociale en 1884, Lafargue postulait :

« La science a toujours été et continuera toujours à être révolutionnaire [...]. Cette théorie darwinienne, qui devait consacrer scientifiquement l’inégalité sociale, arme au contraire les matérialistes communistes avec de nouveaux arguments pour appeler à la révolte les classes opprimées contre cette société barbare, où ceux qui sèment la richesse ne récoltent que la pauvreté, où toutes les récompenses sociales sont emportées par les plus inutiles, où les lois de l’évolution organique sont ignorées, méconnues et contrecarrées. » (Lafargue : 1884, p. 5)

115En 1884, dans cette présentation du marxisme par Lafargue, la lutte des classes n’avait point totalement rompu ses analogies avec la lutte des espèces. La lutte entre les espèces se substituait à la concurrence individuelle, anarchique, modélisée par exemple par les économistes libéraux. Ces deux formes de la concurrence vitale avaient été analysées, selon Lafargue, dès 1847 par Marx et Engels. Embarrassé par la naturalisation des théories malthusiennes dans la biologie darwinienne, Lafargue reconstitue un nouveau corpus de lois biologiques, faisant référence aux théories plus anciennes de Lamarck et de Geoffroy Saint-Hilaire : les lois du balancement des organes ou lois de subordination des organes (corroborant une philosophie dialectique), l’influence des milieux et l’hérédité des caractères acquis, l’association ou le solidarisme organique et animal (modes d’adaptation à la lutte pour l’existence), etc. (Lafargue : 1884, pp. 12, 13, 16 ; Lille, 1893, p. 22 ; 1909, pp. 33, 35).

116La notion darwinienne de la lutte fut progressivement abandonnée au profit d’analogies lamarckiennes. Le déterminisme économique de Lafargue se complétait d’un déterminisme biologique et pour la circonstance Karl Marx était promu comme « premier théoricien des milieux », introduisant dans la compréhension du processus historique humain, la théorie lamarckienne de l’influence des milieux : « Pour les matérialistes de l’école Marx, l’homme est le produit de deux milieux, le milieu cosmique ou naturel et le milieu économique ou artificiel ». La césure épistémologique entre la biologie et la sociologie restait ambiguë puisque le « milieu artificiel » (les conditions sociales déterminées par les conditions économiques) était pensé en tant que relais dans l’évolution du milieu naturel humain et donc capable de modifier « l’homme naturel », « de contrecarrer l’action des milieux naturels » et de « rétablir l’unité de l’espèce humaine » (Lafargue : 1893, pp. 2, 23, 27). Cette naturalisation de processus sociaux et économiques parmi les vulgarisateurs français du marxisme n’était pas le seul fait de Paul Lafargue.

117En 1895, peu de temps avant sa séparation du guesdisme, l’historien du socialisme, Gabriel Deville, rééditait des extraits de sa Philosophie du socialisme (1886) dans les colonnes de la revue Le Socialiste. Notons que G. Deville fut l’organisateur en 1876 du Congrès Ouvrier International de Paris interdit par Dufaure. Membre du Parti Ouvrier Français de Guesde et de Lafargue, il publia Le Capital de Marx, il collabora aux journaux L’Égalité, Le Citoyen, Le Devenir social et il fut rédacteur au Cri du peuple de Jules Vallès de 1885 à 1887. En 1895, il se sépara du guesdisme. Élu député du IVe arrondissement de Paris, il s’inscrivit au groupe socialiste de la Chambre. Battu en 1898, il se consacra à l’histoire du socialisme (il fit paraître « Thermidor » et « Le directoire » dans L’Histoire socialiste de Jaurès) et entra à partir de 1907 dans la diplomatie. Dans sa Philosophie du socialisme donc, il développait, en introduction d’un exposé sur « l’inéluctable évolution économique des peuples avancés vers le communisme », un discours économique pétri d’analogies biologiques :

« Au milieu cosmique influant sur tous les êtres vivants, se joint pour l’homme l’influence du milieu spécial que lui crée l’ensemble des moyens d’actions acquis, le matériel d’outils employés. Tandis que la brève existence de l’homme lui fait paraître stable le milieu cosmique dont les lentes transformations embrassent des millions et des millions d’années, le milieu façonné par lui, le milieu économique qui ne compte que quelque mille ans, offre des transformations rapides. Aussi l’histoire de l’homme et des sociétés humaines soumises à ces deux milieux, est-elle le théâtre de bouleversements, de métamorphoses, qui ne présente pas à notre courte expérience l’histoire des animaux et des sociétés animales obéissant au seul milieu cosmique. C’est donc du milieu économique que provient la mobilité propre à l’histoire humaine, à la pensée humaine. Celle-ci, conséquence des mouvements extérieurs perçus et combinés par l’homme, des rapports de l’homme avec ce qui l’entoure, suit les variations du milieu économique : en modifiant ce milieu, l’homme prépare de la sorte une modification de sa personne même. » (Deville : 1895, p. 3)

118Mais revenons à Lafargue. Son infléchissement lamarckien est sensible en 1909. Dans Les Déterminismes économiques de Karl Marx, il développait les thèmes de G. Deville sur l’interdépendance dialectique entre l’homme et les milieux. Sans équivoque, les disciplines biologiques n’étaient pas uniquement circonscrites à un usage métaphorique. Si la loi de « balancement des organes » de Geoffroy Saint-Hilaire permettait pédagogiquement d’expliquer le rôle déterminant de la transformation des modes de production économique sur les changements des milieux sociaux et par conséquent sur l’évolution historique d’un peuple (« la partie du milieu le plus instable est la plus susceptible d’ébranler l’ensemble »), la théorie biologique lamarckienne de l’influence héréditaire des caractères acquis par l’influence des milieux était utilisée au premier degré dans les analyses sociologiques : « Les milieux artificiels ne se transformant qu’au prix de luttes nationales et internationales, les événements historiques d’un peuple sont donc placés sous la dépendance des rapports qui s’établissent entre le milieu artificiel à transformer et le peuple tel qu’il a été façonné par le milieu naturel et les habitudes héréditaires acquises ». Puis dans la mesure où une intensification et un élargissement de la « concurrence vitale et internationale » s’intégrait dans la prospective marxiste, il résultait que : « si les hommes continuent à subir l’action diversifiante de milieux naturels dissemblables, ils sont également soumis à l’action de milieux artificiels semblables, qui travaillent à diminuer les différences de races et à développer chez eux les mêmes besoins, les mêmes intérêts, les mêmes passions et la même mentalité. » (Lafargue : 1909, pp. 38, 49).

  • 46 Dans l’article paru dans Le Cri du peuple du 5 juin 1886 intitulé « La libre pensée bourgeoise » n (...)
  • 47 « Débat sur le maintien de la fermeture des bourses de travail », Séance du 10 février 1894, op. c (...)

119Ses collègues en marxisme, Jules Guesde ou Edouard Vaillant ne développèrent pas au plan théorique une doctrine aussi accomplie. Dans les discours et les écrits de Jules Guesde, pourtant présenté par tous les historiens comme autoritaire et idéologue, on trouve peu de réflexions théoriques relatives aux liens entre les sciences naturelles et la philosophie marxiste. Des références existent mais allusives : outre son intervention parlementaire, on repère dans ses ouvrages des critiques à l’encontre du libéralisme bourgeois46. Edouard Vaillant, ingénieur centralien et docteur en médecine comme Paul Lafargue, député du groupe socialiste en 1893 et dirigeant du « Comité Révolutionnaire Central », héritier du blanquisme, partisan d’une action « totale » du mouvement socialiste mais adaptée aux conditions légales de l’époque, est également connu comme peu doctrinaire. De fait, il produisit peu d’écrits théoriques ; aussi son discours à la Chambre en réponse à Léon Say le 10 février 189447, est-il un témoignage précieux de ses conceptions marxistes. Rappelons que Vaillant était proche de la vulgate : l’évolutionnisme naturel servait à valider la doctrine marxiste. Cette dernière ne fait qu’emprunter la méthode et le vocabulaire de Darwin et importer l’idée d’évolution dans les sciences économiques et historiques. Il faut se tourner vers les autres sensibilités de la famille socialiste pour trouver des infléchissements quant à l’interprétation de la vulgate marxiste. Participant au scientisme ambiant de la fin du xixe siècle, elles ne se privent pas de la caution des sciences naturelles mais adaptée à leur cause politique. Les sources sont minces, aussi s’agit-il de ne pas trop forcer le trait.

L’évolution sociale : une des formes de l’évolution naturelle

120Alfred Marpaux, typographe de son état, fondateur à Dijon du premier groupe socialiste en 1884, publie en 1894 un ouvrage qui synthétise la philosophie et le réformisme des deux courants socialistes auxquels il consacra son temps : le possibilisme de Paul Brousse et l’allemanisme. L’ouvrage intitulé L’Évolution naturelle et l’Evolution sociale, après une première partie présentant les preuves de l’inexistence de Dieu et une histoire darwinienne de l’évolution de la vie animale et de l’homme, consacrait sa deuxième partie à l’évolution sociale en développant l’idée -réformisme oblige – « d’association pour la lutte pour l’existence ». Il concluait ainsi son ouvrage :

« La science, qu’on le veuille ou non, entraîne l’humanité vers le socialisme, parce que la science est le produit du travail de tous et qu’elle ne peut se développer qu’avec le concours de tous. Elle est la résultante de l’association pour la lutte ; elle participe donc de l’évolution sociale et lui sert de véhicule. Et qu’est cette évolution sociale, sinon une des formes de l’évolution naturelle ? Quiconque croit au transformisme doit partager logiquement cette manière de voir. Le socialisme, qui procède de la nature elle même, devra s’en rapprocher le plus possible : c’est le retour à la nature, réglé et tempéré par la science, qui rendra possible l’avènement de la société harmonique où les hommes libres et égaux conduiront leurs passions et seront véritablement moraux et fraternels. » (Marpaux : 1894, pp. 115-116)

121Enfin, dernière famille socialiste d’importance qui n’ignora pas les sciences naturelles : les socialistes indépendants, de grande influence par la presse et la tribune parlementaire, avec des figures comme Jean Jaurès, Benoît Malon, Eugène Fournière ou Louis Dramard. D’une manière identique à l’obscur Alfred Marpaux, les différents auteurs – même les plus prestigieux comme Jean Jaurès – mobilisaient les thèmes de « l’association pour la lutte », de concorde dans l’existence comme rectification sociale à la lutte pour l’existence. C’est d’ailleurs l’argument que développa à plusieurs reprises Jean Jaurès (1859-1914), lors de séances à la Chambre des Députés. Comme le montrent ses multiples ouvrages, il était plutôt avare d’argumentaires socio-naturalistes. Dans Le Prolétariat et la Guerre (1905), on trouve un discours de Jaurès, à la Chambre des Députés le 9 décembre 1905, dans lequel il soulignait que l’état social se constituait dans une nation afin de juguler la « lutte », « la force brutale primitive » qui fait régresser l’humanité. Jean Jaurès avait surtout le souci d’une science accessible à tous et « utile à tous par des applications bienfaisantes » (La Dépêche du 6 juin 1890). Une conférence-débat contradictoire avec Paul Lafargue, faite au Quartier Latin devant un groupe d’étudiants collectivistes, adhérents à l’agglomération parisienne du Parti Ouvrier (fév. 1895) est un de ces rares témoignages d’un emprunt aux sciences biologiques dans le souci pédagogique d’illustrer sa philosophie conciliatrice à mi-chemin entre « idéalisme et matérialisme ». Sa métaphore faisant suite à une longue dissertation philosophique axée sur les pensées de Hegel et de Spinoza, révèle incidemment sa compréhension vitaliste et lamarckienne du transformisme : « N’en est-il pas de toute l’évolution de la vie comme de l’évolution de l’histoire ? Sans doute, la vie n’est passée d’une forme à une autre, d’une espèce à une autre, que sous la double action du milieu et des conditions biologiques immédiatement préexistantes et tout le développement de la vie est susceptible d’une explication matérialiste, mais en même temps on peut dire que la force initiale de vie concentrée dans les premières granulations vivantes et les conditions générales de l’existence planétaire déterminaient d’avance la marche générale et comme le plan de la vie sur notre planète. Ainsi les êtres sans nombre qui ont évolué, en même temps qu’ils ont subi une loi, ont collaboré, par une aspiration secrète à la réalisation d’un plan de vie. Le développement de la vie physiologique, comme de la vie historique, a donc été fait ensemble idéaliste et matérialiste » (Jaurès : 1899 ; 1895, p. 14). Une argumentation plus étoffée est développée par Benoît Malon (1841-1893) qui est présenté par de nombreux historiens comme l’inspirateur, – avec Lucien Herr – de Jean Jaurès ou du moins celui qui le persuada du rôle des intellectuels auprès du monde ouvrier.

122Ce théoricien socialiste, autodidacte, directeur de la Revue socialiste, s’accommodait difficilement du sectarisme et du matérialisme strict des guesdistes, aussi élaborait-il un projet de « socialisme intégral » réformiste, pacifiste, animé par un idéal humanitaire, de perfectionnement non seulement social mais également moral des individus. B. Malon définissait en 1890 son « socialisme intégral » comme « l’aboutissement synthétique de toutes les activités progressives de l’humanité présente [...] [bénéficiant] non seulement des progrès politiques et économiques mais encore dans toutes les directions sociales de tous les efforts de science, de philosophie, d’amélioration sociale, d’application pratique. » (Malon : 1891, p. 13).

  • 48 Un professeur, « Lutte ou accord pour la vie », La Revue socialiste, mai et juin 1894. ; Jacques D (...)

123En conséquence, seuls les thèmes scientifiques corroborant son réformisme optimiste, son idéal progressiste servaient sa doctrine. « L’association pour la lutte » était donc considérée comme la rectification sociale de « cette loi universelle du monde zoologique, la lutte pour la vie ». La lutte de classe était perçue comme une tragédie et l’application à l’état social du principe zoologique de la lutte pour l’existence par les bourgeois libéraux (de Malthus à J.-B. Say), comme une résurgence barbare. Il empruntait cette idée à un autre fondateur de La Revue Socialiste, Louis Dramard (1848-1888), militant socialiste qui implanta le premier cercle d’études sociales à Alger après 1870, et fut l’auteur d’un opuscule : Transformisme et socialisme – Concordance des principales revendications du socialisme contemporain avec les corollaires de la théorie de l’évolution (1882), dans lequel il défendait l’idée « d’association pour la lutte », chère à Lanessan. Du reste, La Revue socialiste, initialement ouverte à toutes les écoles socialistes, se transformait en principale tribune des socialistes indépendants et elle devait, après la disparition de B. Malon, ouvrir ses colonnes (en 1894) aux thèses solidaristes et spencériennes. Pour des auteurs comme Eugène Fournière, député de Paris, directeur de La Revue socialiste à la mort de Malon et adhérent de la « Ligue pour l’amélioration de la race humaine » de Paul Robin, les lois d’accord et de coopération se substituaient dans l’évolution humaine au principe de compétition48.

124L’idéal des réformes morales « essentiellement évolutives » de B. Malon s’inspirait explicitement du monisme d’Ernst Haëckel et de l’évolutionnisme lamarckien de l’anthropologue Charles Letourneau. Envisageant l’avènement du socialisme par une voie réformiste, il préférait un processus graduel d’amélioration sociale conforme aux principes lamarckiens, à une révolution violente voire un transformisme social dans une perspective dialectique ; B. Malon conclut dans son ouvrage Le Socialisme intégral (1891) : « Les sociétés se transforment lentement, rationnellement, avec du temps, de l’intelligence et de la bonne volonté ; elles ne peuvent se retourner comme un gant ainsi que le croient quelques naïfs et se le disent en se faisant illusion à eux-mêmes quelques violents. » (Malon : 1891, p. 443).

Pour le progrès moral de l’homme : l’entraide dans la lutte pour l’existence

125Enfin l’apport des sciences évolutionnistes n’a pas échappé à la dernière famille socialiste : le mouvement anarchiste. Nous avons noté à diverses reprises, la diffusion d’une culture darwinienne et spencérienne chez certains militants et adhérents, références qui servaient surtout à valider leur athéisme ou une morale hédoniste. Observer une morale transformiste, c’est obéir aux lois naturelles connotées comme bonnes et progressives et se débarrasser des conventions sociales. C’est l’idéal moral développé par exemple par un certain Paraf-Javal en 1909 (Paraf-Javal : 1909, p. 6). Cette culture darwinienne nourrit également les rares théoriciens anarchistes de la période, Elisée Reclus (1830-1905) et Pierre Kropotkine (1842-1921) et certains activistes français du néomalthusianisme, tel Paul Robin (1837-1912), qui connurent une certaine notoriété dans les milieux libertaires.

« Vis-à-vis des lois naturelles, il n’est pour l’homme qu’une seule liberté possible : c’est de les reconnaître et de les appliquer toujours davantage conformément au but d’émancipation ou d’humanisation collective et individuelle qu’il poursuit. Ces lois, une fois reconnues, exercent une autorité qui n’est jamais discutée par la masse des hommes [...]. Le malheur c’est qu’une grande quantité de lois naturelles, déjà constatées comme telles par la science, restent inconnues aux masses populaires [...]. La liberté de l’homme consiste uniquement en ceci : qu’il obéit aux lois naturelles parce qu’il les a reconnues lui-même comme telles, et non parce-qu’elles lui ont été extérieurement imposées par une volonté étrangère, divine ou humaine, collective ou individuelle quelconque. » (Bakounine : 1882, pp. 25-28)

126Ces réflexions de Michel Bakounine (1814-1876), l’adversaire de Marx au sein de l’Association Internationale des Travailleurs (Première Internationale) et l’un des fondateurs du mouvement anarchiste, témoignent de l’importance de la science, de ses enjeux pour les principaux théoriciens anarchistes succédant à Pierre Joseph Proudhon (1803-1865).

127Ces idées furent plus largement développées en 1898 par Elisée Reclus et en 1906 par P. Kropotkine. Le géographe Elisée Reclus, ami de Kropotkine et compagnon de Bakounine, militant dans la fédération jurassienne (il s’était réfugié en Suisse après 1871), auteur d’une Nouvelle Géographie universelle en dix-neuf volumes (1875-1898) et enseignant à partir de 1894 la géographie comparative à l’université libre de Bruxelles, joua un rôle prépondérant dans la définition du communisme anarchiste. Très tôt, cet universitaire avait souscrit au darwinisme, publiant ses thèses transformistes dès 1865 dans la Revue des Deux Mondes (« Les oscillations du sol terrestre »). Se qualifiant lui-même en 1898, « d’évolutionniste révolutionnaire » et sensible à toute utilisation abusive du discours scientifique, il combattit les thèses darwiniennes sociales des économistes libéraux. Il ne niait pas l’historicité dans l’espèce humaine de la lutte pour la vie, mais il récusait toutefois le fatalisme de cette inégalité exprimé par les publicistes du statu quo social au nom des lois malthusiennes, paradoxalement associé à la thématique pseudo-darwinienne « du droit du plus fort ». À l’image des courants possibilistes et des socialistes indépendants, il développait les thèmes de l’altruisme et de la solidarité sociale, perçus comme la socialisation d’une loi biologique résultante de l’évolution de l’espèce. « S’il est vrai que les idées de solidarité se répandent, précisait E. Reclus, s’il est vrai que les conquêtes de la science finissent par pénétrer dans les couches profondes ; s’il est vrai que l’avoir moral devient propriété commune, les travailleurs qui ont en même temps le droit et la force, ne s’en serviront-ils pas pour faire la Révolution au profit de tous ? Contre les masses associées, que pourront faire les individus isolés, si forts qu’ils soient par l’argent, l’intelligence et l’astuce ? » Ce processus social s’inscrivait dans une prospective évolutionniste optimiste, ainsi « L’ignorance diminue et chez les évolutionnistes révolutionnaires le savoir dirigera bientôt le pouvoir. C’est là le fait capital qui nous donne confiance dans les destinées de l’humanité : malgré l’infinie complexité des choses, l’histoire nous prouve que les éléments de progrès l’emporteront sur ceux de régression. » (Reclus : 1898, 1979, pp. 146, 175).

128La connaissance par un plus grand nombre d’individus des lois naturelles, d’entraide et de solidarité, et leur application dans la sphère du social suite à une libre acceptation, devait accélérer, dans l’optique du géographe, le processus d’évolution et d’adaptation de l’espèce aux conditions d’existence. Cette thématique, au reste rapidement esquissée par E. Reclus, est plus amplement exploitée par Pierre Kropotkine. Ce théoricien anarchiste eut un passé militant tumultueux. Aristocrate russe, il adhéra à la Première Internationale après un séjour en Suisse en 1872. Militant dans la fédération jurassienne de M. Bakounine, il se lia d’amitié avec E. Reclus et fonda avec lui le journal La Révolte (dirigé par l’anarchiste Jean Grave). Dans les années 1880, Kropotkine s’était fait l’avocat de la « propagande par le fait ». Arrêté en 1882 après l’attentat de Lyon, il fut condamné à cinq ans de prison en France. Gracié en 1886, il se retira à Londres où il collabora à la rédaction de la Nouvelle Géographie universelle de Reclus puis il retourna à Moscou après février 1917. Passionné de géographie, d’anthropologie, d’histoire naturelle, il fut soucieux dans les dernières années de sa vie de fonder scientifiquement ses options politiques. Reprenant, dans la lignée de Bakounine, les grands thèmes et objectifs de l’anarchie (bien être, liberté, solidarité, entraide), Kropotkine veut bâtir un anarchisme scientifique à l’instar du socialisme scientifique. Sa sociologie politique, ses objectifs de libre association pour l’espèce humaine, s’inspirent explicitement et préférentiellement des sciences naturelles, de la biologie darwinienne.

129Kropotkine développa une véritable sociobiologie en 1906 dans L’Entraide – un facteur d’évolution. La notion d’entr’aide, d’association dans la lutte pour la vie, est définie comme la principale loi de la nature, le facteur majeur de l’évolution progressive de l’espèce et des sociétés animales ou humaines et... comme le moteur de l’histoire ! L’inférence naturaliste dans la sociologie de Kropotkine est indubitable car le théoricien anarchiste citait, outre The Descent of man (...) de Darwin (chapitre 5), une somme de travaux naturalistes, garants du sérieux de ses thèses : Les Sociétés animales d’A. Espinas (1878), (...) L’Association pour la lutte de J.-L. de Lanessan (1881), Les Colonies animales (...) d’E. Perrier (1881/ Liebe und Liebes-leben in der Tierwell de L. Büchner (1879), La Loi d’aide mutuelle de Kessler (1880) et enfin les travaux de H. Spencer (articles parus en 1890 dans The nineteenth century) (Kropotkine : 1906, pp. IX-XI, 2).

130Le réductionnisme biologique et la socialisation des lois naturelles explicitement revendiqués par Kropotkine, révèlent incidemment une lecture lamarckienne du darwinisme :

« L’œuvre de Darwin donne en même temps une nouvelle méthode d’investigation pour la compréhension de toutes sortes de phénomènes – dans la vie de la matière physique, dans celle des organismes et dans celles des sociétés. L’idée d’un développement continu, c’est-à-dire de « l’évolution » et d’une adaptation graduelle des êtres et des sociétés aux nouvelles conditions, à mesure que celles-ci se modifient. Cette idée trouve une application beaucoup plus large que celle d’expliquer l’origine des nouvelles espèces. Lorsqu’elle fut introduite dans l’étude de la nature en général, ainsi que dans l’étude des hommes, de leurs facultés et de leurs institutions sociales, elle ouvrit de nouveaux horizons et donna la possibilité d’expliquer les faits les plus incompréhensibles dans le domaine de toutes les branches du savoir. En se basant sur ce principe, si riche de conséquences, il fut possible de reconstituer non seulement l’histoire des organismes, mais aussi l’histoire des institutions humaines. » (Kropotkine : 1913, p. 31)

131S’appuyant donc sur des postulats scientifiques, Kropotkine vise à prouver que la sociabilité au sein d’une espèce est le plus puissant facteur de sa survie dans un environnement hostile. Cette sociabilité se retrouve dans les sociétés animales (fourmis, abeilles, oiseaux, etc.), dans les sociétés primitives (bushmen, hottentots, australiens, papous, esquimaux) et dans les étapes successives des sociétés humaines (les guildes de métier du Moyen Âge par exemple). Ainsi les sociétés humaines s’adaptaient aux contingences d’une lutte pour l’existence aux multiples visages, et elles trouvaient toujours les formes d’associations qui renforçaient leur potentiel d’action (l’union des travailleurs dans les sociétés contemporaines). Par conséquent, les critiques de Kropotkine dirigées contre les sociétés industrielles étaient virulentes car ces systèmes, nourrissant des régimes étatiques, brisaient les formes d’entraide, d’association lentement élaborées dans les phases historiques antérieures. Perturber le mécanisme de l’entraide, vecteur du processus évolutif, pouvait, selon Kropotkine, provoquer la décadence, la dégénérescence de l’espèce. Récusant la thèse darwinienne sociale de la lutte, l’auteur de L’Entraide – un facteur d’évolution, précisait :

« Attribuer le progrès industriel de notre siècle à cette lutte de chacun contre tous [...], c’est raisonner comme un homme qui, ne sachant pas les causes de la pluie, l’attribue à la victime qu’il a immolée devant son idole d’argile. Pour le progrès industriel comme pour toute autre conquête sur la nature, l’entraide et les bons rapports entre les hommes sont certainement, comme ils l’ont toujours été, beaucoup plus avantageux que la lutte réciproque. » (Kropotkine : 1906, p. 324)

132Il concluait sa thèse, par le constat suivant :

« Dans la pratique de l’entraide, qui remonte jusqu’aux plus lointains débuts de l’évolution, nous trouvons ainsi la source positive et certaine de nos conceptions éthiques ; et nous pourrons affirmer que pour le progrès moral de l’homme, le grand facteur fut l’entraide et non pas la lutte. Et de nos jours encore, c’est dans une plus large extension de l’entraide que nous voyons la meilleure garantie d’une plus haute évolution de notre espèce. » (Kropotkine : 1906, p. 326)

133Cette morale naturelle fut d’ailleurs amplement explorée et développée par Kropotkine dans un ouvrage publié ultérieurement : L’Éthique (Moscou, 1922). Afin de fonder cette éthique, Kropotkine avait tout d’abord fait œuvre d’éthologie sociale dans son ouvrage La Science moderne et l’Anarchie (Paris, 1913). L’étude de ce qu’il nommait « les institutions sociétaires », était assimilée à « un chapitre des sciences naturelles » et en retour il analysait les disciplines biologiques à l’aide d’une grille lamarckienne (orthogenèse déterministe et unilinéaire, adaptation aux milieux et hérédité des caractères acquis), émettant des doutes quant à la scientificité de la méthode dialectique du marxisme et de l’héréditarisme de Weismann.

Paul Robin et le néomalthusianisme libertaire

134Une certaine idéologie darwinienne n’a pu être étrangère ou méconnue du petit groupe de néomalthusiens de gauche, libertaire, cristallisé autour de la figure de Paul Robin (1837-1909), qui défraya la chronique à la fin du xixe siècle.

135Paul Robin, ancien élève de l’École normale supérieure, fut l’un des collaborateurs de F. Buisson dans l’organisation de l’enseignement laïque, inspecteur académique et directeur de l’orphelinat de Cempuis dans l’Oise de 1880 à 1894. Il fit scandale à la tête de cette institution puisqu’il expérimenta des méthodes pédagogiques nouvelles, dont la mixité des élèves. Il appartient d’ailleurs avec Sébastien Faure et Armand aux pionniers en matière de méthodes actives en pédagogie. Ce qui eut peu l’heur de plaire à l’époque puisqu’en 1894, une véritable cabale de la presse de droite incita le Conseil des Ministres à le retirer de ses fonctions. Très tôt, Paul Robin avait participé à des journaux proudhoniens, adhéré à la Ire Internationale, siégea même à Londres au Conseil de l’Internationale avant d’en être exclu avec les bakouninistes. Il développa très rapidement une culture néomalthusienne comme moyen de révolution sociale. Ses idées furent ignorées lors du Congrès de Marseille en 1879. Son militantisme néomalthusien ne redevint vigoureux qu’après sa suspension de l’orphelinat de Cempuis. Dès 1895, il édita la revue L’Éducation intégrale avec des pages consacrées à l’eugénisme et au néo-malthusianisme. Comme beaucoup d’autres évolutionnistes, la société contemporaine lui paraissait fatale au progrès de l’espèce humaine et l’organisation sociale opérait, selon ses vues « des sélections sociales à l’envers, soignant surtout les faibles, les attardés, les dégénérés », au détriment « des forts, des meilleurs de corps et de cerveau ». Contrairement aux populationnistes, ses inquiétudes quant à une éventuelle dégénérescence raciale étaient inspirées par le spectre de « la surpopulation » ! Pour ce néomalthusien de gauche, la fécondité était le principal responsable de la misère ouvrière. Ces angoisses l’incitent à fonder en 1896 La Régénération – Ligue pour l’amélioration de la race humaine, sélection scientifique et éducation intégrale, branche nationale (dès 1900) d’une fédération internationale malthusienne qui comptait alors moins de trente membres. Paul Robin subordonnait toute politique sociale à son eugénisme et conséquemment, il résumait ses objectifs par cette formule : « bonne naissance, bonne éducation et bonne organisation sociale dans cet ordre et dans cet ordre seulement », pestant contre les révolutionnaires « qui pensent que plus il y aura des misérables, plus vite viendra la Révolution [...] apportant le bonheur à tous. » (Guerrand : 1990, p. 24 ; Léonard : 1983, p. 195). Paul Robin propagea ses idées néomalthusiennes avec plus ou moins de succès dans les milieux libertaires, les universités populaires, les syndicats et obtint une certaine audience après 1900 (un rapport de police note qu’en 1897, il fit cent cinquante adhésions), drainant dans sa mouvance quelques auteurs réputés dont certains étaient des médecins, favorables à ses thèses « régénératrices » (J.-B. Clément, E. Fournière, Alfred Naquet, le député Adrien Meslier, Léo Laloy, Gotchalk – auteur de La Valeur scientifique du malthusianisme (1900-1902) –, Klotz-Forest-auteur de La Procréation volontaire (1905) ; E. Toulouse, Foveau de Courmelles, Sicard de Plauzolles, etc.). De cent cinquante adhésions en 1897, l’audience devait croître après 1900, puisque de grands meetings furent organisés à l’appel de l’Union des Syndicats de la Seine par exemple, de la Fédération des Bourses du Travail, réunissant plusieurs fois par an plusieurs milliers de personnes de sorte qu’en 1905 existaient quatre sections de la Ligue de la régénération à Paris et une vingtaine en Province. H. Guerrand et F. Ronsin notent : « Lorsque, en septembre 1905, est organisé à Liège un Congrès international des ligues néomalthusiennes, l’importance exceptionnelle de l’organisation française apparaît très nettement. Lors de son allocution de clôture, le docteur Drysdale, directeur du « Malthusian », journal de la ligue anglaise, et président du congrès, pouvait rendre hommage au « large esprit de confraternité qui ne doit cesser d’unir des éléments de la Fédération universelle de la régénération humaine – dont il est président, Paul Robin vice-président et Eugène Humbert agent général –, seule dépositaire des véritables moyens de supprimer la misère et d’assurer la régénération de la race humaine par la sélection volontaire. » (Guerrand : 1990, p. 29).

136L’auditoire de Paul Robin était néanmoins mitigé car aux thèmes populaires d’un eugénisme « positif » (copulation préventive, amour volontairement stérile, législation matrimoniale) indissociablement liés à son « féminisme » et à son désir d’amélioration du sort des classes populaires, il associait un eugénisme « négatif » qui heurtait profondément ses contemporains :

« Les êtres supérieurs continueront à reproduire avec modération [...] de façon que leurs rejetons [...] n’aillent pas dégénérer au contact des multitudes inférieures. Parmi ces derniers ceux conscients de leur infériorité [...] se déchargeront volontiers d’une fonction qu’ils se sauront incapables de remplir parfaitement et se garderont bien de transmettre cette existence médiocre. Hommes et femmes se soumettront avec joie à cette stérilisation sans aucune douleur, sans aucune privation de volupté que nous promet l’application des rayons « Rontgen » [...]. La pratiquer tout simplement, sans demander leur avis, à tous les fous internés, aux criminels, aux violents surtout, à tous les inaptes ou inadaptables contre lesquels toutes les sociétés modernes prennent des mesures de précautions [...], prisons, séquestrations, bagnes. Les gens étant stérilisés sans aucune perte pour la société et même à son grand avantage, les mesures qu’elle prend maintenant à son égard pourraient être immensément adoucies. »

137Cette défense d’une hérédité des caractères psychiques et moraux complétée par des thèmes sélectionnistes révélait une curieuse représentation ou vision des inégalités car il poursuit :

« Aux émancipeurs [...] il leur faut redoubler d’efforts pour augmenter l’élite réjouie par les distractions scientifiques, artistiques, esthétiques [...] et par dessus tout ils doivent exploiter l’heureuse paresse des masses [...], répandre chez elles les moyens de se dispenser tout à fait des charges de famille, laissant à d’autres, meilleurs, le soin de faire une vraie bonne race ne méritant pas l’extinction. » (Robin : 1905, pp. 10-12)

  • 49 In Chronique médicale du 15 février 1905, p. 135.

138Globalement, les thèses de P. Robin furent désapprouvées par ses contemporains. Les mouvements populationnistes et les ligues morales exercèrent sur le gouvernement de nombreuses pressions, lequel réprima de manière croissante toute publication d’ouvrages vulgarisant les procédés contraceptifs. La loi réglementant et réprimant la propagande néomalthusienne ne devait seulement voir le jour qu’après la Première Guerre mondiale, en 1920. Paul Robin avoue lui-même qu’à un congrès d’assistance familiale de Juin 1902, il avait préconisé la stérilisation des tarés « au milieu de la désapprobation unanime de tous »49. Il convient de relever que Paul Robin ne fut pas le seul à promouvoir un eugénisme négatif dans les milieux libertaires. A. Naquet et G. Davy commirent un livre en 1910, Néomalthusianisme et socialisme, dans lequel ils préconisaient – et nous soulignons ici la perméabilité de certains milieux libertaires et socialistes aux premières mesures eugénistes nord-américaines :

« La société prône, défend, entretient les grandes familles, conserve les déchets, et cultive à grands frais les dégénérés. Elle ne cherche point à éliminer les progénitures des incapables, des déficients du corps et de l’intelligence ; elle les sollicite. [...] Je n’insisterai pas sur la nécessité généralement reconnue de tarir la postérité des anormaux ou malades avérés : idiots, tuberculeux, rachitiques, épileptiques, syphilitiques, déments, etc. [...] De telles précautions (vasectomies, castrations, etc.) sont prises en Amérique au moins pour les dégénérés du dernier degré et il est désirable qu’elles le soient partout. » (Naquet : 1910, p. 10)

139D’autres comme Ernest Tarbourieh, promoteur d’un idéal de société collectiviste à caractère scientifique, proposait la création d’une juridiction médicale dont le rôle aurait été le suivant :

« Si donc chez quelques membres de la communauté future, la violation de la loi du travail apparaît assez grave pour dénoter une véritable inaptitude à la vie sociale, ces malheureux qui sont à plaindre, non à blâmer, ne seront ni guillotinés, ni torturés dans des bagnes, mais envoyés devant une juridiction médicale qui les soumettra à un traitement psychothérapique destiné à les guérir si possible [...]. D’autre part les dégénérés, livrés à la société collectiviste par le régime antérieur seront mis au nom de la loi, par le tribunal médical, hors d’état de donner le jour à des malheureux condamnés par leur hérédité à la misère physiologique, à la souffrance et au crime. Enfin, les progrès de la science auront permis, je n’en doute pas, de constater à la naissance d’un enfant ses tares irrémédiables, et la même autorité médico-judiciaire dont j’ai parlé, n’hésitera pour son bien à le prolonger dans le néant. »

140Ces propositions n’étaient d’ailleurs pas abstraites, car il poursuit un peu plus loin par mesure de prévention :

« Si donc en procédant à l’examen médical [...], le médecin-juge estime que le postulant ou la postulante est condamné, de par sa constitution physique, à ne mettre au monde que des enfants dégénérés, il pourra avec toutes les garanties offertes au justiciable par l’organisation judiciaire [...] prononcer une sentence de stérilisation, laquelle sera exécutée par des moyens dont la science disposera, dont elle dispose déjà. [...] L’État collectiviste s’attribuera le terrible pouvoir du vieux « pater familias » antique [...]. Une semblable condamnation sera prononcée par le juge médical, non pas comme le père Spartiate contre des enfants simplement débiles, mais contre ceux que l’observation scientifique révélera voués à la mort prématurée, à la maladie, au vice, au crime et à l’impuissance économique. » (Tarbourieh : 1902, pp. 31, 305-306)

  • 50 Cahiers du cercle Proudhon, 1914, pp. 50-52 ; Léonard : 1983, p. 195.

141Ce néomalthusianisme, peu compatible avec le nationalisme populationniste croissant, devait subir à la veille du premier conflit international de sérieuses critiques à la fois du corps médical dans le domaine de l’éthique et des nationalistes de toute obédience, les plus virulents étant les activistes des Cahiers du cercle Proudhon. Les agitateurs de ce cercle (Darville, Lagrange, Maire, Valois, etc.) consacrent un article à dénigrer le néomalthusianisme de Paul Robin. L’article de Pierre Gamard est le parfait exemple de l’antisémitisme de la droite prolétarienne. Le droit à l’avortement et le néomalthusianisme prônés par Robin, sont assimilés à un antinationalisme qui « limite le progrès des travailleurs nationaux » et fait « proliférer les travailleurs étrangers » et il ajoute : « un grand nombre de francs maçons adoptèrent et patronnèrent individuellement les thèses de Robin [...]. L’intérêt supérieur de la franc maçonnerie en tant que pouvoir politique s’identifie sur ce point à celui de l’État Juif [...]. La propagande néomalthusienne [...] sert les intérêts de l’État Juif. Elle est directement hostile à l’intérêt syndical non moins qu’à l’intérêt national. » Un des objectifs de ce cercle sorélien d’extrême droite était de « lutter contre la métaphysique évolutionniste par laquelle a été empoisonnée la pensée ouvrière en France », ce qui explique ces attaques ciblées contre Robin qui propageait ces thèmes surtout en milieu syndical. En 1904, certains membres des instances de la CGT se firent d’ailleurs le relais des thèses néo-malthusiennes. Le droit à l’avortement thérapeutique en cas d’hérédité mauvaise exprimé par certains néomalthusiens, tel Klotz-Forest auteur de L’Avortement, est-ce un crime ? (1909) heurtait « l’establishment » médical d’avant 1914 et participait à la déconsidération du néomalthusianisme50. À la suite de dissensions internes, la Ligue de la Régénération Humaine devait s’interrompre en 1908 et Paul Robin se suicider en 1912. A. Gros, opposant et successeur de P. Robin, devait fonder un nouveau journal Le Mathusien qui devint à partir de 1911 la Revue néomalthusienne et eugéniste, popularisant les thèses eugénistes anglo-saxonnes. Mais ce mouvement néo-malthusien devait subir un coup d’arrêt en raison de la guerre de 1914-1918 (Guerrand : 1990, p. 33 ; Lavigne : 1981, pp. 670-691).

Notes

1 Pour plus de précisions se référer à : Au sujet du congrès universel des races, Paris, 1911.

2 « 1re délibération sur une proposition de loi relative aux enterrements civils », Séance du 6 mai 1882, Débats parlementaires – Chambre des Députés, J.O., pp. 512-519 (BN J.02. tome 3, janvier-juin 1882). Le projet sera voté avec une majorité de trois cent soixante-quatre voix sur quatre cent quarante-sept votants. Lire aussi un autre débat relatif à l’athéisme des libres penseurs et à l’athéisme ou la foi présumée en Darwin, impulsé par provocation par Mgr Freppel, lors de la « Discussion du projet et des propositions de lois ayant pour objet de modifier le mode de prestation du serment judiciaire », Séance du 22 juin 1882, op. cit., tome 3, pp. 992-1005.

3 « Discussion à la suite de l’interpellation de M. Baudry d’Asson sur l’application du nouvel enseignement primaire dans les écoles communales », Séance du 30 mai 1882, op. cit.. BN J02, tome 3, pp. 734-736 ; Armand Baudry d’Asson (1836-1915) fut député de la Vendée de 1876 à 1914.

4 « Délibération sur le projet de loi portant sur la modification des articles 24, 25 et 49 de la loi du 29 juillet 1881 sur la presse » – Séance du 18 octobre 1892 – op. cit., BN J02, volume 31, pp. 1572-1573.

5 « 1re séance du 17 novembre 1911, Discussion du budget de l’exercice 1912, Instruction publique, rapporteur M. Viviani », op. cit. J02, volume 90, p. 3123 ; « Suite de la discussion de la proposition de loi adoptée par le Sénat ayant pour objet de modifier le mode de prestation du serment devant la cour et les tribunaux », Séance du 19 juin 1894, op. cit., J02, volume 36, p. 1074 pour l’intervention de Mgr d’Hulst.

6 Séance du 17 novembre 1911, op. cit, p. 3125.

7 « Discussion du budget de l’exercice 1895 – Ministère de l’Instruction publique », Séance du 11 février 1895, op. cit.. J02, volume 37, p. 279.

8 « Chambre des Députés, 31 janvier 1884 ; Discours de Ferry », VI pp. 240-257 cité par Barrai : 1968, p. 260.

9 « Budget de l’exercice 1895 – Ministère des Affaires étrangères (..) », op. cit., J02, volume 37, p. 106, Séance du 1er février 1895 ; Séance du 8 avril 1895 « Suite de la discussion de la proposition de la loi relative à la majoration des pensions de la Caisse Nationale des Retraités [...] », op. cit., J02, volume 38, p. 1256. ; « Discussion de l’interpellation de M. Denis, relative à la révocation d’un Trésorier Payeur Général et à la prédominance des juifs dans l’administration française et de M. le vicomte d’Hugues sur les dangers de l’infiltration incessante de la race juive », Séance du 25 mai 1895, op. cit., J02, volume 38, p. 1500. ; « Discussion du budget – Exercice 1905 [...] », op. cit., Séance du 23 février 1905, J02, volume 67, p. 628.

10 Séance du 6 février 1889, op. cit., J02, volume 20, p. 307.

11 Séance du 22 juin 1896, op. cit., J02, volume 41, p. 1029.

12 Girardet : 1972, p. 103 ; Ferry : 1890, pp. 34, 40 ; Séance du 29 juillet 1885.

13 « Apostrophe de C. Pelletan à J. Ferry, à de Mun, à propos de la campagne de Madagascar », Séance du 26 juillet 1885, op. cit., J02, volume 14, p. 1627.

14 Séance du 31 juillet 1885, op. cit., J02, volume 11, pp. 1681-1682.

15 Séance du 4 août 1885, op. cit., J02, volume 11.

16 Séance du 21 juin 1894, « Interpellation : personnel soumis à l’arbitraire ou à la terreur politique ; injustice vis-à-vis d’un professeur de philosophie du lycée d’Auch ; déplacement d’office de M. Le Bret ; interpellation de Thierry Cazès, Lannelongue, Jaurès », op. cit., pp. 1079, 1106. Voir également l’assimilation par l’abbé Lemire de l’assassin Henry avec les partisans de la science indéfinie et du progrès illimité. Séance du 12 novembre 1894, op. cit., J02, 36 bis, p. 1936.

17 Séance du 27 juin 1896, « Suite à la proposition de la loi relative au travail des enfants et des filles mineures et des femmes dans les établissements industriels », op. cit., J02, volume 40, pp. 1085-1086.

18 Séance du 15 novembre 1895, « Suite de la discussion du projet de loi relatif au régime officiel des successions », op. cit., J02, volume 39, p. 2353.

19 Séance du 20 nov. 1894, op. cit., J02, 36 bis, p. 1920 ; Séance du 17 au 23 juillet 1894, p. 1392 ; Termes rappelés par le député Guy Rouannet, p. 1416.

20 Séance du 21 juin 1894, op. cit., J02, p. 1091.

21 Séance du 7 mars 1895, op. cit., J02, volume 37, p. 768.

22 Séance du 10 fév. 1894 « Débat sur le maintien de la fermeture de la Bourse du Travail », op. cit., p. 179.

23 Séance du 21 juin 1894, op. cit. (...), pp. 1089-1090

24 Séance du 19 février 1894, op. cit. (...), p. 277.

25 Voir séance du 10 février 1894, « Débat sur le maintien de la fermeture de la Bourse du Travail », op. cit., J02, p. 176.

26 Séance du 15 mars 1894, « Discussion sur la prise en considération du projet de résolution relatif à la révision des lois constitutionnelles », op. cit.. J02, p. 533.

27 Séance du 5 juillet 1905, « 1re délibération sur la proposition de lois relatives aux caisses de retraites ouvrières », op. cit.. J02, volume 69, p. 2869.

28 Séance du 7 mars 1895, op. cit.. J02, volume 37, p. 768.

29 J. Ferry in Revue internationale de l’enseignement, 1883, n° 5, p. 429.

30 A. Espinas, « Être ou ne pas être ou du postulat de la sociologie », Revue philosophique de la France et de l’étranger, tome 51, janvier-juin 1901, pp. 449, 480.

31 Nicolet : 1982, 1994, p. 305. Dans ce chapitre intitulé « Positivisme et darwinisme », C. Nicolet propose une belle analyse des fautes méthodologiques de J.-L. de Lanessan dans sa tentative de lier le néonaturalisme avec l’héritage de 1789, et de la « circularité » de son argumentation : choix de thèmes scientifiques afin de valider un discours politique et en retour vocabulaire politique pour jouer des catégories scientifiques. C’est justement le reproche que faisait Engels aux « darwinistes sociaux bourgeois » dans son Anti-Dühring.

32 Guyau : 1879, p. 376. On trouvera des citations analogues de Guyau dans un ouvrage ultérieur (1885, p. 211). J.-M. Guyau, aussi qualifié de philosophe universitaire néostoïcien, sympathisa avec l’anarchisme. Les anarchistes subirent l’influence de deux de ses ouvrages L’Irreligion de l’avenir (1887) et Esquisse d’une morale sans obligation, ni sanction (1885) (Dubief : 1972, p. 83)

33 AN – F 17.7591 (1879) ; AN – F17. 7592 (1882). Les principaux ouvrages recensés sont les suivants : Darwin (L’Origine des espèces, La Descendance de l’homme), Haëckel (Anthropogénie, La Création), Spencer (Essai sur le progrès. Les Principes de psychologie. Introduction à la science sociale, Les Bases de la morale évolutionniste), Büchner (Science et nature, Conférences sur la théorie darwinienne), Fouillée (La Liberté et le Déterminisme), Guyau (La Morale anglaise contemporaine, La Morale d’Epicure), Espinas (Les Sociétés animales), Bert (Leçons de zoologie), Perrier (Les Colonies animales...), Topinard (Anthropologie), Bagehot (Les Lois scientifiques du développement des nations...).

34 Lire une telle reconstruction a posteriori de la démarche intellectuelle de Tarde et Durkheim in Muchielli : 1994(a), pp. 896-902 ; 1994(b), n° 43, pp. 40-41.

35 Durkheim cite la page 131 de L’Origine des espèces où Darwin explique que « les animaux se tirent d’autant plus facilement de la lutte qu’ils diffèrent davantage » [...] « Les hommes subissent la même loi », précise Durkheim, « dans une même ville, les professions différentes peuvent coexister sans être obligées de se nuire réciproquement, car elles poursuivent des objets différents ».

36 E. Durkheim, « Rubrique anthroposociologie », L’Année sociologique, tome II, 1re série (1897-1898), Paris, F. Alcan, 1899, p. 519 ; Besnard : 1979, p. 18.

37 Pour plus de détails sur la biographie, la production et l’activité de René Worms, voir P. Favre. op. cit.. pp. 134-139. Ce dernier propose une abondante bibliographie quant à l’école organiciste française, dont le dernier article de Roger L. Geiger, « René Worms, l’organicisme et l’organisation de la sociologie », Revue française de sociologie, XXII, 1981, pp. 345-360.

38 Les synonymes du « solidarisme » sont utilisés par les auteurs suivants : E. Perrier « association », « assistance » (1880) ; J.-L. de Lanessan « association pour la lutte » (1881) ; Paul Bert « association », « aide mutuelle », « fusion des intérêts » (1881) ; Charles Gide « coopération » (1886), « association coopérative » (1893) ; G. de Greef « consensus », « contrat social volontaire » (1895) ; G. Clemenceau « l’altruisme » (1896) ; P. Topinard « mutualité » (1900) ; E. Cheysson « coopération capital-travail » (1902) ; Dr E. Toulouse « biosociologie solidariste » (1904), etc.

39 Dans ces deux conférences, Ch. Gide critique la lecture univoque du darwinisme par Yves Guyot, et les rédacteurs du Journal des économistes.

40 Eugénique – Organe de la Société française d’eugénique, janvier-avril 1913, p. 44. Léon Bourgeois, Yves Delage, Paul Doumer étaient les membres fondateurs de cette société et Juliette Reinach la principale donatrice. Parmi les cent cinq sociétaires fondateurs (dont soixante-trois médecins), la rédaction de la revue Eugénique soulignait la présence des personnalités suivantes : L. Bourgeois, Y. Delage, P. Doumer, F. Favre, G. Hervé, F. Houssay, A. Landry, M. Mangin, Dr L. Manouvrier, la comtesse de Noailles, Dr Ch. Richet, Dr G. Papillault. Dr G. P. Boncour, J. Reinach....

41 Le procès des anarchistes devant la police correctionnelle et la cour d’appel de Lyon, Lyon, Imp. Nouvelle, 1883, pp. 17-18.

42 Bancquart : 1962, p. 257 ; Programme des cours à l’université populaire d’Amiens (de novembre 1902 à mai 1903) : « Darwin » par Comont ; Programme des cours à l’université populaire d’Amiens (de novembre 1903 à mai 1904) : « Lamarck » par Rigollet ; Comptes rendus des conférences de l’université populaire d’Abbeville dans le Cri du peuple : « La race française provient de deux races : les Kymris et les celtes » par P. Masson (1905) ; « La doctrine de la solidarité » par Caron, socialiste, instituteur (1905) ; « La science et le socialisme » par Myrens, socialiste guesdiste ; « Descendance et darwinisme » par Lecointe, instituteur, in Lelièvre : 1987, pp. 351-395.

43 Voir par exemple l’analyse de la théorie darwinienne comme produit d’une classe bourgeoise in Prenant : 1938.

44 Séance du 20 novembre 1894, op. cit., p. 1920.

45 Séance du 10 février 1894, op. cit., p. 179.

46 Dans l’article paru dans Le Cri du peuple du 5 juin 1886 intitulé « La libre pensée bourgeoise » nous lisons : « Si décroissante que soit à la fin du xixe siècle – le siècle de Lamarck et de Darwin – la foi dans un Dieu distributeur de la misère et de la richesse [...], elle protège encore trop les privilégiés de l’ordre actuel, elle bride d’autre part encore trop les victimes de ces privilégiés », voir Guesde : 1901, p. 292.

47 « Débat sur le maintien de la fermeture des bourses de travail », Séance du 10 février 1894, op. cit., p. 179.

48 Un professeur, « Lutte ou accord pour la vie », La Revue socialiste, mai et juin 1894. ; Jacques Dumas, dans Revue internationale de sociologie, 2e année, n° 9, septembre 1894, pp. 675-677 ; Fournière : 1904 ; in Dubuisson : 1910.

49 In Chronique médicale du 15 février 1905, p. 135.

50 Cahiers du cercle Proudhon, 1914, pp. 50-52 ; Léonard : 1983, p. 195.

© CNRS Éditions, 1997

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