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Le darwinisme social en France (1859-1918)

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Jean-Marc Bernardini

Partie II. De 1859 à la fin du siècle : la mise en place d’une équation française du darwinisme social

Chapitre 3. 1878-1900 : les principaux diffuseurs des diverses thèses darwiniennes et lamarckiennes sociales

Texte intégral

1Le segment chronologique choisi (1878-1900) et l’intitulé de ce chapitre font écho aux analyses de Jacques Ruffié et d’Yvette Conry. Pour cette dernière, les vingt dernières années du siècle sont les véritables moments d’intégration du darwinisme par la communauté scientifique française. Symétriquement, Jacques Ruffié, dans le deuxième tome de son Traité du vivant publié en 1982, résume la fascination exercée par le darwinisme sur diverses communautés intellectuelles françaises en intitulant un chapitre de son étude « la société darwinienne ». Pourtant, la thèse d’Yvette Conry nous révèle que le darwinisme introduit est étrange... Les thèses évolutionnistes et transformistes se sont certes imposées mais les argumentaires développés sont souvent lamarckiens. Ce fait fut évident après 1900 puisque la naissance de la génétique vit s’affirmer en France un puissant courant néolamarckien. Ne faut-il pas en conclure que la société française de cette fin de siècle est moins darwinienne que lamarckienne ? Cette interrogation née d’une boutade a au fond structuré notre enquête : il s’agissait de savoir si à l’instar du monde anglo-saxon et de son couple darwinisme et darwinisme social, le lamarckisme dominant en France avait généré d’identiques comportements et favorisé l’émergence de projets biopolitiques spécifiques. Afin de mieux repérer la circulation et le mode de constitution de ces idées puis d’évaluer l’audience de ces thèses, il nous a semblé commode, par référence à la méthodologie de Raymond Boudon explicitée en notre introduction générale, de signifier les divers émetteurs de ces thèses et de les classer par ordre de crédibilité scientifique décroissante. 1900 constitue notre première halte symbolique. Le tournant de ce siècle fait sens au plan de l’histoire des sciences. Nous venons de l’écrire, il voit émerger la franche opposition entre le néolamarckisme et le néodarwinisme ; c’est également le moment où les sciences sociales s’émancipent de la biologie, où nombre de darwiniens ou de lamarckiens sociaux se dessillèrent quant aux conséquences de leur credo et où, plus globalement, l’idéologie scientiste des républicains subit ses plus fortes attaques. Au plan des idéologies scientifiques, le tournant du siècle consacre les reclassements et les ruptures idéologiques. Que la majorité des articles recensés délivrant une étude comparative des divers courants du darwinisme social soient écrits entre 1895 et 1910, n’est pas de ce point de vue un fait anodin.

Les naturalistes : peu nombreux mais influents

  • 1 La Revue de synthèse consacrait son numéro de juillet-décembre 1979 aux néolamarckiens français. L (...)

2Dans la mesure où, selon la formule de François Caron « les universitaires sont les grands prêtres de la société positiviste », il était légitime de se préoccuper en premier lieu des naturalistes français et de s’assurer s’ils furent les médiateurs de transferts épistémologiques entre les sciences biologiques et sociales ou les principaux initiateurs d’une fascination à l’égard des théories darwiniennes et lamarckiennes (Caron : 1993, p. 321). En effet, selon Raymond Boudon, la diffusion d’une idéologie scientifique est facilitée par l’effet de position des détenteurs de l’argument d’autorité scientifique traitant la science comme une boîte blanche. Puisque la domination du mandarinat parisien est écrasante dans la vie scientifique française, il n’était non plus infondé d’enquêter préliminairement sur les quelques figures majeures du naturalisme français recensées et définies d’ailleurs comme néolamarckiens patentés par Yvette Conry, Denis Buican et Jacques Roger : Edmond Perrier (1844-1921), professeur de zoologie au Muséum d’histoire naturelle, Jean-Louis de Lanessan (1843-1919), professeur d’histoire naturelle à la faculté de médecine de Paris, Alfred Giard ( 1846-1908), professeur de zoologie à la faculté des sciences de Lille puis de Paris (chaire d’évolution des êtres organisés) et membre de l’Académie des sciences, Yves Delage (1854-1920), professeur de zoologie à la faculté des sciences de Paris et membre de l’Académie des sciences et enfin Félix le Dantec (1869-1917), chargé de cours puis professeur de zoologie à la Sorbonne succédant à la chaire d’Alfred Giard (Conry : 1974, pp. 29-45 ; Buican : 1984, pp. 45-65)1.

3Notre objectif, précisons le encore, n’est pas de présenter l’apport scientifique de chacun de ces hommes de sciences dans leurs domaines de compétences respectifs. De ce point de vue, nous nous fondons et tenons pour acquis les travaux précités. En revanche nous serons plus attentif aux dimensions sociales, idéologiques voire politiques des travaux et des actions de ces naturalistes. Il s’agit donc, non seulement de repérer les possibles développements idéologiques opérés par ces scientifiques au sein du corpus de leurs travaux, mais d’évaluer le rôle de ces hommes dans le champ social et politique pouvant avoir une fonction d’amplification ou de frein dans la diffusion des idéologies scientifiques.

4Manifestement, le panel choisi délivre une moisson d’informations précieuses au plan de leurs activités extra-scientifiques, des modes de reconnaissance de leurs disciplines, des implications politiques et idéologiques de leurs activités scientifiques et bien sûr de l’extension de leurs réflexions scientifiques à des considérations biopolitiques ou à des champs disciplinaires voisins.

De nouveaux « clercs » dans le siècle ?

5Au delà de leurs engagements scientifiques, ces naturalistes furent dans leur majorité des « clercs » ou des « intellectuels » au sens défini par Pascal Ory et Jean-François Sirinelli puisqu’ils participèrent au débat politique de leur temps et firent de leur magistère une fonction sociale et politique (Ory : 1986, p. 10). Le cas est manifeste avec Jean-Louis de Lanessan puisqu’il mena parallèlement une carrière scientifique comme médecin et professeur d’histoire naturelle et une carrière politique sous les couleurs du radicalisme. Il fut député dès 1881, exerça les fonctions de gouverneur général de l’Indochine de 1891 à 1894 et fut même ministre de la Marine du cabinet Waldeck Rousseau en 1904. La figure est originale par son étroite combinaison entre ses activités scientifiques et politiques... Il publia d’ailleurs des ouvrages dans ces deux domaines de compétences, les ouvrages politiques finissant progressivement par prendre le pas. L’homme politique est complexe puisqu’il manifesta en faveur des condamnés de la Commune et prit parti pour la révision du procès Dreyfus, fut avec Edmond Perrier le promoteur de l’idée d’association, d’altruisme prélude au solidarisme de Charles Gide et de Léon Bourgeois. Enfin il fut l’un des rares penseurs radicaux du colonialisme français en intronisant, comme le rappelle Raoul Girardet, « la mainmise du parti radical sur le colonialisme français »... même s’il fut le promoteur d’un colonialisme respectueux des institutions et des mœurs des indigènes ! (La Vergata in Tort : 1992, pp. 78-81 ; Girardet : 1972, p. 150 ; Biondi : 1992, pp. 47, 66).

  • 2 Selon M. Viré : « Il est possible que le choix d’Edouard Lockroy, ministre de l’Instruction publiq (...)

6Parmi les cinq naturalistes cités, deux autres hommes de sciences eurent une action politique d’importance. Ainsi Edmond Perrier, condisciple d’Alfred Espinas à l’Ecole normale supérieure, appartient par exemple à cette catégorie de scientifiques que l’on mobilise pour des causes politiques. Certes, par l’expression précoce d’idées relatives à l’assistance réciproque dans son livre publié en 1881 Les Colonies animales et la Formation des organismes, Edmond Perrier jeta les bases du solidarisme ultérieur. Indirectement il participa au débat politique, d’autant plus, nous le verrons, qu’il eut le constant souci d’exploiter des thèses scientifiques confortant sa représentation d’un ordre républicain conservateur. Ainsi au début de l’année 1895, lorsque Marcellin Berthelot mobilisa le ban et l’arrière-ban de l’élite politique et scientifique de la IIIe République pour un fastueux banquet organisé « en l’honneur de la science », Edmond Perrier appartint, avec Marcellin Berthelot lui-même, Charles Richet, Émile Zola et d’autres, au petit cénacle des intervenants. Il s’agissait surtout de réagir et de répondre au pamphlet intitulé « La banqueroute de la science » du directeur de la Revue des Deux Mondes Ferdinand Brunetière, article dans lequel ce dernier attaquait le scientisme et les fondements idéologiques de la IIIe République (Voir Dansette : 1965, p. 515 ; Martin : 1895, pp. 5-30). Au delà de cette mobilisation momentanée, le rôle d’intellectuel peut être attribué à Edmond Perrier lorsque curieusement il se rangea quelques années plus tard du côté de Ferdinand Brunetière lors de l’affaire Dreyfus. Ainsi le retrouve-t-on au sein du comité de la « ligue de la patrie française » constituée le 19 janvier 1899 « afin de faire pièce aux intellectuels dreyfusards ». Zeev Sternhell rappelle à ce propos que « cette ligue rencontra un fort succès puisque les quatorze listes d’adhésion publiés par L’Éclair entre le 6 janvier et le 1er février 1899 attestent la réceptivité des milieux intellectuels » (professeurs d’université, du Collège de France, de l’Académie française, etc.) (Sternhell : 1978, pp. 131-132). Edmond Perrier n’était pas le seul naturaliste présent dans ce comité de la ligue de la patrie française. En effet, Alfred Giard, alors professeur de zoologie à la Sorbonne, partageait le bureau de la ligue avec François Coppée, Jules Lemaître, Louis Dausset, Maurice Barrès, Marcel Dubois, de Mathys, Gabriel Syveton et Henri Vaugeois. Certes cette première ligue exprimait « un nationalisme moralisateur et républicain » mais elle confirme à tout le moins l’engagement politique d’Alfred Giard. Ce dernier n’en était pas à son coup d’essai puisqu’à l’extrême gauche de l’hémicycle, il avait siégé comme député du Nord, de Valenciennes, de 1882 à 1885 avant de reprendre une chaire de zoologie à la faculté des sciences de Lille. Enfin Alfred Giard était le neveu d’Henri Wallon, député du centre droit en 1871 et auteur du célèbre amendement « Wallon » de janvier 1875, ministre de l’Instruction publique et des Cultes de 1875 à 1876 et doyen de la faculté des lettres de Paris de 1876 à 1887. La mise en évidence de ce lien familial n’est pas ici anodine puisque si l’on se fonde sur les travaux de Marc Viré, cette filiation ne fut pas sans incidence sur le choix d’Alfred Giard pour la première chaire en Sorbonne d’évolution des êtres organisés qui fut inaugurée le 17 novembre 18882.

  • 3 Pierre Favre rappelle que « Léon Donnat [est] né à Balaruc-les-Bains en 1832, ingénieur des mines, (...)

7Si l’on souhaite démontrer que les modes de reconnaissance d’une discipline contribuent à colorer idéologiquement l’activité scientifique ou tout simplement ont une signification politique, il suffit de s’intéresser précisément à la nomination d’Alfred Giard et aux diverses péripéties liées à la création de sa chaire en Sorbonne. Sans conteste possible en l’espèce, la création de ce cours de « doctrines transformistes », pour reprendre la terminologie de l’époque, fut motivée par des considérations politiques et philosophiques. Ce cours fut créé à l’initiative du conseil municipal de Paris et plus précisément de l’un de ses conseillers, Léon Donnat (1832-1893), ingénieur des mines et républicain « radical-libéral » selon ses propres termes. Ce dernier, auteur en 1885 d’un ouvrage intitulé La Politique expérimentale, appartient selon Pierre Favre à cette petite cohorte de fondateurs de la science politique en France, avec Regnard, Acollas, Letourneau et Vacher de Lapouge3. Léon Donnat, par analogie à Claude Bernard et par référence à Milne Edwards, Lamarck, Espinas et Spencer, en appelait à une résolution scientifique de toute réforme politique par la mise en œuvre d’un véritable protocole expérimental. Ce souci de méthode était motivé par un double credo :

  • La politique est une science puisque l’ordre social est régi par des lois naturelles.
  • La science peut inspirer et permettre de faire aboutir une politique de réformes ambitieuses autorisant la France à retrouver au niveau européen un rôle de premier plan (Donnat : 1885, pp. 265, 283, 359).

8Cette philosophie politique de Léon Donnat devait être soulignée car elle inspire dès 1886 son combat pour l’ouverture d’un cours de « philosophie biologique ». Dans la mesure où ces chaires existaient déjà en Allemagne, en Angleterre, en Autriche et en Suisse, il s’agissait donc pour la France de rattraper un retard et de retrouver une certaine prééminence européenne et là gît encore le syndrome de la défaite avec l’Allemagne. Si Léon Donnat se proposait d’appeler cette chaire « philosophie biologique » par référence à l’ouvrage du naturaliste français Lamarck, il n’est pas le seul à avancer des arguments manifestement nationalistes ou chauvins. Lorsque Edouard Lockroy et la faculté des sciences validèrent ce projet et approuvèrent la création de cette chaire, ils n’émirent qu’une restriction : que l’intitulé du cours soit modifié. L’acception « chaire d’évolution des êtres organisés » était préférée à cours de « philosophie biologique », d’une part par analogie avec les intitulés des chaires équivalentes en Allemagne et en Angleterre et pour souligner que la France n’en était pas restée à Lamarck et à l’époque des spéculations philosophiques, mais était entrée de plain-pied dans l’ère des doctrines scientifiques (Viré : 1979, pp. 387-389). L’objectif de Léon Donnat est également d’asseoir une philosophie politique. Il est nécessaire de rappeler que le conseil municipal de Paris avait peu de temps auparavant, à la suite d’une procédure analogue, inauguré la chaire d’histoire de la Révolution française confiée à Aulard. Fonder une chaire exposant des doctrines transformistes avait certes pour ambition de combler un retard scientifique, mais dévoilait par la même occasion une certaine philosophie républicaine. L’analyse des réactions négatives à la création de cette chaire est à cet égard éclairante. Au sein du conseil municipal, le vote en faveur de la création de cette chaire reçut un assentiment timide et ne dégagea qu’une faible majorité (vingt-cinq voix « contre » ; trente et une voix « pour »... la majorité absolue étant de trente voix). Les débats opposèrent les tenants du fixisme aux « apôtres du transformisme » et réveillèrent les vieux démons et les anciennes et toujours présentes suspicions à l’encontre de la République. Un conseiller du nom de Levraud vit en l’institution de ce cours un levier pour ébranler l’archaïsme de l’enseignement universitaire et à l’instar de Paul Bert un moyen pour renforcer « doctrinalement » les futurs professeurs :

« Les futurs professeurs y puiseront des idées de progrès et les répandront dans notre enseignements secondaire, et même aussi dans l’enseignement primaire. » (in Viré : 1979, p. 381)

9Paul Bert développe d’ailleurs une argumentation analogue. Dans un de ses ouvrages, il préconisait l’enseignement de la science dans les écoles primaires à des fins d’enracinement d’une morale républicaine :

« les sciences imprègnent profondément l’esprit des idées de règle, de loi, d’évolution destructrices des idées de caprice, de miracle, de révolution. Il se fait comme une sorte d’instinct intellectuel qui met en garde contre la théorie des panacées et la pratique des changements à vue. De là d’importantes conséquences au point de vue civique. Lorsque l’enfant aura appris, dans l’étude des sciences d’observation et d’expérimentation, le culte de la loi ; lorsqu’il saura, de source certaine, que tout effet à une cause antécédente, n’ayez plus peur que, ce caprice chassé de la nature, cet enfant devenu homme et citoyen l’admette dans la société. Non quand il ne croira plus aux miracles, il n’attendra plus rien du coup d’état, venant du pouvoir et venant de la rue. Et en effet, qu’est-ce que le miracle, sinon un coup d’état dans la Nature ? Qu’est ce qu’un coup d’état, sinon un miracle dans la société ? Les deux idées sont corrélatives : venues à la suite d’un enseignement anti-scientifique, elles disparaîtront ensemble devant un enseignement scientifique. » (Bert : 1882, pp. 8-9)

10Enfin pour un grand nombre d’opposants à l’intérieur de ce conseil municipal comme à l’extérieur telle la presse conservatrice : « c’est la guerre à Dieu qui continue ». Là encore le choix d’Alfred Giard ne peut être innocent, car par son action politique passée, son adhésion à un anticléricalisme laïque et à un système démocratique était connue et son évolutionnisme lamarckien exprimait son indéfectible adhésion au progrès et signifiait sa foi en une « marche en avant et [en une] libération de l’humanité ».

11Cette influence du contexte politique sur l’institutionnalisation des doctrines transformistes et évolutionnistes voire sur l’orientation des recherches est également repérable sur la production des autres naturalistes recensés. Nous reviendrons plus largement en conclusion de ce chapitre sur les représentations biopolitiques clairement exprimées par Edmond Perrier et Jean-Louis de Lanessan. Il reste qu’à l’aube des années 1880, Edmond Perrier eut à cœur de ménager les publics conservateurs et déistes lors de la présentation de ses premiers travaux transformistes. Lors d’une conférence prononcée devant « l’Association française pour l’avancement des sciences » en août 1880, il souhaitait démontrer que si le transformisme ébranlait les théories fixistes en vigueur, il n’était pas incompatible avec un certain déisme et surtout il n’était pas politiquement dangereux puisque les facteurs d’évolution des groupes humains, animaux et végétaux étaient pluriels faisant appel non seulement à la lutte pour la vie mais à l’association, la solidarité et à l’assistance réciproque :

« Pourquoi donc contesterions-nous à l’auteur de toutes choses le droit d’avoir changé une longue série de formes vivantes, d’élaborer ce sublime ouvrage de sa puissance qui s’appelle l’âme humaine ? Quand à la morale, certes on pourrait redouter une doctrine qui ne proposerait d’autre but à l’homme que la victoire dans la lutte pour la vie, c’est à dire le succès personnel. Mais telle n’est pas la doctrine transformiste. Le succès, elle nous le montre obtenu par l’association, en d’autres termes, par la solidarité, par l’assistance réciproque, par le travail, par la justice, par le respect de soi-même et des autres. Ne sont ce pas là les vertus que nous aimons et que nous respectons le plus ? Non, [...] une telle doctrine n’est pas corruptive. Discutée aujourd’hui, elle peut devenir la vérité démontrée de demain, et dès maintenant, l’homme doit s’habituer à regarder en face les nouveaux devoirs que pourrait lui imposer une connaissance précise de ses origines. » (Perrier : 1880, p. 204)

12Comme le montrent certains articles ultérieurs, Edmond Perrier prit par la suite moins de précautions envers le monde des théologiens. Ainsi, présentant à l’Académie des sciences une controverse entre Herbert Spencer et Lord Salisbury relative aux principes et fondements de l’évolution, E. Perrier conclue par cette affirmation :

« Les explications vraies, les causes immédiates de l’évolution commencent donc à être scientifiquement déterminées ; tout au moins, ce qui est fait, à l’heure actuelle, suffit à établir qu’elles sont positivement déterminables, et les biologistes peuvent travailler en suivant la route ouverte par Lamarck, sans s’émouvoir de quelques protestations de plus en plus isolées, même dans le monde des théologiens, assurés que, quoi qu’il arrive, ils auront fait une œuvre utile. » (Perrier : 1896, pp. 452-460)

13La vive compétition avec l’Allemagne devait obérer les orientations de recherche et rendre sourds les scientifiques français au weismannisme puis à la génétique. Cette persistance et induration du néolamarckisme ainsi que ce cloisonnement de la recherche en France ne sont pas étrangers au nationalisme ambiant. Jean Rostand puis Denis Buican le révélèrent pour Yves Delage ; ce dernier, ainsi qu’il l’affirma dans la préface de la première édition de son livre L’Hérédité et les Grands Problèmes de biologie générale (1894), orienta délibérément sa recherche dans des hypothèses de sources « françaises », néolamarckiennes, pour résoudre les problèmes de l’évolution. De même, confessait-il, il n’était pas transformiste seulement pour de pures raisons scientifiques, « mais en raison de ses opinions philosophiques » (Fischer : 1979, p. 448 ; Buican : 1984, pp. 55-56). Cette implication des naturalistes dans les débats du siècle ou symétriquement une perméabilité de l’activité scientifique à l’air du temps pourraient également être mises en relief dans les œuvres de Félix Le Dantec, il est vrai plus tardives car s’étageant entre 1898 et 1917... Nous y reviendrons ultérieurement de manière plus opportune, mais notons déjà les titres de certains ouvrages de F. Le Dantec délivrant un véritable programme à eux seuls : Evolution individuelle et hérédité (1898), L’Individualité et l’Erreur individualiste (1898), Le Conflit (1904), L’Athéisme (1907), La Lutte universelle (1906), L’Égoïsme, seule base de toute société (1911), Considérations sur la méthode scientifique, la guerre, la morale (1917), etc.

Du laboratoire aux considérations biopolitiques : un court chemin...

14Nous ne pourrions conclure ce chapitre sans nous attarder sur les considérations biopolitiques des deux naturalistes Edmond Perrier et Jean louis de Lanessan, à même d’expliquer la possible vulgarisation en France en cette fin de siècle d’un lamarckisme social ou un darwinisme social réformiste.

  • 4 E. Perrier fut docteur ès sciences en 1869 avec pour sujet Recherches sur les pédicellaires et les (...)

15Au début des années 1880 et après quelques années d’attentisme prudent, Edmond Perrier vulgarisa un transformisme darwinien dont il ne masqua pas les implications sociales et politiques. Ses théories, bien connues aujourd’hui par les travaux d’Yvette Conry et de Claude Blanckaërt, n’étaient d’ailleurs pas littéralement darwiniennes. Les particularités de son transformisme darwinien sont magistralement développées dans son ouvrage Les Colonies animales et la formation des organismes publié en 1881. D’une part le concept de sélection naturelle était assimilé à un processus adaptatif assurant « la multiplication des organismes les mieux appropriés aux divers milieux ; l’évolution se réduisant à un projet continu, orthogénétique » (Perrier in Quatrefages : 1894, p. 90 ; Conry : 1974, pp. 382-387 ; Blanckaërt : 1979, pp. 353-376)4. Par ailleurs, l’idée d’organisme était empruntée au naturaliste Henri Milne Edwards (1800-1885) pour lequel il s’agissait d’une sorte d’atelier ou de manufacture ; le perfectionnement des êtres vivants étant mesuré par la différentiation et la spécialisation fonctionnelle croissante de leurs parties. Cette représentation de la division du travail physiologique et de l’adaptation de l’organisme et des colonies animales au milieu, délivrait à la fois un modèle d’organisation sociale et une explication du moteur évolutif. Les organismes les plus prospères et les plus puissants dans cette lutte pour l’existence étaient les plus complexes et les plus spécialisés soit ceux qui avaient associé leurs diverses fonctions. Ces démonstrations scientifiques étaient lourdes d’une idéologie politique délivrée en conclusion de la première édition de son ouvrage de 1881 :

« N’est-ce pas par la division du travail, offrant aux aptitudes diverses les moyens de se développer, par la coopération, par la solidarité, une liberté tempérée par la loi, une discipline respectée de tous, une coordination graduelle de toutes les formes sociales, que l’humble peuplade sauvage arrive à acquérir la richesse, la puissance et l’unité de nos grandes nations modernes ? [...] La sélection naturelle se charge d’éliminer [les formes d’association] [...] qui ne savent pas se plier aux variations incessantes du milieu. Les espèces les plus parfaites d’une époque disparaissent à l’époque suivante, de même que les nations se succèdent dans la domination du monde et sur toutes ces ruines s’édifient lentement les progrès des organismes comme celui des peuples. » (Perrier : 1881, p. 783)

16Cette solidarité sociale fondée sur des considérations biosociologiques n’en excluait pas moins, au nom même de la sélection naturelle, une certaine politique méritocratique. Ainsi précisait-il en 1888 :

« Les hommes les mieux doués, les plus actifs sont les plus vite en état de nourrir une famille ; les meilleurs d’entre eux éprouvent plus tôt que les égoïstes le besoin d’avoir un foyer. Se mariant plus tôt, ils ont des enfants plus nombreux et qui naissent dans de meilleures conditions. C’est donc finalement leur progéniture qui prendra le dessus dans la société et le plus souvent elle héritera des qualités supérieures de ses parents. » (Perrier : 1888, p. 111)

17De même il justifiait une certaine politique coloniale :

« C’est à leur supériorité que les races humaines doivent leur extension sur la terre ; de même que les animaux disparaissent devant l’homme, cet être privilégié, de même le sauvage s’éteint devant l’européen avant que la civilisation ait pu s’en emparer. Quelque regrettable que soit ce fait au point de vue moral, la civilisation semble s’être entendue par le monde, bien plus en détruisant les barbares qu’en les asservissant à ses lois. » (Perrier : 1888, p. 106)

18Ultérieurement, en 1898, saisissant l’opportunité d’une préface d’une réédition des Colonies animales (...), Edmond Perrier devait affirmer de manière plus incisive son projet politique qu’Yvette Conry qualifie de « solidarisme pondéré par un libéralisme honteux » :

« Les sciences naturelles ne nous prêchent pas seulement la lutte pour la vie. Elles nous montrent le succès dans cette lutte, le progrès dans la puissance résultant de l’association. Elles nous enseignent que dans cette association prospère, les éléments associés, tout en gardant les uns vis à vis des autres une liberté qui est la condition nécessaire du progrès, demeurent unis par d’incessantes condescendances et confirment la place toujours plus élevée que prend, parmi les vertus sociales, la pratique de la solidarité. » (Perrier : 1898, p. XXXII ; Conry : 1974, p. 386)

19La philosophie biologique de Jean-Louis de Lanessan était sans doute plus spencérienne que celle de Perrier. Alain Lagarde résume ainsi le transformisme matérialiste et déterministe de Lanessan :

« Il croit à l’hérédité des caractères acquis (tel Darwin). En revanche l’action du milieu ne se produit pas par l’intermédiaire des besoins et des habitudes : ce n’est pas la fonction qui crée l’organe. Le milieu est lui-même cosmique (Lamarck) ou générateur, mais il apparaît d’abord externe. L’idée d’une tendance abstraite à la progression n’est pas invoquée par Lanessan, non plus que l’action de la volonté [...]. Celui-ci croit à une évolution lente mais s’il accepte l’idée de la lutte pour l’existence, c’est pour substituer l’association par la sélection. » (Lagarde : 1979, pp. 350-351)

20Chez Jean-Louis de Lanessan ses considérations scientifiques étaient indissociables de ses options politiques. Tous ses ouvrages, et il fut un écrivain prolifique, en témoignent et montrent de constantes incursions dans les deux domaines... de sorte que, dès ses premiers livres scientifiques il soutenait l’idée que « la politique était un chapitre de la biologie » ou que la science pouvait résoudre la question sociale (Lanessan : 1883, pp. 11-18). Ainsi, dès ses premiers livres, il se fit le promoteur de l’idée d’association dans et pour la lutte pour l’existence. Au fil de ses écrits, il devait se débarrasser progressivement de la notion de lutte pour l’existence au profit du thème associationniste... la rupture et le durcissement du discours étant patents au tournant du siècle. Ce thème de l’association pour la lutte est développé dans Etude sur la doctrine de Darwin – La Lutte pour l’existence et l’Association pour la lutte, 1881 ; Le Transformism – Évolution de la matière et des êtres vivants, 1883 ; puis Lanessan prit du champ avec la notion de lutte darwinienne et se fit plus critique à la suite de l’utilisation de la notion par les économistes libéraux et surtout par les théoriciens socialistes (La République démocratique, 1897, La Lutte pour l’existence et l’Évolution des sociétés, 1903 ; La Concurrence sociale et les Devoirs sociaux, 1904) puis par les pangermanistes (L’Idéal moral du matérialisme et la Guerre, 1918).

21Antonello La Vergata a ainsi pu voir dans ces ouvrages de Lanessan « une base à l’idéologie solidariste de la Troisième République, qui est réformiste et progressiste, ennemie de la lutte des classes, et qui n’est absolument pas disposée à admettre qu’une classe puisse devenir porteuse des intérêts de l’humanité » (in Tort : 1992, p. 81). De fait, la présentation des doctrines naturalistes par Lanessan était liée à des panégyriques de la IIIe République puisque « du transformisme matérialiste seul pouvait découler les principes rationnels d’organisation des sociétés [...] tandis que le spiritualisme et le déisme ne peuvent conduire qu’au principe d’autorité et au despostisme qui en est la conséquence fatale » (Lanessan : 1883, p. 37). La croyance en cette synergie entre l’influence du milieu et l’hérédité des caractères intellectuels et moraux acquis plaidaient en la faveur de certaines mesures démocratiques conformes à l’intérêt naturel de la Nation. Ces réformes visaient plusieurs objectifs : limiter les effets des contre-sélections sociales (c’est un véritable lieu commun de la période, nous le verrons avec Lapouge) ; assurer l’instruction publique « qui développe l’intelligence, arme suprême dans la lutte pour la vie » ; favoriser l’égalité des citoyens devant les charges militaires ; améliorer la santé des travailleurs par l’hygiène ; limiter le travail des femmes et des enfants. D’ailleurs plus tard, il devait affiner sa philosophie politique de la sorte :

« Quant à moi, je n’hésite pas [...] à me prononcer en faveur du droit pour l’État de prescrire toutes les mesures susceptibles de fortifier la classe salariée en vue de la concurrence sociale que la nature lui impose et propres à atténuer les effets facheux de la concurrence individuelle qui existe nécessairement entre ses membres. » (Lanessan : 1881, p. 80 ; 1903, pp. 273-277 ; 1897(a), pp. 340-353 ; 1904, p. 308)

22Manifestement durant ces années, charnière entre deux siècles, Jean-Louis de Lanessan adopta une position à géométrie variable quant à l’évaluation de la pertinence sociale du thème de la lutte pour l’existence. Faisant sans doute écho aux travaux de Jean Demoor, Jean Massart et Émile Vandervelde, Lanessan s’opposait au libre exercice des luttes sociales au nom du progrès de l’humanité prôné par « les outranciers du laissez-faire »... il n’y voyait au contraire qu’un risque d’évolution retardée ou « régressive » pour ces classes sociales « condamnées par les hasards de la naissance ou les accidents de la vie, soit à l’esclavage, soit au servage, soit au prolétariat ». En revanche, la colonisation est non seulement perçue comme « un signe de supériorité anthropologique » et un « témoignage de la vitalité et de la durée des nations » mais également un moyen de « diminuer l’âpreté de la lutte pour l’existence dans les pays où la lutte est trop dense ». Il est vrai que si la colonisation était un moyen de résoudre la question sociale, elle devait se faire selon certaines règles : « nécessité absolue, imposée par notre civilisation et par nos intérêts, de renoncer aux brutalités traditionnelles des troupes et des administrations coloniales, de respecter la propriété, les usages, les coutumes, la religion des indigènes » (Demoor : 1897 ; Lanessan : 1897(a), pp. 325-326 ; 1897(b), pp. 6, 28, 30).

  • 5 Outre le fait qu’Alfred Giard enseignait au début des années 1880 à la faculté des sciences de Lil (...)

23Sans doute, ces discours biosolidaristes ne furent ils pas partagés par l’ensemble de la profession, même si elle fut majoritairement lamarckienne de Lilles à Brest en passant par Toulouse5, et l’on sait qu’Alfred Giard fut réticent à toute extension des attendus des sciences naturelles hors de ses champs ordinaires d’application. Il est vrai qu’il critiqua tardivement l’abus d’utilisation des concepts de concurrence vitale, de sélection naturelle et d’hérédité en biologie et en sociologie. Il le fit d’ailleurs à un moment où le darwinisme et le darwinisme social étaient particulièrement attaqués en France. En 1898, en introduction d’un cours en Sorbonne, il précisait :

« Les gens du monde, les littérateurs surtout, qui à part de rares exceptions, parlent de tout cela sans études préalables et sans comprendre le vrai sens des choses, les philosophes et les métaphysiciens, esprits habitués à se payer de mots, nombre de savants mêmes croient avoir expliqué bien des phénomènes lorsqu’ils ont invoqué l’atavisme ou la lutte pour la vie, surtout s’ils l’ont invoquée en anglais, “struggle for life, struggle for life”, rien ne résiste à ce sésame ouvre-toi ! qui doit nous livrer tous les mystères de la biologie et de la sociologie. » (Giard : 1898 ; 1900, p. XII)

24Il reste que les travaux d’Edmond Perrier et de Jean-Louis de Lanessan sont l’expression pour cette période antérieure à 1900, d’un darwinisme social réformiste. Ils fondèrent scientifiquement, biologiquement, le solidarisme politique français et nous verrons que Paul Bert, Charles Gide et Léon Bourgeois se servirent de ces travaux. L’existence de la loi darwinienne de la « lutte pour la vie » n’était pas contestée ; la solidarité apparaissait comme une réponse sociale à la pression exercée par cette lutte et un mode d’organisation assurant l’efficacité, le progrès et la victoire des associés les mieux adaptés aux conditions imposées par le milieu.

Les anthropologues et les médecins : un groupe composite mais actif

25Le principal « procès » du darwinisme fut mené au sein de la communauté des anthropologues et médecins français. Il est vrai qu’ils achoppèrent sur la radicale nouveauté du darwinisme et qu’ils se firent les héraults d’un lamarckisme bien français ; néanmoins ils furent les principaux diffuseurs des théories transformistes et évolutionnistes. L’embryologiste Matthias Duval avait une chaire à l’école d’anthropologie où il dispensait des cours de transformisme. Charles Letourneau, secrétaire général à partir de 1887 de la Société d’anthropologie de Paris, était le traducteur des premiers ouvrages de L. Büchner et E. Haëckel. Le principal groupe des anthropologues de l’École d’anthropologie de Paris s’affirmait avec force lamarckien dans le journal dirigé par Gabriel de Mortillet qu’ils éditèrent de 1884 à 1887 (L’Homme – Journal illustré des sciences anthropologiques). Régulièrement, cette publication rendait compte des activités de leur groupe dénommé « Les dîners Lamarck », en vue de faire reconnaître la gloire du père français du transformisme (L’Homme (...) : 1884, pp. 601, 701-702 ; 1885 : p. 285 ; 1887 : pp. 21, 322, 386, 570, 620, 732 ; Duval : 1889 ; Conry : 1974, pp. 68-89 ; Harvey : 1984, pp. 388-410). L’école d’anthropologie étant située au sein de la faculté de médecine de Paris, ces anthropologues, eux-mêmes médecins pour la plupart, complétaient de fait l’enseignement évolutionniste dispensé par de nombreux professeurs de médecine. Au vu de la liste impressionnante de ces professeurs évolutionnistes, établie par Jacques Léonard (Broca, Duval, Richet, Pinard, Landouzy, Blanchard, Hallopeau, Roger, etc.), il n’est pas surprenant que cet établissement fût perçu comme le principal foyer de diffusion des doctrines darwiniennes et lamarckiennes par les contemporains. Précisons que durant la période, Paris était le principal lieu d’enseignement des thèses évolutionnistes, loin devant les facultés de médecine de Lyon et de Bordeaux (Léonard : 1983, p. 202).

  • 6 Une assemblée générale de « L’association pour l’enseignement des sciences anthropologiques » du 1 (...)

26L’image de l’enseignement de ces universitaires dans l’opinion n’était d’ailleurs pas celle d’une science pure, idéologiquement neutre. D’une part un grand nombre d’anthropologues de cette école étaient engagés dans un combat politique et nous avions souligné, dans un chapitre précédent, l’investissement au sein de la mouvance radicale de Henri Thulié, d’Abel Hovelacque, de Charles Letourneau ou de Gabriel de Mortillet ou de l’Union Républicaine de Paul Broca. Ce cousinage entre engagement politique et activités scientifiques faisait dire à Y. Conry dans sa thèse que l’introduction du darwinisme en France avait vraisemblablement été obérée par les préoccupations extra-scientifiques, politiques et philosophiques de ces anthropologues français. Puis manifestement leur science était mobilisée à des fins politiques. C’est du moins l’opinion que délivrent leurs contradicteurs. À titre emblématique, le chanoine Duilhé de Saint-Projet intervenant au « congrès scientifique international des catholiques » à Paris en 1888, dans sa communication intitulée « Le problème anthropologique et les théories évolutionnistes », dénonce les anthropologues parisiens « tenants du matérialisme scientifique » et d’un « transformisme moniste ». De son point de vue, ils étaient responsables d’un ensemble de méfaits : la dissolution de la morale traditionnelle, la corruption de la jeunesse des écoles et les désordres sociaux (Duilhé de Saint-Projet : 1888, pp. 621-622). Est-ce le seul fait d’enseigner une histoire de l’évolution animale et humaine antithétique de l’histoire biblique qui provoquait l’ire des catholiques ? Ces anthropologues et médecins évolutionnistes mettaient-ils vraiment leur science au service d’un athéisme militant, d’une idéologie politique ? La personnalité, l’engagement politique et l’audience de ces professeurs d’anthropologie incitent à répondre à ces questions, à analyser de plus près la littérature anthropologique de la période et à tenter de donner corps ou à infirmer les accusations formulées par la presse catholique6.

La guerre de tranchées entre positivistes et matérialistes

  • 7 Voir notice nécrologique concernant Ch. Issaurat, Revue de l’école d’anthropologie de Paris, tome (...)

27Avant de nous attarder sur l’idéologie scientifique et la vision biopolitique de ces anthropologues, il est nécessaire de rappeler, en suivant les travaux de Joy Harvey, les tensions d’ordre institutionnel, politique voire épistémologique qui traversèrent cette École d’anthropologie depuis la mort de Paul Broca quelques mois après sa nomination comme sénateur par Gambetta en 1880, à la fin du siècle, véritable moment de refondation et de redéfinition des missions de l’anthropologie par les maîtres de l’école (Topinard : 1900 ; Manouvrier : 1899, pp. 233-259, 280-296 ; Harvey : 1984, pp. 401-405). Après la mort de P. Broca, le fragile équilibre entre positivistes et matérialistes scientifiques se rompit en faveur de ces derniers du point de vue du nombre et de l’influence institutionnelle. Cette recomposition ne se fit pas sans heurt puisque le successeur de P. Broca, le docteur positiviste Paul Topinard (1830-1912) perdit après de nombreux rebondissements, la direction de la Société d’anthropologie en 1886 au profit du docteur Charles Letourneau, et sa chaire d’anthropologie biologique en 1893, malgré le procès qu’il intenta au groupe matérialiste de l’école d’anthropologie. Plusieurs considérations opposaient les deux groupes. Au plan politique tout d’abord, Paul Topinard ne cachait pas son soutien à Jules Ferry. Symétriquement, la majorité des anthropologues étaient de sensibilité farouchement radicale, de manière « intransigeante » même selon le mot de Paul Topinard. Nous avons déjà souligné les responsabilités politiques d’Abel Hovelacque et d’Henri Thulié au conseil municipal de Paris ou comme député, ou de Gabriel de Mortillet (1821-1898) – président de l’Association pour l’enseignement des sciences anthropologiques – maire de St-Germain-en-Laye et député de Seine-et-Oise ou de Ch. Issaurat (1825-1899), fondateur de la Libre Pensée sous le second Empire et organisateur des divers dîners mensuels du groupe du « matérialisme scientifique »7. Les oppositions étaient également philosophiques. P. Topinard limitait l’anthropologie à une spécialité professionnelle – ne s’interdisant pas néanmoins, même si ce fut de manière modérée, de développer des considérations biopolitiques – alors que le groupe matérialiste en faisait une discipline ayant des missions morales et laïques. La revue L’Homme publiée de 1884 à 1887 dirigée par Gabriel de Mortillet, le Dictionnaire des sciences anthropologiques, publication collective du groupe (1890), ou Le Précis d’anthropologie d’Abel Hovelacque et de G. Hervé (1887) bruissent des prises de positions politiques et anticléricales ou de comptes-rendus de réunions de groupe du « matérialisme scientifique ».

28Enfin, les oppositions étaient également liées aux conceptions épistémologiques de l’anthropologie. Comme le note Joy Harvey :

« D’un autre côté Charles Letourneau, en accord avec Mortillet, déjà préméditait d’exploiter tant la Société que l’École comme support institutionnel et tremplin de ses opinions sur l’évolution sociale. La chaire qu’il occupa à l’École, appelée d’abord « Histoire des civilisations » s’intitula dès lors « Sociologie », ce qui n’allait pas sans choquer les positivistes, pour lesquels le mot ne pouvait désigner qu’une science réellement nouvelle de la société et non cette science sociale raciologique. » (Harvey : 1984, p. 403)

  • 8 Pierre Favre classe Charles Letourneau parmi les auteurs préscientifiques de la « science politiqu (...)

29Ces problèmes d’épistémologie n’étaient pas sans incidence sur les questions d’ordre institutionnel. L’impérialisme disciplinaire rêvé par un Ch. Letourneau, véritable auteur préscientifique de la science politique et auteur d’une œuvre fleuve8, remettait en cause le pouvoir de Paul Topinard à la tête de l’institution. Ce dernier recherchait une reconnaissance universitaire alors que les matérialistes souhaitaient une prise en charge par l’État et une autonomie de leur institution.

30La Revue d’anthropologie fusionna avec la Revue d’ethnographie en 1889, pour prendre le nom L’Anthropologie. P. Topinard dirigea cette nouvelle revue de 1889 à 1894, avec pour principaux collaborateurs : Dacy, Boule, Cartailhac, Collignon, Deniker, Hamy, Montand, de Nadaillac, Piette, S. Reinach, le prince Roland Bonaparte, Verneau... Fausse embellie, puisque, après 1893, le clivage fut total et P. Topinard et son groupe furent marginalisés. À la fin des années 1890 pourtant, une position consensuelle fut trouvée par Léonce Manouvrier, professeur à l’école d’anthropologie, à la suite d’une réflexion suscitée par les travaux de G. Le Bon et de Vacher de Lapouge. Dans un article intitulé « L’indice céphalique et la pseudosociologie » et publié dans la Revue mensuelle de l’école d’anthropologie de Paris (1899), il révisait à la baisse les missions et les prétentions de l’anthropologie et défendait une épistémologie plus rigoureuse.

31Le rappel de cette histoire mouvementée de l’école d’anthropologie, de cette opposition entre les positivistes et les matérialistes, permet de mieux saisir la complexité des enjeux de l’idéologie scientifique véhiculée et émise par ces anthropologues. Ce qui est donc en jeu, ce n’est pas simplement la détermination de la frontière entre science et idéologie mais également l’assise épistémologique et la méthodologie d’une discipline. L’anthropologie : nouvelle sociologie et fondement d’une science politique ou simple « science sociale raciologique » ? Les expressions lamarckiennes ou darwiniennes sociales de ce groupe d’anthropologues ne sont donc pas seulement à mettre sur le compte de scientistes trop zélés mais expriment sans doute les errements d’une discipline à la recherche de sa scientificité.

« La doctrine de l’évolution est de nature à rendre ses adeptes progressistes en toutes choses »

32Trois types de production permettent de saisir l’idéologie scientifique de ces anthropologues. Le dépouillement de la Revue d’anthropologie, de la revue L’Anthropologie et du Bulletin de la société d’anthropologie de Paris, permet de repérer la production scientifique à forte charge idéologique des anthropologues français, lesquels peuvent être classés en différentes populations. D’une part, en raison de l’homogénéité politique et philosophique du groupe, la production des matérialistes scientifiques « radicaux » – groupe par ailleurs majoritaire – peut être analysée isolément. La tâche est d’autant plus facile qu’ils s’exprimèrent dans des œuvres collectives, nous l’avons dit, que ce soit dans la revue L’Homme, éditée de 1884 à 1887 (forme de contestation sourde du groupe de Ch. Letourneau au magistère de Paul Topinard), ou Le Dictionnaire des sciences anthropologiques. Il s’agira de révéler la vocation militante et la spécificité de leur philosophie scientiste, d’insister sur la mission dévolue de leur point de vue à l’anthropologie et de révéler leurs projets biopolitiques. Puis dans la mesure où les colonnes de leurs revues furent largement ouvertes à des expressions plurielles, il est sans doute opportun de s’attarder sur les articles de deux auteurs appréciés en leur temps, représentatifs d’une anthropologie « pré-scientifique » foisonnante, cherchant ses marques : Gustave Le Bon (1841-1931) et Georges Vacher de Lapouge (1854-1936). Si la notoriété relativement rapide de Gustave Le Bon n’est pas due à ses premiers écrits anthropologiques, le succès de G. Vacher de Lapouge fut quant à lui posthume, la discussion de ses articles et ouvrages n’ayant pas, à peu de choses près, dépassé le cercle des spécialistes en anthropologie, en sciences politiques ou en sociologie durant la période. Néanmoins l’impasse ne peut être faite sur les travaux de ces deux auteurs, d’une part parce qu’une abondante littérature les a déjà considérés comme les figures idéaltypiques d’un darwinisme social libéral pour l’un et sélectionniste pour l’autre et surtout parce que l’exercice de réfutation de leurs travaux a permis aux anthropologues et aux sociologues d’émanciper, à bon compte peut-être si l’on songe au conflit opposant P. Topinard et les matérialistes de l’école d’anthropologie leurs disciplines respectives de l’anthroposociologie.

33La vocation militante et polémique de l’anthropologie était clairement brandie par le groupe matérialiste des Bertillon, Coudereau, Hovelacque, Issaurat, Lefèvre, Letourneau, Mortillet, Thulié et Véron. Ce groupe « Lamarck », selon leur propre dénomination, présentant en 1890 leur Dictionnaire des sciences anthropologiques, fruit de six années de long travail et véritable vade mecum de la représentation de leur science, inscrivait leur entreprise « dans le cadre de la lutte engagée contre la religion et la métaphysique » : « le matérialiste contemporain est devenu, grâce au progrès de toutes les sciences sur lesquelles il s’appuie, la seule doctrine qui puisse soutenir utilement la lutte contre les dogmes religieux, les entités métaphysiques et toutes les rêveries qui ont détourné pendant si longtemps l’humanité de la voie au terme de laquelle se trouve son émancipation ». À l’article « Transformisme » rédigé par P. G. Mahoudeau, la formule était encore plus incisive. Dans un développement curieux, de l’histoire en quatre phases du transformisme, où l’école d’anthropologie succédait au lamarckisme, au darwinisme et à l’haëckelisme, l’auteur spécifiait les missions de l’école, soit la vulgarisation du transformisme et la lutte contre les théologies :

  • 9 Notons que dans ce dictionnaire, Clémence Royer – qui était l’une des rares femmes membres de la s (...)

« [...] C’en sera fait de leur effronté commerce, le jour où inévitablement se répandra dans les masses l’écrasante vérité : l’homme est un animal perfectionné, il est le simple résultat d’un nombre infini de transformations successives. Les pseudo-représentants des divinités de tous genres ne trouvent plus assez de gens arriérés pour vivre à leur dépens, ne pouvant plus faire assez de dupes auront alors à subir la loi commune : se transformer ou périr. Comme les gigantesques reptiles des temps paléologiques, les théologistes ont atteint leur apogée, et comme eux, ils disparaîtront. C’est la lutte dernière qu’ils soutiennent, le dernier acte de cette lutte pour l’existence si bien décrite par Darwin.9 » (Dictionnaire des sciences anthropologiques : 1884-1890, pp. 1068-1069)

34Les développements idéologiques de ces anthropologues ne se limitaient pas à la seule remise en question de la mythologie biblique et par conséquent du magistère intellectuel et moral des diverses Églises. L’adhésion au transformisme et aux doctrines évolutionnistes impliquait pour les anthropologues des conséquences politiques, morales et sociales. Le postulat en est ainsi défini par A. Hovelacque et G. Hervé en 1887 :

« Il faut être transformiste complètement ou ne pas l’être : s’arrêter à la dernière étape, c’est commettre contre la logique la plus évidente, une lourde faute. Darwin, un instant hésitant, non par doute mais par scrupule, a su l’éviter. » (Hovelacque : 1887, p. 171)

35De sorte qu’un isomorphisme entre évolutionnisme scientifique lamarckien – paternité clairement revendiquée – et des idées « progressistes » en politique semble un truisme pour l’ensemble de ces anthropologues matérialistes. Le consensuel Léonce Manouvrier, pourtant l’auteur le plus modéré, est à ce titre clair :

« La doctrine de l’évolution et du transformisme est de nature à rendre ses adeptes progressistes en toutes choses et à fournir les plus précieuses indications sur les voies et les moyens de réalisation du progrès moral. » (Manouvrier : 1894, p. 369)

36M. Duval considère pour sa part :

  • 10 Dr Matthias Duval, « La théorie transformiste et le fait de la persistance des types inférieurs », (...)

« la théorie de la fixité des espèces s’évanouira comme a disparu la distinction des castes et [...] la théorie transformiste lui succédera, ainsi que, à la noblesse héréditaire, a succédé l’égalité pour tous et pour tous le droit d’aspirer à tous les rangs, selon ses aptitudes et ses mérites [...]. Ces deux ordres d’idées se touchent à bien des égards et peut-on presque dire que les adversaires du transformisme se trouvent surtout parmi les naturalistes que les traditions d’Écoles rendent réfractaires à la théorie nouvelle, comme les adversaires du principe d’égalité et de liberté sont en général des hommes que leur éducation et leurs liens de familles ont tenu étrangers au mouvement du progrès10. »

37Le couple « évolutionnisme scientifique et progressisme en politique » est décliné à l’envi dans l’ensemble de la presse anthropologiste et si nous en doutions encore, nous citerons pour finir Charles Letourneau, de sensibilité radicale et secrétaire général de la société d’anthropologie à partir de 1887, à la suite de Paul Topinard :

« Le parlementarisme couronne cependant la série des formes politiques essayées par l’humanité depuis l’origine des sociétés jusqu’à nos jours, cette série politique qui commence par l’anarchie des Fuégiens ou Esquimaux, obéissants à des coutumes et non à des gouvernements, passe par le clan familial, la tribu républicaine d’abord, monarchique et aristocratique ensuite, arrive à la monarchie despotique puis enfin par un retour amendé vers les origines, aboutit au gouvernement parlementaire. » (Letourneau : 1884, pp. 682-683 ; 1890, p. 533 ; 1895, p. 556)

38De telles déclarations, il résultait que l’anthropologie se muait en « bras séculier » des doctrines évolutionnistes. A minima, tous s’accordaient à reconnaître une utilité sociale et politique des attendus d’une anthropologie évolutionniste. Les points de désaccord se cristallisaient en revanche sur les missions et les ambitions de l’anthropologie. Les matérialistes prêchaient un impérialisme de l’anthropologie sur d’autres disciplines et faisaient de l’anthropologie, la mère des sciences sociales et politiques. L’œuvre encyclopédique de Charles Letourneau parmi d’autres travaux, est une preuve maladroite mais manifeste de cette volonté hégémonique. Cette mouvance développait un souci interventionniste en politique, un programme biopolitique manifeste.

39Les exemples sont multiples de ce souhait d’une hégémonie de leur discipline sur les autres sciences sociales, humaines et politiques. Paul Topinard en 1881 reprend à son compte la formule du président de la Société d’anthropologie de Londres, James Hunt, affirmant en 1864 : « L’anthropologie comprend toutes les sciences qui concourent à la connaissance de l’homme et de l’humanité comme l’anatomie, la physiologie, la psychologie, l’ethnographie, l’ethnologie, la philosophie, l’histoire, l’archéologie et la paléontologie ». Après 1893, à l’issue de son conflit avec les matérialistes, il devint plus modéré sur ce point. Des passerelles pouvaient être jetées entre sociologie et anthropologie mais elles devaient rester des disciplines autonomes. Pour Ch. Issaurat, la pédagogie n’est qu’une branche de l’histoire naturelle de l’homme. Léonce Manouvrier, professeur à l’école d’anthropologie de Paris, définit l’anthropologie comme « l’histoire naturelle de l’homme au double point de vue biologique et sociologique ». En conséquence, il désire que cette discipline pénètre « jusque dans le domaine de la législation tant civile que pénale » et qu’elle participe à la formation des juristes. Il présente comme « un postulat » la liaison étroite existant entre l’hygiène, la morale, le droit, l’éducation et la science anthropologique (Topinard : 1891, pp. 19-20 ; 1893, p. 685 ; Issaurat : 1884, p. 411 ; L. Manouvrier : 1894, pp. 354, 370).

40De surcroît, la volonté d’un interventionnisme biopolitique s’exprimait selon diverses nuances des souhaits les plus modérés... aux plus radicaux. Ainsi pour Paul Topinard :

« L’évolution de la société peut être un mal comme un bien. Par conséquent l’intérêt de l’homme est de donner à l’évolution la direction qu’il croit la meilleure et non d’attendre béatement de la nature la réalisation de son rêve. À la formule “aide-toi, le ciel t’aidera”, il faut substituer celle-ci : “ne compte que sur toi”. » (Topinard : 1900, p. 368)

41Il faut préciser qu’il combattait par ailleurs le darwinisme social libéral d’un Herbert Spencer, favorable à un statu quo social car par trop optimiste en un évolutionnisme naturel :

« Nous différons de lui en ce qu’il compte sur l’évolution naturelle, tandis que nous, nous croyons indispensable que l’homme conduise lui-même l’évolution [...]. Nous croyons fermement à la toute puissance de l’hérédité, des habitudes et de l’inconscient dans les actes quotidiens. Nous sommes convaincus que si la société le veut, si elle s’y prend avec méthode, elle peut en quelques générations transformer les sentiments et les mœurs et les adapter à la situation [...], les instincts utiles se sont créés d’eux mêmes chez les animaux, il serait extraordinaire que l’homme, avec son intelligence, ne puisse les créer de même en conformité avec le genre de vie qu’il a adopté [...]. » (Topinard : 1900, pp. 479-480)

  • 11 André Béjin rappelle qu’A. Dumont consacra sa fortune à son œuvre et quand elle fut épuisée, sans (...)

42Malgré tout, pour cet anthropologue, s’il était nécessaire de concilier « les vérités de l’histoire naturelle et les nécessités sociales actuelles [...] », il considérait que c’était « aux spécialistes en matière de législation et d’administration à les trouver » (1893(b), p. 686). D’autres, comme le démographe et membre de la Société d’anthropologie Arsène Dumont (1849-1902), qui consacra sa vie à étudier les causes de la dénatalité en France et les moyens d’y pallier, constatant l’inefficacité des lois darwiniennes et malthusiennes dans la société humaine, en appelaient à une démocratie appliquant une « viriculture intensive ». L’amélioration des conditions de vie et une pratique de la solidarité sociale et politique, la mise en action d’une « capillarité sociale » permettaient aux meilleurs éléments de s’exercer à la concurrence intellectuelle et économique. Il est vrai que l’œuvre de Dumont – exploitée alors par des spécialistes et exhumée il y a peu par André Béjin – était construite en contrepoint d’une propagande néomalthusienne ou d’un eugénisme sélectionniste Lapougien (Dumont : 1890 ; 1898 ; 1901 ; Nitti : 1897 ; Béjin : 1990)11. Enfin pour la majorité des anthropologues matérialistes et radicaux, la justification d’une action politique fondée sur une morale scientifique, utilitaire, évolutionniste, ne souffre pas d’hésitation. Charles Letourneau, représentant du groupe, affirme :

« À coup sûr la morale scientifique pourrait nous être d’un grand secours en indiquant aux législateurs, aux éducateurs, aux dirigeants en général, la voie dans laquelle il faut s’engager, le milieu social qu’il faut créer, les réformes qu’il faut accomplir pour sauver la transition et préparer l’avenir [...] ; c’est de la morale utilitaire, au sens élevé du mot, que l’on peut dire : « Elle ne vient pas apporter la paix mais la guerre ». Avant tout, cette morale est celle de l’avenir ; elle vise à pousser les jeunes générations dans des voies nouvelles et meilleures, à les adapter, non à un état social imparfait [...] mais à une société supérieure plus intelligente et plus juste. » (Letourneau : 1898, pp. 682-684)

43Dans un article ultérieur, il ajoutait : « On est donc fondé à prédire la venue d’une ère nouvelle, jusqu’ici non atteinte encore par l’humanité dite civilisée, où la politique cessera d’être un art confus et empirique pour devenir scientifique, c’est-à-dire sociologique » (Dictionnaire des sciences anthropologiques : 1884, p. 1014). Au travers de leur littérature d’ailleurs, ne s’expriment pas seulement des intentions ou des souhaits moraux et éthiques mais un véritable programme justifié point par point par des considérations darwiniennes et lamarckiennes que ce soit en politique intérieure ou extérieure.

Pour une école matérialiste : « aide pour l’existence ou préparation à la lutte pour la vie » ?

  • 12 Dans l’article « Dégénérescence » du Dictionnaire des sciences anthropologiques (1884-1895), le Dr(...)

44Faisons une petite incursion en politique intérieure tout d’abord. Une philosophie lamarckienne sociale est patente. Pour tous, il s’agit de modifier et d’améliorer les conditions de vie car l’influence du milieu est supérieure au déterminisme et au fatalisme héréditaire12. Postulant l’acquisition par l’hérédité des caractères moraux et sociaux, ils accordent tous donc un rôle crucial à l’éducation afin de faire acquérir les « qualités sociales les plus nobles, tel l’altruisme, et la solidarité vitale » pour « une race belle, forte et intelligente », car note Ch. Letourneau :

« Le patriotisme changera de nature : il visera non plus à subjuguer les voisins par la force mais à les dépasser en adoptant des lois plus justes et plus utiles, en pratiquant une morale plus élevée, en possédant une science plus profonde, une littérature plus riche et plus belle [...]. La cité qui, dans ces compétitions intelligentes remportera le palme, conquerra les autres mais moralement en leur servant de modèle. » (Letourneau : 1895, p. 557 ; 1898, pp. 581-584 ; Manouvrier : 1891, pp. 225-237)

45Ce rôle attribué à l’éducation ne vise pas à une égalité « biologique » immédiate entre les individus, mais à faciliter et à donner une égalité des chances entre les individus ou leur faire acquérir des qualités morales et sociales car tous ces anthropologues considèrent que la concurrence et la lutte sont des facteurs de progrès mais au sein des sociétés civilisées, elle se sont déplacées et sont circonscrites aux luttes intellectuelles et économiques. Ch. Issaurat, partisan d’une éducation « matérialiste et laïque », résume ainsi le projet :

« L’école laïque c’est l’école matérialiste, il n’y en a pas d’autre. Aujourd’hui l’étude de l’homme étant plus approfondie, plus scientifique [...], l’anthropologie précisant d’une façon rigoureuse la place de l’homme dans la nature et son évolution physique, intellectuelle, morale à travers le temps et l’espace, et selon les milieux et races ; toute la science, en un mot, dont les théories confirment de plus en plus la théorie transformiste et matérialiste, la science aujourd’hui exige que la pédagogie nouvelle se dégage complètement de la phraséologie sentimentale dont on abuse encore à la journée, de la routine scolastique, répudie les compromis avec les préjugés religieux moraux ou autres et sorte tout entière, comme nous l’avons dit, de l’histoire naturelle de l’homme [...]. L’éducation commence avant la naissance. L’enfant tient de ses parents, de ses ancêtres des qualités ou des défauts qui favorisent ou entravent son évolution. La vie intra-utérine influe aussi sur l’organisation du petit être [...]. Après la naissance, ce sont les milieux physiques et moraux dans lesquels il est placé qui ont le plus d’influence sur son éducation[...]. L’instruction morale et philosophique, qui est de tous les instants, prend pour base la lutte pour la vie, mais insiste sur l’aide pour l’existence qu’à si bien fait ressortir de Lanessan et rend évidente, par les faits, la grande loi de solidarité. » (Dictionnaire des sciences anthropologiques : 1885, p. 413)

46Selon les auteurs, la philosophie biologique fluctue entre un lamarckisme social et un darwinisme social réformiste selon qu’ils insistent sur l’importance des réformes sociales et de l’éducation ou sur une compétition interindividuelle au plan intellectuel et social, régulée par un solidarisme fondé biologiquement. Ainsi pourrait-on relever quelques nuances. Certains anthropologues, tel le ferryiste Paul Topinard, considéraient les inégalités naturelles et l’état de concurrence comme les seuls moteurs du progrès. Aussi désiraient-ils préparer tous les individus à la lutte pour la vie, restreinte à la seule compétition sociale et intellectuelle en leur accordant l’égalité des chances. Les anthropologues classés radicaux restreignent le concept de la « lutte » initiatrice du progrès à la seule concurrence intellectuelle et désirent par l’éducation réformer moralement, intellectuellement et physiquement tous les individus de la nation, de la race, ce pour plusieurs générations, dans une perspective héréditariste (Ch. Issaurat, 1884 ; L. Manouvrier, 1891 ; Ch. Letourneau, 1895). Le Dr J.-L. de Lanessan (1843-1919) appartenant à la Société d’anthropologie et collaborateur du Dictionnaire des sciences anthropologiques, en 1881, alors professeur agrégé d’histoire naturelle à la faculté de médecine de Paris et député radical, désirait « prodiguer à chacun l’instruction qui développe l’intelligence, arme suprême dans la lutte pour la vie ; supprimer la propriété familiale qui constitue l’obstacle le plus redoutable à la disparition des castes, par les altérations dans la lutte sexuelle ; donner à toutes les intelligences et à toutes les forces les moyens de se grouper en vue du bien être et du progrès des individus et de l’espèce ». De plus, Jean-Louis de Lanessan militait pour la liberté complète de l’enseignement, hors du giron de l’église. Déposant un projet de loi en 1884 réitérant ses options en faveur de la gratuité et de la laïcité, c’est en des termes darwiniens qu’il s’exprimait : « C’est de la concurrence des méthodes, c’est dans la concurrence des maîtres, c’est dans les efforts que chaque citoyen peut faire, pour faire arriver à valoir ses capacités, à s’attirer des élèves [...] que se trouve le progrès » (Lanessan : 1881, p. 80 ; Levasseur : 1906, p. 11). Ces thèmes d’ailleurs, preuves de l’audience de leurs auteurs, n’étaient pas réservés au seul usage d’un cercle confiné puisque des hommes politiques les firent leurs. Nous songeons ici à Jules Ferry et Paul Bert pour la période de la jeune IIIe République mais les élites politiques de la République radicale de la fin du siècle furent aussi perméables à cette morale et à cette sociologie biologique. En avril 1879, à un congrès des sociétés savantes départementales à la Sorbonne, Jules Ferry, alors ministre de l’Instruction publique et des Beaux-Arts, lia les projets de la démocratie républicaine et l’idéal scientifique, en des élans darwiniens et positivistes : « C’est par la haute science, c’est par la haute culture intellectuelle que les démocraties puissantes, celles qui visent à un long avenir, s’affirment, s’élèvent et conquièrent leur place au soleil. » Puis, favorable à un relèvement du niveau, par l’éducation scientifique, des enseignements supérieurs et secondaires, il note que plus les enseignements sont élevés, plus « ils opèrent efficacement cette sélection des intelligences [...] dans les masses profondes de la nation ». Paul Bert, autre personnage républicain prestigieux, intégrait fréquemment dans ses articles ou ses conférences électorales la problématique darwinienne. En 1880, dans une conférence électorale au Havre, il précisait : « La société doit [...] s’efforcer d’atténuer les conséquences de ces inégalités (naturelles et sociales) en fournissant par l’instruction, des armes solides à tous ceux qui sont appelés à prendre part au combat, afin que l’égalité ne soit pas pour eux un mot trompeur qui provoque les réclamations des vaincus et engendre des révolutions sans nombre. » Ce dernier était d’ailleurs persuadé que : « Les sociétés en progressant sont de plus en plus affranchies du fatalisme de l’hérédité en s’affranchissant de la domination des castes et des classes. » (Ferry : 1879, p. 1012 ; Bert : 1881, p. 384 ; 1885, p. 336).

« La vitalité et la durée des nations par l’expansion et le croisement »

  • 13 Un article de A. Hovelacque dans le Dictionnaire d’anthropologie (1885, pp. 947-949) ne recensait (...)

47Pour ce qui concerne, ce que nous pourrions appeler par euphémisme, le programme de « politique extérieure » des anthropologues, l’analyse est plus difficile car leurs positions furent moins nettes et moins consensuelles. Durant les années 1880, le problème de l’origine des races – polygénisme et monogénisme – n’était pas une affaire réglée. Dans leur Précis d’anthropologie, A. Hovelacque et G. Hervé défendaient encore en 1887 l’idée d’un transformisme polygénique (l’évolution organique se serait effectuée en plusieurs points de l’espace et à plusieurs moments de la durée) contre le monogénisme d’un Haëckel ou d’un Büchner. Les conséquences n’étaient pas minces puisque en plus de la hiérarchie raciale communément acceptée même si la typologie des races étaient problématiques – ils en convenaient fort bien – se posait le problème du métissage. Ainsi pour A. Hovelacque et G. Hervé tous les croisements ethniques n’étaient pas avantageux et les différences entres humains étaient comparables aux différences entre races humaines (Hovelacque : 1887, p. 220)13. Quoiqu’il en soit, ces points -polygénisme ou monogénisme ; fécondité des métissages ou métissages eugénésiques – faisaient débat au sein de la société d’anthropologie.

48Cette querelle entre spécialistes ne peut être dissociée des polémiques relatives à la politique coloniale d’une part et aux doctrines coloniales d’autre part. Rappelons que l’impérialisme colonial français se développa en deux phases caractéristiques. Du congrès de Berlin en 1878 à l’aube des années 1890, la politique coloniale fut impopulaire en raison de la politique continentale axée sur la revanche contre l’Allemagne. Cette politique d’expansion fut donc élaborée par quelques républicains opportunistes désireux de mettre fin à la politique de recueillement et par certains groupes de pression telles les sociétés de géographie et d’anthropologie ou des cercles d’économistes. Durant cette période, la droite monarchique et l’extrême gauche radicale constituèrent les pôles principaux d’opposition aux thèses coloniales. Après 1890, à la faveur peut-être de l’alliance franco-russe (1893) consacrant la fin de l’isolement de la France dans sa politique internationale, l’opinion apparut acquise à l’expansion coloniale. L’impérialisme français eut ses nouveaux doctrinaires. À l’automne 1891, se constitua d’ailleurs un intergroupe parlementaire, informel parti colonial, constitué d’une centaine de députés républicains animés par E. Étienne, G. Hanotaux et T. Delcassé. Parallèlement, la doctrine coloniale qui s’imposa dès le congrès colonial réuni lors de l’exposition de 1889 était celle d’une assimilation systématique des indigènes, conforme aux traditions et au tempérament français. D’ailleurs Gustave Le Bon, souleva l’indignation du Congrès de 1889 lorsque, au nom de l’anthropologie et de l’évolution, il défendit la radicale différence entre les races et condamna toute tentative d’assimilation. Nous savons néanmoins aujourd’hui que des politiques antiassimilationnistes furent appliquées dans les colonies, par Paul Bert au Tonkin en 1885, par exemple. On trouve trace de cette politique par le biais de ce commentaire de Jules Ferry : « Convaincu que l’école est l’un des instruments les plus puissants de la colonisation, persuadé que chez les peuples stationnaires comme ceux de l’Asie notre but doit être de développer la civilisation existante et non d’en changer l’espèce, [P. Bert] avait conçu, en s’inspirant de ces deux principes, un système complet d’enseignement. L’idée de P. Bert était de tirer parti de ces pratiques sociales [...], de les canaliser à notre profit en nous gardant bien de chercher à implanter chez les tonkinois notre civilisation, si peu semblable à la leur. » (Deschamps : 1953, pp. 131, 143 ; Ferry : 1890, pp. 291-292).

49Mais revenons à nos anthropologues. Si, somme toute, G. Le Bon ne fut pas isolé dans sa prise de position parmi les anthropologues des années 1880, ces débats devaient s’atténuer et faire place à une position plus consensuelle et au final globalement assimilationniste. En 1897, J.-L. de Lanessan – mais nous aurions pu citer L. Manouvrier naturaliste, membre de la société d’anthropologie et radical était favorable à une certaine fusion : « L’histoire entière de l’humanité témoigne que l’expansion et le croisement sont les conditions indispensables de la vitalité et de la durée des nations » (Deschamps : 1953, p. 145 ; Manouvrier : 1891, p. 233). En revanche, tous s’accordaient à reconnaître une histoire évolutionniste de l’humanité que ce soit à partir d’un processus darwinien de luttes interindividuelles ou interspécifiques pour l’existence ou d’adaptation lamarckien à leurs niches écologiques. Au final, la représentation de l’humanité ne variait guère. Les différentes races humaines se distribuent toujours sur une échelle évolutive, certes variable selon les auteurs, mais immanquablement la répartition des rôles est identique. Les races supérieures appartiennent aux sociétés occidentales et les autres races dites inférieures sont les témoignages du passé de la civilisation. Leur préoccupation principale, bien sûr est de collecter les informations anthropologiques sur ce passé de la civilisation. Cette vision étroite de la science anthropologique limitée et bornée par une recension et une description méthodique et monomaniaque des groupes raciaux devait d’ailleurs à terme signifier leur marginalisation sur la scène scientifique internationale (Letourneau : 1895, p. 560 ; Topinard : 1900, p. 220 ; Le Bon : 1881(b), p. 781 ; Deniker : 1900).

  • 14 Sur la fatalité de la lutte entre les nations, cf Perrier : 1879, pp. 215-229 ; Topinard : 1900, p (...)

50Les thèses darwiniennes sont moins utilisées pour signifier les différences raciales que pour tenter de donner sens à l’histoire des nations. Au travers de leurs productions, tous expriment leur amer constat du caractère universel de la concurrence du « struggle for life » et de la survie des plus aptes entre les « races » ou les nations. Parallèlement, ils admettent avec Darwin que la guerre a perdu son utilité évolutive. Aussi, un credo évolutionniste se met en place, qui est repris par l’ensemble des auteurs consultés : entre les races supérieures l’émulation en vue du progrès de l’espèce doit être intellectuelle, industrielle et économique pour certains. La régulation de la lutte pour l’existence entre les nations peut s’exercer par la colonisation, même et surtout pacifique, témoignage pour d’autres de la force d’expansion d’une nation, de sa vitalité et de sa fécondité14.

Gustave Le Bon et Georges Vacher de Lapouge : un darwinisme social à l’usage des élites... ou des sociologues ?

  • 15 Voir Edelman in Huisman : 1984, pp. 1537-1539. B. Edelman présente Le Bon comme le fondateur d’un (...)
  • 16 Pour une entrée confortable dans la littérature historiographique de G. Le Bon, on se reportera à (...)

51Nous ne pourrions clore ce panorama des modalités d’émission des thèmes darwiniens sociaux par les anthropologues français sans nous attarder sur deux auteurs que d’aucuns considèrent comme des figures archétypales du darwinisme social en France : Gustave Le Bon et Georges Vacher de Lapouge15. Il est difficile d’écrire des choses nouvelles sur ces derniers car dans cette historiographie consacrée aux racines idéologiques des mouvements d’extrême droite européens, ils firent l’objet d’un nombre considérable d’analyses et d’articles érudits16. Au regard de ces pléthoriques historiographies, sans doute G. Le Bon et Vacher de Lapouge ne subissent-ils pas le même traitement. En raison de sa prolificité, de sa curiosité intellectuelle, des différents domaines d’études investis, – et aussi disons-le de ses liens avec les notables républicains au point d’être quelquefois présenté comme le maître à penser des classes dominantes –, Gustave Le Bon échappe pour partie à l’hallali (Moscovici : 1981, p. 79 ; Fridenson : 1987, pp. 1038, 1055). Ses ouvrages en psychologie sociale et son étude La Psychologie des foules (1895) suscitent encore des analyses critiques. G. Vacher de Lapouge pour sa part fait pratiquement l’objet d’une condamnation sans appel. Pour la majorité des historiens et surtout des sociologues qui se sont intéressés à Vacher de Lapouge, le considérant comme « le plus important des darwiniens sociaux français » (Béjin : 1982, p. 324), il fait souvent figure de précurseur soit d’un eugénisme darwinien sélectionniste de type anglo-saxon, soit d’idéologue d’un racisme eugéniste nazi ou de précurseur de la sociobiologie. Dans tous les cas, il apparaît comme une figure originale d’un socialisme aristocratique et eugénique et le parangon des excès d’un darwinisme social sélectionniste. Hors la littérature militante de la « nouvelle droite », certains sociologues, il est vrai en minorité, proposent timidement de contextualiser l’œuvre de G. Vacher de Lapouge et au sein de ses travaux de séparer le bon grain de l’ivraie et de reconsidérer ses propos relatifs « aux méfaits des sélections sociales » ou ses propositions eugéniques décontaminées de ses délires aryanistes (Gloor : 1985, pp. 164-165).

52Ce qui nous préoccupe ici c’est moins la filiation idéologique entre Gustave Le Bon, Georges Vacher de Lapouge et l’idéologie des droites extrêmes – sans aucunement mésestimer les occurrences doctrinales et méthodologiques – que l’analyse du couple argumentaire « darwinisme social et antidarwinisme social » dans le contexte des années 1880 à 1914. Nous dirons quelques mots de leurs parcours biographiques et de l’architecture de leurs systèmes idéologiques mais dans l’exacte proportion de l’audience de leurs thèses darwiniennes sociales dans la période considérée... au final relativement faible. Pour le dire vite, la production anthropologique et explicitement darwinienne sociale de Gustave Le Bon est principalement centrée sur la décennie 1880 et n’occupe que le début de sa carrière de polygraphe ; pour Georges Vacher de Lapouge, l’anthropologie, l’anthroposociologie et le darwinisme social furent l’affaire de sa vie bien qu’il n’en vécut pas, de la mi décennie 1880 à 1909 ; ses interventions ultérieures passèrent quasiment inaperçues en France. Ces deux auteurs durant leur moment de créativité darwinienne sociale ne publièrent que dans des revues sérieuses de spécialistes, ou de bonne vulgarisation. Pour Gustave Le Bon – qui fut d’ailleurs directeur de collection chez Flammarion (à partir de 1902, il dirigea la « Bibliothèque de philosophie scientifique ») – ce fut dans la Revue d’anthropologie (en 1879) de P. Broca et de P. Topinard, la Revue Scientifique (de 1881 à 1894), alors dirigée par Paul Bert, la Revue philosophique (1886 et 1896) de Théodule Ribot. De même G. Vacher de Lapouge, publie également dans la Revue d’Anthropologie (en 1887 et 1888), L’Anthropologie (en 1887), la Revue internationale de sociologie (en 1893 et 1894) de René Worms et la Revue scientifique (en 1897). Notons encore que ces thèses darwiniennes sociales furent publiées dans des revues ou dans des collections éditoriales couvrant plusieurs champs disciplinaires révélant implicitement le marais épistémologique véritablement préscientifique des sciences sociales et politiques d’alors. G. Le Bon et G. Vacher de Lapouge publient indifféremment leurs travaux dans des revues anthropologiques, sociologiques, philosophiques ou de sciences politiques. G. Vacher de Lapouge fait éditer son livre L’Aryen et son rôle social par Fontemoing à Paris en 1899 avec pour sous-titre en première de couverture « Cours libre de sciences politiques » de même que son ouvrage Race et milieu social – Essais d’anthroposociologie fut publié chez Marcel Rivière en 1909, maison d’édition spécialisée dans les sciences politiques et sociales. Ainsi durant cette période, G. Le Bon et G. Vacher de Lapouge furent surtout appréciés et réfutés par des spécialistes de ces diverses disciplines. Nous le verrons plus amplement dans nos chapitres ultérieurs, mais de 1880 à 1914, les opposants au darwinisme social en France – principalement les représentants de l’Église catholique – ne firent pratiquement jamais référence à G. Le Bon ou Vacher de Lapouge, mais invectivèrent plutôt les représentants du lamarckisme social ou les vulgarisateurs d’une morale laïque matérialiste et utilitaire. Dans un même ordre d’idée, durant presque vingt ans, G. Le Bon et G. Vacher de Lapouge furent favorablement accueillis dans les colonnes des diverses revues précitées ; le véritable moment de réfutation massive fut très localisé dans le temps. Il survint à la charnière des deux siècles et fut principalement le fait des experts de l’anthropologie, de la sociologie et des sciences politiques. Tout se passe comme si l’exercice de réfutation de thèses sans doute pseudo-scientifiques permettait à des disciplines de mûrir, d’être autonomes et de s’affranchir d’un passé scientiste. Il convient de mesurer l’exacte influence de la crise scientifique (conflit entre néolamarckisme et néodarwinisme) et de la crise politique contemporaine dans l’avènement de ces nouvelles sciences sociales et politiques.

Des réussites professionnelles contrastées

53Les biographies de ces deux auteurs offrent des destinées contrastées. Gustave Le Bon, né à Nogent le Rotrou en Normandie en 1841 et mort à Paris en 1931, était un médecin de province qui accomplit ses études de médecine durant le second Empire. Il n’exerça pratiquement pas et consacra toute son existence à la vulgarisation scientifique, ambitionnant des hautes destinées universitaires ou académiques qui lui furent toujours refusées malgré son audience certaine auprès des « élites » au début du xxe siècle. Ses travaux les plus notoires où il élabore les trames d’une psychologie des peuples et des races en s’inspirant des travaux de Taine, de Gobineau et de Darwin, font partie des plus gros succès scientifiques de tous les temps. L’ouvrage Les Lois psychologiques de l’évolution des peuples publié pour la première fois en 1894, en est à la quatorzième édition en 1914 et son ouvrage le plus connu Psychologie des foules qui date de 1895 en est à sa trente-et-unième en 1925 et à sa quarante-cinquième en 1963 (Sternhell : 1978, pp. 148-149 ; Moscovici : 1981, pp. 73-97). Ce polygraphe investigua les nouvelles sciences de son temps pratiquement par tranches décennales à partir de 1879 : il synthétisa et vulgarisa les découvertes biologiques et anthropologiques (de 1879 à 1889), il introspecta les sciences psychologiques (de 1889 à 1898) et à partir de 1900, se préoccupa principalement de physique et de mathématique, s’attachant à populariser les découvertes en matière de « radioactivité », « d’énergie intra-atomique » et de « dissociation atomique ». En 1878, il devint membre de la Société d’anthropologie de Paris, explorateur pour le compte du ministère de l’Instruction publique (en 1886, il fit des missions archéologiques en Inde et au Népal) et participa aux expositions universelles de 1878 et de 1889. À cette dernière exposition, il fut membre du comité d’organisation et président de la section du congrès pour l’étude des questions coloniales du Cambodge. Notons que ses travaux sur « les variations du volume du cerveau », lui valurent en 1880 un prix de l’Académie des sciences.

  • 17 On retrouve ce mythe du brillant agrégé dans les travaux de : Gloor : 1985, p. 158 ; Taguieff : 19 (...)
  • 18 Voir AN. F17.22640 DOC 169 (29.V. 1887) ; DOC 160 (1889) ; DOC 158 (19.VI. 1890) ; DOC 157 (11.VII (...)

54Georges Vacher de Lapouge, pour sa part, eut une vie moins mondaine et n’obtint pas la notoriété de Gustave Le Bon. Ce docteur en droit de l’université de Poitiers eut cette particularité qu’il fut l’un des rares auteurs de la période à s’autoproclamer darwinien social tout en exprimant conjointement pendant quelques années des opinions politiques marxistes. Après une brève carrière de substitut puis de procureur de la République (de 1879 à 1883), ce juriste opta pour une préparation à une agrégation de droit à Paris. Il menait parallèlement, outre l’apprentissage de plusieurs langues orientales, des études d’anthropologie à l’école d’anthropologie de Paul Topinard et des études de sciences naturelles à l’École des Hautes Études, dans la section de Milne Edwards. Contrairement à l’assertion de la plupart de ses biographes – qui le présentent comme un brillant agrégé de droit sans chaire – son dossier au ministère de l’Instruction publique précise qu’il échoua par deux fois à l’agrégation17. Il exerça donc une profession de sous-bibliothécaire aux universités de Montpellier (1888-1893), de Rennes (1893-1900) et de Poitiers (1900-1922). Après avoir postulé sans succès à une chaire d’anthropologie au Muséum d’histoire naturelle, il abandonna l’anthropologie pour l’entomologie où il semble avoir obtenu une reconnaissance internationale. Au vu des nombreux rapports et courriers entre ses responsables administratifs et les recteurs, on apprend que ses états de service furent des plus médiocres en raison de son caractère, de ses passions dévorantes pour l’anthropologie et autres sciences. Ces plaintes se répétèrent dans les trois établissements qu’il fréquenta18. De même, toutes les biographies insistent – à juste titre – sur son activité débordante pour l’anthroposociologie lors de son séjour à Montpellier (nombreux cours libres de sociologie politique aux facultés de lettres et des sciences, d’anthropologie politique à la faculté de droit et de crâniométrie à la faculté de médecine). Mais sans doute, au regard toujours de son dossier au ministère de l’Instruction publique déposé aux Archives nationales, doit-on pondérer l’audience de G. Vacher de Lapouge à Montpellier. Une lettre d’un certain Fécamp, bibliothécaire en chef, du 19 février 1893, adressé à l’inspecteur d’académie révèle au contraire l’insuccès de son activité anthropologique à Montpellier :

  • 19 Lettre adressée par M. Fécamp, bibliothécaire en chef, le 19 février 1893 à l’inspecteur d’académi (...)

« Je me suis contenté de lui faire toucher du doigt, et il l’a reconnu avec autant de naïveté que de découragement qu’il avait vu les coups de grosse caisse de ses cours libres, ameuté contre lui et ses projets, tout ce qui à Montpellier pense, travaille et suit les cours ; qu’en présence de l’attitude non équivoque des facultés des sciences et des lettres, en présence du sentiment non encore officiellement manifesté mais non moins flagrant des deux autres facultés, on hésiterait peut-être longtemps en haut lieu avant de songer à installer ce quelque chose anthropologique qui ferait son bonheur. Sa dernière illusion est qu’on pourrait se passer des facultés et lui créer un laboratoire directement rattaché à l’École des Hautes Études [...]. J’ai essayé de ramener un peu de calme et de logique dans ses raisonnements ; mais au fond, je ne trouve rien à lui dire de probant. Le pousser à Rennes est délicat pour moi ; il sentirait trop que je ne cherche que m’en débarrasser ; lui laisser les illusions anthropologiques, je ne m’en sens pas le courage, après le fiasco double et successif de ses cours à grand orchestre19. »

55G. Vacher de Lapouge développait également une activité politique au sein du jeune Parti Socialiste Ouvrier de Jules Guesde dont il fut le candidat (malheureux) aux élections municipales de 1888 et de 1892. C’est donc ce militant guesdiste qui présenta Paul Lafargue et les théories marxistes aux lecteurs du Messager du Midi de Georges Lachapelle (mars 1892) et qui entreprit des démarches avec la Bourse du Travail pour organiser à l’École des Hautes Études de l’association languedocienne des cours de législation ouvrière et d’économie politique destinés aux ouvriers. Nous ne savons pas si ce fut en raison de ses options politiques, de son prosélytisme darwinien social ou de ses mauvais états de service universitaires, en tous cas il cessa d’assurer des cours libres en 1892 et quitta Montpellier pour Rennes en 1893. D’ailleurs, quelques années plus tard, il devait pratiquement abandonner sa philosophie marxiste et la troquer contre une idéologie « socialiste-nationale » fondée sur ses doctrines monistes et darwiniennes.

56G. Le Bon et G. Vacher de Lapouge partageaient avec leurs collègues anthropologistes quelques postulats communs (l’inégalité entre individus d’une même race et entre les races, une histoire évolutionniste de l’humanité), une identique méthodologie (l’anthropologie physique comme clef d’interprétation des comportements sociologiques) et une volonté commune de fonder « scientifiquement » une sociologie et une science politique. Ce fonds « culturel » commun explique sans doute l’absence d’esprit critique des anthropologues vis-à-vis de G. Vacher de Lapouge et de G. Le Bon durant une vingtaine d’années. Crise scientifique aidant (Le Bon et Lapouge adhèrent au weismannisme), les attendus de leur darwinisme social ou de leur anthroposociologie eugéniste et leur pessimisme foncier devaient apparaître avec plus de netteté ; leur philosophie était profondément incompatible avec le néolamarckisme social ou darwinien social réformiste de la communauté anthropologique. Quels furent précisément les contours des systèmes biosociologiques de G. Le Bon et G. Vacher de Lapouge ? Pour conclure ce chapitre, nous établirons schématiquement une synthèse de leurs argumentations qui devaient subir – nous le verrons ultérieurement – une critique en règle à la charnière des deux siècles.

Gustave Le Bon : « Il n’est pas au pouvoir de l’homme de changer l’évolution des sociétés à son gré »

57L’analyse des œuvres de Gustave Le Bon révèle le traitement singulier des domaines scientifiques abordés. Le Bon utilise respectivement la biologie, l’anthropologie puis la psychologie pour illustrer et confirmer une philosophie sociale inégalitaire qui fondamentalement évolua peu. Sa conception de l’histoire était particulièrement déterministe. En d’autres termes, en plus des concepts de lutte pour l’existence et de sélection naturelle, les thèmes biologiques de l’inégalité naturelle, de l’hérédité des caractères acquis étaient considérés comme des lois fatales. Vulgarisés dès le début des années 1880, ils furent utilisés pour nourrir une grille explicative des domaines sociaux et politiques. Les disciplines anthropologiques puis psychologiques, selon l’opportunité ou le contexte scientifique, permettaient de traverser cette frontière entre la nature et la culture. Serge Moscovici vit justement en l’œuvre de Gustave Le Bon une expression singulière des peurs des classes bourgeoises traumatisées par les secousses sociales de la Commune, par l’irruption des masses ouvrières dans le champ politique. Terrorisées par la progression des idées révolutionnaires et obsédées par la recherche d’une solution, ces classes bourgeoises cherchaient « un remède draconien pour en venir à bout, une idée audacieuse qui purge les esprits [...]. Il fallait proposer une riposte au socialisme, montrer que la révolution n’était pas inévitable et que la France pouvait retrouver la force de maîtriser son destin » (Moscovici : 1981, p. 76) Ces craintes, ces haines des masses et de la révolution inspirèrent donc à Le Bon ce guide politique à l’usage des élites dirigeantes : La Psychologie des foules (1895), véritable manuel de manipulation psychologique des masses, où il exprima son désir d’une démocratie à la fois patricienne et individualiste.

58Les thèmes sociodarwiniens apparaissent dans les premiers travaux de Gustave Le Bon, où l’influence de Spencer est d’ailleurs perceptible, et principalement dans les deux tomes de L’Homme et les Sociétés (1881(b)). Cette étude du développement physique et intellectuel de l’homme et de l’évolution des sociétés humaines au travers l’histoire, était l’aboutissement d’une réflexion légitimée par des travaux anthropologiques. Ses précédents articles se proposaient de dévoiler les fatalités des inégalités raciales à partir d’une typologie et d’un classement des particularités anatomiques et crâniométriques. Les débats anthropologiques lui étant apparus trop limitatifs, il avait souhaité dépasser ces observations crâniométriques et les compléter par l’étude des variations de l’intelligence et des sentiments des diverses races humaines à la lumière de la biologie darwinienne (Le Bon : 1881(a), pp. 712-782). En 1881, Gustave Le Bon pouvait ainsi définir la pierre angulaire de son système philosophique pseudo-scientifique, soit « le projet d’une science de l’homme capable de produire l’éducation qui soit l’art de former les hommes et une politique qui est celui de gouverner »... Dans son esprit, il s’agissait à vrai dire d’un déterminisme biologique censé expliquer les prétendues inégalités naturelles. Ce déterminisme structurait sa vision sociale :

« Appliquant les lois de l’évolution [...] une société se développe fatalement comme un organisme et [...] il n’est pas au pouvoir de l’homme de changer cette évolution à son gré. Pour elle, un individu ou une forme sociale n’arrive à une forme supérieure qu’après avoir passé toute la série des formes inférieures qui la précèdent [...]. Elle prouve combien est lente l’évolution d’un peuple et à quel point est nulle l’influence des institutions qu’on essaye de lui imposer même quand ce sont des révolutions sanglantes qu’on lui impose [...] les institutions les meilleures qu’une nation puisse posséder [...] et les mieux adaptées résultent toujours directement de son évolution passée. » (Le Bon : 1881(b), p. 21)

59Les éléments de toute société sont ainsi soumis à un ensemble de lois rigoureuses ; « l’hérédité étant assimilée à un élément de stabilité » fondait et légitimait le statu quo social. Ce déterminisme biologique n’occulte pas « la lutte pour l’existence » mais pondère cette loi dite « inexorable », seulement révélatrice du mode de perfectionnement passé des êtres humains ou encore à l’œuvre parmi les sociétés civilisées. En 1894, développant l’idée que la guerre était un « instinct naturel » atténué par la civilisation mais sans cesse réactivé par cette « antipathie profonde entre les races » en raison « des divergences de leur constitution mentale », il devait heurter les rédacteurs de la Revue scientifique. De surcroît, il souhaitait l’institution d’un service militaire très dur, comme moyen de combattre les « dissolvants de la civilisation moderne : anarchisme, socialisme et infiltration étrangère » ! (Le Bon : 1894 (c), p. 193 ; 1894(a), pp. 160-161 ; Richet : 1894, pp. 204-206).

60Les lois darwiniennes explicitement développées par Gustave Le Bon consolident une vision sociale des plus conservatrices, une apologie des races supérieures, des races indo européennes et des élites dirigeantes. Soulignons-le, même dans ce dernier domaine, la perspective raciale n’est guère abandonnée. Les élites intellectuelles, les classes supérieures ayant selon Le Bon « de plus gros cerveaux », résultat des luttes pour l’existence, de la sélection naturelle et de l’hérédité des caractères moraux et intellectuels acquis, elles se révèlent être les éléments anthropologiques supérieurs des races supérieures. Fort de cette affirmation, il exprime sa crainte du déferlement des classes populaires ou des « cerveaux inférieurs », manipulés par les éléments révolutionnaires : « L’idéal des communistes représente généralement des réminiscences ataviques, bien naturelles chez des cerveaux inférieurs sentant d’instinct que la civilisation est trop élevée pour eux, d’un passé que la plupart des peuples primitifs ont traversé et où tout [...] était en commun. Mais dans ce passé, les hommes n’avaient pas été rendus intellectuellement inégaux par des siècles de civilisation et pour le rétablir, il faudrait anéantir la civilisation [...], éliminer [...], toutes les supériorités intellectuelles. » (Le Bon : 1881, tome 2, p. 181) Corrélativement, il envisage des solutions pseudo-darwiniennes au problème social. Il examine plusieurs options :

  • S’inspirant des thèses de Spencer ou des écrits de Gustave de Molinari, il postule l’incapacité politique « naturelle » des classes ouvrières et leur lente évolution mentale dans la mesure où « l’éducation a une puissance très faible comparée à l’hérédité physique, mentale et intellectuelle ». Il envisage néanmoins une sensibilisation à long terme des prolétaires, aux thèmes de « l’économie politique libérale » et de l’association du capital et du travail avec une participation aux bénéfices (Le Bon : 1881, tome 2, pp. 397-408).
  • S’inspirant des thèses du cousin de Ch. Darwin, Francis Galton, il prospecte les thèmes du sélectionnisme social afin de préserver les intérêts de l’espèce : « Le législateur qui arrivera à débarrasser la société de ce fond vaseux que chaque révolution soulève et qui, si l’on n’y prend pas garde, finira par nous submerger, pourra être considéré certainement comme un des plus utiles bienfaiteurs de l’humanité. Je respecte les naïves illusions des moralistes qui croient à l’amélioration possible d’éléments apportant leur infériorité en naissant mais je crois que peu d’illusions auront coûté plus cher aux sociétés qui se sont laissé influencer par elles » (Le Bon : 1881, tome 2, p. 176).

61Quelques années plus tard dans ses articles « L’influence de la race en histoire » (1888) et surtout « Les lois psychologiques de l’évolution des peuples » (1894), G. Le Bon complète son déterminisme biologique par un déterminisme psychologique, le principe de l’inégalité raciale n’étant pas abandonné. La jeune science psychologique apportait des confirmations théoriques à ses thèses darwiniennes. En fait, les vieux concepts de l’hérédité biologique avaient accouché des théories psychologiques plus modernes de l’inconscient : « Une science plus avancée (la psychologie moderne) a prouvé la vanité des théories égalitaires et montré que l’abîme mental, créé par le passé entre les individus et les races ne pouvait être comblé que par des accumulations héréditaires fort lentes » (Le Bon : 1894, p. 3).

62Par ailleurs, bien avant le célèbre discours de M. Barrès La terre et les morts à la ligue de la patrie française (1899), G. Le Bon affirmait un nationalisme aux accents darwiniens fondé sur un déterminisme psycho-biologique : « La constitution mentale d’une race représente non seulement la synthèse des êtres vivants qui la composent mais surtout celle de tous les ancêtres qui ont contribué à la former. Ce ne sont pas les vivants mais les morts qui jouent le rôle prépondérant dans l’existence actuelle d’un peuple. Ce sont les créatures de sa morale et des mobiles inconscients de sa conduite. La vie d’un peuple et toutes les manifestations de sa civilisation sont le simple reflet de son âme [...]. Son caractère seul crée sa destinée » (Le Bon : 1894c, p. 203 ; Barrès : 1899, p. 6).

63Il n’en oublie pas pour autant ses conceptions paradoxalement patriciennes et... démocratiques : « Les institutions démocratiques sont surtout avantageuses pour les élites de toutes sortes et c’est pourquoi ces élites doivent les défendre. [Elles] conviennent admirablement aux races fortes et énergiques, chez qui l’individu est habitué à ne compter que sur ses propres efforts » (Le Bon : 1898, pp. 328, 340). De ces postulats déterministes, confiant en l’aveugle force de l’hérédité biologique et en la puissante action de l’inconscient, l’auteur de La Psychologie des foules réitérait ses critiques envers « les barbares », les socialistes accusés de recruter parmi les inadaptés par dégénérescence, les inadaptés de la concurrence sociale, et les « inadaptés artificiels » produits par les universités !

64Les craintes des menées révolutionnaires des masses sont patentes dans l’ouvrage qui valut la célébrité à Gustave Le Bon. La Psychologie des foules (1895) est une démonstration de l’irrationnel à l’œuvre parmi les masses d’individus anonymes. La foule est montrée comme dangereuse car manipulable, suggestible, aveugle, en proie à l’irrationnel et aux pouvoirs des meneurs. À cette fatale perte de la raison individuelle dans l’inconscience d’une foule, G. Le Bon propose aux élites dirigeantes, une formation psychologique, un mode d’adaptation et de décryptage de cet inconscient populaire. Les nombreuses exégèses de cet ouvrage (travaux de S. Moscovici, Z. Sternhell, E. Roudinesco) montrent que Le Bon a opéré un syncrétisme entre l’hérédité psycho-biologique et l’inconscient collectif, racial et national. La connaissance de ces lois fatales, inexorables devait permettre aux élites dirigeantes de manipuler les masses, d’exercer le pouvoir sur « l’âme des foules », tel un « hypnotiseur sur son patient ». Cet ouvrage est symptomatique de la philosophie paradoxale de l’auteur. Ce vulgarisateur scientifique prône l’existence des lois fatales et inexorables guidant la vie des peuples et l’existence individuelle et affirme un véritable déterminisme psycho-biologique édifié à l’aide des sciences « rationnelles » biologiques et anthropologiques. Or, ces justifications, cette volonté d’authentifier par la science ses théories, alimentent une philosophie antirationaliste, antipositiviste et antiintellectualiste manifeste dans ses écrits ultérieurs (La Vie des vérités, 1914). La pensée pseudo-darwinienne de Le Bon est un cas exemplaire de détournement de la science au profit d’une idéologie et par conséquent étrangère au darwinisme scientifique au sens strict. Sans doute peut-on ici repérer une filiation entre la pensée de Le Bon et la réaction antirationnaliste du premier quart du xxe siècle. En effet, ce courant de pensée, à partir de la biologie darwinienne, de la philosophie bergsonienne, des conceptions historiques et raciales de Taine et de Renan, avait mis en cause les principes de la démocratie, du libéralisme et du marxisme, façonnant de nouvelles attitudes politiques et permit ultérieurement, selon Zeev Sternhell, la cristallisation du fascisme.

  • 20 Dans L’Indépendance, Sorel écrivit de nombreux articles à la gloire de Le Bon. Le Bon collabora à (...)

65Encore une fois rappelons-le, Gustave Le Bon, le chantre de l’hérédité, du déterminisme psycho-biologique, des manipulations des foules, eut peu d’activités politiques avant 1914 (il collabora brièvement en 1911 à la revue sorélienne L’Indépendance20. L’historien américain Robert Nye popularise l’idée d’une grande audience de G. Le Bon et sa liste de supposés disciples de Le Bon est reprise par nombre d’études postérieures. Il montre que les républicains Aristide Briand, Louis Barthou, Gabriel Hanotaux, Raymond Poincaré ont fréquenté et apprécié Gustave Le Bon. Le psychologue Théodule Ribot, en 1890 fit une lecture publique et un commentaire de son œuvre à la Sorbonne. De même le sociologue G. Tarde, le philosophe H. Bergson, le mathématicien H. Poincaré, l’écrivain P. Valéry, les princesses Marthe Bibesco et Marie Bonaparte auraient contribué à diffuser des idées, sans agréer totalement aux vues sociobiologistes de G. Le Bon. Par ailleurs, hormis Sigmund Freud et le psychologue italien Scipio Sighele (un des pères du nationalisme italien en tant qu’idéologie politique), la pensée de G. Le Bon semble avoir inspiré les travaux de G. Sorel, de R. Michels et de M. Barrès. La Psychologie des foules fut même enseignée à l’école de guerre par les généraux Bonnal, Maud’huy et Mangin ; la philosophie de Le Bon servit à quelques officiers propagandistes de l’Action française. D’après Nye, l’influence de Le Bon est surtout manifeste après 1914, atteignant son maximum d’audience dans les années 1920. On supposa à Le Bon le pouvoir de galvaniser les énergies nécessaires, car on fit appel à lui à plusieurs reprises durant la guerre de 1914-1918, afin de préparer des documents à l’intention des chefs politiques et militaires. Puis dans les années 1920, G. Le Bon manifesta ses sympathies pour le fascisme et il fit une apologie de Mussolini, ce dernier gratifiant son œuvre d’éloges (Nye : 1975, pp. 3, 4, 178-179) ; Sternhell : 1978, pp. 148-149 ; Moscovici : 1981, pp. 79, 80, 90-97 ; Clark : 1984, p. 79). Mais la notion d’influence est épistémologiquement problématique, car il s’agirait de différencier le Le Bon anthropologue darwinien social des années 1880 du psychologue social, certes déterministe et conservateur, des années 1900.

Georges Vacher de Lapouge : « La lutte des classes est une lutte des races ! »

66Avec Georges Vacher de Lapouge s’exprime une philosophie biosociale plus radicale alors qu’il se définit marxiste – et plus explicitement darwinienne quoique selon Yvette Conry il s’agit plutôt « d’une exégèse dénaturante ». (Conry : 1974, p. 33). Dès ses premiers articles dans la Revue d’anthropologie, Vacher de Lapouge cite et s’inspire de Darwin et propose d’appliquer ses principes dans le champ social. Il les applique à la science politique car dans ce domaine « l’évolution est presque tout entière le fait de la sélection ». En effet, « l’homme est soumis comme les autres êtres à la sélection, écrivait-il en 1887, elle a cessé depuis longtemps d’être aussi simple pour lui que pour les êtres inférieurs [...], la lutte de l’homme contre l’homme n’a pas cessé, mais elle a pris un caractère social et de l’état de la société en général est né pour l’homme une série de causes de sélections sociales. Cette sélection qui est le privilège de notre espèce est le facteur fondamental de son évolution historique » (Vacher de Lapouge : 1893, pp. 414-436). Puis appliquant la méthodologie des anthropologues de l’école de Broca, il se propose d’étudier les conséquences de la sélection naturelle à partir de corrélations douteuses, mais qui ne choquaient alors personne, en établissant préalablement et quasi arbitrairement, les qualités et les natures des races supérieures et inférieures par le biais de mesures crâniométriques, d’indices céphaliques, d’emplacements géographiques, de taux de fécondité puis en classant les résultats obtenus afin de délivrer une typologie, une classification raciale.

67Deux postulats fondamentaux majeurs, structurent sa vision pseudodarwinienne de l’humanité : L’inégalité raciale et le puissant déterminisme héréditaire, fatal et inexorable, postulats qu’il défendait toujours en 1909 dans Race et milieu social : « Le lamarckisme et la croyance en la transformation par le milieu, se sont évanouis par l’épreuve de l’expérience [...] et avec le lamarckisme s’est écroulé l’éducationnisme » et il ajoute : « L’étude des lois de Mendel a singulièrement renforcé la notion de fatalité de l’hérédité » (Vacher de Lapouge : 1909, p. XXX). Nous sommes loins ici du probabilisme darwinien ! La philosophie et la morale sélectionniste de Lapouge se sont donc fondées sur ce diptyque inégalité-déterminisme ! Malgré tout il perpétuait la croyance lamarckienne en l’hérédité des caractères acquis, et il restait fidèle à l’orthodoxie darwino-spencérienne concernant l’hérédité du psychisme (La Descendance de l’homme, p. 129). Il écrivait d’ailleurs partager cette opinion avec des non médecins comme A. de Gobineau, Th. Ribot (1873), A. de Candolles (1873), J. Soury et des docteurs comme L.-A. Bertillon (1872), Brierre de Boismont (1875), Ch. Letourneau (1898), Ch. Richet 1891) et P. Topinard (1900).

  • 21 Dans cette préface d’un ouvrage d’Otto Ammon, H. Muffang dresse un historique de l’anthroposociolo (...)

68Avant d’aborder la politique eugéniste de Vacher de Lapouge, il convient de révéler son argumentaire anthropologique. Ses définitions et classifications raciales évoluèrent rapidement d’une acception biopsychologique de « l’inégalité parmi les hommes » (cours professés en 1887, à la faculté des sciences de Montpellier), évaluée à l’aune de leur intelligence, de leur culture ou de « la proportion de sang aryen », à une définition de l’inégalité à partir des mesures et des corrélations anthropologiques et crâniométriques. En dernier lieu, une cartographie des répartitions ethniques avait pour objectif de valider les considérations théoriques de Lapouge quant à l’inégalité des races et à leurs inhérentes aptitudes physiques et psychiques. Sa classification raciale était fondée sur une hiérarchisation du volume des crânes séparant les éléments supérieurs dolichocéphales et les éléments inférieurs brachycéphales. Ces différences morphologiques, « résultantes » d’une hérédité physiologique et psychologique typaient et hiérarchisaient à la fois les classes sociales et les nations. L’élément ethnique supérieur était selon Lapouge : « L’aryen caractérisé par la dolichocéphalie, les cheveux blonds et la haute taille ». La lutte des classes était alors considérée dans une perspective nouvelle « Les classes sont les produits des sélections sociales et entre les classes existent des différences morphologiques qui révèlent une différence de composition ethnique souvent plus grande entre elles qu’entre les peuples. Encore plus que la lutte des peuples, celle des classes est une lutte de races » (Vacher de Lapouge : 1909, p. XXIX). Henri Muffang, professeur agrégé au lycée de Saint-Brieuc, disciple et collaborateur de Vacher de Lapouge et auteur de classifications crâniométriques sur « Les populations étudiantes de Liverpool », traduisait ce raisonnement en d’autres termes : « Il s’ensuit que dans tous les pays où les différents peuples du Nord, Francs, Germains, Normands ont contribué soit par la conquête violente, soit par invasion interstitielle à la formation de l’aristocratie et de la classe supérieure, on doit retrouver dans cette aristocratie, une plus forte dolichocéphalie21. » (Muffang : 1900, p. XVI)

69Vacher de Lapouge pratiquait également de paradoxales fusions idéologiques. Il amalgamait les déterminismes biologiques et historiques et les classifications racistes et classistes. Cela l’autorisait à lancer de violentes diatribes contre l’égalitarisme rousseauïste des démocrates, contre leur régime « plouto-démagogique ». Il entretenait d’ailleurs une correspondance avec le chef socialiste allemand, le Dr Ludwig Woltmann (1871-1907), darwinien social notoire outre-Rhin, théoricien eugéniste de la « Sozial Aristokratie » et animateur de la Politische anthropologische Revue, de faible notoriété en France, à laquelle collabora Lapouge. Rappelons que le Dr Ludwig Woltmann fut un des primés du concours « eugéniste » lancé par la famille Krupp en 1900 « dans l’intérêt de la patrie pour promouvoir la science », sur le thème « Que nous enseignent les principes de la théorie de la descendance en ce qui concerne l’évolution politique intérieure et la législation de l’État ? » (avec un prix de cinquante mille marks à la clef). (Poliakov : 1971, 1987, pp. 337-338 ; Tort : 1992, pp. 179-182 ; Vacher de Lapouge : 1896, p. 262). Le désinvestissement de Lapouge dans son activité guesdiste fut inversement proportionnel à son affirmation « socialiste-nationale » qui dès 1899 fut complétée d’une phraséologie toute barrèsienne et toujours inspirée par un déterminisme biologique puisque « le sang qu’on apporte dans ses veines en naissant, on le garde toute sa vie. L’individu est écrasé par sa race [...]. La race, la nation sont tout » (Vacher de Lapouge : 1899, p. 511). Enfin, ce déterminisme anthropologique nourrit inlassablement son antisémitisme, certes discret pendant l’affaire Dreyfus mais néanmoins jamais répudié. « Le juif est le seul concurrent dangereux pour l’aryen », répétait-il fréquemment. Précisons à sa décharge, qu’en pleine affaire Dreyfus, G. Vacher de Lapouge renonçait à la publication de son cours professé à la faculté de droit de Montpellier de 1890 à 1891 : Les races sémitiques. Son antisémitisme était néanmoins indissociable de ses préoccupations anthropologiques et eugénistes : « Il ne reste plus en France d’éléments capables de reconstituer une caste aristocratique fondée sur la réunion de la fortune et de l’intelligence et capable de se reproduire. Cette aristocratie cependant se reconstitue sous nos yeux [...]. Elle est formée d’étrangers comme toujours [...]. Les juifs sans cesse plus nombreux dans le monde scientifique et littéraire, dans l’administration et la magistrature, les juifs qui se substituent rapidement à la bourgeoisie brachycéphale et joueront bientôt le rôle dirigeant de l’ancienne aristocratie dolichocéphale. » (Vacher de Lapouge : 1894, p. 433 ; 1899, p. 466).

  • 22 Vacher de Lapouge cite et utilise les travaux du Dr Jacoby (Vacher de Lapouge : 1909, pp. 215-227) (...)

70À partir du double axiome de l’inégalité biologique et de la race comme moteur de l’histoire, Georges Vacher de Lapouge établit sa morale sélectionniste non sans avoir dressé préalablement un constat pessimiste de l’état social en des accents explicitement gobiniens, paternité qu’il assume et revendique publiquement depuis 1889. Comme le souligne Guy Thuillier, il y a même du Joseph de Maistre chez Lapouge car pour ce dernier « deux grandes fautes mortelles » avaient entravé l’avenir de la France : « La révocation de l’Édit de Nantes et la Révolution française ». Contrairement à son condisciple allemand politiquement conservateur, Otto Ammon, Vacher de Lapouge n’adhère pas à une vision spencérienne où le libre exercice de la sélection naturelle associée aux sélections sociales mène l’humanité au bonheur. Pour Vacher de Lapouge, et il reprend là à son compte l’idée darwinienne, la sélection est aléatoire et non obligatoirement synonyme de progrès pour l’espèce. S’inspirant des travaux des sociologues bruxellois J. Demoor, J. Massart et E. Vandervelde (L’évolution régressive en biologie et en sociologie, Paris, 1897) et de l’aliéniste russe le Dr Paul Jacoby (Etudes sur la sélection, Paris, 1881), il défend au contraire l’idée des effets négatifs des sélections sociales, véritables fléaux de l’humanité et obstacles majeurs de la sélection naturelle22.

71« La vie sociale n’est pas favorable aux meilleurs » écrivait-il dans Le Rôle social des Aryens (1899) « La sélection se fait souvent dans le sens le plus mauvais. C’est une idée qui a de la peine à pénétrer dans les esprits habitués à regarder l’évolution comme orientée vers le mieux et la sélection comme favorable aux meilleurs [...]. La théorie de Darwin n’est pas [...] celle de l’Origine des Espèces, mais celle de la survivance [...]. C’est de la sélection, ce n’est pas du progrès. » Il discerne à l’intérieur des races l’effacement et la disparition-destruction progressive des éléments ethniques supérieurs et à l’échelle nationale voire internationale l’émergence des « médiocres États brachycéphales » (France, Autriche, Turquie) défavorisés par « la lutte pour l’existence » lors de confrontations possibles avec les États majoritairement dolicocéphales « de grande utilité raciale » (les États-Unis d’Amérique et l’Angleterre). En 1896, il consacre plus de trois cents pages à l’étude des multiples sélections sociales négatives contrecarrant la sélection naturelle darwinienne (des méfaits de l’urbanisation aux contre sélections guerrières, en passant par les effets contre sélectifs du christianisme, de la charité... et du fonctionnarisme antiméritocratique, de l’éducation, des croisements et des métissages) (Vacher de Lapouge : 1899, pp. 481, 482, 502-503 ; 1896, pp. 101-443).

72Hormis les confirmations anthropométriques douteuses, cette typologie des sélections sociales à rebours pour l’espèce humaine n’est pas une œuvre originale. Nombre de travaux anthropologiques, sociologiques, médicaux (psychologiques et hygiénistes) des décennies 1880 et 1890 s’inspirèrent des thèmes darwiniens de la sélection et dans un souci étiologique analysèrent l’état mental, physiologique et social des contemporains. La sélection entravée par la civilisation, coupable vis-à-vis de l’espèce de gêner la fonction épuratrice de la lutte est une des idées forces des milieux évolutionnistes de la période. Ces derniers étaient troublés de constater par exemple que l’élite économique ne saurait coïncider avec l’élite biologique : « Aristocrates et riches voient souvent leur descendance sombrer dans la dégénérescence. » On songe, bien sûr, au puissant thème de l’hérédité-dégénérescence élaboré indépendamment du darwinisme par l’hygiéniste Bénédict Augustin Morel (Traité des dégénérescences physiques, intellectuelles et morales, Paris, 1857) qui inspira une pléiade de thèses médicales dissertant sur cette hérédité morbide. Mais cette approche médicale, hygiéniste voire eugéniste d’une science antédarwinienne, venait enrichir le fleuve des théories évolutionnistes et darwiniennes. Les travaux du Dr Paul Jacoby, précédemment cités, s’inquiétant de la dégénérescence raciale et de l’influence néfaste des villes, du Dr A. Suss (Études ou essais sur quelques sélections dans l’espèce humaine, 1881) témoignent entre autres exemples de ces rencontres.

73Ces thèses, brassant la pensée hygiéniste, le thème de l’hérédité-dégénérescence et les doctrines darwiniennes, reçurent les faveurs de nombreux médecins évolutionnistes (articles « dégénérescence » du Dr Bordier dans le Dictionnaire d’anthropologie, 1884, du Dr Bœckel dans Le Nouveau Dictionnaire de médecine et de chirurgie pratique, 1869, du Dr Dally dans le Dictionnaire encyclopédique des sciences médicales, 1888, du darwinien Dr Albert Regnard Dictionnaire populaire de médecine usuelle, 1885), du psychosociologue Gabriel Tarde et du philosophe Théodule Ribot ; elles trouvèrent un publiciste populaire d’importance en la personne d’Émile Zola qui structura, à partir de ces prémisses scientifiques son « Histoire naturelle et sociale d’une famille sous le second Empire », les Rougon-Macquart (plus particulièrement dans l’ultime ouvrage de la série : Le Docteur Pascal, 1893). Parallèlement, d’autres hommes de sciences insistèrent plus précisément sur les néfastes sélections sociales, limitant l’action bénéfique et progressiste de la sélection naturelle darwinienne. Certains auteurs suivaient avec orthodoxie les spéculations de The Descent of man de Darwin (le zoologue Sicard de Plauzolles, professeur à la faculté des sciences de Lyon et dirigeant de la Ligue des droits de l’homme (en 1891), l’anthropologue et sociologue le Dr Edmond Verrier (en 1892), le physiologiste Charles Richet (en 1907) pendant que d’autres se faisaient l’écho des démonstrations de G. Vacher de Lapouge (le sociologue organiciste René Worms en 1895, le philosophe Alfred Fouillée en 1895, le Dr Winiarski, privat-docent à l’université de Genève ou F. Paulhan).

  • 23 Cf. Vacher de Lapouge : 1909, p. XXVII et 1899, p. 504 (analyse des lois eugénistes américaines de (...)

74En règle générale, ces différents auteurs complétèrent leurs constatations des sélections sociales négatives, d’une vision politiquement réformiste alimentée par des théories lamarckiennes d’adaptation humaine par la transformation du milieu ou de considérations progressistes et hygiénistes. En revanche, Vacher de Lapouge élabora une morale sélectionniste volontariste afin « d’échapper écrit-il en 1896, à la médiocratie prochaine et à la déchéance finale » (Vacher de Lapouge : 1887 (c), p. 489). Revendiquant une filiation idéologique et méthodologique avec les pères fondateurs du darwinisme social et de l’eugénisme en France (Clémence Royer, Paul Broca) et à l’étranger (F. Galton, auteur en 1869 de Hereditary Genius, le professeur américain Haycraft Darwinism and race progress, New York, 1894), il propose l’institution d’un sélectionnisme pratique afin de « corriger les conséquences fâcheuses de la sélection naturelle et de multiplier les types admis comme les plus beaux et les meilleurs23. »

  • 24 Vacher de Lapouge : 1894, pp. 434-436 ; 1896, p. 470. Cette volonté eugénique et sélectionniste im (...)

75La race devient le moteur de l’Histoire, animée par ces éléments ethniques héréditairement supérieurs : les eugéniques. Ces derniers considérés comme l’aristocratie naturelle de chaque race s’insèrent, dans une hiérarchie « naturelle » évoluant des dolichocéphales inférieurs (les « nègres » arrivent « tout juste au niveau des européens moyens ») aux dolicocéphales blonds supérieurs de « pure aryanité »24. Vacher de Lapouge ne se limite pas à cette typologie et il appelle de ses vœux une politique eugéniste qui aurait pour double objectif : « [d’]éliminer les éléments inutilisables » (mesures législatives cœrcitives envers les dégénérés, déportation dans des villes de débauche, prévention de la naissance des dégénérés par la stérilisation masculine ou féminine forcée) et de perfectionner les éléments supérieurs soit par l’initiative individuelle et volontaire (associations matrimoniales des élites et des eugéniques, restauration de la polygamie, levée du tabou de l’inceste), soit par une action cœrcitive d’un l’État défini comme « socialiste ». « Les mesures cœrcitives, précise-t-il, supposent d’une manière presque nécessaire une organisation socialiste où la fonction reproductrice serait spécialisée, obligatoire comme tout autre travail et l’élevage des enfants à la charge de la société [...]. Seul aussi le même régime permettrait d’imposer aux femmes reconnues les plus aptes, une fécondité régulière et intensive et de désigner les sujets masculins hors lignes, chargés d’une manière exclusive de fournir les matériaux nécessaires [...]. Cette manière de procéder serait à peu près adéquate à l’idéal sélectionniste mais elle a le défaut d’être fortement conditionnelle ». Lapouge liste ensuite quelques mesures de sélections systématiques qu’il nomme... « élégantes » et « touchant le moins possible aux individus vivants et se bornant à prévenir la reproduction des uns, à favoriser celle des autres » (injection de chlorure de zinc dans les testicules, infibulations etc.) ! » (Vacher de Lapouge : 1887 (c), p. 488 ; 1899, p. 506).

76Cette prospective qualifiée « d’anthropotechnie » par Vacher de Lapouge lui-même, analogiquement à la zootechnie darwinienne, fut réaffirmée avec vigueur, après son détachement du marxisme, dans Race et milieu social (1909) et assimilée à l’unique panacée scientifique de transformation de l’humanité, incomparablement supérieure à l’action « mutagène » de l’éducation. Au militantisme guesdiste, constatons qu’il préféra l’édification d’une nouvelle science, « l’anthroposociologie » ou cette « science qui a pour objet les réactions réciproques de la race et du milieu ». Il invoquait une filiation avec le travail fondateur de Joseph Pierre Durand de Gros, considéré comme le précurseur de l’anthroposociologie, lequel avait publié en 1868 une étude anthropologique intitulée De l’influence des milieux sur les caractères de race chez l’homme et les animaux et lu à la société d’anthropologie de Paris en 1868, un mémoire promouvant un déterminisme biogéographique : Action des milieux géologiques dans l’Aveyron. Filiation sans doute abusive, car ce dernier en 1901 s’opposait au « struggleforlifisme individuel et antisocialiste » au profit d’un « struggleforlifisme collectif » et d’un lamarckisme social plus compatible disait-il avec un égalitarisme social et des idées de progrès et d’évolution par l’éducation. Ce dernier considérait que les athées, les matérialistes et les socialistes s’étaient fourvoyés en prenant le darwinisme comme arme antireligieuse. Aussi proposait-il le retour au lamarckisme, car plus compatible avec des idées progressistes ! (Durand de Gros : 1901 ; Parodi : 1909, p. 276). C’est donc par le biais des mesures anthropométriques, de l’étude des répartitions « mathématiques » des inégalités héréditaires que G. Vacher de Lapouge comptait dresser une carte anthropologique des différentes classes sociales dans la perspective d’assurer « scientifiquement » cette future anthropotechnie. Ses premières études crâniométriques lui servaient à confirmer ses postulats déterministes et biopsychologiques et plus particulièrement à démontrer l’infériorité « naturelle » physiologique et psychique des classes inférieures écrasées par l’hérédité : « Les classes inférieures sont le produit non de la conquête ou de circonstances purement arbitraires, mais de l’infériorité même des aptitudes sociales des éléments ethniques qui les composent [...]. Cette infériorité et ces tares sont sans cesse confirmées et aggravées par les causes diverses dont les principales sont le jeu incessant des sélections sociales et les agents directs et héréditaires de détérioration [...]. Si l’on ne se décide pas bientôt à faire de la sélection systématique, l’avenir de la race est en danger. » Il poursuit en distillant son antisocialisme récent « et le mouvement démocratique qui tend à transférer toute l’importance sociale aux classes pauvres et dégénérées est un véritable suicide de l’humanité » (Vacher de Lapouge : 1909, pp. 225, 254). Vacher de Lapouge s’affirmait le hérault d’une « sociale aristocratie » à la Woltmann, d’une direction sociale et politique par les éléments eugéniques supérieurs, si possible aryens, et de la subordination de l’individu aux intérêts de la race, de la nation voire de l’espèce.

77Après 1909, Vacher de Lapouge devait disparaître de la scène anthropologique française. Ses convictions devaient néanmoins rester intactes, si on en juge par sa préface accordée en 1926 à l’ouvrage de Madison Grant (président de la Société zoologique de New York), Le Déclin de la grande race. Il y décrivait de manière apocalyptique le déséquilibre démographique entre les races de couleur et la race blanche, la dégénérescence raciale française en raison de la saignée de la Grande Guerre, du métissage, des sélections sociales négatives et de l’agitation sociale.

78Vacher de Lapouge ne fut pas plus écouté après guerre mais il aborda alors des thématiques qui étaient dans l’air du temps. À telle enseigne que l’ouvrage d’Henri Decugis favorablement préfacé par André Siegfried, membre de l’Institut, répercuta ces angoisses du déclin de la race blanche, de la décroissance des élites ou de l’augmentation du nombre de dégénérés (Decugis : 1935) !

Les économistes libéraux : un authentique darwinisme social libéral... isolé dans le paysage politique français ?

  • 25 Nous faisons ici référence pour l’intervention de Marcel Hébert à la séance du 10 février 1894, «  (...)

79« L’idée humanitaire de civilisation y sert d’appui à une classification inégalitaire des peuples, les intérêts matériels et l’épanouissement intellectuel se cautionnent mutuellement, et la justification par le droit se trouve relayée par une sorte de darwinisme social étendu à la planète entière ». C’est par cette analyse ramassée que Tzvetan Todorov conclut son étude du bréviaire de la colonisation de la IIIe République, De la colonisation chez les peuples modernes, écrit par le gendre de l’économiste saint-simonien Michel Chevalier (1806-1879), Paul Leroy-Beaulieu (1843-1916) prestigieux représentant de l’école française de l’économie libérale. Cet ouvrage de P. Leroy-Beaulieu, écrit en 1870, fut publié en 1874 puis il connut six rééditions successives en moins de vingt ans (Todorov : 1991, p. 17 ; Girardet : 1972, pp. 51-62). Définir a posteriori le credo colonial de Paul Leroy-Beaulieu de « darwinien social » pourrait être perçu – en raison de la charge polémique et idéologique des termes – comme une classification commode de sociologue contemporain ou un procédé de disqualification des doctrines ou des idéologies du passé à partir de grilles de lectures actuelles. Pourtant, en ce qui concerne Paul Leroy-Beaulieu et ce qu’il représente, l’économie libérale telle qu’elle était professée au xixe siècle, le fait n’est pas si certain. Nous l’avons écrit à diverses reprises, la notion de darwinisme social est des plus polymorphes pour la période antérieure à 1914 et ne fait pas consensus quant à sa définition. Le darwinien social c’est toujours, ou souvent, l’autre ! Il n’en demeure pas moins vrai qu’un rapide voyage parmi les multiples critiques portées à rencontre du darwinisme social au xixe siècle, permet de discerner de fréquentes dénonciations des thèses du libéralisme économique. Ces critiques rarement nominatives surgissent fréquemment par exemple, lors de débats parlementaires à la Chambre des Députés dans les années 1890. La dénonciation de l’argumentation évolutionniste des thèses libérales est formulée aussi bien par l’orléaniste Marcel Hébert, le radical Charles Benoist que par le socialiste Jean Jaurès25. Le darwinisme social des économistes libéraux est précisément mis en procès au moment où des forces socialistes deviennent visibles dans l’horizon politique. Le matérialisme réel ou supposé des économistes libéraux, rendus responsables des désordres sociaux et donc de l’émergence du socialisme, est également au cœur des accusations de catholiques sociaux comme le marquis de la Tour du Pin (1907, p. 307), de l’abbé Calippe (1911, p. 388) ou de certains chroniqueurs du Correspondant (Julien : 1896, pp. 824-826).

80Enfin un dernier fait pourrait être convoqué soulignant que le darwinisme social dans sa version libérale ne relève pas uniquement d’un souci de typologie des historiens contemporains. Gabriel Ambon, rédacteur du mensuel d’économie libérale Le Journal des économistes, consacre précisément à ce thème un article en septembre 1899. Quel est son propos ? Il s’agit pour Gabriel Ambon de corriger et de compléter la thèse défendue par Edmond Demolins dans son ouvrage À quoi tient la supériorité des Anglo-saxons ? (1897). Après avoir exprimé une première surprise qu’un auteur comme Demolins puisse faire appel à une doctrine matérialiste, Gabriel Ambon partage ensuite la fascination de ce disciple de Le Play pour l’éducation anglo-saxonne qui produit des « struggle for lifers ». En revanche, il est moins séduit par l’amateurisme des emprunts darwiniens du directeur de La revue sociale. Afin d’édifier une doctrine darwinienne sociale plus orthodoxe, G. Ambon suggère à E. Demolins de compléter ces thèmes de « milieu, lieu, fonction et travail » par ceux de l’adaptation et de la sélection. En d’autres termes, dans sa théorie de la formation du « type social », Demolins fait trop appel à des thèmes lamarckiens, compatibles d’ailleurs avec son catholicisme, de sorte que l’idée de « struggle for life » reste une figure rhétorique et son darwinisme incomplet.

81Pour Gabriel Ambon, l’histoire des migrations des peuples ne peut se comprendre qu’à l’aide d’une grille darwinienne fondée sur les thèmes de l’adaptation et de la sélection :

« Il est bien plus raisonnable de dire, avec l’histoire, que Phocée a envoyé ses marchands à Marseille et que l’Afrique, autrefois si puissante, a vomi un flot d’infidèles, sur la péninsule ibérique, qui s’est plus tard répandu et divisé sur le sol gallo-romain, mal défendu contre une pareille avalanche par ses populations abâtardies. Ici, comme en zoologie, les plus faibles ont été absorbés par les plus forts. De ce mélange est né un peuple adouci et retrempé, moins barbare dans ses mœurs et plus vigoureux dans ses membres. Un type nouveau, des types nouveaux ont été créés dans la formation desquels les bois et les montagnes, les fleuves et les mers ont été pour bien peu de chose. » (Ambon : 1899, p. 350)

82Et G. Ambon propose en conclusion son correctif de la thèse de E. Demolins, soit sa propre définition du darwinisme social :

« En faisant valoir les droits de l’adaptation intellectuelle et de la sélection, sous la double forme de la migration et de la conquête, nous avons vengé ceux de la vérité. Une théorie darwinienne de la formation des types sociaux ne pouvait pas se permettre de laisser dans l’ombre de pareils facteurs sans encourir le blâme d’irréflexion. » (Ambon : 1899, p. 352)

83Si l’on songe que cet article fut publié à un moment où la ligne éditoriale du Journal des économistes infléchissait et modérait sa doctrine libérale quant au problème colonial, acceptant l’expansion coloniale sous certaines conditions, la petite leçon d’orthodoxie darwinienne de Gabriel Ambon peut être lue, sans trop forcer le trait, comme un aveu, une autoproclamation de darwinisme social. D’ailleurs pratiquement dans le même temps, Gustave de Molinari, rédacteur en chef du Journal des économistes, publiait Les Problèmes du xxe siècle (1901), ouvrage dans lequel il acceptait la thèse de l’expansion coloniale des races supérieures comme une loi naturelle et favorable à l’intérêt de l’espèce... mais cette colonisation devait être non violente, limitée à une concurrence commerciale et bornée par un respect des races inférieures. Alors que de 1862 à 1878, le darwinisme social de Clémence Royer était reçu avec circonspection par les principaux rédacteurs du Journal des économistes, tels Joseph Garnier, Arthur Mangin ou Henri Baudrillard, au regard des divers indices précités, manifestement le darwinisme semblait incorporé à une économie politique désormais institutionnalisée et, pour une certaine classe politique, les thèses de l’économie libérale étaient conno-tées comme darwiniennes sociales.

84Les principaux théoriciens français de l’économie libérale – du moins si on considère comme tels les rédacteurs du Journal des économistes et L’Économiste français, tous édités par les éditions Guillaumin – n’ont pas échappé à l’imprégnation ou à la magnétisation darwinienne de la fin du xixe siècle, qu’ils aient pratiqué de simples transferts métaphoriques, concessions à la mode du temps, ou un véritable pillage épistémologique des sciences naturelles. Ils furent manifestement, selon des modalités variées, des émetteurs potentiels des thèses darwiniennes sociales. Ce fait sera mis en évidence par une étude comparative des travaux des rédacteurs en chef du Journal des économistes, Gustave de Molinari (1819-1912), Yves Guyot (1843-1928) ou des collaborateurs du Nouveau dictionnaire d’économie politique (1891-1892), Léon Say (1826-1896), Joseph Chailley-Bert (1857-1928), Paul Leroy-Beaulieu et Paul Beauregard). Si connexion il y a, entre l’économie politique française et le darwinisme, il est nécessaire de rappeler préalablement que cette tentative de refondation de l’économie politique sur des bases biologiques, évolutionnistes, ou cette tentative de présentation d’une discipline économique sous le double statut d’une philosophie naturelle et d’une doctrine sociale, se développa dans un contexte globalement défavorable aux thèses du libre échange de l’économie libérale. Il y aura donc lieu de s’interroger sur cette figure de polémique que devient le darwinisme social dans ces années 1890, à un moment défavorable au libre échangisme, dans une France devenue protectionniste. La France fut certes un des derniers pays européens libre échangistes au début des années 1880. Mais la décennie amorça, en raison d’une conjoncture économique défavorable, un lent retour vers une politique protectionniste, vers un renforcement de ses barrières douanières qui se cristallisa par la loi des « tarifs douaniers » du 17 janvier 1892, impulsée par Jules Méline, président de la commission des douanes et organisateur du groupe de pression protectionniste de la Chambre des Députés, « l’Association de l’Industrie et de l’Agriculture Française ». Ce courant protectionniste devint prééminent à la Chambre des Députés et au sein des milieux industriels et agricoles de sorte que la politique protectionniste ne fut pas remise en cause jusqu’en 1914... Ainsi au début des années 1890, les défenseurs du libre échange se réduisaient aux soyeux lyonnais et aux armateurs de grands ports. « En instaurant ce système protecteur qui s’appliquait aux colonies, précise J. M. Mayeur, la France ne faisait que suivre l’évolution générale. » (Mayeur : 1973, pp. 204-205 ; Girault in Braudel : 1980, pp. 216-221).

85Symétriquement d’ailleurs, à une phase d’expansion coloniale peu populaire débutant par la politique impérialiste de Jules Ferry au début des années 1890 et critiquée à la Chambre entre autres raisons au nom d’un certain libéralisme économique, devait succéder, dans les années 1890, une phase d’expansion coloniale largement soutenue par la Chambre des Députés, sinon par le pays reprenant et amplifiant précisément la doctrine ferryiste : patriotisme, prestige de la nation, intérêt économique et souci humanitaire... Si la décennie 1880-1890 malgré tout, inaugure un mariage réussi entre une économie politique libérale et le darwinisme, cette rencontre se fit selon différentes modalités et à des fins politiques assez variées... ce furent les intérêts politiques et les choix philosophiques qui présidèrent à la sélection des emprunts scientifiques. Les itinéraires intellectuels et les commentaires économiques des deux rédacteurs en chef du Journal des économistes sont à cet égard exemplaires.

Un consensus entre Gustave de Molinari et Yves Guyot : la concurrence économique comme relais de la concurrence naturelle...

86Gustave de Molinari, rédacteur en chef de 1881 à 1909 (à la suite de Joseph Garnier mort en 1881) et Yves Guyot lui succédant après 1909, communièrent, outre leur dreyfusisme (Tesnière : 1990, p. 19), en une identique philosophie économique libre échangiste avec des divergences certaines néanmoins sur des aspects de la doctrine (au plan de la politique sociale ou coloniale) et un emprunt aux sciences biologiques ne procédant pas d’une même formation intellectuelle. Bien qu’Yves Guyot fût plus jeune et ne présidât à la destinée de la revue qu’en 1909, nous procéderons à une présentation de front de ces deux auteurs car leurs publications s’étagèrent durant une même période chronologique, du début des années 1880 à la fin de la première décennie de ce siècle.

87Contrastons tout d’abord leurs itinéraires intellectuels : si G. de Molinari subordonnait sa philosophie économique à sa foi religieuse, Yves Guyot s’affirmait résolument matérialiste. G. de Molinari, membre correspondant de l’Institut était le fils d’un officier supérieur de l’Empire, le baron de Molinari qui s’exila en Belgique, exerçant la profession de médecin. G. de Molinari vint en France après 1840 pour faire du journalisme économique. Dès 1846, il défend ardemment le libre échange dans le Courrier Français (1846-1847), Le Commerce (1848) et dans le journal La Patrie (1849-1851). Il s’exila en Belgique après le coup d’État de 1851 et fut professeur d’économie politique au « musée royal de l’Industrie belge ». De retour en France, à partir de 1860, il participa au Journal des débats dont il fut l’un des rédacteurs en chef (1871-1875), et c’est donc en 1881 qu’il dirige le Journal des économistes. G. de Molinari était un économiste social catholique et de fait, dans ses ouvrages, il défendit ses options religieuses en cherchant à convaincre ses lecteurs de la compatibilité entre sa foi et ses options évolutionnistes puisque « Darwin lui-même, l’auteur de la théorie transformiste n’exclut nullement l’intervention d’une puissance intelligente dans l’œuvre de la création » (Molinari : 1901, pp. 309-310 ; Zeldin : 1978, tome 1, p. 286). Les raisons invoquées trouvent également leur justification dans l’ordre politique. Quoique optimiste en l’ordre naturel et au libre exercice de ses lois, il considère l’apport de la religion comme la « nécessaire » sanction morale aux actions des hommes afin qu’ils subordonnent leurs appétits aux intérêts généraux de l’espèce. La foi religieuse apparaît ainsi comme l’appui nécessaire de la loi morale :

« [...] Une religion qui s’accorderait avec la connaissance des lois naturelles aurait pour sanction une augmentation ou une diminution de puissance, un avancement ou une rétrogradation dans l’échelle des êtres [...]. Pour que l’homme se résolve à faire les efforts et à subir les privations et les peines qui impliquent le progrès moral, il faut qu’il ait l’assurance que ces efforts, ces privations et ces peines ne seront pas vains, qu’ils lui seront utiles en contribuant à l’élever à une condition supérieure. Cette assurance il ne peut la puiser que dans la foi et c’est pourquoi la réforme morale ne peut sortir que d’un progrès qui accorde, dans l’élite dirigeante de l’espèce, la religion avec la science, la foi avec la raison. » (Molinari : 1901, p. 305)

88L’analyse de cette rhétorique montre que la caution et la référence au darwinisme se greffaient sur une idéologie aux filiations multiples élaborée avant l’apparition dans le champ social du darwinisme scientifique. Ce thème de la sanction morale de la religion apparaît constitutif du credo des « idéologues » du libéralisme politique : Benjamin Constant (1767-1830) et Germaine de Staël (1766-1817) (voir Girard : 1985, pp. 108-109). Le darwinisme apporte une sémantique, un cachet de scientificité, bien dans l’ère du temps.

  • 26 Cette Ligue fut fondée par G. de Molinari, F. Passy, E. Levasseur, M. Maurel et E. Aynard. En 1912 (...)
  • 27 Pour plus de détails sur la liste des fondateurs de la société, du laboratoire et de l’école d’ant (...)

89Par contraste, Yves Guyot mena de front une carrière journalistique et politique. Avant d’entrer officiellement en politique sous les couleurs de la gauche radicale, comme député sur la liste Clemenceau en 1885, il participa à une multiplicité d’aventures journalistiques comme rédacteur (L’Inventeur : 1867 ; Le Courrier français : 1869 ; La Pensée nouvelle : 1869 ; La Réforme économique : 1875 ; Le Bien public : 1875) ou comme fondateur d’organe de presse politique (L’Indépendant du Midi : 1868 ; Les Droits de l’homme de Montpellier : 1869 ; La Municipalité : 1871). Sa carrière politique culmina avec ses fonctions en tant que ministre des Travaux publics qu’il maintint trois ans de 1889 à 1892 sous plusieurs gouvernements (Tirard, Freycinet). Il évolua de l’extrême gauche radicale à des positions politiques bien plus modérées de sorte qu’il perdit son siège de député en 1893, pour ne jamais le retrouver d’ailleurs, en faveur du radical Goblet. Yves Guyot est également connu pour avoir dirigé le quotidien dreyfusiste Le Siècle de 1892 à 1903. De plus, outre la direction du Journal des économistes, il fut président de la Ligue du libre échange26. La culture politique républicaine et radicale d’Yves Guyot était pétrie de matérialisme. En 1875, il fut l’un des fondateur de l’école d’anthropologie animée par P. Broca et P. Topinard et président de la Société d’anthropologie de Paris27. Dès ses premiers essais théoriques publiés dans la « bibliothèque matérialiste » de l’éditeur Douin, il s’inspira des travaux de Darwin, Spencer, Lucas, Ribot et Galton pour définir une morale darwinienne et envisager des applications sociales et eugénistes. Il resta fidèle à cette philosophie sa vie durant. Étant résolument optimiste quant aux effets d’une libre concurrence, à la différence de Molinari il ne recherchait pas une sanction ou un contrôle social par la religion. La morale était un produit de l’évolution et des lois de la concurrence :

« La concurrence économique [est] l’agent le plus efficace pour développer l’altruisme, sa valeur morale ne fait plus de doute : car nul ne contestera son efficacité au point de vue de la morale individuelle qui consiste pour chacun à donner à ses qualités natives le maximum de développement. » (Guyot : 1896, p. 36)

90En 1883, dans son ouvrage La Morale, présenté sous forme d’un dialogue socratique, il exposait ce point d’une manière plus ingénue. Il prenait modèle sur Le Gorgias de Platon, Calliclès et Socrate étant remplacés par un matérialiste et un socialiste. Lors d’un échange entre un dénommé Bakewell, éleveur de son état et le matérialiste, il mettait dans la bouche de ce dernier, les propos suivants :

« [L’]idéal de bonheur [...] est indiqué par tous les naturalistes qui ont étudié les évolutions des organismes [...]. C’est le maximum de développement dont ton organisme est susceptible [...]. Réunissez des hommes de ce type, tous parfaits égoïstes, dénués de tout altruisme et immédiatement vous trouverez un état social dans lequel il n’y a plus de crime ni de délit commis par passion ; toutes les persécutions religieuses et politiques disparaissent ; le gouvernement, est parfait car il n’a rien à faire ; les tribunaux sont licenciés, car la prudence a commandé à chacun l’absence d’action dommageable à autrui ; en cas de désaccord, tous arrivent à s’entendre car ils apportent dans leurs relations, les scrupules de la méthode scientifique ; point de gens qui veuillent imposer leur direction à d’autres ; par conséquent ni tyrannie, ni révolte. » (Guyot : 1896, p. 230)

91Au delà de la disparité de leur formation intellectuelle, G. de Molinari et Y. Guyot s’accordent sur la philosophie de leur libéralisme économique. Le libre-échange, la concurrence économique et commerciale entre les nations s’inscrivent dans une histoire évolutionniste de l’humanité. La guerre, la lutte brutale pour l’existence entre les hommes, appartient au passé de l’humanité et s’est transformée au sein des sociétés civilisées en une concurrence économique, seul moteur de progrès. G. de Molinari propose ainsi dès 1884 une lecture « évolutionniste » de l’histoire humaine :

« À cette provocation continue des besoins est venue se joindre, à mesure que les hommes se sont multipliés, la concurrence pour la vie, concurrence d’abord purement animale [...], ensuite politique et guerrière ayant pour objet l’acquisition et l’exploitation des régions les plus productives, enfin industrielle et commerciale, s’étendant à tous les produits et services nécessaires à la satisfaction des besoins multiples de l’homme civilisé et sous ses formes les plus progressives, donnant la victoire aux plus forts, aux plus courageux, aux plus entreprenants, aux plus laborieux [...]. Grâce à [l’]élimination et à [la] sélection successive qui la débarrassent de ses membres débilités et gâtis pour mettre à la place des rejetons vigoureux et sains, l’humanité conserve et accroît les forces dont elle a besoin pour mener à bien l’œuvre de la civilisation. » (Molinari : 1884, pp. 505-506)

92Au demeurant, le thème de la sélection devient mineur dans ses écrits ultérieurs. Il lui préfère le principe de la concurrence plus adéquat au credo optimiste du libéralisme économique. Définissant une « théorie de l’évolution » par analogie aux lois naturelles corrélatives du progrès, il utilise la « concurrence » comme moteur de la civilisation :

  • 28 Si préalablement il avait défini la concurrence naturelle comme « l’élimination des faibles avec é (...)

« Dans cette lutte, les sociétés les plus fortes détruisaient et expropriaient les plus faibles. Toutes étaient donc obligées, sous peine d’être exterminées ou tout au moins dépouillées de leurs moyens d’existence, de conserver, de développer leur puissance destructive. C’est sous l’empire de cette nécessité vitale et d’autant plus que la pression de la concurrence, sous sa forme destructive de guerre, était plus intense, qu’elles ont réalisé l’ensemble des progrès qui ont constitué le capital de la civilisation, tout en suscitant une autre forme plus efficace et moins onéreuse de la concurrence : la concurrence productive28. » (Molinari : 1908, p. 109)

93Mais G. de Molinari restreint cette concurrence productive au domaine économique, industriel. Son projet est d’établir une civilisation de la grande industrie et de la concurrence universelle. En conséquence, la société industrielle lui apparaissant comme inéluctable, il considère la soumission et l’usage des lois naturelles, ce qu’il nomme « la méthode évolutionniste » comme indispensable « à la constitution du régime politique approprié aux conditions d’existence des sociétés vivant de la grande industrie » soit un gouvernement libre d’entreprises libres assurant la propriété et la liberté de ses assujettis (Molinari : 1884, pp. 349, 482, 483). Les analogies entre l’économie politique et les lois d’évolution pseudo darwiniennes furent constantes dans les écrits de Gustave de Molinari. Cette apologie naturaliste d’une libre concurrence économique succédant et se substituant aux conflits guerriers, comme seul moteur de progrès de la civilisation, est développée en des termes identiques – finalisme religieux en moins – par Yves Guyot. Ce dernier étendait d’ailleurs le thème de la concurrence dans le domaine intellectuel et politique ; en conformité d’ailleurs avec un certain élitisme républicain (Guyot : 1883, pp. 322-323, 340).

94Constatant les sélections sociales négatives imputables à l’Etat, il préconise une sélection sociale méritocratique avec pour préliminaire une éducation laïque gratuite, obligatoire pour tous car :

« C’est à cette période que doit se faire la sélection [...] elle doit prendre les plus forts et leur donner le maximum de force dont ils sont capables. Les autres s’arrêteront selon les degrés qu’ils auront pu atteindre. Sans doute les moyens de juger ces rapports de forces sont très imparfaits. Les concours classent souvent parmi les meilleurs des hommes, ceux qu’un éleveur rangerait tout simplement parmi les meilleurs des perroquets, mais ces moyens se perfectionnent au fur et à mesure, que ceux qui seront chargés d’opérer la sélection, auront une notion plus nette du caractère qu’elle doit avoir. » (Guyot, 1896, p. 216)

95Cette sélection sociale s’affirme dans un système de politique libérale opposé à toute coercition étatique. Après avoir revendiqué la caution des naturalistes qui ont étudié l’évolution des organismes, il ajoute :

« Si l’État prend aux uns pour distribuer aux autres les moyens d’existence, dans un rapport inverse avec le travail consacré à les produire, les membres les moins forts finiront par prendre une telle importance qu’ils supprimeront les plus capables. C’est la conséquence à laquelle arrivent tous les faiseurs de systèmes, basés sur l’égalité des salaires, sur la limitation des heures de travail, sur les subventions, sur l’assistance publique. » (Guyot : 1896, pp. 230, 318)

96Puisque le progrès dans la nature, dans la marche des civilisations a procédé de la libre concurrence, du libre jeu des lois naturelles, G. de Molinari et Yves Guyot s’opposèrent à tous les mouvements sociaux et politiques qui à un moment ou à un autre, étaient supposés faire obstacle au libre jeu des lois naturelles. Les deux auteurs dénoncèrent le socialisme : « les barbares promoteurs de gouvernement primitifs et inadaptables » (Molinari : 1884, pp. 482-485 ; Guyot : 1909, p. 33)), le pouvoir « étatiste, militariste, protectionniste » et « méliniste » (Molinari : 1908, pp. 253, 254 ; Guyot : 1896, pp. 23-31), voire le solidarisme dans le cas plus précisément d’Yves Guyot (Guyot, 1907, pp. 111-112).

...et des divergences sur les questions sociales et coloniales

  • 29 Concernant les propositions eugénistes – positives et modérées – et surtout liées à des problèmes (...)

97Les points de divergence entre Gustave de Molinari et Yves Guyot portent principalement sur les questions sociales et coloniales. À la différence d’Yves Guyot, on ne trouve pas trace de discours eugéniste ou violemment antisolidariste dans les articles et les ouvrages de G. de Molinari29. Th. Zeldin présente G. de Molinari comme un économiste social catholique, car dans les années 1840 ce dernier avait défendu la création des « bourses du travail » afin qu’elles puissent servir de bureaux de placement. De même, conformément à son credo libéral, il était persuadé que le libre exercice de la concurrence aurait des conséquences favorables sur la condition ouvrière. Ses propositions étaient timides car il était sceptique quant aux vertus de l’instruction. « Elle rend accessible [l’individu] à des excitations dangereuses et corruptrices », disait-il. Quand on sait que précisément en ce début de siècle le taylorisme s’implantait alors en France, son optimisme relatif aux effets de l’industrialisation à de quoi laisser rêveur :

« Seuls les progrès de la machinerie en voie de s’opérer et de se multiplier sous l’impulsion de la concurrence [élèveront] la nature du travail [...]. La mise en œuvre de facultés différentes et plus hautes augmente la différence entre l’homme et l’animal [...]. Le niveau intellectuel de la multitude s’élèvera, sa vue [...] s’étendra à la conception de l’intérêt général. » (Molinari : 1908, p. 256)

98Sur la question coloniale, il s’agit plutôt d’une question de chronologie, Gustave de Molinari s’étant rallié tardivement à l’idée d’une intervention étatique dans l’acte de colonisation. Au début des années 1880, dans cette première phase d’expansion coloniale française, G. de Molinari fait partie de ces libéraux qui s’opposent à toute colonisation violente et à toute intervention de l’État dans ce type de processus. L’opération est ruineuse, estime-t-il, et la violence est une régression au plan de la civilisation. De même réfute-t-il en 1884, avec d’autres économistes libéraux comme Frédéric Passy, la justification darwinienne apportée à l’argument « humanitaire » d’une nécessaire expansion des races supérieures :

  • 30 Lire également une argumentation identique développée par F. Passy lors d’un débat à la Société d’ (...)

« Nous n’ignorons pas qu’une école moderne, s’appuyant à faux sur la doctrine de l’évolution, a entrepris de justifier cette destruction des races arriérées et faibles par les peuples supérieurs en civilisation et en force. Ce sophisme sanguinaire a pour point de départ la conception erronée de la liberté qui est aujourd’hui en vogue et qui se résume dans « self government obligatoire ». Tant pis pour ceux qui ne possèdent ni la force physique et morale ni l’intelligence nécessaires pour gouverner eux-mêmes leurs affaires et leur vie et qui succombent dans la lutte pour l’existence ! Cette élimination des faibles et des incapables tourne, affirme-t-on, au profit commun de l’espèce car leur place est remplie par des individus plus capables et plus forts. Mais les adeptes de cette école soi-disant libérale et progressive sont-ils bien assurés que les races qu’ils vouent d’un cœur léger à la destruction ne possèdent point de facultés et des aptitudes dont la conservation et le développement ultérieur importent à l’avenir de l’espèce ? Ignorent-ils que la tutelle et la discipline peuvent combler et au-delà les inégalités de forces et d’intelligences en développant les facultés de l’individu le moins richement doué et en leur imprimant une direction utile ? [...]
Le progrès ne commande point d’imposer la liberté et le « self government » à toutes les individualités humaines indistinctement en les obligeant à en subir les conséquences bonnes ou mauvaises, utiles ou nuisibles [...]. Il n’est pas moins conforme à l’intérêt général de l’espèce de permettre à ceux qui ont conscience de ne point posséder la capacité nécessaire à la lutte pour l’existence, de se soumettre à la tutelle et à la discipline que réclament l’imperfection et l’insuffisance de leurs facultés gouvernantes30. » (Molinari : 1884, pp. 468-469)

99Dès 1901, G. de Molinari se range à l’opinion commune mais sous certaines réserves :

« Que le mouvement d’expansion des peuples les plus avancés en civilisation dans les régions du globe occupées par les races inférieures ou arriérées soit conforme à l’intérêt général et permanent de l’espèce, cela ne saurait être contesté. Seulement, cette conformité ne peut exister qu’à la condition que les entreprises d’expansion créent plus de forces qu’elles n’en détruisent. » (Molinari : 1901, p. 264)

  • 31 E. de Laveleye, Journal des économistes, avril 1883, p. 15 ; Pour les réponses de Dameth et de Blo (...)

100Aussi en appelle-t-il à un interventionnisme limité de la part des gouvernements, à la substitution d’une expansion violente par une libre concurrence commerciale et à un respect des races inférieures afin d’éviter les révoltes ou d’optimiser les bénéfices. Si tous les collaborateurs du Journal des économistes n’ont pas multiplié les références darwiniennes ou exprimé magistralement un darwinisme social libéral, tout porte à croire que la synthèse opérée entre les sciences naturelles et les sciences économiques était bien acceptée par les divers rédacteurs du mensuel. Lorsqu’un débat houleux, par articles interposés, opposa dans les colonnes du Journal des économistes en 1883, l’économiste et catholique social Émile de Laveleye et les économistes Courcelle Seneuil, Mangin, Maurice Block et Dameth sur la définition et l’optimisme des fondements « naturalistes » et évolutionnistes des thèses de l’économie libérale, aucun rédacteur de la revue ne remit en question l’orthodoxie de la doctrine d’une part et les références darwiniennes d’autre part31.

La timide imprégnation darwinienne des économistes libéraux

  • 32 G. Aumercier dresse une courbe des abonnements de L’Économiste français, présentée comme étant au (...)

101Les travaux de Gustave de Molinari et d’Yves Guyot ne résument pas toute l’expression du darwinisme social de l’école de l’économie libérale de la fin du xixe siècle. L’œuvre de Paul Leroy-Beaulieu, comme l’analyse Tzvetan Todorov, porte témoignage de cette imprégnation. Il s’agit d’être attentif à cet économiste car il fut un personnage influent de la IIIe République, non pas par sa carrière politique car il échoua vingt années durant aux élections législatives de Lodève, mais par son travail d’écriture car nombre de ses ouvrages connurent un succès impressionnant. De la colonisation chez les peuples modernes (1874) connut six rééditions successives en moins de vingt ans. Le Traité de la science des finances (deux volumes) fut édité huit fois, Le Traité théorique et pratique d’économie politique (cinq volumes) quatre fois, L’État moderne et ses fonctions, quatre fois de 1890 à 1911. P. Leroy-Beaulieu fut également le journaliste financier le plus influent : L’Art de placer et de gérer sa fortune se vendit à plus de trente trois mille exemplaires au cours des deux premières années qui suivirent sa publication (Zeldin : 1978, tome 1, p. 80 ; Aumercier : 1979 ; Favre : 1989, pp. 199-201 ; Todorov : 1991, pp. 79-87). Ce professeur à l’École des sciences politiques, au Collège de France et membre de l’Institut, que Gisèle Aumercier définit comme un conservateur libéral « au catholicisme discret mais profond », consacra sa vie à son hebdomadaire financier L’Économiste français, dont il rédigea tous les éditoriaux, semaine après semaine jusqu’à sa mort en 1916 (Aumercier : 1979, p. 571)32. Au regard de la production massive de P. Leroy-Beaulieu, les témoignages d’un quelconque intérêt pour le darwinisme sont, au final, rares. Il est vrai que P. Leroy-Beaulieu appréciait peu les grandes spéculations théoriques. Son pragmatisme ne lui fit consacrer qu’un seul article théorique dans l’ensemble des éditoriaux de L’Économiste français de 1872 à 1892, dépouillés par Gisèle Aumercier. Les rares ouvrages ou articles délivrant une information sur la philosophie économique et les sources intellectuelles de P. Leroy-Beaulieu sont précieux car ils indiquent l’idéologie de leur auteur mais par leur rareté même témoignent de ses précautions intellectuelles. Nous éviterons donc des typologies hâtives sur le darwinisme social présumé de Leroy-Beaulieu car au fond nos sources se résument à ce premier ouvrage de jeunesse, remis à jour au fil des rééditions vingt ans durant, de De la colonisation chez les peuples modernes (1874), à son Traité théorique et pratique d’économie politique (1896) (quatre fois réédité) et à un article intitulé « La colonisation au xixe siècle » publié dans Le Nouveau Dictionnaire d’économie politique (1891-1892), dirigé par Léon Say et Joseph Chailley-Bert. Un seul article de ce dictionnaire, intitulé « Concurrence » et signé Paul Beauregard, délivre quelques informations sur de possibles emprunts des sciences naturelles. Un même constat de pragmatisme pourrait être établi à l’encontre de Léon Say et de Joseph Chailley-Bert. Ainsi Léon Say, personnage prestigieux de la IIIe République, neveu de l’économiste libéral J.-B. Say, proche du ferryisme, ministre des Finances de la jeune IIIe République, liés aux milieux d’affaires et un des grands représentants de la tradition libérale au Parlement et au Sénat fut avare d’exposés théoriques.

  • 33 Séance à la Chambre des Députés du 10.02.1894, J. O., pp. 176-179.

102Lors d’un débat parlementaire à la Chambre des Députés le 10 février 1894, lorsque Léon Say est interpellé sur le thème du « maintien de la fermeture de la Bourse du Travail », à la suite d’une longue polémique avec Edouard Vaillant, il est conduit à préciser sa doctrine libérale. Il exprime son opposition à toute coercition étatique, « même du plus grand nombre », souligne sa filiation avec le libéralisme de J.-B. Say et les principes de 1789 (liberté, fraternité, égalité) en insistant surtout sur le premier terme et émaille son discours de références à Smart Mill, Herbert Spencer (citant des extraits de L’Individu contre l’État, La Statique sociale, La Justice, articles du Fortnight review). Explicitement, il ne développe pas un discours darwinien social, mais c’est par ses références aux théoriciens anglo-saxons, au libéralisme et à un auteur défini comme darwinien social par les contemporains qu’il provoque une redéfinition théorique du socialiste Vaillant sur la « bonne » manière, « sans préjugés bourgeois » de comprendre la théorie de l’évolution33. Parallèlement le co-directeur du Nouveau dictionnaire d’économie politique, J. Chailley-Bert, gendre de Paul Bert, professeur à l’Ecole libre des sciences politiques et fondateur de « L’union coloniale française », dans son ouvrage bilan Dix ans de politique coloniale (1902), reste fidèle à la politique et à la doctrine coloniales impulsées dès le début de la IIIe République. Il défend de surcroît l’idée du protectorat et non celle d’une assimilation des populations indigènes... Cette politique sans doute naît d’une certaine conception des hiérarchies raciales, mais elle n’est pas explicitement théorisée comme telle, dans son ouvrage.

103Finalement P. Leroy-Beaulieu, par la préface de son Traité théorique et pratique d’économie politique, est celui qui définit le plus précisément sa méthode de travail et ses sources d’inspiration :

« L’économie politique est et doit être une science descriptive : elle constitue une partie de l’histoire naturelle, de l’histoire de l’homme et de l’histoire de la nature. De même que Buffon et Darwin se livrent à de minutieuses études et descriptions d’animaux, de leur structure, de leurs mœurs, avant de tirer des inductions générales, ainsi doit faire l’économie politique ; ou bien elle n’est qu’un amoncellement de mots bizarres sans portée. » (Leroy-Beaulieu : 1890, p. IV)

104Afin de valider la vision de son ordre social et politique, Paul Leroy-Beaulieu ne répugne pas à un transfert de méthode et de certains thèmes du darwinisme vers les sciences économiques. Il considère par exemple que « l’action de la concurrence est dans le plan général de l’univers et dans l’intérêt social » (Leroy-Beaulieu : 1890, p. 650). Paul Beauregard pour sa part précise :

« C’est que la concurrence n’est autre chose que l’application à l’humanité de la loi générale qui préside à tous les développements des êtres sur la terre : la loi de la lutte pour la vie et de la sélection naturelle. Ne pouvant subsister qu’à la condition de s’assimiler les éléments ambiants, et ces éléments étant en quantité limitée, les êtres luttent entre eux à qui en obtiendra la possession. Les mieux doués triomphent et se perpétuent, les autres disparaissent. Le combat n’élimine pas seulement les types inférieurs, il perfectionne aussi les vainqueurs, la nécessité de triompher d’obstacles toujours renaissants rendant les uns plus forts, les autres plus agiles, certains plus rusés. Une école scientifique considérable voit même dans cette inévitable adaptation des êtres à des milieux variables, l’explication de la différenciation des formes et de la multiplicité des espèces. Ce sont là les conditions cruelles de la vie et de son développement. L’humanité ne saurait y échapper. » (Beauregard : 1891, p. 527)

105Au passage, on repère ici l’importance de l’élément religieux pour expliquer l’apparition et le rôle de régulation sociale de cette moralité. Néanmoins, sans préciser les péripéties de l’évolution de la notion de moralité ou définir même cet obscur « élément moral qui est en nous », P. Leroy-Beaulieu et Paul Beauregard considèrent que le rôle de l’humanité contemporaine est d’adoucir les conséquences de la lutte pour l’existence et en même temps d’en augmenter le champ d’application : « Là où elle a pu faire de cette lutte, autrefois sauvage, un instrument pacifique du progrès, elle n’a cessé de multiplier les occasions. » (Beauregard : 1891, p. 528)

106Ainsi l’État peut intervenir de manière minimale – par des actions de charité par exemple – afin de permettre le libre jeu d’une concurrence économique, commerciale ou intellectuelle, pacifique et seule source de progrès (Beauregard : 1889, p. 287). D’ailleurs la pierre angulaire de l’argumentation de P. Leroy-Beaulieu et de P. Beauregard qui les fit aussi accuser d’être des darwiniens sociaux, emprunte à la vulgate darwinienne :

« Pour elle aussi, comme pour les autres espèces, les ressources dont elle dispose sont insuffisantes à la satisfaction de tous les besoins ressentis ; et comment espérer qu’il en soit jamais autrement, puisque dès que la satisfaction d’une catégorie de besoins est assurée, de nouveaux besoins apparaissent. Elle aussi d’ailleurs est composée d’éléments inégaux : individus perfectionnés auxquels, pour le bien de tous, doit revenir la plus large part d’initiatives et d’activité, individus médiocres, disgraciés ou même vicieux dont l’influence serait malfaisante si elle n’était étroitement limitée. Enfin parmi ces individus combien, capables de bien faire, se montreraient négligents, si la crainte d’être dépossédés par d’autres des situations qu’ils ont conquises, ne les contraignait à l’effort ou à la ponctualité ? Ce sont là sous leurs aspects humains, les causes mêmes qui chez les autres êtres, rendent nécessaire la lutte pour la vie et inévitable la sélection naturelle. » (Beauregard : 1891, p. 527)

  • 34 Pour une mise en perspective de la politique nataliste et populationniste défendue dès 1868 par P. (...)

107Pour autant, cette pression de la population n’induit pas chez nos auteurs une politique malthusienne. Bien au contraire, précocement conscients de la dénatalité française, ils furent des populationnistes convaincus, de sorte que l’acte de colonisation était pensé à la fois comme un projet et un exutoire pour des nations fortes démographiquement et un témoignage de leur puissance et de leur force vitale34. Cet argument de rationalisation de l’acte de colonisation fut développé par Paul Leroy-Beaulieu :

« Il n’est ni naturel, ni juste que les civilisés occidentaux s’entassent indéfiniment et étouffent dans les espaces restreints qui furent leur premières demeures, qu’ils accumulent les merveilles des sciences, des arts, de la civilisation et qu’ils laissent la moitié peut-être du monde à de petits groupes d’hommes ignorants, impuissants, vrais enfants débiles, clairsemés sur des superficies incommensurables, ou bien à des populations décrépies, sans énergie, sans direction, vrais vieillards incapables de tout effort, de toute action combinée et prévoyante. » (Leroy-Beaulieu : 1891, p. 449)

108Cet article écrit en 1891 précise ou complète le principe exprimé dès 1874 :

  • 35 De plus, dans sa préface du premier numéro de L’Economiste français paru en 1873, il précisait : « (...)

« La colonisation est la force expansive d’un peuple, c’est sa puissance de reproduction, c’est sa dilatation et sa multiplication à travers les espaces ; c’est la soumission de l’univers ou d’une vaste partie à sa langue, à ses mœurs, à ses idées et à ses lois. Un peuple qui colonise c’est un peuple qui jette les assises de sa grandeur dans l’avenir et de sa suprématie future35. » (cité par Girardet : 1972, pp. 55, 56)

109De 1870 (année de l’écriture de De la colonisation chez les peuples modernes) aux premières années de la décennie 1890, l’argument humanitaire de la colonisation, soit le devoir d’éducation ou de civilisation des races inférieures par les races supérieures, devait s’atténuer quelque peu ou être frappé de doute. Dans cet article datant de 1891, ainsi que dans les dernières éditions de De la colonisation [...], une politique graduelle de colonisation était préconisée, de l’assimilation à la non assimilation, à partir d’une typologie et d’une hiérarchisation des civilisations empruntant somme toute – bien que l’idée en soit contestée par Gisèle Aumercier -aux catégories raciales communément partagées à l’époque :

  • la civilisation occidentale composée de civilisations différentes, compactes, cohérentes et stables destinées à se diriger elles-mêmes ;
  • les populations assez avancées mais instables tels le Japon et la Chine ;
  • les nations désunies et se « troublant » facilement, par exemple la Cochinchine ;
  • les tribus barbares et les sauvages36.

110Ces diverses variations, quant aux emprunts à l’évolutionnisme ambiant d’un économiste libéral à l’autre et pour un même économiste d’un moment historique à un autre confirment l’analyse de T. Todorov. Ce n’est pas la science biologique, en l’espèce le darwinisme, qui détermine la philosophie de ces économistes. Il s’agit dans la plupart des cas de « légitimations inventées après coup », permettant de valider des choix politiques : « Leroy-Beaulieu [...] trouve ses arguments là où il peut et ne se soucie guère du manque de cohérence entre eux ; la pureté doctrinale lui importe beaucoup moins que les conclusions pratiques qu’il est capable de tirer. » (Todorov : 1991, p. 86)

111Malgré tout, indépendamment de la validité et de l’utilité de ces références, se met en place, pour les contemporains, une configuration du darwinisme social connoté en tant que rationalisation ou justification de doctrines libérales et coloniales. À partir des exemples précités, les économistes libéraux apparaissent comme les principaux relais d’un discours darwinien social. Ils vulgarisent l’idée que le progrès de la civilisation n’est possible que par le libre exercice d’un « struggle for life » généralisé au plan économique, commercial et colonial. Pour les uns, cette libre concurrence non violente était source de progrès car corrélative d’une morale produit de l’évolution des sociétés (Yves Guyot), pour d’autres cette concurrence parce que source de progrès, devait être encouragée ou encadrée par l’État au nom d’une morale plus providentialiste (P. Leroy-Beaulieu, P. Beauregard) et dont l’édiction des normes était du domaine du religieux (G. de Molinari).

112Ces économistes libéraux ne furent pas à militer pour un darwinisme social libéral. Hors de leur cénacle, un libéralisme économique fondé sur des arguments darwiniens (le progrès de la civilisation par le libre exercice de la concurrence) fut développé et défendu par d’autres personnalités et groupes sociologiques, renforçant le sentiment pour l’époque d’un darwinisme social libéral diffus. Nous avons déjà insisté dans nos chapitres précédents sur les travaux de certains anthropologues professionnels ou amateurs tels les docteurs P. Topinard et G. Le Bon mais à cette liste nous pourrions ajouter des scientifiques farouchement darwiniens comme le professeur de physiologie Charles Richet (1850-1935). Dans son souci de dissocier le fait militaire guerrier et les principes du darwinisme, il déplaçait le domaine d’application de « la lutte » dans les fonctions économiques et sociales de l’activité humaine. Dans les sociétés civilisées, la guerre apparaissait comme une « facteur d’abâtardissement racial », une sélection négative. Le progrès, l’émergence du meilleur ne devaient être dévolus-à la rigueur-qu’à la concurrence économique et sociale (Richet : 1907, p. 84 ; 1912-1919, pp. 103-105).

113Des relais de cette idéologie libérale doivent être recherchés également du côté des sociologues organicistes de l’école de René Worms, sur lesquels nous reviendrons, et nous verrons que des sociologues comme Henri Decugis ou Jacques Novicow développèrent également une philosophie libre-échangiste à connotation darwinienne. Ce dernier, industriel russe et fondateur avec Worms de la Revue internationale de sociologie avouait être influencé par les écrits de Molinari.

114En 1893, il définissait sa devise en ces termes : « La paix c’est la mort, la lutte c’est la vie [...] La concurrence n’est autre chose que la loi darwinienne de la lutte pour l’existence dans le domaine économique, la survivance des producteurs les plus intelligents, l’élimination des plus incapables » (Novicow : 1893, pp. 218, 444). Il étendit d’ailleurs ses principes à la concurrence intellectuelle, sociale. « De la mêlée intellectuelle » devait surgir l’élite sociale. Il est vrai qu’à la faveur du lamarckisme dominant, Jacques Novicow devait abandonner progressivement le paradigme de « la lutte et de la sélection ». En 1910, ne critiquait-il pas le darwinisme social synonyme de luttes de tous ordres ? Il restait fidèle au libre échangisme, à la doctrine du « laissez faire et laissez passer » de V. Gournay mais avec cette fois un discours légitimateur lamarckien, l’adaptation se substituant à la lutte pour d’identiques implications économiques. L’économie politique était conséquemment définie comme « la science qui enseigne les moyens par lesquels l’adaptation du milieu aux organismes humains s’accomplit dans le temps le plus court possible » (Novicow : 1904, pp. 603-609).

Débats sur les formes « modernes » de la lutte pour la vie

115Un constat identique pourrait être établi à l’égard de la doctrine coloniale. Raoul Girardet a déjà magistralement démontré la filiation idéologique de la doctrine coloniale de la IIIe République. Ainsi parcourt-il le développement de cette doctrine depuis la thèse initiale de Paul Leroy-Beaulieu, en passant par les discours de Jules Ferry ou les travaux d’Alfred Rambaud et les multiples relais que constituèrent les sociétés de géographie pour la première phase d’expansion coloniale, jusqu’aux multiples interventions, discours et ouvrages du « Parti colonial » de la deuxième phase d’expansion des années 1890 (Brunschwig : 1960, pp. 166, 167 ; Ganiage : 1968, pp. 166, 167 ; Girardet : 1972, pp. 51-75). Le darwinisme n’était pas nécessaire à la constitution et à l’affirmation de cet impérialisme. Néanmoins l’analyse des multiples interventions à la Chambre des Députés, aux banquets annuels organisés par « L’Union coloniale française », des animateurs, professeurs et publicistes de l’impérialisme français révèlent la diffusion de ces référents naturalistes voire darwiniens. Ces emprunts relèvent d’ailleurs plus de la métaphore, du tic de langage que d’un véritable darwinisme social. Les expressions utilisées pour justifier le processus colonisateur soulignent la redéfinition du concept darwinien de « lutte pour l’existence » et empruntent à la rhétorique de Leroy-Beaulieu et de Ferry. Outre la pression du « struggle for life » sur le continent, l’expansion coloniale est généralement considérée comme l’un des aspects de « la lutte », comme « la vitalité, la force ou la capacité des races vigoureuses à s’étendre hors de leurs frontières ». Cette théorie de l’expansion « naturelle » corollaire de la lutte pour l’existence n’est pas toujours associée à une légitimation d’une colonisation violente.

  • 37 E. Étienne, « Discours à la Chambre des Députés le 8 décembre 1889 », cité par H. Brunschwig : 196 (...)
  • 38 M. Chautemps – « Banquet colonial de 1895 » cité par Dubois : 1902, p. 418 ; T. Delcasse, Bulletin (...)

116Cette phraséologie est utilisée par les principaux animateurs du parti colonial. Ainsi, l’ancien sous-secrétaire d’État aux Colonies, le député d’Oran, Eugène Étienne et le diplomate Gabriel Hanotaux, ex-chef du cabinet de Jules Ferry de 1881 à 1885, associent la politique colonisatrice aux nécessités d’expansion des « saines races vigoureuses »37. De même, les ministres aux colonies, tels le radical M. Chautemps et T. Delcassé rappellent fréquemment lors de banquets coloniaux ou d’interventions à la Chambre des Députés la nécessaire « force d’expansion française », « la mission héroïque de la France », conséquences des luttes économiques continentales38. Ces hommes d’État, ces responsables politiques ne se réfèrent pas explicitement au darwinisme dans leur apologie de la colonisation et seules les justifications économiques et nationalistes d’obédience ferryiste, semblent prédominer.

117Les discours ou les justifications « naturalistes » de la colonisation sont par ailleurs réfutés par de nombreux économistes, enseignants, anthropologues et journalistes. Le professeur d’économie politique Charles Gide (1847-1932) qui fut ultérieurement l’un des promoteurs de l’école solidariste et coopératiste, justifia en 1886 dans La Revue de géographie, une politique coloniale assimilationniste non seulement comme une nécessité politique de grandeur nationale mais également comme un impératif attribuable aux lois de l’évolution. Le professeur de géographie coloniale à la Sorbonne, Marcel Dubois, dans une publication éditée à l’occasion de l’Exposition Universelle de 1900 et intitulée Les colonies françaises : un siècle d’expansion coloniale, considérait l’œuvre de colonisation comme une « condition nouvelle de cette lutte pour la vie ». Auparavant il avait défini « le critérium d’une colonisation parfaite », comme « la création d’une être nouveau viable », comme « une évolution » (Gide : 1886, pp. 49, 50, 144 ; 1895, pp. 7, 8, 245 ; Dubois : 1902, p. 387). De même le médecin, républicain radical J.-L. de Lanessan, gouverneur de l’Indochine de 1891 à 1895, pourtant très critique envers les erreurs et les crimes de la conquête coloniale et préconisateur de formules souples et respectueuses des institutions et mœurs indigènes, exposa clairement sa conception naturaliste du processus « migrateur » :

« Un caractère fondamental des migrations humaines réside dans ce fait que plus une race est perfectionnée, plus elle tend à se répandre ; plus une race est inférieure et plus elle reste sédentaire. Migrer à travers le monde, coloniser la terre, est un signe irrécusable de supériorité anthropologique. » (Lanessan : 1897(b), p. 6)

118D’autres, tels le journaliste de la Revue des Deux Mondes et du Correspondant Jean Darcy (1868-1906), spécialisé dans l’histoire coloniale, et le Dr Verrier, secrétaire général honoraire de la Société d’ethnographie, associaient explicitement « la force d’expansion d’une race hors de ses frontières » à cette « forme moderne de la lutte pour la vie » (Verrier : 1899(b), p. 6 ; Darcy : 1904, p. 20).

119Au final, peu d’auteurs se firent les héraults d’une doctrine apologétique de « la force » violente, somme toute peu compatible avec les devoirs d’humanité envers les « races inférieures », prônés par les officiels de la jeune IIIe République. Néanmoins certains hauts fonctionnaires justifièrent une politique coloniale agressive comme une fatalité naturelle, inexorable. Jules Harmand, ambassadeur honoraire et ancien haut fonctionnaire colonial d’Indochine, dans son ouvrage Domination et colonisation, justifie en 1910 l’expansion violente par ces mots :

« Tant que l’humanité ne sera pas devenue sensiblement homogène [...] l’expansion des nations ne pourra s’accomplir qu’au prix de maux sans nombre et de violences toujours renouvelées. Aussi l’expansion n’a-t-elle à sa disposition qu’un moyen : la force. C’est le seul procédé que connaisse la nature pour obtenir le perfectionnement des êtres [...] ; la réflexion nous commande donc de respecter la force parce que c’est une obligation fatale, une nécessité inéluctable et que la nature impitoyable y a soumis l’homme tout en lui donnant d’ailleurs la raison et le sens de la justice [...], la force est le fondement du droit lui-même. » (Harmand : 1910, p. 32)

120De même, des thèmes « héréditaristes » soulignant l’adaptation des « races » à leurs niches écologiques, fruit d’une longue histoire évolutive, fondaient une politique coloniale antiassimilatrice :

« C’est la plus grande des erreurs et la plus fatale pour le conquérant et pour ses sujets de ne pas reconnaître qu’il y a des races et des sociétés supérieures de par la nature et par l’accumulation des circonstances évolutives, qu’il y en a d’autres moins évoluées et que plus la distance qui les sépare est grande et moins il est possible de les rapprocher par des lois communes et par les mêmes procédés de culture [...]. Seule [une politique] résolument désassimilatrice respectueuse de la constitution mentale de ces peuples, des organisations politiques et sociales qui sont la résultante de leurs besoins matériels et moraux, peut être profitable en même temps au dominateur et au sujet et justifier ces vastes et difficiles entreprises. » (Harmand : 1910, pp. 57, 155)

121Ce fonctionnaire fonde explicitement sa politique indigène et sa représentation des attitudes raciales occidentales sur les écrits de Gobineau, Darwin, Virschow, Taine et du Dr Gustave Le Bon. D’ailleurs ce dernier, darwinien social notoire quoique n’ayant jamais élaboré une doctrine colonialiste, avait quelques années auparavant, dans son étude Psychologie du socialisme (1898) esquissé une politique raciale en ces termes :

« Aucun peuple ne doit oublier aujourd’hui que les limites de son droit sont exactement mesurées par les forces dont il dispose pour le défendre [...]. Le seul droit reconnu aux nègres est de voir le pays qu’ils habitent envahi et pillé par les blancs et d’être abattus à coup de fusils s’ils résistent. S’ils ne résistent pas, on se borne à s’emparer de tout ce qu’ils possèdent, puis à les faire travailler ensuite à coups de fouet pour enrichir leur envahisseur. Telle fut jadis l’histoire des indigènes de l’Amérique. Telle est aujourd’hui celle des habitants de l’Afrique. Les nègres apprennent maintenant ce qu’il en coûte d’être faible. » (Le Bon : 1898, p. 377)

122Il faut noter que cette justification naturaliste de l’usage de la force dans l’expansion coloniale et ce déterminisme racial confirmant une politique antiassimilatrice furent contestés par des économistes libéraux et par des scientifiques darwinistes. Nous avons vu que l’économiste libéral Gustave de Molinari admet, en 1901, la nécessité d’une expansion coloniale au nom de l’intérêt de l’espèce mais il précise bien qu’elle doit s’effectuer sans violence, l’acquisition des subsistances devant préférentiellement s’effectuer par l’échange libre (Molinari : 1901, p. 264). De même, en 1907, le physiologiste Charles Richet, directeur de La Revue scientifique et darwiniste convaincu, conteste l’amalgame entre la théorie de Darwin et les doctrines de conquête coloniale :

« Le droit à la vie des peuples qui étouffent dans leurs frontières est donc un mot savant pour décorer l’ambition des gouvernements, cela n’a rien à faire avec la loi de Darwin. » (Richet : 1907, p. 87)

123Nous serons malgré tout circonspect sur les propos de Charles Richet car il ne contestait pas les inégalités raciales. Ce fait est manifeste dans un article antérieur publié dans La Revue scientifique du 31 janvier 1891, intitulé « La dépopulation de la France » : « Un millier de nègres ne valent pas un millier de français ; un millier d’australiens ne valent pas un millier de chinois ; pour pousser le raisonnement à ses dernières limites, on pourrait dire qu’un millier de singes ne valent pas un millier de nègres [...]. Nous croyons que trois millions d’hommes qui habitent le département de la Seine pèsent plus dans l’avenir de l’humanité que les quatre cents millions de chinois » (p. 145). Étant donné cette qualité intrinsèque des « civilisations supérieures », Ch. Richet déplorait la dénatalité française. Son argumentation visait à démontrer qu’un peuple de faible natalité était démuni dans la lutte pour l’existence. Pour des populations européennes de « races égales », le nombre était selon Ch. Richet, le facteur de puissance.

124En conséquence, l’apologie de la force et une argumentation antiassimilationniste d’inspiration darwinienne furent globalement peu utilisées par les colonisateurs français... mais ne furent pas pour autant totalement absentes des débats ou de certaines justifications. Ces discours empruntant aux théories évolutionnistes pour justifier une politique ségrégationniste et d’exploitation coloniale au profit de la métropole furent portés par quelques républicains favorables à la colonisation (J. Chailley-Bert ; L. Aspe-Fleurimont, conseiller du Commerce extérieur de la France en 1902 ; A. Messimy, député de la Seine et rapporteur du Budget au ministère des Colonies ; etc.) (Chailley-Bert : 1902, p. 56 ; Aspe-Fleurimont : 1902, pp. 602-614 ; Messimy : 1910, pp. 45, 59 ; Deschamps : 1953, pp. 131-143).

125La doctrine de Ferry fut d’ailleurs longtemps défendue sous la IIIe République. Lors d’un débat parlementaire en 1933, Albert Sarraut, ministre des Colonies, définissait encore ainsi la doctrine coloniale de l’État français :

  • 39 « Suite de la discussion d’un projet et d’une proposition de loi relatifs à l’amnistie », 2e séanc (...)

« Monsieur Moutet, vous devez connaître les conclusions d’un ouvrage que j’ai récemment publié et où j’ai analysé le phénomène du réveil des races. Ce ne sont pas des conclusions de force que j’y formule. Entre les deux thèmes de la force et de la bonté, j’ai choisi : je continue de faire confiance à l’œuvre de liberté, à l’œuvre humaine de progrès, quelque risque qu’elle nous fasse courir (applaudissements à gauche). La beauté de notre tâche coloniale, c’est précisément d’avoir suscité ces risques, d’être allés au devant d’eux et de ne pas interrompre votre besogne à raison même des difficultés qu’elle pourrait nous susciter (applaudissements à gauche). Voilà pour moi, la seule issue du procès colonial qui est ouvert, non pas seulement grâce à l’effort de ces messieurs du communisme mais par le jeu inéluctable des forces mêmes que nous avons mises en action dans les pays où le dynamisme européen est allé porter les éléments du progrès. Dans ce procès, la France, comme l’Europe, ne peut gagner sa cause qu’en retournant à sa tradition originelle, qui est une tradition d’humanisme, de justice, d’action persévérante pour accroître les races qu’elle protège en bonheur et en dignité humaine (applaudissements)39. »

Les importants relais littéraires

126Dans cette étude sur les diffusions et les réfutations du darwinisme social, le rôle des écrivains, des hommes de lettres ne pouvait être occulté. Ils n’étaient certes pas des hommes de sciences ou des vulgarisateurs scientifiques mais en raison de leurs places de clercs, d’intellectuels, ils furent les médiateurs de choix de certaines idéologies du siècle. De prime abord, leur rôle ne fut pas mince dans la perception qu’eurent leurs contemporains des implications sociales ou morales du darwinisme. En effet, nous étions d’autant plus fondé à porter notre attention sur ce groupe sociologique que durant la période, certains d’entre eux furent typés comme des darwiniens sociaux notoires. Paul Bourget et Émile Zola par exemple furent parmi les auteurs les plus cités... et les plus critiqués pour des raisons parfaitement symétriques d’ailleurs (Parodi : 1909 ; Bouglé : 1910 ; Novicow : 1910 ; Sertillanges : 1910 ; Boulay : 1900).

127Nous n’avons pas cherché à faire œuvre d’exhaustivité et à recenser la totalité des occurrences des thèmes darwiniens et darwiniens sociaux dans la production littéraire de cette fin de siècle. À partir des productions d’écrivains considérés comme scientistes ou ayant joué un rôle intellectuel d’importance, nous avons plutôt tenté de comprendre de quelle manière les écrivains de cette fin du xixe siècle ont été les puissants médiateurs et vulgarisateurs des théories évolutionnistes et du darwinisme social. Dans notre recherche, nous avons mêlé indifféremment darwinisme et darwinisme social car, comme nous le verrons dans nos chapitres ultérieurs, ces termes pouvaient être indistincts pour ceux qui considéraient la diffusion du darwinisme comme un danger pour l’ordre social et les valeurs morales traditionnelles, en raison de son athéisme supposé consubstantiel. Au regard des ouvrages et de la production littéraire retenus, une typologie des modes de captation et d’utilisation du darwinisme et du darwinisme social peut être esquissée. Quatre attitudes semblent pouvoir se distinguer :

  • Certains auteurs font simplement référence à des thèmes darwiniens offrant ainsi un témoignage précieux du degré de vulgarisation d’une science.
  • Plus rarement, des écrivains empruntent une méthodologie aux sciences naturelles et l’importent dans le domaine de la critique littéraire ou artistique voire dans leur technique narrative.
  • Quelques-uns, et non les moindres, développent une philosophie évolutionniste qui inspire les problématiques de leurs ouvrages ou fonde les thèses défendues dans leurs œuvres.
  • D’autres, ou les mêmes d’ailleurs, mettent en scène des personnages caractérisés comme darwiniens sociaux ou exploitent une trame dramatique centrée sur les agissements de darwiniens sociaux. Ces romans ou ces pièces de théâtres fournissent des indices sur les débats d’actualité agitant l’opinion publique (du moins pour l’écrivain).

128Ce souci typologique est sans doute arbitraire à double titre : tout d’abord l’œuvre de certains écrivains (A. France, E. Zola, P. Bourget, etc.) est riche de ces diverses modalités de captation du darwinisme, enfin l’ensemble de la production littéraire relative à ce sujet est ramassée sur une vingtaine d’années de 1880 aux toutes premières années du xxe siècle, rendant difficile et artificielle toute tentative de périodisation fine. Cette source d’inspiration ou ces occurrences darwiniennes se tarissent malgré tout dans la première décennie du xxe siècle de sorte que l’œuvre d’un Roger Martin du Gard (Jean Barois) ou les références lamarckiennes d’un Élie Faure apparaissent relativement isolées dans le paysage littéraire et critique français.

« Les singes à l’académie ! »

129Intéressons nous tout d’abord aux simples références au darwinisme et aux transferts des sciences naturelles vers la critique littéraire ou les techniques narratives. Ces références apparaissent dès 1880, dans une des dernières œuvres de Gustave Flaubert (1821-1880) puisque Bouvard et Pécuchet et le Dictionnaire des idées reçues furent des publications posthumes de l’écrivain. Flaubert décéda le 8 mai 1880 d’une hémorragie cérébrale et son ouvrage pratiquement achevé – il travaillait sur le dixième et dernier chapitre – Bouvard et Pécuchet parut dans la Nouvelle Revue sous forme de feuilleton à partir du 15 décembre de la même année. L’ouvrage en son entier fut publié en 1881. Le Dictionnaire des idées reçues, véritable « dossier de la bêtise humaine », texte inédit du vivant de l’auteur, fut seulement publié en 1911 par l’éditeur Louis Conrad (Suffel in Flaubert : 1966, pp. 5-28). Témoignage des lieux communs de l’époque, à la notice « Darwin », Flaubert note dans son Dictionnaire (...) : « Celui qui dit que nous descendons du singe » (Flaubert : 1966, p. 344). C’est d’ailleurs autour de ce thème, que G. Flaubert fait disserter ses deux apprentis sorciers de la culture, Bouvard et Pécuchet, lors de leurs pérégrinations et de leur quête d’un savoir encyclopédique. Leurs questions et leurs débats avec l’abbé Jouffroy portent sur des questions de géologie et d’anthropologie relatives à l’origine de l’homme et du monde et aux mérites comparés des théories de Cuvier, de Lamarck et de Geoffroy Saint-Hilaire. Flaubert met en scène avec humour ce débat scientifique :

« Le capitaine criait : “Vous êtes des révolutionnaires !” Girbal : “La paix ! La paix !” Le prêtre : “Quel matérialisme !” Foureau : “Occupons-nous plutôt de notre chasuble !”.
« Non ! Laissez-moi parler ! » Et Bouvard, s’échauffant, alla jusqu’à dire que l’homme descendait du singe !
Tous les fabriciens se regardèrent, fort ébahis, et comme pour s’assurer qu’ils n’étaient pas des singes !
Bouvard reprit : « En comparant le fétus d’une femme, d’une chienne, d’un oiseau.... »
« – Assez ! »
« – Moi, je vais plus loin ! s’écria Pécuchet ; l’homme descend des poissons ! » Des rires éclatèrent [...]. »

130Un peu plus loin, Bouvard et Pécuchet souhaitent élucider un point d’anthropologie avec un docteur en médecine :

« Croyez-vous que le genre humain descende des poissons ?
– Quelle bêtise !
– Plutôt des singes, n’est-ce pas ?
– Directement, c’est impossible ! »
« À qui se fier ? Car enfin le docteur n’était pas un catholique ! » (Flaubert : 1966, pp. 119-120)

  • 40 Un peu plus loin, l’auteur, craignant les conséquences morales d’un athéisme croissant, critique « (...)

131Ainsi dans son creuset littéraire, Flaubert recueille les principaux débats du temps relatifs à l’introduction du darwinisme sur la scène philosophique et politique : la crainte du désordre moral et social lié à la vulgarisation du darwinisme... par les élites républicaines qui plus est. La critique est ancienne. Déjà en 1873, l’aristocrate catholique « dandy », Jules Barbey d’Aurevilly (1808-1889), antiparnassien notoire, avait dans ses pamphlets égratigné l’élection de Littré, plus positiviste que darwinien au demeurant, à l’Académie : « Et c’est même mieux que les singes ! C’est la théorie simiesque qui y est entrée dans la personne très simiesque aussi, m’a-t-on dit, car je n’en ai jamais eu la vue réjouie, de M. Littré » (Barbey d’Aurevilly : 1891, pp. 179-183)40. Pour mieux confirmer la satire de Flaubert, nous pourrions citer d’autres publications de la période. En 1880, par exemple, le jeune physicien catholique Duhem complète de ses caricatures les textes polémiques d’Etienne Récamier : Au pays des gorilles. Les républicains, les instituteurs et les francs-maçons (« loge la chaîne d’union des singes ») et certains auteurs matérialistes (Moleschott) sont représentés sous la forme de singes dans des saynètes signifiant les conséquences supposées d’une vulgarisation des thèses transformistes. Ainsi dans une classe d’école au chahut indescriptible où sont enseignées « les leçons de choses » et « la Révolution », les maximes inscrites au tableau face à un public de singes précisent : « Droits de l’homme et du citoyen ! Le droit de se révolter est pour les citoyens un droit indescriptible. » Dans une autre caricature représentant une séance d’un tribunal où tous les acteurs sont pastichés en singes, sont spécifiées les doctrines suivantes :

« Citoyens jurés, la loi exclut Dieu du prétoire ! Vous en exclurez le gendarme et le code pénal ! Mon client arbre vigoureux de la forêt humaine a vécu aux dépens de ce qui l’entourait. Il a pour lui la science des hommes, et la morale des singes. » (Duhem : 1880)

Des poètes scientistes aux romans à thèses

132L’irruption de la systématisation darwinienne dans le champ intellectuel revivifia des courants littéraires ou provoqua des transferts épistémologiques sans doute par effet de mode. Nous ferons un sort à part au « naturalisme », puisque nous verrons qu’avec Émile Zola une véritable philosophie lamarckienne et darwinienne fut à l’œuvre. Le darwinisme nourrit d’abord, ou parallèlement au naturalisme, le mouvement poétique parnassien et inspira des méthodologies de critique littéraire, telles celles de F. Brunetière et dans une moindre mesure celle de Paul Bourget. Encore convient-il d’être circonspect avec ces deux derniers auteurs puisqu’en toute rigueur l’emprunt méthodologique est plus tainien que darwinien.

133Le darwinisme inspira une partie de l’école du Parnasse plus précisément ceux que l’on surnommait au sein de ce mouvement les philosophes (Dr Henri Cazalis, 1840-1909, qui publia ses poèmes sous le nom de Jean Lahor ; Sully Prud’homme, 1839-1907). On sait que le Parnasse prétendait enrichir la poésie par les sciences de la nature. En conséquence, certains d’entre eux virent dans le darwinisme une source d’inspiration propre à nourrir une nouvelle esthétique. Au fond ils reprenaient une tradition poétique et une source d’inspiration héritée d’André Chénier (1762-1794). Ce dernier avait dès 1782 édifié le projet d’une épopée, Hermès, qui aurait été – le travail fut inachevé – la somme des connaissances scientifiques du siècle et fortement inspirée des travaux de Buffon. La poésie de Chénier, animée par une philosophie matérialiste et une croyance en l’homme, avait fortement impressionné le jeune Anatole France (Bancquart : 1962). Mais revenons au parnassiens. En 1884, la poésie de Sully Prud’homme était bien reçue par Jean Psichari, chroniqueur de la Nouvelle Revue (fondée par Juliette Adam en 1879) car il avait permis de montrer que l’évolutionnisme, loin de nourrir un pessimisme sur les destinées de l’univers, pouvait être corollaire du progrès et revivifier la poésie par son éloge de la nature : « Le darwinisme a fait de la vie un drame pathétique où les personnes les plus infimes jouent leur rôle tour à tour, un champ aux évolutions magnifiques » (Psichari : 1884, p. 190).

134Jean Lahor puisait ses sources d’inspiration dans la philosophie indienne, chez Schopenhauer et Darwin. Il écrivit quelques pages sur « La métamorphose incessante des formes de la vie » pour reprendre les mots d’Anatole France. Ce dernier dans sa chronique régulière au quotidien Le Temps aimait à rendre compte de l’influence de Darwin et dans son article de 20 mars 1893, il retranscrivait un poème darwinien de Jean Lahor :

« Je sens un monde en moi de confuses pensées
Je sens obscurément que j’ai vécu toujours,
Que j’ai longtemps erré dans les forêts passées,
Et que la bête encore garde en moi ses amours.

Je sens confusément, l’hiver, quand le soir tombe
Que jadis, animal ou plante j’ai souffert,
Lorsqu’Adonis saignant dormait pâle en sa tombe,
Et mon cœur reverdit quand tout devient vert.

Certains soirs, en errant dans les forêts natales,
Je ressens dans ma chair les frissons d’autrefois,
Quand la nuit grandissait les formes végétales,
Sauvage, halluciné, je rampais sous les bois.

Dans le sol primitif nos racines sont prises ;
Notre âme, comme un arbre, a monté lentement ;
Ma pensée est un temple aux antiques assises,
Où l’ombre des dieux morts vient errer par moment.

Quand mon esprit aspire à la pleine lumière,
Je sens tout un passé qui le tient enchaîné ;
Je sens rouler en moi l’obscurité première :
La terre était si sombre au temps où je suis né !

Mon âme a trop dormi dans la nuit maternelle ;
Pour atteindre le jour, qu’il m’a fallu d’efforts !
Je voudrais être pur : la honte originelle,
Le vieux sang de la bête est resté dans mon corps.

Et je voudrais pourtant affranchir ô mon âme
Des liens d’un passé qui ne veut pas mourir ;
Je voudrais oublier mon origine infâme
Et les siècles sans fin que tu mis à grandir.

Mais c’est en vain toujours en moi vivra ce monde
De rêve, de pensée, de souvenirs confus
Me rappelant ainsi ma naissance profonde,
Et l’ombre d’où je sors, et le peu que je fus ;

  • 41 Cité par France : 1893, 1970, p. 257 ; Ce fils de médecin de la marine, fut licencié en droit en 1 (...)

Et que j’ai transmigré dans des formes sans nombre,
Et que mon âme était, sous tous ces corps divers
La conscience et l’âme aussi, splendide ou sombre,
Qui rêve et se tourmente au fond de l’univers41 ! »

  • 42 Cazalis : 1900, pp. 609-615 ; 11 fait référence dans cet article aux mesures eugénistes pratiquées (...)

135Cette fascination pour les sciences naturelles devait se retrouver au delà des parnassiens, chez certains symbolistes comme Rémy de Gourmont (1885-1909), qui dans ses chroniques au Mercure de France magnifiait à la fois le « génie de Lamarck » et un lamarckisme amendé par le mutationnisme (Gourmont : 1909). Il importe d’insister sur le transformisme poétique de ces parnassiens car ces derniers véhiculaient hors activités littéraires, un franc darwinisme ou des positions eugénistes. Ce fut le cas du Dr Henri Cazalis qui défendait l’idée d’une science génératrice d’une moralité nouvelle et créatrice, via le mariage et une rigoureuse législation sélectionniste similaire à celle pratiquée par certains États nord-américains, d’une « race supérieure, d’une humanité nouvelle, plus robuste, plus belle et plus juste »42. De même Sully Prud’homme rompit à plusieurs reprises des lances avec Charles Richet ou Anatole France à propos de sa philosophie darwinienne sociale. Ainsi à l’encontre de Ch. Richet, il refusait d’admettre une conciliation entre le darwinisme et les théories finalistes (selon la formule de Richet : « Entre les êtres vivants, il y a lutte pour la vie et effort pour la vie ») et combattait les thèses héréditaristes de Weismann perçues comme un déterminisme finaliste. Il préférait s’en tenir à un darwinisme limité à l’accumulation de petites variations sélectionnées par une adaptation lamarckienne et la lutte pour l’existence, plus conciliable avec sa philosophie du « libre arbitre » (Richet : 1902). Cette philosophie biologique sous-tendait son darwinisme social. Il s’estimait ainsi plus darwinien qu’Anatole France sur son évolution du rôle et de la fonction de la guerre. Il haïssait la guerre certes et estimait qu’il s’agissait d’un vestige paléontologique, une permanence malheureuses des origines animales de l’homme, mais néanmoins une loi immanente et fatale de l’humanité. En raison des lois de l’évolution, la guerre était promise à une disparition progressive, son atténuation était proportionnelle au degré de civilisation de l’humanité mais une loi d’évolution non amendable par des réformes assimilées à des variations brusques. Il concluait en ces termes son article « Patrie, Armée, Discipline » dans la Revue des Deux Mondes du 15 juin 1898 :

  • 43 A. Sully Prud’homme de l’Académie française, « Patrie, Armée, Discipline », Revue des Deux Mondes, (...)

« Les ressorts moraux de la guerre même, l’esprit militaire [se modifient] dans le sens du progrès général [...]. En attendant qu’on la supprime, résignons-nous à la subir et sachons tirer le meilleur parti possible de ses violences : elle nous impose du moins la culture des vertus viriles, l’estime d’un labeur qui n’enrichit pas et nous met en demeure d’interroger de près, bon gré mal gré, la profondeur de la tombe43. » (Sully Prud’homme : 1898, pp. 725, 741)

  • 44 Brunetière : 1876, pp. 513-514 ; 1882 ; 1890 ; Lire une critique laudative de la méthodologie darw (...)

136La méthodologie darwinienne inspira également les critiques littéraires tels F. Brunetière (1849-1908) et P. Bourget. Inspiration formelle sans doute, mais suffisante pour faire écrire à un féroce Léon Daudet dans son Stupide xixe siècle : « Brunetière critique d’une haute fantaisie et acteur plaisant qui s’ignorait, mettait de l’évolution comme d’autres mettent du sel ou de la moutarde dans tout » (Daudet : 1922, pp. 112-113). F. Brunetière, maître de conférences à l’École normale supérieure à partir de 1886, chroniqueur puis directeur de La Revue des Deux Mondes dès 1893 et académicien en 1894, vulgarise au début de sa carrière les théories darwiniennes et avant de se convertir au catholicisme et de devenir le grand pourfendeur du scientisme, il eut à cœur de bâtir analogiquement à l’histoire naturelle darwinienne, une histoire des formes littéraires. Par métaphore darwinienne, il considérait les genres littéraires comme des espèces vivantes soumises aux actions de la vie, comme une suite ininterrompue d’échanges, d’emprunts, d’héritages, une transformation et une évolution continues, la vie ne cessant de renaître de la mort44. Ce darwinisme littéraire ou ce transfert épis-témologique du thème du progrès, de l’évolution des genres et des formes littéraires n’était sans doute que pure rhétorique et d’un faible intérêt heuristique mais il témoigne d’une imprégnation darwinienne d’une génération intellectuelle. F. Brunetière fut l’un des rares critiques à pratiquer aussi formellement un tel « darwinisme littéraire », un tel transfert métaphorique. On pourra repérer une tentative analogue plus tardivement chez un essayiste qui œuvra plutôt dans l’analyse esthétique, Élie Faure (1873-1937). Ce médecin, élève de Bergson, se consacra à la critique d’art dès 1902, d’abord dans le cadre d’un enseignement dans les universités populaires, puis par sa collaboration au quotidien L’Aurore. Dans sa monumentale Histoire de l’Art (1909-1921), il proposait une lecture lamarckienne – certains diront bergsonnienne – de l’histoire des formes, philosophie esthétique qu’il exprimait dans un texte fondateur en 1914 :

« C’est Lamarck qui offrait à la pensée une base cosmique nouvelle et substituait à la vision mathématique d’un monde immobile en un Dieu moral, la vision biologique d’un monde incessamment transformable en un dieu indifférent qui peut se représenter à l’intelligence comme une série d’équilibres esthétiques incessamment rompus et poursuivis. » (Faure : 1914, pp. 15, 47)

  • 45 Anatole France, Le Temps, 23.VI, 7.VII, 8.IX.1889. Dans ces articles, Anatole France rappelle que (...)
  • 46 Bancquart : 1962, p. 112. ; Netter : 1993, p. 67 ; Feuillerat : 1937, p. 16.

137Pour revenir au début des années 1880, Paul Bourget fut cet autre critique littéraire qui eut pour projet de fonder une méthode scientifique d’analyse littéraire. Par parenthèse, il est nécessaire ici de souligner sinon l’effet de génération du moins le rôle de certains cercles de sociabilité durant cette période sans qu’ils instruisent nécessairement d’ailleurs le concept d’influence intellectuelle. Dans leur jeunesse, peu de temps après la guerre de 1870, Anatole France et Paul Bourget partageaient une même passion pour les doctrines darwiniennes et ensemble visitaient le Muséum d’histoire naturelle, « Darwin sous le bras », résume Anatole France45. De même, fréquentèrent-ils pendant un temps, au début des années 1880, le salon de Juliette Adam, fondatrice de la Nouvelle Revue en 1879, « cette ancienne égérie de Gambetta », nous dit Marie-Claire Bancquart, « reçoit dans son salon du boulevard Malesherbes Paul Arène, Pierre Loti, Fernand Calmettes, Sully Prud’homme, Adrien Hébrard, le directeur du Temps et Paul Bourget qu’elle contribue beaucoup à lancer ». C’est encore Paul Bourget qui fit rencontrer Buloz, le fondateur de la Revue des Deux Mondes à F. Brunetière en 1875, Brunetière d’ailleurs qui fut son condisciple au collège Sainte Barbe à Paris dans les années 1867-186846. Si les trajectoires politiques divergèrent à la fin des années 1890, un même humus intellectuel semble avoir nourri nos divers protagonistes... Paul Bourget, curieux de sciences naturelles dans ces années de formation intellectuelle, très impressionné par sa lecture d’Herbert Spencer (Les premiers principes, en 1878) et surtout admiratif des œuvres de Taine, met en œuvre une méthodologie scientifique dans son Essai de psychologie contemporaine (1883-1885) consacrés à Stendhal, Renan, Flaubert et Taine et une réflexion sur le rôle de la science à l’époque. Ses sources sont tainiennes et il accepte comme vérifiée la théorie de l’influence de la race, du milieu et du moment : « Nous ne pouvons pas débarrasser notre cerveau de la pression formidable des tendances héréditaires et des connaissances acquises » (cité par Feuillerat : 1937, pp. 81-84 ; Bourget : 1883-1885, pp. 286-287).

138Mais ces essais de critiques littéraires étaient lourds d’un projet politique et Paul Bourget s’exerce à un paradoxe qui s’affirmera plus complètement à la fin du siècle, soit l’utilisation du darwinisme pour valider un ordre social et politique fondé et régi par le christianisme ou plus exactement un christianisme réglementant un ordre social irrigué et subissant des lois darwiniennes... Dès 1883 donc, il dénonçait l’incompatibilité entre les données de la science et les réformes politiques démocratiques. Il souhaitait la diffusion des doctrines de H. Spencer et de Ch. Darwin afin de lutter contre « les faux dogmes égalitaristes et matérialistes de 1789 ». L’inégalité des intelligences et les théories de l’hérédité corroboraient, de son point de vue, les « thèses de l’aristocratie transmise ». Cet isomorphisme pensé à titre d’hypothèse par E. Haëckel dans sa polémique avec Virschow était appliqué ici littéralement par Bourget :

« “Mais il y a un mouvement secret des intelligences. Les conceptions des Darwin et des Herbert Spencer se répandent dans l’atmosphère spirituelle et pénètrent les nouveaux venus. Ayons confiance dans la vertu de ces doctrines qui bouleverseront la politique par contre coup, comme elles bouleversent les lettres après avoir bouleversé les sciences naturelles. Un temps approche où une société n’apparaîtra plus au regard des adeptes de la philosophie de l’évolution comme elle apparaît au regard des derniers héritiers de l’esprit classique. On y verra non plus la mise en œuvre d’un contrat logique mais bien le fonctionnement d’une fédération d’organismes dont l’individu est la cellule. Une semblable idée est grosse d’une morale publique toute différente de celle qui nous régit à l’heure présente”. De sorte qu’il en appelait “au christianisme [...] la condition unique de santé et de guérison” et de manière encore voilée au gouvernement par une classe dirigeante héréditaire. » (Feuillerat, 1937, p. 86 ; Bourget : 1883-1885, pp. XII, 93-95, 107-108)

139Paul Bourget est ici un cas limite dans notre tentative typologique puisque sa méthode d’analyse littéraire est prétexte au dévoilement d’une philosophie darwinienne sociale. Cette philosophie est porteuse d’une politique élitiste renanienne qui s’affirma progressivement et mûrit surtout à la fin des années 1890. Dans les romans à thèse qui suivirent, Paul Bourget devait poursuivre et approfondir sa réflexion biopolitique tout en répudiant paradoxalement les maîtres à penser évolutionnistes de sa jeunesse et en critiquant certains méfaits d’un darwinisme social mal compris. Paul Bourget fut de ces rares auteurs français qui offrent au lecteur contemporain quelques figures littéraires du darwinisme social fin de siècle (Robert Greslou, personnage du roman Le Disciple, 1889). Mais avant de conclure ce chapitre par un rapide regard sur les images de darwinisme social délivrées par la production romanesque de notre période, une attention particulière doit être portée envers ceux qui défendirent, hors champ littéraire, une philosophie évolutionniste et qui délivrèrent par leur écriture sinon une littérature militante du moins un support de leur vision du monde. Au total, le nombre d’écrivains est sans doute restreint, mais il jouit durant ces années, pour des raisons diverses, d’une audience et d’un prestige considérables. Nous songeons ici à l’École naturaliste avec Émile Zola comme figure tutélaire, à Anatole France et à Maurice Barrès.

  • 47 Lire diverses et constantes critiques du naturalisme et de ses théories littéraires darwinistes et (...)
  • 48 Voir une critique du déterminisme fataliste du naturalisme de G. de Maupassant in A. France « Notr (...)

140Nous l’avons dit, pour des raisons à la fois de théorie et d’esthétique littéraire, pour des motifs politiques aussi l’École naturaliste et plus spécifiquement Zola furent les cibles favorites à la fois des critiques littéraires – même des critiques « évolutionnistes » tels A. France et F. Brunetière47 – des opposants politiques et religieux – ce surtout au moment de l’affaire Dreyfus – et pour ce qui nous préoccupe des divers contradicteurs du darwinisme social. Sans doute peut-on percevoir une thématique déterministe structurant l’œuvre de Guy de Maupassant48, assurément Joris-Karl Huysmans fut un lamarckien convaincu et utilisa à contre-emploi certains thèmes naturalistes (l’adaptation au milieu peut être contre sélective et s’effectuer « à rebours »). Dans La Revue indépendante en 1884, J.-K. Huysmans soumet la majorité des peintres à la théorie de Lamarck et aux observations de Darwin sur la domestication des animaux. Il propose encore en 1889, dans Certains, d’appliquer aux vrais artistes la théorie du milieu de Taine mais « à rebours » (Gamboni : 1989, p. 143 ; Juin in Huysmans : 1975, p. 17). Mais une certaine philosophie darwinienne ne fut jamais mieux développée que par Émile Zola.

141Nous ne discuterons pas du bien fondé de la théorie littéraire naturaliste et du parti pris esthétique du naturalisme mais plutôt nous tenterons de cerner les modalités d’émission des thèses darwiniennes telles que pouvaient le percevoir les contemporains, les lecteurs de Zola.

142Pour l’historien, la moisson est particulièrement fructueuse avec l’œuvre de Zola puisque à la fois il proposa une méthodologie et une théorie littéraire directement inspirées des sciences naturelles, il mit en scène des personnages darwiniens ou darwiniens sociaux ou il vulgarisa ces théories et ces philosophies directement dans ses romans par la bouche de ses personnages et plus tardivement, il développa même ou défendit une philosophie darwinienne sociale par ses romans. Au plan méthodologique, la fascination de Zola pour les sciences naturelles est patente et clairement revendiquée. Elles sont d’ailleurs plurielles et révèlent du même coup sa lecture étroite du darwinisme pour la mise en œuvre de l’architecture de sa production littéraire. Le sous-titre de son cycle Les Rougon-Macquart est suffisamment explicite : Histoire naturelle et sociale d’une famille sous le second Empire. Dès 1868, et surtout dans les articles parus dans Le Voltaire en 1879, il annonçait ses sources d’inspiration : la méthode expérimentale de Claude Bernard, les thèses héréditaristes de Prosper Lucas et l’œuvre de Darwin pour sa systématisation. Analogiquement à Darwin, il souhaitait donc bâtir une histoire naturelle et sociale d’un groupe humain et expérimenter ou illustrer des lois naturelles qui, nous le constatons, sont plus lamarckiennes que darwiniennes : l’influence du milieu social et l’hérédité de cette influence. Il attachait d’ailleurs une grande importance au milieu pour changer l’homme :

  • 49 Zola : 1880, 1971, pp. 76-78 ; Les thèses naturalistes de Zola parurent dans Le Voltaire du 16 au (...)

« Quand les temps auront marché, quand on possédera les lois, il n’y aura plus qu’à agir sur les individus et sur les milieux, si l’on veut arriver au meilleur état social. C’est ainsi que nous faisons de la sociologie pratique et que notre besogne aide aux sciences politiques et économiques [...]. Nous sommes [...] des déterministes qui, expérimentalement, cherchent à déterminer les conditions des phénomènes, sans jamais sortir, dans notre investigation, des lois de la Nature. Comme le dit très bien Claude Bernard, du moment où nous pouvons agir et où nous agissons sur le déterminisme des phénomènes, en modifiant les milieux par exemple, nous ne sommes pas des fatalistes49. »

143Ses romans étaient prétexte à des mises au point scientifiques sur certains sujets relevant des sciences naturelles et évolutionnistes. Dans le dernier volume de la série des Rougon-Macquart, Le Docteur Pascal, publié en 1893, il développe sur trois pages, le renouvellement des hypothèses héréditaristes par les travaux d’August Weismann : Dégénérescence par transmission héréditaire mais possibilité d’amélioration par une modification du milieu, soit par des mesures hygiénistes pouvant « enrichir et fortifier le terrain appauvri » (Zola : 1893, 1978, pp. 55-58). Si le scientisme diffus est patent dans ses romans, en revanche, il convient d’être plus circonspect sur sa méthodologie « naturaliste » car l’auteur lui-même était conscient des limites de sa technique littéraire. Anatole France, critiquant la notion d’art naturaliste, rapporte que Zola ne fut pas persuadé « plus que de raison de la vérité de ses doctrines : Le Journal des Goncourt [...] nous édifie à cet égard. On y voit qu’un jour à table, sous la rose, attaqué dans ses théories littéraires par Gustave Flaubert, M. Zola répondit avec franchise qu’il réduisait volontiers son esthétique aux proportions d’une honnête réclame. » (in France : 1891, 1970, p. 87). Le cycle des Rougon-Macquart délivre également à maintes reprises une image des conséquences du darwinisme au plan social et le thème de la lutte pour l’existence des classes sociales ou des nations est à plusieurs reprises développé. Quelquefois l’allusion est métaphorique et structure l’argument dramatique de l’ouvrage – tel est les cas du Au bonheur des dames (1883) illustrant cette lutte pour la vie entre les grands magasins et les petites échoppes –, dans d’autres situations romanesques, Émile Zola fut plus didactique. L’ambiguïté politique des utilisations du darwinisme est développée dans Germinal (1885), dans un dialogue opposant Etienne à l’anarchiste Souvarine, sans que le sujet soit tranché d’ailleurs :

« Étienne, maintenant en était à Darwin. Il en avait lu des fragments, résumés et vulgarisés dans un volume à cinq sous ; et, de cette lecture mal comprise, il se faisait une idée révolutionnaire du combat pour l’existence, les maigres mangeant les gras, le peuple fort dévorant la blême bourgeoisie. Mais Souvarine s’emporta, se répandit sur la bêtise des socialistes qui acceptent Darwin, cet apôtre de l’inégalité scientifique, dont la fameuse sélection n’était bonne que pour des philosophes aristocrates. Cependant, le camarade s’entêtait, voulait raisonner, et il exprimait ses doutes par une hypothèse : la vieille société n’existait plus, on en avait balayé jusqu’aux miettes ; eh bien, n’était-il pas à craindre que le monde nouveau ne repoussât gâté lentement des mêmes injustices, les uns malades et les autres gaillards, les uns plus adroits, plus intelligents, s’engraissant de tout, et les autres imbéciles et paresseux, redevenant des esclaves ? Alors, devant cette vision de l’éternelle misère, le machineur cria d’une voix farouche que, si la justice n’était pas possible avec l’homme, il fallait que l’homme disparût. Autant de sociétés pourries, autant de massacres, jusqu’à l’extermination du dernier être. Et le silence retomba. » (Zola : 1885, 1981, p. 430)

  • 50 L. Clark rappelle les tirages phénoménaux pour la période des livres d’Émile Zola. En 1908, cent v (...)

144Linda Clark relève le caractère inexorable de la « lutte pour l’existence » exploité dans La Débâcle (1892), par le personnage de Maurice Levasseur Ce dernier y décrivait la guerre comme une loi de l’évolution, de la nature, la vie étant de même synonyme de lutte (Clark : 1984, pp. 113-114)50. Ainsi par sa production romanesque, Émile Zola reflète les débats du temps relativement à la question darwinienne ou du moins révèle la diffusion d’une philosophie biologique parmi les intellectuels. Elle distille, vulgarise des notions scientifiques et leurs conséquences sociales et politiques. Se dessinent ainsi les contours de la philosophie évolutionniste émise par Émile Zola : caractère inexorable de la lutte pour l’existence au plan social et national mais amendable par une évolution sociale et politique progressive ; une politique hygiéniste et réformiste permettant aux individus d’acquérir et de transmettre des caractères sociaux et moraux plus altruistes.

  • 51 Zola fut l’un des premiers cent seize adhérents de cette organisation d’inspiration populationnist (...)
  • 52 Le cycle Les Quatre Evangiles publié de 1899 à 1903 devait être composé du tome 1 Fécondité, tome (...)

145Cette philosophie que l’on pourrait désigner de darwinienne sociale réformiste devait s’enrichir dans ses derniers romans, du problème de la natalité française. Il est vrai qu’Émile Zola appartenait, depuis sa création en 1896, à « l’Alliance nationale pour l’accroissement de la population française » de Jacques Bertillon51. Dans l’ouvrage intitulé Fécondité, du cycle resté inachevé Les Quatre Évangiles52, publié en 1899, il oppose ainsi différentes théories populationnistes incarnées dans des personnages symétriques. Au néomalthusien capitaliste Beauchesne, citadin, jouisseur, et possédant un seul héritier chétif, s’opposait le personnage de Matthieu, ascète travailleur, habitant à la campagne et à la famille nombreuse et saine. Par ce dernier, Zola révèle cette angoisse diffuse dans la société française de la dénatalité et de ce constat que la naissance démographique est inversement proportionnelle au degré de civilisation ou de richesse de la nation. Dans ce dilemme entre un néomalthusianisme de gauche et un natalisme nationaliste, Zola par la bouche de son personnage principal Matthieu, fait pencher le fléau de la balance pour le deuxième terme :

« Alors, vous craignez plus le péril jaune, ce terrible pullulement des barbares asiatiques qui devaient, à un moment fatal, déborder sur notre Europe, la bouleverser et la féconder de nouveau ? Toujours l’histoire a recommencé ainsi, par des déplacements brusques d’océans, par des invasions de peuples brutaux venant redonner du sang aux peuples affaiblis. Et, chaque fois, la civilisation a refleuri, plus large et plus libre... Comment Babylone, Ninive, Memphis sont-elles tombées en poussière, avec leurs peuples qui semblent être morts sur place ? Comment Athènes et Rome agonisent-elles aujourd’hui encore, sans pouvoir renaître de leurs cendres, dans l’éclat de leur gloire ancienne ? Comment Paris est-il touché dès maintenant par la mort, malgré sa splendeur, capitale d’une France dont la virilité s’affaiblit ? Vous aurez beau raisonner, dire qu’à l’exemple des anciennes capitales du monde, il meurt par excès de culture, d’intelligence et de civilisation : ce n’en est pas moins la mort, le reflux qui portera l’éclat et la puissance à quelque peuple nouveau... Votre équilibre est mensonger, rien ne peut rester stationnaire, ce qui ne croît plus décroît et disparaît. Et si Paris veut mourir, il mourra, et la patrie mourra avec lui. » (Zola : 1899, 1957, p. 54)

  • 53 Y. Guyot, contre l’article de F. Brunetière paru dans Le Figaro du 4 avril 1895 développant le thè (...)

146Au regard de ce dernier livre, qui connut il est vrai un succès moindre que le cycle des Rougon-Macquart, Émile Zola développait et complétait son darwinisme social réformiste ; il ne raisonnait pas en terme de réussite individuelle mais de population. On peut ainsi lister les ingrédients de sa philosophie darwinienne sociale dont certains thèmes étaient largement partagés par les anthropologues et les naturalistes de la période (Zola par exemple fréquentait le radical Yves Guyot, directeur du Siècle lequel appartenait d’ailleurs à la Société d’anthropologie) (Benda : 1937, 1989, p. 118)53 :

  • les sélections sociales sont négatives au plan évolutif (méfaits de la ville, malthusianisme des classes dirigeantes ; faible capillarité sociale des individus dynamiques – sur ce point, l’ouvrage de Vacher de Lapouge Les sélections sociales délivre une doxa des milieux évolutionnistes –) ;
  • une politique hygiéniste et réformiste doit permettre l’amélioration des conditions d’existence ;
  • les caractères acquis par la pression et la modification des milieux d’existence sont héréditaires ;
  • une politique nataliste doit être complétée par une sélection des meilleures intelligences par capillarité sociale ;
  • la nation doit être forte démographiquement et saine afin de pouvoir se développer et survivre dans la lutte pour l’existence entre les nations...
  • 54 A. France, « Jean Lahor : L’illusion », 20.III.1893

147Un constat identique pourrait être dressé de l’œuvre d’Anatole France, lequel était un farouche critique du naturalisme pour des questions de méthode et de théorie littéraire. Ce dernier était un évolutionniste convaincu et avait développé une philosophie biologique certaine et quelques uns de ses articles et ouvrages bruissent des débats relatifs au darwinisme et au darwinisme social. Hormis dans ses poèmes parnassiens de jeunesse, Anatole France néanmoins – à l’instar d’Émile Zola – ne calqua pas ses théories littéraires sur les sciences naturelles. Son évolutionnisme était plus perceptible dans ses prolifiques activités de critique littéraire au sein du quotidien Le Temps et des revues L’univers illustré et La Revue de Paris puisque l’on recense plus de mille huit cents pages de chroniques collationnées en trois tomes sous le titre Vie littéraire ! Il importe de préciser ce fait car Anatole France avait à cœur de rendre compte régulièrement des influences de « Darwin sur l’esprit de ses contemporains.54 » D’ailleurs pour la période de 1887 à 1893, nous avons relevé dans ses critiques littéraires hebdomadaires du Temps plus de trente occurrences relatives au darwinisme et au darwinisme social développées à partir de l’analyse des publications d’écrivains scientistes ou ex-scientistes (Bourget, Brunetière, Soury, Taine) ou de la production des parnassiens et des naturalistes (Zola, Maupassant, Dumas, Hermant, Malot, etc.). La philosophie biologique défendue par A. France est aujourd’hui bien connue. M. C. Bancquart rappelle que toute sa vie A. France maintint intacts ses postulats darwiniens :

« Il a été formé par la doctrine darwinienne, d’abord objet pour lui d’une croyance inconditionnelle, puis relativisée ; mais il la considère toujours comme la seule explication satisfaisante de la formation et de l’avenir de l’univers. » (Bancquart : 1962, p. 419)

148Le darwinisme de France, malgré son pessimisme foncier sur le devenir de la race humaine était tempéré d’humanisme et, sans doute, est-ce par cette culture scientifique qu’il éprouva de la sympathie pour les opinions de Kropotkine et de Lafargue. Ainsi dans les universités populaires, il recommandait l’étude de Darwin et de Spencer. Cette culture scientifique, riche d’une philosophie de l’existence était aussi riche d’une politique et d’une morale, encore qu’il fut mesuré sur ce sujet. Riche d’une politique, il devait l’exprimer après l’affaire Dreyfus dans les cercles socialistes et ses universités populaires : « Il advient ainsi qu’une évolution peut précéder ou peut être remplacer une révolution par laquelle le prolétariat prendrait le pouvoir par la violence : le patronat pourrait être amené par la nature des choses à renoncer à ses droits » (Bancquart : 1962, p. 257). A. France professe donc un indéfectible scientisme dont les racines sont plus spencériennes et lamarckiennes que darwiniennes. Ce scientisme, il le manifesta à diverses reprises. Au plus fort de ses polémiques avec Bourget et Brunetière à l’encontre des méfaits du darwinisme, il affirmait :

  • 55 Article « La morale et la science », Le Temps, 23.VI., 7.VII, 8.IX.1889 in Vie littéraire, C. Lévy (...)

« La science et la philosophie issue de la science ne font pas le bonheur de l’humanité mais elle lui donnent quelque force et quelque honneur. C’est assez pour les affranchir. En dépit de leur apparente insensibilité, elle concourent à l’adoucissement des mœurs ; elles rendent peu à peu la vie plus riche, plus facile et plus variée [...]. Elles élaborent assurément une morale qui n’est point faite pour nous, mais qui semblera peut-être un jour plus heureuse et plus intelligente que la nôtre55. »

149Mais il condamne de ce point de vue toute justification de la violence sociale par les lois darwiniennes. C’est le fait considère-t-il du « fanatisme de la science », car le darwinisme montre au contraire la morale comme un produit de l’évolution :

  • 56 A. France, « La lutte pour la vie », Le Temps, 7.XII.1889 in France : 1970, p. 576.

« Nous enseigner que nous avons été des brutes, est-ce nous inviter à le redevenir ? N’est-ce pas plutôt en nous glorifiant d’avoir institué parmi nous la justice et la pitié, la science et l’idéal, nous exhorter à porter le règne humain au plus haut degré de noblesse et de splendeur ? Ce transformisme qu’on voudrait rendre complice de toutes les férocités, en promettant l’empire aux meilleurs, qu’enseigne-t-il, sinon les plus hautes vertus, et cet amour généreux par qui l’univers... s’anime en des formes plus belles, s’achève et se connaît en des esprits plus purs56 ? »

  • 57 Voir France : 1897(b), pp. 112, 161. Sur les liens entre morale et science naturelle (p. 209) ; su (...)

150Cette philosophie est surtout sensible dans les romans du cycle Histoire contemporaine, publiés en 1897 et 1901, si l’on veut bien voir en M. Bergeret, maître de conférences à la faculté des lettres, un double d’Anatole France... À plusieurs reprises, des thèmes « darwiniens » au sens spencérien ou lamarckien d’A. France affleurent dans trois romans du cyle L’Orme du mail (1897(a)), Le Mannequin d’osier (1897(b)) et M. Bergeret à Paris (1901). Ils s’organisent autour d’une même problématique : l’évolution humaine est lente ; les origines animales ne sont pas si lointaines de sorte que la lutte pour l’existence « qui s’adoucit » n’en reste pas moins une dominante de l’histoire humaine, des rapports sociaux comme des rapports interindividuels. Apprenant, par exemple, l’adultère de Mme Bergeret avec M. Roux, M. Bergeret découvre ses pulsions meurtrières ; cette prise de conscience, prétexte à un développement sur l’évolution des idées morales dans l’histoire de l’humanité, se conclut par cette pensée de M. Bergeret : « Nous sommes des singes habillés [...] Madame Bergeret et M. Roux étaient aussi indignes de louanges ou de blâme qu’un couple de chimpanzés ». L’ouvrage abonde de considérations sur le faible vernis de civilisation des hommes modernes et sur la brutalité de leurs rapports sociaux57.

151Cette idée était d’ailleurs clairement exprimée dans M. Bergeret à Paris en 1901 : « Non. Je ne crois pas que les hommes soient bons naturellement, répondit M. Bergeret. Je vois plutôt qu’ils sortent péniblement et peu à peu de la barbarie originelle et qu’ils organisent à grand effort une justice incertaine et une bonté précaire. Le temps est loin encore où ils seront doux et bienveillants les uns pour les autres. Le temps est loin où ils ne feront plus la guerre entre eux et où les tableaux qui représentent des batailles seront cachés aux yeux comme immoraux et offrant un spectacle honteux. Je crois que le règne de la violence durera longtemps encore, que longtemps les peuples s’entre déchireront pour des raisons frivoles, que longtemps les citoyens d’une même nation s’arracheront furieusement les uns aux autres les biens nécessaires à la vie, au lieu d’en faire un partage équitable. Mais je crois aussi que les hommes sont moins féroces quand ils sont moins misérables, que les progrès de l’industrie déterminent à la longue quelques adoucissements dans les mœurs, et je tiens d’un botaniste que l’aubépine transportée d’un terrain sec en un sol gras y change ses épines en fleurs. » (France : 1901, 1973, pp. 147-148).

152Avant de nous préoccuper, pour clore ce chapitre des images du darwinisme social mis en scène par les romans, il resterait à présenter un dernier auteur qui irrigua sa production littéraire de philosophie biologique et qui campa sur des positions politiques symétriques à celles d’A. France et d’E. Zola. Il s’agit de Maurice Barrès (1862-1926) présenté par son biographe Zeev Sternhell comme un darwinien social dont le déterminisme physiologique naturaliste s’arc-boutait à la fois sur les doctrines de Taine et des thèses du psychophysiologue Jules Soury... L’héréditarisme fataliste que professe Maurice Barrès est sans doute plus conforme à une philosophie lamarckienne que darwinienne :

« C’est en maintenant sous vos yeux les ressources du sol de France, les efforts qu’il réclame, les services qu’il rend, les conditions enfin dans lesquelles s’est développée notre race [...], que vous comprendrez comme des réalités [...] nos traditions nationales [...] et vous apprécierez les forces naturelles qui ont grandi sur notre sol [...]. Il participe naturellement de la conscience nationale, il est nécessairement d’accord avec les destinées du pays, alors même qu’il ne saurait pas les formuler, celui qui, plongé par son hérédité dans un milieu en suit insensiblement les évolutions [...]. La patrie est plus forte dans l’âme d’un enraciné que dans celle d’un déraciné. » (Barrès : 1899, p. 24 ; Sternhell : 1985, pp. 11, 260-261)

  • 58 Barrès : 1897, 1986, p. 115 – « Il est impossible, si l’on examine les plantes qui poussent sur un (...)

153En ce sens, Les Déracinés, premier ouvrage publié en 1897 de la trilogie Le Roman de l’énergie nationale, est-il un roman à thèse à l’instar de ceux de Zola ou de Bourget puisque Barrès étudie les méfaits d’une culture laïque et les itinéraires de sept jeunes lorrains émigrés, « déracinés » de leur région dont la dérive conduira certains au meurtre. Exploitation du thème du déterminisme biologique et des conséquences imputables à une non observation du respect des lois naturelles, voilà sans doute ce qu’ont dû percevoir les contemporains. Cette idée de l’importance « du dépôt des générations » est à plusieurs reprises exploitée dans l’ouvrage (Barrès : 1897, 1986, pp. 33, 39, 42). Hormis le thème de l’hérédité structurant l’ouvrage – qu’illustre le chapitre VII intitulé « L’arbre de Taine » (Barrès : 1897, 1986, p. 105) – qui pourrait paraître darwinien pour les contemporains en raison des débats entre weismanniens et néolamarckiens, les liens entre le sujet de ce livre et le darwinisme paraissent plus ténus. La métaphore de la lutte pour l’existence est développée pour narrer la dure existence du prolétariat des bacheliers à Paris et les mésaventures de Racadot et de Mouchefrin (Barrès : 1897, 1986, p. 105). Et c’est par une analogie végétale, le tropisme des plantes, emprunté au Darwin botaniste, qu’est introduit le chapitre VI « Un hasard que tout nécessitait » relatif aux rencontres, aux influences politiques des jeunes gens58. Notons les dates de publication de ces romans ou d’intervention de Maurice Barrès : il s’agit des toutes dernières années du siècle. Cette nouvelle figure du darwinisme social héréditariste, nationaliste, classiste émerge donc à la suite de cette crise du scientisme ou de cette critique de l’optimisme de républicains scientistes. Elle était en germe dans les travaux antérieurs de P. Bourget, mais elle ne prit forme en tant qu’idéologie politique autonome qu’au tournant du siècle. Le double visage du darwinisme social, à la fois progressiste et réactionnaire, de virtuel devint réalité dans les premières années du xxe siècle.

Le « Struggle-for-lifer » ou le « combat-pour-la-viste » : une nouvelle figure littéraire !

  • 59 Voir analyse de M. de Bonnal, Une Agonie : 1975 ; O. Feuillet, La Morte : 1885-1886 ; H. Malot, Co (...)

154Enfin, nous ne pourrions conclure ce chapitre sans citer un dernier type de production littéraire, celle dont la tension dramatique est organisée autour de personnages caractérisés par leurs auteurs comme darwiniens sociaux ou « struggle for lifers » pour reprendre l’expression de Daudet. Ces ouvrages sont quantitativement peu nombreux mais suffisamment populaires pour avoir vulgarisé les termes de « struggle for life » et de « struggle for lifer » qui font leur entrée durant ces années dans le Nouveau Larousse illustré (1898-1901) de Claude Augé. La notice « Struggle for life » était ainsi libellée : « (mot anglais signifiant lutte pour la vie ; n. m., Concurrence vitale) la locution anglaise Struggle for life a cours en France depuis le succès des livres de Darwin » ; et pour « Struggle for lifer » : « (Rad. struggle for life, lutte pour la vie) Celui qui met en pratique les théories du struggle for life, c’est-à-dire l’anéantissement des faibles par les forts ». En règle générale, ces histoires de « struggleforlifer » développent une identique thématique, s’apparentant au destin de personnages de Dostoïevski, tel le Raskolnikov de Crime et châtiment... le talent en moins. Il s’agit en règle générale de dénoncer l’influence néfaste d’auteurs comme Darwin, Spencer ou Taine sur des esprits faibles lesquels affranchis de toute règle morale soit se suicident ou provoquent des suicides, ou encore accomplissent les pires méfaits jusqu’au meurtre. De ces divers ouvrages de Marcel de Bonnal, d’Octave Feuillet, d’Hector Malot, de Jean Reibrach, d’Alphonse Daudet et de Paul Bourget, bien analysés déjà par Linda Clark, nous retiendrons en raison de la notoriété de leurs auteurs, Le Disciple de Paul Bourget (1889) et La Lutte pour la vie d’Alphonse Daudet (1890)59.

155La comparaison de ces deux œuvres permet de signifier les points communs et les divergences dans les itinéraires de ces deux auteurs et dans la signification de l’image du darwinisme social délivré. Toutes deux avaient été inspirées à leurs auteurs par des faits divers réels. L’un était l’affaire Lebiez et Barré datant de 1878 et du nom de ces deux jeunes gens s’affirmant darwiniens et ayant assassiné gratuitement une laitière, et l’autre, l’affaire Chambige datant de 1888, du nom d’un jeune meurtrier romantique, lecteur de Taine, de Spencer et de Bourget lui-même. Le roman de Paul Bourget est plus subtil que la pièce en cinq actes d’Alphonse Daudet. P. Bourget, dans la dérive de Robert Greslou, disciple d’Adrien Sixte – figure de Taine, selon les critiques – non seulement dénonce l’influence de la pensée scientiste et l’amoralisme de son déterminisme athée mais pose le problème de la responsabilité de l’écrivain. C’est d’ailleurs sur le double thème de la liberté de la spéculation philosophique et des conséquences de la vulgarisation d’idées philosophiques que la critique se divisa, débat que l’on pourrait emblématiquement résumer par une opposition entre France et Brunetière ; Pour Brunetière « il y a des limites à l’audace de la spéculation philosophique ; outre que nous ne pourrons jamais résoudre l’énigme du monde, il est nécessaire de conserver l’institution sociale pour assurer la perpétuité de l’espèce et l’avenir de l’humanité » (Revue des Deux Mondes, 1. VII. 1889) ; quant à France, il défendait les droits imprescriptibles de la pensée et les bienfaits sociaux de la science. La science démontrait que la morale humaine était le fruit de l’évolution et ne pouvait donc la mettre en danger. La pièce d’Alphonse Daudet, qu’Yvette Conry considère « sotte et désobligeante » (Conry : 1974, p. 32), développait une intrigue plus grossière. A. Daudet narrait, pour reprendre sa terminologie, l’histoire d’un « struggle for lifer » (traduit par « combat-pour-la-viste » par A. France) Paul Astier, député parvenu qui appliquait à son profit « la lutte pour la vie » : mariage cynique d’intérêt avec une comtesse âgée, prévaricateur, acculant ses victimes au suicide sans manifester de culpabilité et qui finit assassiné par une de ses victimes spoliées... en application de la loi du plus fort. Dans la préface de sa pièce, A. Daudet ne récusait pas le scientisme de sa jeunesse et son républicanisme proche de Gambetta mais il souhaitait manifester sa résistance à l’égard d’un darwinisme social de type anglo-saxon. D’autres productions littéraires de l’époque, tel le roman aujourd’hui oublié d’Achille Melandri, se moquaient des théories eugénistes darwiniennes à l’œuvre en Angleterre et aux États-Unis. Cet ouvrage racontait les aventures de vingt-sept jeunes filles milliardaires américaines à la recherche de leur partenaire idéal au plan eugénique afin de former une race supérieure, une élite biologique, soit « la sélection naturelle fondée sur l’amour international ». Le roman se concluait par l’histoire de vingt-sept divorces (Mélandri : 1895) ! Au fond avec Daudet, écrivain réaliste et ami des Goncourt, il s’agissait d’affirmer un scientisme plus compatible avec l’esprit français. Avec Paul Bourget c’est moins le darwinisme qui est en procès que le scientisme et la vulgarisation d’idées évolutionnistes dans certaines classes sociales, génératrices de désordres sociaux.

  • 60 Séance du 20 janvier 1894, Débats parlementaires – Chambre des Députés, BN. J. 02 ; vol. 35, p. 58 (...)

156Paradoxalement, ces images négatives, voire répulsives, des méfaits du darwinisme ou de darwiniens sociaux étaient vulgarisés par des écrivains qui ne renièrent pas leurs convictions évolutionnistes. Pour l’un, l’évolutionnisme devait s’acclimater au sol français, pour l’autre il ne pouvait être diffusé à tous sans risque de désordre social d’où le recours à la religion comme garant de paix sociale. Ces ouvrages littéraires sont non seulement révélateurs de la diffusion ou de la vulgarisation d’un thème, d’une idéologie, mais ils sont des indicateurs de la réaction d’une génération scientiste, ils montrent l’émergence d’un scepticisme à l’égard de l’idéologie dominante républicaine. En 1894, lors d’un débat à la Chambre des Députés provoqué par l’interpellation du député Vigné d’Octon protestant contre une interdiction de jouer la pièce d’un auteur allemand Gérard Hauptmann (Âmes solitaires), narrant les désordres provoqués dans un couple par les idées de Darwin, Hegel et Schopenhauer, le député Denys Cochin relevait : « Elles se meurent, ces doctrines si orgueilleuses d’il y a vingt ans, qui se prétendaient fondées sur la science, qui s’intitulaient le déterminisme et le positivisme »60. La pièce devait d’ailleurs être interdite de représentation le jour de la première, par crainte d’attentat, car le traducteur de la pièce était un anarchiste notoire emprisonné.

  • 61 J.-P. de Beaumarchais, D. Couty, A. Rey, Dictionnaire des littératures françaises, Paris, Bordas, (...)

157L’œuvre de Roger Martin du Gard (1881-1958) Jean Barois qu’Albert Camus nomma « le grand roman de l’âge scientiste », qui parut en 1913, peut être présentée comme point d’orgue à cette production littéraire puisque ce roman qui connut un grand succès avait pour vocation de résumer les débats du long xixe siècle, entre la science et la foi. Ce livre, qui permit à Martin du Gard d’intégrer la NRF de Gide et de Schlumberger, présenté sous forme de dialogue, racontait les aventures intellectuelles de Jean Barois depuis la perte de sa foi chrétienne, son enthousiasme pour la science – et le transformisme lamarckien plus précisément –, son engagement pour l’affaire Dreyfus et la libre pensée puis sa lente déception liée à la banqueroute de la science (Robidoux : 1964 ; Beaumarchais : 1987, pp. 1531-153761). Martin du Gard qui avait dévoré toute la bibliothèque des éditions Félix Alcan pour écrire ce livre, exprimait en réalité sa propre conversion aux idées de Félix Le Dantec (auteur en 1907 de L’Athéisme) et de J.-M. Guyau, deux auteurs qu’il citait explicitement dans son livre.

158En 1913, le roman de Martin du Gard vulgarise une science transformiste, lamarckienne comme science sanctionnée, définitivement acquise, « moins sujette à controverse que la théorie de la sélection naturelle » et mieux armée pour combattre ou saper l’enseignement religieux. Le professeur Jean Barois, développe ainsi sa philosophie devant une de ses classes de sciences naturelles :

« Je veux surtout graver dans vos mémoires, et de telle façon qu’elles n’en puissent jamais perdre l’empreinte, l’importance essentielle du transformisme ; son utilité indispensable, pour l’éducation des intelligences modernes ; pourquoi il est, en quelque sorte, le noyau de toute la science biologique ; et comment on doit reconnaître, sans dépasser les limites d’une scrupuleuse exactitude scientifique, que cette nouvelle façon d’envisager la vie universelle a pu modifier entièrement les bases de la philosophie contemporaine, et renouveler, dans leur fond et dans leur forme, la plupart des concepts de l’esprit humain. [...] La vie n’est pas un phénomène dont on puisse concevoir le début, puisque c’est un phénomène qui se poursuit sans discontinuer. Ce qui revient à dire : le monde est ; il a toujours été, et il ne peut pas ne plus être ; il n’a pu être créé : l’inerte n’existe pas. [...] Du jour où nous avons compris que notre faculté raisonnante n’est que l’apport, à travers les âges, des expériences ancestrales, apport transmis en nous sans contrôle par les lois multiples et capricieuses de l’hérédité, nous ne pouvons plus accorder la même créance aux notions absolues de l’ancienne métaphysique et de l’ancienne morale. Car le transformisme, dont la loi domine tout, domine aussi l’évolution de la conscience humaine. Et c’est pour quoi Le Dantec, l’un des esprits les plus avertis et les plus indépendants de la science contemporaine, a pu déclarer : “Pour un transformiste convaincu, la plupart des questions qui se posent naturellement à l’esprit humain changent de sens : quelques-unes, même, n’ont plus de sens du tout”. » (Martin du Gard : 1910-1913, 1954, pp. 119-120)

159Jean Barois exprime d’abord la philosophie de R. Martin du Gard lequel était d’ailleurs lié à F. Le Dantec, et cet ouvrage est emblématique de l’opinion scientifique commune d’une classe éclairée et progressiste. Le système lamarckien séduisit par son implication philosophique et politique ; il sembla plus apte à combattre une métaphysique chrétienne. Sans doute s’agissait-il d’un combat d’arrière garde et signifiait-il la fin d’une période selon le mot de Schlumberger : « Il y a telle conférence de Barois sur la libre pensée qui, je le crains, sera bien agaçante d’ici quelques années. » (cité par Robidoux : 1964, p. 134)

Notes

1 La Revue de synthèse consacrait son numéro de juillet-décembre 1979 aux néolamarckiens français. Les principaux articles, préfacés par Jacques Roger, présentaient les travaux de Jean-Louis de Lanessan, d’Edmond Perrier, d’Alfred Giard, de Félix le Dantec et d’Yves Delage.

2 Selon M. Viré : « Il est possible que le choix d’Edouard Lockroy, ministre de l’Instruction publique en 1888, ait été conseillé par Wallon. » (Viré : 1979, p. 389).

3 Pierre Favre rappelle que « Léon Donnat [est] né à Balaruc-les-Bains en 1832, ingénieur des mines, commissaire aux expositions universelles de 1862 (Londres) et 1867 (Paris), partage longtemps sa vie entre l’industrie et les voyages (il séjourne plusieurs années en Amérique du Nord). Il vient tardivement à la politique, théorique et pratique. Il a cinquante-quatre ans lorsqu’il se présente aux élections municipales de Paris, il y sera élu et siégera de 1886 à 1890 : on le décrit comme un « théoricien d’une logique féroce », un « économiste intransigeant » dans la défense du libre échangisme, un orateur un peu professoral, d’une « érudition cosmopolite ». Il est républicain, mais dans la version « radicale libérale » (c’est l’étiquette politique qui figure sur ses affiches) opposée au socialisme. Il sera candidat, en vain, aux élections législatives de 1889 et sénatoriales de 1891, toujours à Paris. Il mourra en 1893. » (Favre : 1989, pp. 58, 62-66).

4 E. Perrier fut docteur ès sciences en 1869 avec pour sujet Recherches sur les pédicellaires et les ambulques des astéries et des oursins. Dès 1876, il était titulaire de la chaire de zoologie du Muséum ; en 1892 il était élu membre de l’Institut à la suite de Quatrefages et il succédait comme directeur du Muséum d’histoire naturelle à Milne Edwards en 1900. Il fut élu président de l’Académie des sciences en 1915.

5 Outre le fait qu’Alfred Giard enseignait au début des années 1880 à la faculté des sciences de Lilles, durant la même période, un transformisme farouchement lamarckien par nationalisme était enseigné à la faculté des sciences de Toulouse (Barthélémy : 1883, pp. 801-803) ou un transformisme farouchement antidarwinien en raison de l’utilisation du thème par les groupes socialistes à l’école navale de Brest (Coutance : 1882).

6 Une assemblée générale de « L’association pour l’enseignement des sciences anthropologiques » du 12 juin 1899 donne quelques indications quant au succès des cours de cette école d’anthropologie de Paris ; au cours de l’année scolaire 1897-1898, cent quatre-vingt-dix-huit leçons ont été professées (cent quatre-vingt-trois par des professeurs titulaires et dix par des conférenciers) et dix mille huit cent vingt-sept auditeurs ont suivi ces leçons « soit une moyenne de cinquante-cinq par leçon », in Revue de l’École d’Anthropologie de Paris, tome 9, 1899, p. 227-232.

7 Voir notice nécrologique concernant Ch. Issaurat, Revue de l’école d’anthropologie de Paris, tome 9, 1899, pp. 261-264 ; Notice nécrologique concernant G. de Mortillet, Revue de l’école d’anthropologie de Paris, tome. 8, 1899, pp. 297-300.

8 Pierre Favre classe Charles Letourneau parmi les auteurs préscientifiques de la « science politique », avec E. Acollas, A. Regnard voire G. Vacher de Lapouge. Pierre Favre révèle « l’impérialisme » disciplinaire de Letourneau en notant la profusion des thèmes traités soit douze ouvrages sur six mille cinq cent quatre vingt pages de 1887 à 1903 (à sa mort) : évolution de la morale, évolution du mariage et de la famille, évolution de la propriété, évolution politique dans les diverses races humaines, évolution de l’éducation dans les races humaines, etc. soit selon P. Favre : « Letourneau offre l’exemple sans doute le plus poussé de la forme préscientifique de l’ethnologie : l’ethnologue à l’âge de Tournefort, ou si l’on préfère, du catalogue de Manufrance. » (Favre : 1989, pp. 64-66).

9 Notons que dans ce dictionnaire, Clémence Royer – qui était l’une des rares femmes membres de la société d’anthropologie de Paris – était responsable de la notice « Évolution » ; elle considérait que ce thème surgissait tardivement dans l’œuvre de Darwin et était plutôt une problématique spencérienne.

10 Dr Matthias Duval, « La théorie transformiste et le fait de la persistance des types inférieurs », extrait du Journal de micrographie du Dr J. Pelletan, (leçons extraites d’un cours sur le transformisme : autres parties du cours publiées dans la Revue d’anthropologie » d’avril, juillet, octobre 1893 et janvier 1894). Cet ardent défenseur du darwinisme, soutint sa thèse de doctorat en 1869 après des études de médecine à Strasbourg. Après avoir participé en 1870 aux campagnes militaires contre la Prusse dans l’armée de Bourbaki, il reprit son cursus universitaire. En 1873, une agrégation d’anatomie et de physiologie l’autorisait à suppléer Beclard et C. Robin à la faculté de médecine. Il fut professeur d’anatomie aux Beaux-Arts (1873-1899), professeur d’anthropologie zoologique à l’école d’anthropologie de Paris (1880-1890), professeur d’histologie à la faculté de médecine de Paris (1885-1902) et membre de l’Académie de médecine à partir de 1882.

11 André Béjin rappelle qu’A. Dumont consacra sa fortune à son œuvre et quand elle fut épuisée, sans ressources, il se suicida. Son œuvre fut commentée par des spécialistes et fut peu popularisée alors ; elle ne fut exploitée qu’en 1934 par Adolphe Landry (la révolution démographique). Concernant les propositions sociales et politiques de Dumont ses notions de viriculture et de capillarité sociale et sa réfutation des thèses eugénistes de Lapouge, on se reportera aux chapitres 21 (« Restauration de la solidarité »), 23 (« Remède dans la sphère économique ») et 27 (« Action possible de la législation sur la natalité ») de ce dernier ouvrage. D’autres auteurs lièrent de manière moins scientifique une doctrine nataliste et une idéologie darwinienne sociale. Pour Raoul Frary, une forte natalité était une arme dans la lutte pour l’existence... surtout contre l’Allemagne, in Le Péril national, Paris, 1881.

12 Dans l’article « Dégénérescence » du Dictionnaire des sciences anthropologiques (1884-1895), le Dr Bordier reprend l’antienne de la dégénérescence de Morel comme un des facteurs de la sélection naturelle des individus comme des « races ». Pour pallier cette dégénérescence sociale, il propose d’éviter « la manie coloniale », une politique éducative, l’amélioration des conditions d’alimentation, d’hygiène (lutte contre la variole, la syphilis, l’alcoolisme), l’application de principes de la zootechnie dans le choix des conjoints (pp. 373-375). On retrouve des idées analogues développées par Dr. E. Verrier (1892, pp. 41-67). Ce secrétaire général honoraire de la société d’ethnographie en revanche différait d’un point avec le Dr Bordier : celui de la colonisation. Coloniser, selon lui, était une démonstration de vitalité et un moyen de rétablir la force d’expression vitale dans la lutte pour la vie entre nations (1899(b), pp. 1-5).

13 Un article de A. Hovelacque dans le Dictionnaire d’anthropologie (1885, pp. 947-949) ne recensait pas moins de seize classifications raciales et ethniques constituées indépendamment du darwinisme (Linné, Blumenbach, Lacépède, Duméril, Virey, Bory Saint Vincent, Desmoulins, Cuvier, Retzius, etc.). Il concluait son article avec honnêteté : « En définitive, les classifications n’ont point de réalité et ne répondent pas à des catégories précises ; sans doute, il est commode de parler de races blanches, de races jaunes, de races noires, de races à tête allongée, à tête courte à cheveux lisses, à cheveux crépus : il existe des races présentant tels ou tels de ces caractères ; mais prétendre systématiser un ensemble de caractères, cela est une chimère ou un jeu puéril. Broca, en ne classant point les races d’une façon précise, a été fidèle à la doctrine de Buffon : les genres, les ordres, les classes n’existent que dans notre imagination » ; Lire un état des lieux du débat en 1886 sur l’infécondité des métis, in M. Duval : 1886, p. 425.

14 Sur la fatalité de la lutte entre les nations, cf Perrier : 1879, pp. 215-229 ; Topinard : 1900, p. 550 ; A. Hovelacque : 1887, pp. 192-195. Sur le rôle de la colonisation dans cette lutte interspécifique entre les nations : Verrier : 1899(a), p. 5. Sur le rôle contre-sélectif de la guerre au point de vue évolutif : Letourneau : 1895, p. 538 ; Dictionnaire des sciences anthropologiques : 1885, p. 556.

15 Voir Edelman in Huisman : 1984, pp. 1537-1539. B. Edelman présente Le Bon comme le fondateur d’un nationalisme moderne qui accoucha du fascisme et du nazisme, comme l’héritier du darwinisme social de Spencer et le détracteur des Lumières avec Lapouge, Barrès, Drumont et Rochefort.

16 Pour une entrée confortable dans la littérature historiographique de G. Le Bon, on se reportera à l’ouvrage de C. Rouvier (1986), laquelle propose quatorze pages de bibliographie soit la totalité de la production de G. Le Bon (cent soixante-quinze notices, de 1875 à 1931) et la majorité de la production française et étrangère relative à son œuvre de 1881 à 1986.

17 On retrouve ce mythe du brillant agrégé dans les travaux de : Gloor : 1985, p. 158 ; Taguieff : 1984, p. 2559 ; Béjin : 1982, p. 325, etc. ; Une lettre de l’inspecteur d’académie, M. V. Dupré en date du 23 mars 1886 précisant son curriculum vitae rappelle que « M. de Lapouge est docteur en droit, il s’est préparé à l’agrégation aux facultés de droit et a concouru deux fois sans succès [...]. » – AN. F 17.22640 ; DOC. 95.

18 Voir AN. F17.22640 DOC 169 (29.V. 1887) ; DOC 160 (1889) ; DOC 158 (19.VI. 1890) ; DOC 157 (11.VIII.1891) ; DOC 154 (6.V.1892) ; DOC 107 (1912) ; DOC 101 (1.IX.1920).

19 Lettre adressée par M. Fécamp, bibliothécaire en chef, le 19 février 1893 à l’inspecteur d’académie, DOC. 77, AN. F17 22640.

20 Dans L’Indépendance, Sorel écrivit de nombreux articles à la gloire de Le Bon. Le Bon collabora à L’Indépendance les 1.V.1911, 1.III.1912 et le 1.V.1912.

21 Dans cette préface d’un ouvrage d’Otto Ammon, H. Muffang dresse un historique de l’anthroposociologie. Il distingue cinq phases : 1) la phase historique avec A. de Gobineau ; 2) la phase biologique et zootechnique avec Darwin ; 3) La phase biopsychologique avec P. Broca, P. Jacoby, et Vacher de Lapouge ; 4) La phase anthropométrique avec les travaux de Ammon et de Lapouge et une cinquième phase s’esquissant : la phase pratique et législative avec les politiques eugénistes de certains états américains de 1897 à 1899. ; H. Muffang est également l’auteur d’une étude anthropométrique : « Écoliers et étudiants de Liverpool », L’Anthropologie, tome X – 1899, pp. 21-41. Après avoir mesuré les crânes d’une population étudiante de Liverpool, il conclue à la supériorité des dolichocéphales blonds, homo europeus de sang aryen, sur les brachycéphales.

22 Vacher de Lapouge cite et utilise les travaux du Dr Jacoby (Vacher de Lapouge : 1909, pp. 215-227) associés à ceux du Dr Galippe (L’hérédité des stigmates de dégénérescence et les familles souveraines, Paris, Masson, 1905) et d’Alfredo Niceforo Les classes pauvres, Paris, Girard, 1905 (ouvrage italien d’anthroposociologie). Sur la comparaison entre Joseph de Maistre et Vacher de Lapouche, cf. Thuillier : 1977, p. 65.

23 Cf. Vacher de Lapouge : 1909, p. XXVII et 1899, p. 504 (analyse des lois eugénistes américaines des États du Connecticut, Ohio, Maryland, Texas, etc.).

24 Vacher de Lapouge : 1894, pp. 434-436 ; 1896, p. 470. Cette volonté eugénique et sélectionniste importe à Lapouge car il inscrit sa problématique dans la lutte pour l’existence « naturelle » des grandes nations (légitimant « l’absurde et nécessaire militarisme ») et il craint pour la France « brachycéphale » peu résistante et perméable au déferlement (dû à la colonisation) des éléments « jaunes et noirs ». cf. Vacher de Lapouge : 1899, pp. 485, 501.

25 Nous faisons ici référence pour l’intervention de Marcel Hébert à la séance du 10 février 1894, « Débat sur le maintien de la fermeture de la Bourse du Travail », J. O. Débats parlementaires ; Chambre des députés, p. 179 ; pour Charles Benoist à la séance du 15 mars 1894, « Discussion sur la prise en considération du projet de résolution relatif à la révision des lois constitutionnelles », J. O., p. 533 ; et pour Jean Jaurès à la séance du 5 juillet 1894, « Première délibération sur la proposition de lois relatives aux Caisses de Retraites Ouvrières », J. O., p. 2869.

26 Cette Ligue fut fondée par G. de Molinari, F. Passy, E. Levasseur, M. Maurel et E. Aynard. En 1912 le conseil d’administration de cette Ligue présidée par Yves Guyot était composé de G. Schelle, Biard D’Aunet, J. Hennessy, L. Vaquez, Jouanny, P. Renaud, G. Paturel, R. Thomas et D. Bellet.

27 Pour plus de détails sur la liste des fondateurs de la société, du laboratoire et de l’école d’anthropologie, se référer au Dictionnaire d’anthropologie, 1884, p. 1013.

28 Si préalablement il avait défini la concurrence naturelle comme « l’élimination des faibles avec émergence des plus forts, comme propulseur du progrès », il pondéra cette loi en l’envisageant comme régulatrice des sociétés et bienfaisante à mesure que l’homme progresse dans son évolution. (1908, pp. 5, 26).

29 Concernant les propositions eugénistes – positives et modérées – et surtout liées à des problèmes d’hygiénisme, de choix du conjoint et de mesures prénuptiales, voir Guyot : 1883, p. 318.

30 Lire également une argumentation identique développée par F. Passy lors d’un débat à la Société d’économie politique (réunion du 5.10.1893) l’opposant à Paul d’Abzac, Consul général de France à la Nouvelle Orléans, sur le sujet « Quelle politique coloniale la science économique conseille-t-elle d’adopter à un grand pays comme la France ? », Le Journal des économistes, octobre-décembre 1883, tome 24, n° 10, pp. 100-107 ; Le thème de l’expansion coloniale est abordé par Y. Guyot dans La Morale de la concurrence en 1896.

31 E. de Laveleye, Journal des économistes, avril 1883, p. 15 ; Pour les réponses de Dameth et de Block, voir le même numéro pp. 92-104. Le débat avait été provoqué par une critique bibliographique du dernier ouvrage d’Émile de Laveleye, Eléments d’économie politique, Paris, Guillaumin, 1883 ; E. de Laveleye devait d’ailleurs consacrer un autre de ses ouvrages à dénoncer les conséquences économiques et sociales de ce qu’il convint d’appeler avec Herbert Spencer lui-même, le « spencérisme social ». Lire les échanges entre E. de Laveleye et H. Spencer in L’Etat et l’individu, Florence, Éd. Péllas, 1885, pp. 30-35.

32 G. Aumercier dresse une courbe des abonnements de L’Économiste français, présentée comme étant au vingt et unième rang des feuilles financières françaises : sept cent dix abonnés en 1873, mille neuf cent dix-huit en 1879, trois mille cent en 1885 et environ douze mille abonnés en 1914.

33 Séance à la Chambre des Députés du 10.02.1894, J. O., pp. 176-179.

34 Pour une mise en perspective de la politique nataliste et populationniste défendue dès 1868 par P. Leroy-Beaulieu (Précis d’économie politique) et surtout en 1913 (La Question de la population), lire Nitti (professeur de l’université de Naples, directeur de la Réforme sociale) : 1897, et Dupâquier : 1988, pp. 489-491.

35 De plus, dans sa préface du premier numéro de L’Economiste français paru en 1873, il précisait : « Un peuple qui veut être grand doit déborder au dehors ».

36 Aumercier : 1979, p. 326 ; Leroy-Beaulieu : 1891, pp. 449-450.

37 E. Étienne, « Discours à la Chambre des Députés le 8 décembre 1889 », cité par H. Brunschwig : 1960, p. 147 ; G. Hanotaux, « Discours à la Chambre des Députés », le 13 novembre 1894, « Discussion des crédits pour la conquête de Madagascar » cité par Dubois : 1902, p. 417.

38 M. Chautemps – « Banquet colonial de 1895 » cité par Dubois : 1902, p. 418 ; T. Delcasse, Bulletin du comité de l’Afrique française de juin 1894, p. 76.

39 « Suite de la discussion d’un projet et d’une proposition de loi relatifs à l’amnistie », 2e séance du 21 février 1933, « Débats parlementaires ; Chambre des députés », BN J02, tome 174, p. 855 ; Lire la défense d’une politique de colonisation « associationniste » plutôt qu’assimilationniste et moralisée « au nom du droit de vivre de l’humanité » in Sarraut : 1923 ; et du même auteur un commentaire « angoissé » de la thèse de Lothrop Stoddard concernant le déséquilibre démographique entre « les races blanches et de couleur », « Les possibilités de conflit entre l’Europe et les races de couleur et les conditions de la paix du monde », Conférence au comité national d’études sociales et politiques (Présidence : Maurice Croiset), séance du lundi 23 février 1925.

40 Un peu plus loin, l’auteur, craignant les conséquences morales d’un athéisme croissant, critique « les singeries des philosophes athées et leurs théories singesses » (p. 183).

41 Cité par France : 1893, 1970, p. 257 ; Ce fils de médecin de la marine, fut licencié en droit en 1862 et médecin en 1875. Il exerçait à Aix les Bains, l’été et écrivait l’hiver. Outre de nombreuses études médicales relatives à des questions d’hygiène et d’eugénisme (dans La Science et le mariage paru en 1900 et couronné par l’académie de médecine, il développait l’idée d’un examen prénuptial), il écrivit quelques ouvrages de réflexion sur l’art (L’Art nouveau et son histoire : 1901 ; L’Art pour le peuple à défaut de l’art par le peuple : 1902, etc.), il publia de nombreux recueils de poèmes (Le Cantiques des cantiques : 1885, les Quatrains d’al-ghasali : 1896 ; le Bréviaire d’un panthéiste et le pessimisme héroïque : 1906) ; Voir Prévost : 1959, p. 7.

42 Cazalis : 1900, pp. 609-615 ; 11 fait référence dans cet article aux mesures eugénistes pratiquées par les États d’Amérique du Nord (Dakota, Michigan) ou proposées par le gynécologue Hegar de Fribourg en Breisgau (Deutsche Revue, janvier 1900).

43 A. Sully Prud’homme de l’Académie française, « Patrie, Armée, Discipline », Revue des Deux Mondes, 15.VI.1898, pp. 725, 741.

44 Brunetière : 1876, pp. 513-514 ; 1882 ; 1890 ; Lire une critique laudative de la méthodologie darwinienne de Brunetière par Doumic : 1891, pp. 441-458. ; A. France en revanche dénonça le caractère paradoxal du travail de Brunetière, un jour critique à l’égard du darwinisme en sociologie ou en morale et le lendemain appliquant aux genres littéraires les lois qui président à l’évolution des espèces animales et végétales. Voir France, Préface de La vie littéraire, 3e série d’articles du journal Le Temps, Paris, Calmann Lévy, 1891, p. 12.

45 Anatole France, Le Temps, 23.VI, 7.VII, 8.IX.1889. Dans ces articles, Anatole France rappelle que l’influence de Spencer fut plus tardive chez Bourget, lequel s’affirmait alors spinoziste. Voir également Bancquart : 1962, p. 81.

46 Bancquart : 1962, p. 112. ; Netter : 1993, p. 67 ; Feuillerat : 1937, p. 16.

47 Lire diverses et constantes critiques du naturalisme et de ses théories littéraires darwinistes et héréditaristes par A. France « Le cavalier Miserey d’Abel Harmant », Le Temps du 6.I1I.1887 ; « La terre d’Émile Zola », Le Temps du 28.VIII.1887 et du 4.1X.1887 ; « La bête humaine » de Zola, Le Temps du 9.III.1890 ; « L’argent d’Émile Zola », Le Temps, 22.III.1891, etc. ; cf. Brunetière : 1882.

48 Voir une critique du déterminisme fataliste du naturalisme de G. de Maupassant in A. France « Notre cœur de Guy Maupassant », Le Temps, 22.V. 1890.

49 Zola : 1880, 1971, pp. 76-78 ; Les thèses naturalistes de Zola parurent dans Le Voltaire du 16 au 20.X. 1879. Ces articles regroupés furent édités en 1880 sous le titre Le Roman expérimental. En préface de cet ouvrage, E. Zola cite une de ses lettres adressées à E. Cuénot le 28.VIII.1896 : « C’est en 1868 que j’ai bâti tout le plan de mes Rougon-Macquart en m’appuyant sur l’ouvrage du Docteur Lucas L’Hérédité naturelle. J’ai tiré de cet ouvrage toute la charpente scientifique de mon œuvre » (Zola in préface : 1880, 1971). Dans leur Journal, les Goncourt racontent que le 14.XII.1868, Zola leur avait déclaré : « Les caractères de mes personnages sont déterminés par les organes génitaux, c’est du Darwin, la littérature c’est ça ! » – cité in Decaudin : 1986.

50 L. Clark rappelle les tirages phénoménaux pour la période des livres d’Émile Zola. En 1908, cent vingt-sept mille exemplaires de Germinal avaient été vendus et deux cent vingt-quatre mille de La Débâcle.

51 Zola fut l’un des premiers cent seize adhérents de cette organisation d’inspiration populationniste créée en mai 1896 par J. Bertillon, Ch. Richet, A. Honnorat, E. Javal, E. Cheysson. Cf. Dupâquier : 1988, p. 484.

52 Le cycle Les Quatre Evangiles publié de 1899 à 1903 devait être composé du tome 1 Fécondité, tome II Travail, tome III Vérité, tome IV Justice (ce dernier tome resta inachevé).

53 Y. Guyot, contre l’article de F. Brunetière paru dans Le Figaro du 4 avril 1895 développant le thème de la banqueroute de la science, préférait faire l’apologie des progrès de la science permettant de donner « le maximum de force à la nation la plus riche, et la plus savante : ils assurent ainsi l’indépendance et la suprématie aux nations les plus intelligentes et réaliseront au second plan la question du nombre », Le Siècle, 5.IV.1895, p. 1 (éditorial).

54 A. France, « Jean Lahor : L’illusion », 20.III.1893

55 Article « La morale et la science », Le Temps, 23.VI., 7.VII, 8.IX.1889 in Vie littéraire, C. Lévy, 1969, pp. 64-81. Lors de la querelle soulevée par Brunetière sur la banqueroute de la science en 1895, il réaffirmait son indéfectible soutien à Darwin « Il est notre initiateur et notre prophète [...] la doctrine de l’évolution s’impose aux âmes actuelles », Bancquart : 1962, p. 219.

56 A. France, « La lutte pour la vie », Le Temps, 7.XII.1889 in France : 1970, p. 576.

57 Voir France : 1897(b), pp. 112, 161. Sur les liens entre morale et science naturelle (p. 209) ; sur la justification naturaliste du service militaire (p. 30) ; à propos de l’instinct animal toujours présent chez l’homme malgré la civilisation, voir pp. 110-112, 303-304 ; sur la permanence de la « lutte » parmi les sociétés humaines voir p. 244. À propos des liens entre évolution des régimes politiques et philosophie évolutionniste, voir France : 1897(a), pp. 243, 283.

58 Barrès : 1897, 1986, p. 115 – « Il est impossible, si l’on examine les plantes qui poussent sur un talus ou au bord d’un bois épais, de douter que leurs jeunes tiges et leurs feuilles ne prennent les positions convenables pour assurer à ces derniers organes l’éclairage le plus complet et les rendre ainsi capable d’opérer la décomposition de l’acide carbonique », Darwin, La Faculté motrice dans les plantes.

59 Voir analyse de M. de Bonnal, Une Agonie : 1975 ; O. Feuillet, La Morte : 1885-1886 ; H. Malot, Conscience : 1898 ; J. Reibrach, Aller et retour : 1893 ; P. Bourget, Irréparable : 1883, Le disciple : 1889 ; A. Daudet, L’Immortelle : 1888 ; La Lutte pour la vie : 1890 in Clark : 1984, pp. 106-113.

60 Séance du 20 janvier 1894, Débats parlementaires – Chambre des Députés, BN. J. 02 ; vol. 35, p. 58-61.

61 J.-P. de Beaumarchais, D. Couty, A. Rey, Dictionnaire des littératures françaises, Paris, Bordas, 1987, pp. 1531-1537.

© CNRS Éditions, 1997

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