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Le darwinisme social en France (1859-1918)

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Jean-Marc Bernardini

Première partie. La difficile « mise en histoire » du darwinisme social

Chapitre 2. Le darwinisme social : un objet historique difficilement identifiable ?

Texte intégral

Eugénisme, racisme et darwinisme social : au cœur d’une pensée darwinienne ?

1Les périodes de l’entre-deux-guerres et de la Seconde Guerre mondiale ont été caractérisées comme des moments de fortes turbulences idéologiques : émergence de la propagande eugéniste et raciste allemande, essor d’un eugénisme hygiéniste et étatiste nordique et anglo-saxon, etc. Au début des années 1980, des débats polémiques ayant pour principal objet l’analyse et l’évaluation de ces singularités idéologiques, d’une part intentaient un procès au darwinisme, perçu comme la véritable matrice des multiples dérives sociobiologistes ultérieures et d’autre part dénonçaient une France génératrice et mère-patrie de toutes les exactions darwiniennes sociales, racistes et eugénistes. La paternité du darwinisme voire de Darwin dans ces dérives sociobiologiques fut par exemple dénoncée par des vulgarisateurs scientifiques comme Albert Jacquard et Pierre Thuillier. Pour ce dernier, après avoir précisé que, selon Darwin « les facteurs sociaux contrecarrent l’émergence eugéniste et raciste de l’élite » :

  • 1 Thuillier : 1985-1986, pp. 9-10 et 12 ; Jacquard in Racism, science and pseudo-science : 1983, p. (...)

« [...] Il y a dans son œuvre toute une série de développements qui peuvent être mis à profit pour justifier de façon, en principe, « scientifique », les dogmes fondamentaux du racisme et de l’eugénisme. À savoir, primo qu’il existe des races inférieures ; secundo, que ces races, du point de vue darwinien, constituent une menace pour l’humanité « supérieure ». [...] Il en résulte que les racistes, pour le moins, peuvent se prévaloir de Darwin pour défendre et propager leurs principaux schémas doctrinaux [...]. Si la science est l’instance suprême, pourquoi donc n’utiliseraient-ils pas la doctrine de l’évolution pour guider le devenir de l’humanité1 ? ».

2La thèse défendue par l’historien Zeev Sternhell à la fin des années 1960, d’une France, racine des dérèglements idéologiques de l’Europe de la première moitié de ce siècle et mère des théoriciens racistes et « nationaux-socialistes » ou d’un fascisme né à gauche, devait également être reprise explicitement et avec une verve polémique par Bernard-Henry Lévy et Guy Scarpetta au début des années 1980 (Sternhell : 1969 ; 1972). Pour B.-H. Lévy, tout à sa dénonciation d’un national socialisme à la française et d’un pétainisme passé, présent et à venir, il est symptomatique que ce soit à :

« [...] Paris encore, qu’un darwinisme paradoxalement boudé à Londres [...] et peu goûté en Allemagne également [...] va connaître sa plus rapide, sa plus fulgurante carrière et accréditer partout l’idée d’une origine physique, purement physique, des espèces et des hommes. Car peu importe que ce darwinisme s’oppose, en bien des points, à l’ethno-anthropologie naissante. L’essentiel est qu’il contribue lui aussi à la preuve que nous sommes d’abord, nous, les hommes, des animaux et des corps. À cette vaste clameur, inaudible jusque là, qui fait de la biologie la reine des disciplines, [...] la France est peut-être un des lieux où l’on a le plus activement travaillé à dresser ce second pilotis du dispositif racial : l’inscription dans la chair, et dans la chair seulement, de cet essaim de différences [...] qui rapatriées maintenant au cœur d’une hypothétique « nature », découpent le genre humain en autant de variétés organiquement, physiologiquement et donc irréversiblement séparées. » (Lévy : 1981, p. 101)

3Puis il ajoutait, un peu plus loin :

« [...] C’est sur la même base raciale qu’apparaît parfois [...] le concept de luttes des classes : le mouvement socialiste hérite en effet, à travers les historiens comme Augustin Thierry ou Michelet, de la vieille problématique de la « guerre des races » [...]. Et c’est ainsi qu’on comprend enfin qu’un homme comme Vacher de Lapouge n’était pas seulement le crâniologue que j’ai dit ; pas seulement le « savant » dont nous savons aujourd’hui que Hitler connaissait les théories ; pas seulement ce précurseur que les collabos de 1940 tiendront à remettre à l’honneur ; pas seulement non plus l’un des maîtres à penser, explicites et avoués, de la « nouvelle droite » cuvée 1980 ; mais aussi, mais d’abord, parce que de son vivant, un militant guesdiste, lié à Paul Lafargue, qu’il intronisa même, au moment des élections de 1889, dans la circonscription proche de Montpellier où il régnait en maître et qui à ses heures perdues, contribuait nonchalamment à jeter les bases d’un socialisme « français », « eugéniste », « sélectionniste ». » (Lévy : 1981, p. 130)

4Dans une problématique voisine, prônant une culture cosmopolite contre une idéologie de l’enracinement, Guy Scarpetta dénonce la codification à la fin du xixe siècle par le darwinisme et les sciences naturelles de l’histoire des sociétés et des cultures préludant de « notre moderne sociobiologie » et dénonce aussi à la suite de Z. Sternhell et de B.-H. Lévy, la naissance en France du fascisme sur un humus de gauche :

« On ne cesse de rabattre “la classification des espèces” sur la classification des peuples, “la lutte des espèces” sur la lutte des races et « les lois de l’évolution animale » (combat pour la survie, triomphe des espèces les mieux adaptées, élimination des autres) sur l’histoire des sociétés et des cultures. [...] Prenez Vacher de Lapouge dont le livre L’aryen et son rôle social, publié en 1899, aura une audience considérable : tout y est déjà. La race, dont “la psychologie” selon lui domine “celle de l’individu”, le refus des droits de l’homme et le primat de la force, le polythéisme – Vacher de Lapouge ne cesse d’opposer les splendeurs de l’hellénisme à “notre monde étriqué” par le christiannisme ». Or si Vacher de Lapouge reprend les grands thèmes du darwinisme social, bientôt cela ne suffira plus ; à la science, il faudra opposer l’intuition, le sentiment sacré d’appartenance ; à la lutte des races et à ses alibis « biologiques », la communication mythique avec l’ancienne lignée des morts ; aux idéologies biologiques de la « nation » ou de la « race », le ténébreux appel des morts, du sang et du sol. Ce dispositif d’enracinement va alors tout à la fois se « naturaliser » (il renvoie à une nature archaïque et perdue dont l’homme moderne a eu tort de s’émanciper) et se mythologiser (il devient chtonien, accentuant ses références explicitement païennes). Avec Le Bon (dont l’importance fut telle que Freud lui-même ne craignit pas de le prendre pour interlocuteur), le réajustement est opéré [...] [les morts] régissent l’immense domaine de l’inconscient. » (Scarpetta : 1981, pp. 30-33)

5Sans doute conviendrait-il de critiquer au plan méthodologique les raccourcis historiques de B.-H. Lévy et de G. Scarpetta et sans équivoque sur ces mêmes thèmes d’autres essayistes, comme Alain Finkielkraut, ont utilisé avec plus de précaution les travaux de Z. Sternhell et délivré une analyse plus nuancée. Nous reviendrons dans notre chapitre suivant sur le défaut « présentiste » de certains essayistes, soit l’étude du passé à partir des préoccupations et selon la représentation des problèmes, du présent. Il reste que B.-H. Lévy et G. Scarpetta, indépendamment de la justesse et de l’attrait de leurs thèses, utilisent certains procédés rhétoriques douteux au plan de la méthodologie historique. Ainsi, pour les besoins de la thèse, l’importance d’un auteur est rehaussée en lui opposant un interlocuteur réel ou fictif plus connu... pour ne pas dire plus médiatique (Hitler est un lecteur de Vacher de Lapouge et Freud a dialogué avec G. Le Bon). Comme nous le verrons plus tard, mais cela est bien connu, lorsque Le Bon publia ses travaux darwiniens sociaux (1879-1888), Freud ne possédait encore aucune notoriété puis sans doute Hitler lut-il Vacher de Lapouge mais de son temps ce dernier fit une médiocre carrière et ne fut discuté que par quelques spécialistes des sciences sociales et anthropologiques. À la différence de B.-H. Lévy et G. Scarpetta, Alain Finkielkraut considère que le débat relatif à la biologisation des thèses nationalistes est antérieure à l’ère naturaliste de la fin du xixe siècle. De son point de vue, le scientisme et la biologisation des discours est moins une rupture qu’une consolidation théorique d’un discours préexistant. Les idées antiégalitaires vont tenter de miner les théories républicaines héritières de l’idéal de 1789 avec l’aide de la science. Si à la suite de Sternhell, A. Finkielkraut n’oublie pas de citer Lapouge, Gobineau, Le Bon et Barrès, c’est plutôt pour souligner la continuité d’un débat où en fait tous les protagonistes empruntent par mimétisme, par effet de mode au discours scientifique prégnant et dominant. Pour A. Finkielkraut, la véritable coupure n’est pas dans l’utilisation des discours scientifiques, mais dans la guerre de 1870, car les scientistes de la période sont alors confrontés à l’utilisation analogue d’argumentaires darwiniens sociaux par les nationalistes d’outre-Rhin (Finkielkraut : 1987).

6Ces longues citations, de P. Thuillier à G. Scarpetta nous sont précieuses pour d’autres raisons ; en effet, elles problématisent le lien entre darwinisme social, idéologie raciste et eugénisme ou, autrement dit, elles montrent que l’étude du darwinisme social ne peut occulter le codéveloppement de l’eugénisme et du racisme eux-mêmes oblitérés par l’introduction du darwinisme et de la génétique dans le savoir occidental. En effet si un empirisme eugénique est antérieur à l’apparition du terme « eugénisme » et à l’avènement du darwinisme, de même que la xénophobie est perceptible depuis la nuit des temps indépendamment d’une quelconque rationalisation biologique, la fortune de ces terminologies est intrinsèquement liée à l’assimilation des sciences biologiques. Les idées transformistes renouvelaient les débats par l’éclairage particulier porté sur les problèmes d’hérédité. Le lamarckisme postulait l’hérédité des caractères innés et acquis ; avec le darwinisme, toute idée finaliste était exclue, puis la génétique grâce aux lois de l’hérédité de Mendel suivis des théories de Morgan et de Weismann créait une distinction entre le phénotype et le génotype héréditairement transmissible. Les débats idéologiques entre les partisans de l’inné et de l’acquis, la sélection des tarés ou l’amélioration de l’espèce par l’influence du milieu s’instauraient.

7Il ne s’agit pas ici d’étudier l’eugénisme et le racisme en France, aussi quelques redéfinitions et de brèves esquisses historiques sont nécessaires, d’une part, pour démontrer à l’aide d’un dénominateur commun, soit « la biologisation » des discours, la porosité des frontières entre le darwinisme social, le racisme et l’eugénisme et d’autre part pour préciser la spécificité de notre angle d’attaque.

Le problème de l’eugénisme

  • 2 Les activités et les débats de ce mouvement eugéniste peuvent être appréhendés par le biais de leu (...)

8Si l’on s’en réfère à La République de Platon ou aux législations de Lycurgue, les pratiques eugénistes sont immémoriales, mais l’eugénisme comme science constituée et théorisée est d’invention beaucoup plus récente. Elle fut fondée par un cousin de Ch. Darwin, Francis Galton (1822-1911), en 1865 par l’assimilation des théories darwiniennes et leur extension à l’espèce humaine. À la fin du xixe siècle et au début du xxe, cette eugénique de F. Galton trouve quelques disciples en France. Georges Vacher de Lapouge et son « anthroposociologie » constitue une figure emblématique de cette « escouade maigrichonne et discordante » des eugénistes français (Léonard : 1985, p. 206). La mouvance eugéniste française prend officiellement naissance, par le truchement de « la Société française d’eugénique », en décembre 1912 ; elle reprend vie après le premier conflit mondial et tente, entre autres vicissitudes, de se dissocier des mouvements eugénistes allemands et américains, pour suspendre définitivement ses activités en juin 1940, même si certains de ses membres ne sont pas étrangers à certaines décisions législatives prises par le gouvernement vichyssois telle l’instauration du certificat prénuptial (lois du 16 décembre 1942 et du 29 juillet 1943)2.

9À bon droit, Jacques Léonard caractérise cet eugénisme à la française, de faible audience et de faible influence, par sa tonalité néolamarckienne, sa prudence humaniste et sa politique d’hygiène sociale. « Jamais les eugénistes français, note-t-il, n’ont admis dans leur majorité que l’amélioration de l’espèce pouvait passer par le maintien de la pureté ou par l’hégémonie de la race aryenne. Ils se sont préoccupés de l’élimination des défauts héréditaires, mais ils ont reculé devant la stérilisation des indésirables. » (Léonard : 1985, p. 206).

10Il est vrai que cette philosophie n’en masquait pas moins une certaine vision de l’ordre social car Jacques Léonard précise :

« L’horreur que suscitent les expériences étrangères conduit nos eugénistes à préférer des solutions d’éloignement ou de ségrégation pour soustraire à la vie sexuelle différents mauvais géniteurs : envoi délibéré des crapules et apaches dans les bagnes coloniaux ou les bataillons d’Afrique, prolongation de l’isolement des tuberculeux, de l’internement des idiots, emprisonnement et continence forcée des détraqués et satyres. On réclame aussi l’incarcération des criminels héréditaires et des « fous lucides » dans les asiles spéciaux, ainsi que la séquestration des alcooliques invétérés déchus de leur autorité parentale. » (Léonard : 1985, p. 209)

  • 3 Le Dr René Martial, chargé de cours à l’institut d’hygiène de la faculté de médecine de Paris, qui (...)

11Néanmoins, l’histoire de l’eugénisme en France n’est pas totalement réductible à cette « Société française d’eugénique ». Par ailleurs, l’unanimisme n’était pas de rigueur. Au sein même de cette société certains, comme le prix Nobel de médecine (1913) Charles Richet, exprimaient des vues proches des extrémistes américains. Malgré son lamarkisme, il était favorable à la stérilisation pour une longue liste de défauts. D’autres, comme le Docteur René Martial, promis à une facheuse notoriété ultérieure, étaient favorables à un eugénisme empruntant moins au lamarckisme ambiant qu’à la génétique mendélienne3.

12Une typologie hâtive des divers eugénismes français par leurs options politiques, leurs diverses compréhensions des sciences biologiques (lamarckisme, darwinisme, mendélisme), leur dominante (hygiéniste, darwinienne sociale, raciale) ou par le degré de leur préconisation eugéniste (eugénisme positif : favoriser les individus porteurs de gènes favorables, et négatif : écarter de la reproduction ceux qui ont des gènes défavorables) brouille singulièrement une vision par trop monolithique.

  • Ainsi l’eugénisme timidement sélectionniste de Georges Schreiber ou de caractère raciste du prix Nobel de médecine Charles Richet, tous deux membres de la « Société française d’eugénique », se distinguent du néolamarckisme, hygiéniste et nataliste dominant. Plus tardivement et hors du giron de cette société, l’eugénisme darwinien et démocrate de Jean Rostand se dissocie de l’eugénisme élitiste à la phraséologie darwinienne sociale du médecin Alexis Carrel voire des eugénismes racistes de René Martial (mendélien et non darwinien) ou de... Jean Giraudoux ! Ce rapide tour d’horizon ne tient pas compte des auteurs étrangers qui, durant l’entre-deux-guerres, propagent un eugénisme raciste d’inspiration darwinienne et mendélienne. Les auteurs américains Madison Grant et Frank Hankins commentés respectivement par G. Vacher de Lapouge et l’ethnologue Georges Montandon, ou encore les biologistes et ethnologues allemands Eugen Fischer et Hans Günther sont les figures les plus représentatives de cette mouvance (Grant : 1926 ; Hankins : 1935 ; Martial : 1938, pp. 33-35, 143, 185 ; Giraudoux : 1939, pp. 43, 48, 74-75 ; Rostand : 1939, pp. 55 et 79 ; Carrel : 1943).

13Si l’on tente une première synthèse, la présentation rapide de ces quelques eugénistes met à jour un panorama de l’eugénisme en France quelque peu complexe et qui souligne la porosité des frontières entre darwinisme social, racisme biologique, eugénisme et théories transformistes. Selon les moments historiques et les options idéologiques de l’auteur, les sciences biologiques et les théories évolutionnistes subissent une étrange alchimie aux dosages complexes rendant difficile tout travail de synthèse. Qu’on en juge : une philosophie néolamarckienne concurrence les théories darwiniennes lesquelles peuvent être supplantées ou enrichies par une génétique mendélienne. L’eugénisme ne peut dans certains cas se dissocier des théories darwiniennes sociales (G. Vacher de Lapouge, A. Carrel) ou de thématiques raciales (R. Martial ; Ch. Richet, Ph. Tissié : 1918, Fr. Bussière : 1925).

14Répétons-le, ce n’est pas l’histoire de l’eugénisme en France, de l’imaginaire eugénique aux pratiques eugéniques, qui nous préoccupe. En revanche, dans la mesure où la génétique va féconder la réflexion évolutionniste -songeons à la théorie synthétique de l’évolution —, il est légitime d’analyser les liens entre l’eugénisme et le darwinisme social soit deux modes de réflexions socionaturalistes. Notre investigation se limitera à l’étude de l’irrigation de l’eugénisme par les théories darwiniennes et darwiniennes sociales, de l’élaboration en parallèle de sociobiologies ou d’idéologies politiques et en retour des incidences sur la communauté scientifique de ces débats périphériques à l’activité « normale » des sciences biologiques. Notre problématique intègre donc l’histoire des transferts transdisciplinaires, de ces passages de la science vers les doctrines darwiniennes sociales, eugénistes et racistes, soit des sciences biologiques idéologisées.

  • 4 A. Carrel mit ses idéaux en pratique puisqu’il fut le créateur le 17 novembre 1941 de la « Fondati (...)

15Et manifestement durant la période, des sociobiologies de coloration eugéniste et darwinienne sociale ont vu le jour, les ouvrages (déjà cités) et les activités d’Alexis Carrel4 de Charles Richet et dans une moindre mesure de Jean Rostand, de Jean Giraudoux et de tant d’autres en témoignent.

16Ces implications politiques, sociales et idéologiques sont d’ailleurs manifestes et rappelées par tous les auteurs ayant étudié les mouvements eugénistes. Les eugénistes sont souvent des scientistes, croyant en la science et en la rationalité humaine, et comme tels persuadés (obnubilés comme ils le sont par le devenir de la race, de la population ou de la nation) que l’homme peut contrôler son environnement et agir sur son destin. De sorte que ces eugénistes, exprimant de facto soit un réformisme politique propre aux classes moyennes, soit un réformisme socialiste ou encore une puissante idéologie nationaliste, réduisaient les problèmes sociaux à des problèmes biologiques. En d’autres termes, l’eugénisme fluctuerait entre une biopolitique réformiste, un élitisme réformateur et une politique totalitaire délibérément raciste. Ces activités se seraient ainsi développées sur l’humus d’une inquiétude généralisée, d’un naturalisme diffus préexistant à l’essor des eugénismes, en témoigneraient les vagues darwiniennes sociales de la fin du xixe siècle. Ces préoccupations étatiques, non plus étrangères à l’Église catholique malgré ses réticences envers les pratiques d’eugénisme positif comme le prouve l’encyclique « Casti Connubii » du 31 décembre 1930 (Congar : 1953, pp. 23-25), consubstantielles à la mécanique du pouvoir contemporain, si l’on suit les analyses de Michel Foucault, ne pourront être occultées par notre travail et notre problématique (Foucault : 1991, p. 55).

...et de la pensée raciste

17La notion de racisme, au vrai sens du terme polysémique, reflète pour partie les débats de société contemporains. Le texte de la loi du 1er juillet 1972 relatif à la lutte contre le racisme est à ce titre exemplaire :

« Le racisme désigne toute discrimination, haine ou violence à l’égard d’une personne ou d’un groupe, en raison de leur origine ou de leur appartenance ou non appartenance à une ethnie, race, religion déterminée. » (in Taguieff : 1987, pp. 57, 104)

18La conférence générale de l’UNESCO, d’août 1978, The world conference to racism and social discrimination, accorde également une définition élargie à cette réaction d’hostilité qu’est le racisme :

« Racism includes racists ideologies, prejudices attitudes, discriminatory behaviour, structural arrangement, and institutionalized practices resulting in racial inequality as well as the fallacious notion that discriminatory relations between groups are morally and scientifically justifiable. » (Racism, science (...) : 1983, p. 13)

19On mesure l’évolution de ce mot depuis 1967, où dans une identique conférence générale était délivrée une définition plus restreinte :

« Antisocial beliefs and acts which are based on the fallacy that discriminatory inter-groups relations are justifiable on biologicals grounds... Racism falsely claims that there is a scientific basis for arranging group hierarchically in terms of psychological and cultural caracteristics that are immutable and innate. In this way, it seeks to make existing differences appear inviolable as a means of permanently maintening current relations between groups. » (Racism, science (...) : 1983, p. 12)

20Manifestement en quelques années, le terme « racisme » s’est enrichi et aux habituels et fallacieux indicateurs essentialistes ou biologisants se sont ajoutées voire quelquefois substituées des notions culturalistes, sociales et religieuses. Cette acception culturaliste de la notion de racisme, élaborée pour rendre compte de la pluralité des phénomènes racistes ou racialistes et de la multiplicité des argumentaires, ne s’est pas effectuée sans douleur et les débats ont été pour le moins vigoureux. De ce point de vue un grand nombre de travaux ont, depuis ces conférences générales de l’UNESCO, largement renouvelé les analyses et les problématiques de l’époque, de sorte qu’aujourd’hui on semble revenir à une caractérisation des discours et phénomènes racistes ne mésestimant pas leur noyau dur explicitement ou implicitement essentialiste et biologisant (Lévi-Strauss : 1971, pp 647-666 ; Guillaumin : 1972 ; Finkielkraut : 1987 ; Taguieff : 1987 ; 1991 ; Todorov : 1989 ; Wieviorka : 1991). Sans trop entrer dans les méandres des débats étrangers à cet ouvrage, il est néanmoins pertinent d’en esquisser les grandes lignes. Claude Lévi-Strauss rappelle dans Le Regard éloigné, qu’en 1972 son discours « Race et culture » avait énormément choqué l’UNESCO. Loin d’une simple dénonciation du racisme et d’une répétition de sa conférence des années 1950, Race et histoire, Lévi-Strauss s’était livré à une réflexion et à une étude comparative entre les attendus de la génétique des populations et les notions de culture et de différences cuturelles montrant que ces dernières pouvaient conduire à des différenciations biologiques. « Chaque culture, précisait-il, sélectionne des aptitudes génétiques qui par rétroaction influent sur la culture, qui avait d’abord contribué à leur renforcement. » (Lévi-Strauss : 1983, pp. 13-44). Cette position alors hétérodoxe fut depuis diversement appréciée. Pour Alain Finkielkraut, dans un des aspects de son argumentation polémique contre les valeurs culturelles et idéologiques du post-modernisme, Lévi-Strauss a été en quelque sorte un visionnaire et a anticipé et compris les évolutions et les mutations de certaines mentalités et les pièges d’une lecture culturaliste des différences entre les peuples. De manière provocatrice A. Finkielkraut considère que les tiersmondistes prônant le « droit à la différence » sont les héritiers ou les fils spirituels des nationalistes naturalistes de la fin du xixe siècle. Le droit à la différence, la reconnaissance de l’altérité radicale des peuples indigènes, les valeurs nationalistes par anti-colonialisme exprime un racisme « culturaliste » symétrique du racisme naturaliste et biologisant de la fin du xixe siècle. Ainsi, considère-t-il, le relativisme culturel accouche d’une indifférence à l’autre, au sort de l’autre, en raison de sa différence même et se révèle donc être le rejeton de gauche du naturalisme droitier du siècle passé. Il indique :

« [...] C’est dans le terme de culture que le contrôle social et la méfiance à l’égard de l’étranger trouvent leur justification. Ni vu, ni connu, sous la bannière inchangée d’un mot indiscutable, l’UNESCO propage désormais les valeurs que son mandat originel lui prescrivait de combattre. Et plus l’antiracisme d’aujourd’hui ressemble au racisme d’hier, plus le mot race lui-même devient sacrilège. Ce qui explique qu’après avoir inspiré le grand renversement de la culture en identité culturelle, Lévi-Strauss ait pu provoquer l’indignation sans pour cela changer substantiellement le discours. » (Finkielkraut : 1987, pp. 99-106)

21L’analyse de P.A. Taguieff, est quant à elle à peine plus nuancée, puisqu’il voit en Lévi-Strauss un de ces passeurs d’idées qui ont facilité la mutation intellectuelle de l’extrême-droite raciste et nationaliste. Dans ses études de l’évolution couplée des argumentaires racistes et antiracistes, il démontre que l’extrême droite raciste a troqué son discours raciste à fondations biologiques et darwiniennes sociales pour un argumentaire tout aussi raciste mais fondé sur les notions de différences culturelles empruntant la rhétorique tiers mondiste du « droit à la différence ». Parallèlement, il met en relief le fait que la gauche antiraciste a été doublement myope et est restée archaïque dans ses luttes contre l’extrême droite. Ainsi, elle n’aurait pas mesuré la perversité d’un discours différentialiste lequel masque un racisme fondé sur les attendus de la génétique des populations, et n’aurait pas perçu la mutation intellectuelle et argumentaire des discours racistes d’extrême droite. L’archaïsme est patent dans ses utilisations scientistes des argumentaires antiracistes : le racisme biologique est critiqué alors qu’il est devenu culturaliste et la science est convoquée en tant qu’argument d’autorité provoquant en retour l’idéologisation de la science. Selon P.-A. Taguieff :

« L’antiracisme contemporain apparaît ainsi dans son inconséquence majeure : pourfendeur du scientisme lorsque celui-ci permet en effet de caractériser telle ou telle variante du racisme-idéologie, il pratique régulièrement les rites conjuratoires de la religiosité scientiste la plus naïve (« les racistes » stigmatisés comme de très mauvais élèves, inaptes à la science), et rend inaudible l’accablant silence axiologique de la science « pure » en le remplissant de paroles prophétiques, de sentences morales, ou de slogans politiques. Valeurs et normes d’emprunt, abusivement légitimées par recours à l’autorité de la parole du savant. » (Taguieff : 1991, pp. 13-63)

22De ce long détour, il résulte que pour les chercheurs en sciences sociales, la biologisation explicite ou implicite des discours ou de la perception qu’elle soit une simple valeur sémantique ou une forme de rationalisation est encore au cœur de la problématique raciste. Ceci valide en retour l’intérêt d’une étude du rôle des sciences naturelles et biologiques dans l’élaboration du discours raciste. En conséquence, pour notre période chronologique soit de 1859 à 1918, une formulation plus restrictive du « racisme », limitée à ses postulats de rationalisation biologique, (telle celle définie par l’UNESCO en 1967) semblait historiquement plus conforme à la perception de cette notion par les contemporains.

23Limitant notre intérêt et notre recherche à un « racisme » faisant explicitement référence à un argumentaire biologique, nous avons opté contre toute ambiguïté, pour l’emploi de la formule quelque peu tautologique « de racisme biologique ». Pour plus de rigueur, il convient de dissocier « l’idée de races », des « hiérarchies raciales », du « préjugé racial » et du « racisme biologique ». Ces concepts n’ont pas la même histoire et les sciences naturelles et biologiques n’eurent pas le même statut dans leur élaboration. Quelques repères historiques auront valeur de justification de nos hypothèses de travail.

  • 5 Sur les spécificités et les raisons de l’utilisation du racisme biologique dans une perspective év (...)

24Les historiens ou sociologues du racisme s’accordent à reconnaître un saut idéologique notable au xixe siècle puisque l’effort entrepris depuis la fin du xviiie siècle pour classer les races humaines s’enrichit des thématiques transformistes et évolutionnistes. Saut qualitatif d’importance puisque ces sciences apportent un système de signification, une cause biologique aux différences humaines réelles ou présumées. Les représentations mentales des contemporains, de leur rapport à l’autre, à la nature, de l’histoire de leur origine, sont profondément modifiées. L’idée de « différences internes de nature » parmi les hommes est introduite en anthropologie, dans les jeunes sciences sociales. Les confrontations entre monogénistes et polygénistes, les problèmes de taxinomie adaptée à la classification des « races humaines », les débats concernant l’évolution de ces races dominent la fin du xixe siècle et sont incontestablement corrélatifs du processus colonisateur des nations occidentales. Si l’idée de race est banale pour la période, le préjugé racial à connotation biologique naît tardivement à la fin du siècle. Élément nouveau, car ce n’est plus le libre arbitre et une vision déiste qui déterminent la vision de l’humanité mais le déterminisme biologique officiant dans un monde clos5.

25Au xixe siècle, « l’idée de race » est elle même polysémique. L’esprit dominant de la IIIe République, en matière de colonisation, se résume à la doctrine « ferryiste » laquelle, en toute rigueur, octroyait une possibilité d’amélioration aux races jugées inférieures, moins « civilisées » ; cette doctrine était compatible avec le néolamarckisme dominant et plus singulièrement avec celui des anthropologues français. Par ailleurs, à la fin du siècle, la notion de race semble plus assimilable à l’idée de nation qu’à celle d’unité anthropologique.

26Une pensée raciste plus singulière liant causalité biologique et déterminisme psycho-sociologique s’affirme durant la période témoignant d’une pénétration différentielle des idées transformistes. Ces divers déterminismes biologiques s’illustrent en des personnalités aussi différentes que Jules Soury, maître à penser de Maurice Barrès, et Georges Vacher de Lapouge.

27L’apparition du mot « racisme », à caractère polémique, est plus tardive mais également datée. Le terme est consacré en 1922 sous la plume de l’historien germaniste Henri Lichtenberger dans son ouvrage L’Allemagne aujourd’hui dans ses rapports avec la France et en 1925 par Henri Vermeil (L’Allemagne contemporaine). Par ces deux auteurs, les termes « raciste » et « racisme » sont associés aux doctrines raciales, biologiques de l’extrême droite allemande (primauté de l’aryen). Cette définition péjorative d’un racisme véritablement biologique s’imposa et fit florès dans l’entre-deux guerres.

28À l’instar de l’Allemagne et à la veille du second conflit mondial, la France n’échappa pas à cette prolifération de discours racistes. Outre l’antisémitisme phobique d’un Marcel Bucard (1938) ou celui tout aussi irrationnel mais de tradition chrétienne de Georges Bernanos (1931), des auteurs comme René Martial, Georges Montandon, Claude Vacher de Lapouge (1943) voire Louis Thomas (1941), Jacques de Lesdain (1941) furent les zélateurs à la fin des années 1930 et pendant la Seconde Guerre mondiale d’un « racisme biologique hexagonal » ou se firent les héraults des thèses raciales d’outre-Rhin (Voir Billig : 1974). L’étude au cas par cas de ces théories raciales, quant à leurs racines prétendument darwiniennes, n’est pas sans surprise et nuance une opinion trop hâtive, confusionniste, formée par une propagande antifasciste. À propos de la formation lexicale et idéologique du terme « racisme », P.A. Taguieff dissocie :

« Le pôle gobinien et le pôle darwinisme social, mais il observe que, les amalgames de propagande antifasciste effaceront la distinction ; le racisme nazi est indistinctement situé dans la filiation gobinienne ou dans celle du darwinisme social régulièrement confondu avec l’eugénisme ou le sélectionnisme. » (Taguieff : 1991, pp. 172-181)

29De même les arguments scientifiques avancés par les racistes français ne font pas toujours appel au darwinisme. En 1935 par exemple, G. Montandon, dans les colonnes de la revue alors fasciste Scientia (1935, pp. 172-181), défendait les thèses hologénistes de Rosa associées à un farouche vitalisme, réfutant mutationnisme, haëckelisme et tout transformisme en général.

  • 6 Prenant in Balk : Darwinisme et marxisme, 8 cours dactylographiés par correspondance. 1935 ; Polit (...)

30Symétriquement les militants antiracistes, marxistes ou chrétiens, invoquèrent très souvent les sciences biologiques dans leurs argumentaires. Indépendamment de la justesse de leurs choix éthiques et afin de dénoncer les « pseudo-sciences raciales », certains auteurs firent quelquefois appel à une science idéologisée, plus conforme à leurs options politiques ou philosophiques sur la nature humaine... mais non sanctionnée (a posteriori) par l’histoire des sciences ! À une phraséologie raciste aux racines mendéliennes, le professeur en Sorbonne Marcel Prenant revendique « l’influence du milieu » pour l’amélioration de l’espèce humaine, soit une philosophie lamarckienne, déjà caduque en son temps6.

31Ces quelques exemples n’ont pas valeur d’explication pour toute la période et n’autorisent pas une généralisation, mais ils plaident pour une étude plus exhaustive des multiples dénaturations du darwinisme par les courants darwiniens sociaux, eugénistes et racistes et des incidences sur l’introduction et l’essor en France des disciplines biologiques.

Les incidences des polémiques politiques récentes et plus anciennes

32Nos précédents développements ont tenté de révéler la porosité de cette frontière entre les sciences biologiques et ses avatars idéologiques. La tentative de mise en histoire de ce courant de pensée comporte d’autres écueils. Deux exemples illustreront la difficulté d’aborder sereinement l’exégèse de ces discours puisant dans les sciences biologiques leur légitimation.

À propos d’un débat récent : la sociobiologie

33Les débats occasionnés par l’avènement de la sociobiologie dans le champ culturel français donnent matière à une étude de cas exemplaire dans la mesure où cette discipline fut souvent associée à une résurrection du darwinisme social du xixe siècle.

  • 7 Barash : 1979 ; Cet ouvrage fit scandale en son temps puisque l’auteur se proposait de démontrer à (...)

34En 1975, la parution aux États-Unis de l’ouvrage du professeur de sciences et d’entomologie au Muséum de zoologie comparative de l’université de Harvard, Edward O. Wilson (Sociobiology, the new synthesis, Harvard, Belknap Press) fut un immense succès médiatique. Il fut suivi d’intenses polémiques attribuables pour partie aux excès de certains de ses épigones tels David Barash et Richard Dawkins7. Les thèses sociobiologiques furent discutées avec âpreté en France quelques années plus tard, à l’occasion de la traduction d’un autre ouvrage de Wilson (L’Humaine Nature, Essai de sociobiologie, Paris, Stock, 1979). Pour mémoire, rappelons que ce dernier à partir des conclusions du néodarwinisme, de la théorie synthétique de l’évolution et de la biologie des populations, se proposait de fonder la théorie générale de la base génétique et biologique du comportement social de tout le règne animal à l’homme inclusivement et d’apprécier les comportements à l’aune de leur utilité ou de leur valeur quant à la survie de l’espèce ou d’un groupe de population

35À quelques années de distance et indépendamment de la valeur heuristique des thèses sociobiologistes, une typologie synthétique des principales critiques portées à l’encontre de la sociobiologie peut être dressée. Les critiques furent de nature institutionnelles, épistémologiques et idéologiques.

  • Au plan institutionnel, sans doute faudrait-il interpréter l’histoire de la sociobiologie comme une de ces compétitions entre chercheurs cherchant à valider leurs idées au sein de l’institution scientifique (Veuille : 1986, pp. 104-120 ; Stengers : 1987, pp. 198-219). De fait, en vue de fonder une science compatible avec sa vision éthologique de l’égoïsme, de l’altruisme et d’autres caractères génétiques, Edward O. Wilson se proposait de fédérer de nombreuses disciplines (biologie des populations, écoéthologie, etc.) et de biologiser les fondements des sciences sociales les satellisant en diverses branches de la sociobiologie. Pour ce faire Wilson et d’autres sociobiologistes développèrent une stratégie d’entrisme et de prise de pouvoir au sein de l’institution scientifique et dans diverses revues scientifiques de sorte qu’ils bousculèrent les clivages universitaires traditionnels et les programmes des différentes disciplines. Ainsi dans les universités de Harvard, de Chicago ou du Michigan, les débats furent en un premier temps relativement étrangers à la nature ou à la validité de cette nouvelle science.
  • La sociobiologie fut également confrontée à des critiques épistémologiques. Était-ce une science ou une pseudo-science ? Certains considérèrent que la sociobiologie trahissait le darwinisme scientifique et l’assimilèrent à un épiphénomène idéologique soit une justification scientiste du capitalisme libéral (Ruffié : 1982, tome 2, pp. 327-333 ; Jacquard : 1982 ; Tort : 1985 ; Herland in Stengers : 1987). Par une mise en relief des postulats sociobiologistes, André Béjin révélait les invariants méthodologiques permettant de comparer et d’assimiler la sociobiologie au darwinisme social du xixe siècle (Béjin : 1985, pp. 121-137). D’autres profitèrent des excès de la sociobiologie pour intenter un procès au darwinisme même. Le sociologue canadien Claude Saint-Denis souhaitait ainsi utiliser le saltationnisme de Stephen Jay Gould pour lutter contre la sociobiologie et fonder à la fois une nouvelle théorie de l’évolution et... une « biosociologie véritable [...] intégrant la nouvelle théorie de l’évolution à une analyse des interactions de l’évolution biologique et du comportement social qui soit supérieure aux tautologies de la sociobiologie.8 »
  • Enfin, la sociobiologie fut au cœur d’intenses débats idéologiques tant aux États-Unis qu’en France. Dans le champ américain, deux principales tendances ont émergé. Elle fut d’abord accusée par un collectif comme « Science for the people » de légitimer le statu quo social ou le capitalisme libéral. D’autres groupes plus marxisants (« Parti communiste du travail » et « People’s tribune »), à cause des dérives héréditaristes de sociobiologistes tels David Barash et Richard Dawkins, virent dans la sociobiologie l’apologie de thèses fascistes, racistes et sexistes (Sahlins : 1980 ; Lewontin : 1984, pp. 291-331 ; Veuille : 1986, pp. 107-109). En France, l’évaluation de la sociobiologie fut marquée à la fin des années 1970 par la réception enthousiaste manifestée par la « nouvelle droite » laquelle développait par ailleurs une stratégie d’infiltration des médias. Les débats furent immédiatement polémiques puisque les scientifiques et philosophes marqués politiquement à gauche de l’échiquier politique rejetèrent et ancrèrent la sociobiologie à l’extrême-droite. En écho, la presse spécialisée fit ainsi l’économie de débats scientifiques et E. O. Wilson, de « libéral » américain, devint pour le public français l’archétype de la littérature de la nouvelle droite. Au final, ces polémiques intronisèrent l’ère du soupçon à l’égard des biologistes accusés de vouloir instaurer un nouveau scientisme voire de préparer le terrain à une politique biocratique (Thuillier : 1981 ; Gasc in Tort : 1985, p. 58 ; Ory : 1987, pp. 588-592).

36Ce rappel succinct des multiples critiques portées à rencontre de la sociobiologie témoigne des difficultés inhérentes à la constitution d’une histoire des discours scientifiques ou pseudo-scientifiques soit l’ensemble de ces discours utilisant ou détournant la méthodologie ou la rationalité scientifique à des fins éthiques, politiques ou sociales. Cette sociobiologie fortement médiatisée révèle par ailleurs l’éclatement du champ des études darwiniennes : à la croisée des histoires des sciences biologiques et sociales, des institutions scientifiques et des idées politiques. L’appréhension objective de ce domaine nécessite par ailleurs une parfaite familiarisation avec les disciplines scientifiques concernées et la philosophie des sciences biologiques.

37L’extrême politisation et les passions exacerbées des débats contemporains, la grande diversité des appréciations des spécialistes quant à l’évaluation épistémologique de la sociobiologie perturbent fatalement l’analyse du darwinisme social du xixe siècle censé être de même nature... idéologique. Le risque est alors grand de pratiquer des amalgames et de fonder des généalogies, des parentés ou de rechercher des précurseurs, autant de pratiques méthodologiques de faible valeur heuristique et depuis longtemps dénoncées en histoire des sciences. Deux écueils guettent alors l’historien : analyser les phénomènes du passé selon ses propres grilles idéologiques et les évaluer (pratiquer la police épistémologique) selon les paradigmes scientifiques contemporains.

38Ce déplacement des enjeux conduit à édifier des généalogies intellectuelles curieuses car fondées sur des juxtapositions d’auteurs de notoriété non équivalente et isolés de leur contexte historique.

Ainsi pour les besoins de sa démonstration relative à la recherche des précurseurs d’une sociobiologie antidémocratique, Pierre Thuillier (1981) tisse des liens entre Ch. Darwin, H. Spencer, Francis Galton, Ch. Maurras, P. Bourget, Ch. Richet, A. Carrel et K. Lorenz. Dans un registre analogue et afin de démontrer que la France de la fin du xixe siècle imprégnée de darwinisme social fut le berceau d’un fascisme bien français, Zeev Sternhell (1978) accorde une importance égale à des auteurs de statuts historiques non équivalents : G. Le Bon, H. Taine, E. Renan, E. Drumont, G. Vacher de Lapouge.

39Ce regard rétrospectif est profondément ambivalent. Il est pour partie fondé car de fait des correspondances, des analogies peuvent être établies entre les discours d’auteurs tels que Clémence Royer, Gustave Le Bon, Georges Vacher de Lapouge, Alexis Carrel voire Hitler ! Des apparentements existent en termes de modes d’exploitation des sciences biologiques à des fins idéologiques, de modalités de transferts lexicaux entre les sciences biologiques et les sciences sociales ou humaines ou les idées politiques. Par ailleurs, la portée tragique de certaines théories idéologiques racistes ou eugénistes aguerrit le regard de l’épistémologue et permet de distinguer a posteriori le bon grain de l’ivraie, la science du scientisme. En contrepartie, ces jugements... tardifs occultent les débats d’une période et souvent nous rendent myopes sur la manière dont la science a affirmé ses méthodes, a évolué et s’est justement extirpée de sa gangue scientiste.

40Sans doute, peut-on échapper à ce dilemme en adoptant le principe méthodologique d’altérité du passé cher à Karl Popper (1956, 1988) et à Georges Canguilhem (1981(b). Ces auteurs s’insurgent contre les généalogies factices et les histoires récursives et considèrent comme une ambition mal fondée d’éclairer les annales de la science et de l’histoire par les priorités du présent. À l’opposé de cette attitude « présentiste » pour reprendre les termes de Claude Blanckaërt soit le fait de disqualifier le passé par des jugements de valeur anachroniques, il leur semble plus heuristique d’analyser le cadre épistémologique, institutionnel et social qui produit la science... une manière élégante de se désengager des passions idéologiques ou politiques ! Ainsi Karl Popper assigne deux tâches à l’historien : « [...] Le débrouillement des fils de causalité et la description de la manière accidentelle dont ces fils sont entremêlés sont toutes deux nécessaires et se complètent l’une l’autre ; un événement peut être considéré tantôt comme typique, c’est à dire du point de vue de son explication causale, et tantôt comme unique. »

...et plus ancien : le darwinisme social de Georges Vacher de Lapouge

41L’approche poppérienne de la méthodologie historique soit le respect de l’unicité et du caractère typique d’un événement pourrait être illustrée par l’analyse des débats occasionnés par l’anthroposociologie de Georges Vacher de Lapouge (1854-1936). Ce dernier est un véritable cas d’école car il s’autoproclamait darwinien et darwinien social, défendait des thèses eugénistes et racialistes et, en conséquence, il eut l’insigne déshonneur de figurer à de nombreuses reprises parmi les pères fondateurs français du nazisme (Sternhell : 1978). L’étude de la procédure de mise au ban de l’histoire des sciences, des critères de réfutation des thèses de Vacher de Lapouge sera révélatrice de certains enjeux épistémologiques et institutionnels.

42Georges Vacher de Lapouge, Docteur en droit et homme à la culture encyclopédique certaine, fit carrière comme bibliothécaire des universités de Montpellier, Rennes et Poitiers. En tant que tel, il professa ses thèses lors de cours libres au sein des facultés de médecine et de lettres de Montpellier de 1887 à 1891, qu’il confirma par la publication d’une dizaine d’ouvrages et d’une vingtaine d’articles dans des revues de grande notoriété.

43Avant de synthétiser les divers critères de réfutation auxquels fut confronté Georges Vacher de Lapouge, il convient de rappeler les trois principaux postulats de base de sa morale pessimiste et sélectionniste :

  • Selon Georges Vacher de Lapouge, il existe une corrélation entre le statut social et intellectuel des individus et leur identité biologique et anthropologique. Le principal indicateur considéré comme opératoire par cet auteur est l’indice céphalique. Il fonde ainsi sa classification raciale et sociale sur les mensurations du crâne et la distinction entre les dolichocéphales et les brachycéphales.
  • Le darwinisme est exploité à des fins de justification des inégalités naturelles de l’homme. Dans la mesure où les processus de la sélection naturelle sont contrecarrés par la société, par la vie sociale, les « races humaines » sont condamnées à dégénérer.
  • L’amélioration de la race nécessite une politique eugéniste volontariste. Georges Vacher de Lapouge se veut le promoteur d’un eugénisme à la fois négatif (la dégénérescence raciale peut être éradiquée en empêchant les individus inaptes de se reproduire) et positif (incitation à la « reproduction » des individus physiquement et intellectuellement aptes). Pour l’auteur, cette politique aurait pour principal objectif de favoriser l’essor des dolichocéphales de chaque race et in fine des aryens prédominant dans les pays anglo-saxons et germaniques.

44Ultime précision, de 1887 à 1909, ses thèses subissent une singulière évolution quoique sur le socle d’une constante affirmation de ses options athées, antidémocratiques et antiploutocratiques : parallèlement à son abandon d’un marxisme guesdiste, il substitue au sélectionnisme hygiéniste de ses débuts une farouche défense d’un aryanisme raciste.

45En termes d’audience, l’impact populaire de Georges Vacher de Lapouge semble faible et il ne fut pratiquement pas sollicité par les nationalistes, antidreyfusards et autres monarchistes d’alors. Son aryanisme et son athéisme colorés de darwinisme devaient le rendre peu récupérable. Ses rares disciples reconnus en France furent des anthropologues tels H. Muffang (1899, pp. 21-41) et R. Collignon (voir Finot : 1905, p. 44). En revanche, il obtint un succès d’estime dans les comités de rédaction de revues d’anthropologie, de sociologie et d’économie politique, de couleur républicaine et démocrate, lesquelles prirent progressivement leurs distances (de 1887 à 1899) pour finalement exclure et reléguer Georges Vacher de Lapouge dans le champ des théoriciens pseudo-scientifiques (de 1899 à 1910).

46L’analyse des réfutations des thèses lapougiennes par ses premiers zélateurs, s’inscrivant dans le champ des critiques du scientisme et du darwinisme de cette fin du xixe siècle, permettra de souligner l’un des intérêts, et par là même une difficulté, de la constitution d’une histoire du darwinisme social : elle entrecroise outre l’histoire des sciences, celle des sciences sociales et, de manière plus convenue, celle des idéologies.

Analyse des critères de réfutation des thèses de Georges Vacher de Lapouge

47Les principaux ouvrages ou articles critiques vis-à-vis des travaux de Georges Vacher de Lapouge furent relativement tardifs si l’on se réfère à la production de cet auteur, puisqu’ils s’étagent de 1899 à 1906 et s’inscrivent dans sa période explicitement antidémocrate et antimarxiste. Pour la facilité de cette démonstration, les argumentaires de quatre auteurs représentatifs ont été exploités, soit ceux de l’anthropologue Léonce Manouvrier (1899, pp. 233-259, 280-296), des sociologues organicistes Émile Houzé (1906) et Jean Finot (1905) et du sociologue durkheimien Célestin Bouglé (1904).

48Ces quatre auteurs sont unanimes pour réfuter G. Vacher de Lapouge au plan méthodologique, politique et scientifique.

  • D’un point de vue méthodologique, ils n’acceptent pas le réductionnisme simpliste de G. Vacher de Lapouge lequel exploite à outrance un facteur anthropologique monocausal : « L’indice céphalique ». L’anthroposociologie de Lapouge est ainsi rangée au rayon des pseudosciences datées du début du xixe siècle au côté de la phrénologie de Gall.
  • « L’aryanolâtrie » et le gobinisme de la prospective lapougienne expliquent pour partie le phénomène de rejet. Ses thèses étaient soupçonnées nourrir un pangermanisme honni dans cette France de la IIIe république singulièrement antiallemande depuis la défaite de 1870.
  • Enfin, la philosophie lamarckienne implicite ou explicite de ces auteurs ne peut leur faire accepter l’exploitation néodarwinienne du fait racial par G. Vacher de Lapouge. Les quatre auteurs précités revendiquent tous la mixité raciale et sont persuadés que l’évolution humaine s’explique par les croisements et l’influence du milieu. Ils concèdent à Lapouge l’existence des hiérarchies raciales, mais ne les considèrent pas comme fatales puisque les facteurs lamarckiens (l’influence du milieu, le climat, la nourriture) peuvent transformer les races.

49En revanche, l’analyse du travail de G. Vacher de Lapouge sert de révélateur à ces quatre auteurs quant au statut épistémologique respectif des sciences et des sciences sociales. Afin de comprendre leur virulence à l’égard de G. Vacher de Lapouge, un certain nombre de facteurs doivent être rappelés.

  • Pour toute une génération de scientistes (celle des années 1870 à 1890), la science nourrissait une idéologie républicaine et démocrate. De surcroît, de jeunes disciplines telles l’anthropologie, la sociologie rêvaient d’une grande synthèse des sciences sociales et humaines, et d’être en capacité de délivrer une explication ultime du comportement social de l’homme.
  • Par ailleurs, l’évolutionnisme lamarckien et spencérien devait servir à fonder une morale scientifique, à consolider un réformisme politique. La transformation et l’amélioration du milieu devait permettre de transformer l’homme d’où la singulière importance politique accordée pendant cette période à l’éducation et à l’hygiénisme Les preuves d’une biologie au service des thèses républicaines sont multiples. Dans son étude du radicalisme, Serge Berstein a bien montré l’irrigation des thèses solidaristes et radicales de Léon Bourgeois et de Célestin Bouglé par les travaux d’Edmond Perrier, d’Alfred Espinas ou d’Alfred Fouillée (Berstein : 1980-1981). Puis, ne pourraient être omises les nombreuses tentatives d’élaboration d’une morale transformiste et républicaine à partir des travaux de Herbert Spencer.
  • L’utilisation de la biologie comme une arme politique et antireligieuse est une autre caractéristique de la période. Comme nous l’avons vu précédemment, en raison de la résistance des naturalistes, le darwinisme fut principalement introduit en France au xixe siècle par les anthropologues. Or durant cette période, l’école d’anthropologie française était pour une grande part composée de « matérialistes scientifiques libres penseurs » dont certains, tels Y. Guyot, A. Hovelacque, G. Mortillet, firent une carrière politique honorable en tant que députés radicaux (Harvey : 1984).

50Aussi le néodarwinisme weismannien que Georges Vacher de Lapouge mettait au service d’une morale inégalitaire et aryaniste obligeait ces sociologues et anthropologues républicains à redéfinir les frontières entre la biologie, les sciences sociales et les idées politiques. Cette remise en question généra un clivage durable entre :

  • Certains sociologues organicistes (Finot, Fouillée, Houzé, Worms), préférant conserver dans un premier temps l’analogie entre les organismes naturels et sociaux, qui évaluent Lapouge au nom même du darwinisme. De leur point de vue, la spécificité de la sélection cérébrale chez l’homme expliquait la division du travail et la différenciation sociale, l’inégalité sociale et intellectuelle étant perçue comme le moteur du progrès. Le processus sélectif était envisagé sous un angle méritocratique, optimiste et libéral.
  • Des anthropologues à l’instar de Léonce Manouvrier qui refusent le réductionnisme biologique mais souhaitent conserver la philosophie sociale de l’évolutionnisme lamarckien partant du postulat que « la doctrine de l’évolution et du transformisme rend ses adeptes progressistes ».
  • Un sociologue durkheimien comme Célestin Bouglé qui prend alors congé de toute sociologie naturaliste et évolutionniste, soudain conscient de l’autonomie de sa discipline, de l’irréductibilité de nature entre un fait social et un fait biologique et du danger que représente pour les assises de la démocratie une sociologie naturaliste.

Analyse du contexte antiscientiste des débats autour de l’anthroposociologie

51La critique du simplisme outrancier de Georges Vacher de Lapouge par des hommes découvrant qu’ils avaient nourri un serpent au sein de leurs disciplines se développait en ce xixe siècle finissant, dans le contexte plus global d’une remise en question violente et acerbe du scientisme et du darwinisme social par une réaction nationaliste et conservatrice... elle-même avertie scientifiquement. Sur ce chapitre, deux sensibilités s’exprimaient :

  • Des hommes au passé scientiste et positiviste qui, après quelquefois une conversion au catholicisme, utilisaient par sophisme les thématiques darwiniennes pour attaquer les radicaux, les républicains sur leur terrain idéologique, soit pour défendre la religion comme rempart de l’ordre social soit pour militer en vue d’une restauration monarchique.
  • Des catholiques sociaux condamnaient le scientisme et le darwinisme comme fruit de la Révolution et générateur des problèmes sociaux et de la poussée socialiste.
  • 9 L’article publié dans Le Figaro en 1895 était intitulé : « La banqueroute de la science ». 11 conf (...)

52Ferdinand Brunetière (1849-1906) est l’archétype de cette première sensibilité. Ce professeur de littérature à la Sorbonne, directeur de la Revue des Deux Mondes, fasciné par les thèses naturalistes puisqu’il les appliqua à la critique littéraire se convertit sur le tard au catholicisme (1900). Figure intellectuelle reconnue de son temps, la publication en 1895 d’un de ses articles dans Le Figaro suscita une intense polémique parmi les notables, défenseurs de la IIIe République, générant par contrecoup, à l’initiative de l’homme de science Berthelot un immense banquet de protestation réunissant des savants et des hommes politiques9. Quel était l’objet de la polémique ? Brunetière attaquait de front la philosophie scientiste et spencérienne des républicains et par là signifiait la banqueroute de la science, d’une science qui n’avait pu empêcher la dégradation de la condition ouvrière et le développement corollaire des forces socialistes. Il dénonçait le travail de sape d’une génération darwinienne et darwinienne sociale. Selon cet auteur le darwinisme social était un ferment de destruction de l’ordre social et moral car il véhiculait l’athéisme. Cette philosophie était considérée comme la matrice des grands maux du temps ; ainsi la doctrine de la lutte pouvait servir à justifier la compétition capitaliste, les luttes de classes socialistes ou le pangermanisme guerrier. Le darwinisme social avait également nourri les thèses eugénistes et néomalthusiennes de l’anarchiste Paul Robin. F. Brunetière ponctuait cette diatribe par une véritable mise à mort des pères puisqu’il contestait la validité scientifique des thèses de Darwin et de Haëckel.

53L’argumentaire de Ferdinand Brunetière choqua d’autant plus qu’outre son propre reniement scientiste, il proposait par sophisme une relecture réactionnaire et antirépublicaine du darwinisme social. « Un darwinisme social mieux compris » précisait-il, pouvait être un allié du catholicisme et renforcer les thèses de Bonald ! Le néodarwinisme de Weismann (le refus de l’hérédité des caractères acquis) ne confortait-il pas une vision fixiste, anti-évolutionniste et inégalitaire des sociétés humaines aux antipodes du lamarckisme optimiste et égalitariste des républicains radicaux ? Il forçait son trait puisqu’il soulignait que l’origine animale de l’homme plaidait en faveur du péché originel et d’un évolutionnisme moral ; la religion était alors la nécessaire expression de cette volonté de l’homme de se dégager de la nature afin de maîtriser sa lubricité, sa part animale.

54De tels sophismes, soit une utilisation réactionnaire de la science, sont également repérables chez les adeptes du monarchisme. Paul Bourget (1852-1935), converti au catholicisme en 1901, fit référence au néodarwinisme de Weismann pour valider ses thèses « élitistes » et monarchistes. Dans le manifeste Enquête sur la monarchie, publié en 1900, un réseau de correspondances est établi entre le tryptique naturaliste « race, sélection et hérédité » et les thèmes de la tradition, de la royauté et de l’accession ouverte à l’aristocratie (Maurras : 1909, 1911). Au reste, il ne faudrait pas conclure que le darwinisme social était devenu le nouvel étendard de la réaction française. Colette Capitan-Peter dans sa thèse Charles Maurras et l’idéologie d’Action française (1972) démontre que ces nouveaux héraults du monarchisme étaient fondamentalement fixistes, cuviéristes et anti-évolutionnistes. Leur darwinisme social était uniquement rhétorique et avait pour objectif de combattre les défenseurs d’une république laïque sur leur territoire idéologique (le scientisme), avec leur phraséologie. L’entreprise critique d’un Célestin Bouglé à l’encontre de Georges Vacher de Lapouge doit donc être située dans ce contexte de remise en question globale des fondements idéologiques de la démocratie et exprime cette décision de sortir du scientisme.

  • 10 Boulay : 1899 ; Voir les divers Actes des congrès scientifiques internationaux des catholiques (to (...)

55Malgré quelques vélléités d’acceptation de l’évolutionnisme darwinien par un groupe restreint de catholiques10, une opposition franche et acerbe au scientisme républicain était exprimée de surcroît par les catholiques sociaux. Lorsque le marquis de la Tour du Pin (1907) ou l’abbé Calippe (1911) dénonçaient les méfaits sociaux imputables à l’impérialisme des lois darwiniennes et darwiniennes sociales, ce n’était pas Georges Vacher de Lapouge qui était visé mais bien les républicains ayant les rênes du pouvoir. Que ce soit dans une optique libérale, violente ou classiste, ils stigmatisaient les multiples apologistes des luttes sociales, économiques et intellectuelles : H. Spencer, E. Renan, F. Nietzsche, C. Bouglé, le socialisme, la CGT et le patronat libéral ! Ainsi le darwinisme d’obédience marxiste ou libérale comme vecteur de l’athéisme, de la lutte généralisée et de l’individualisme se révélait être aux yeux de ces catholiques sociaux un héritage des lumières, de la Révolution.

Quels enseignements pouvons-nous tirer d’un rappel succinct de ces débats ?

56Georges Vacher de Lapouge eut certes une funeste postérité en Allemagne et aux États-Unis, mais en France il fut provincialisé dans des débats entre spécialistes... républicains. Par ailleurs, sur le sol français, ses théories ne furent pas exploitées par les conservateurs, monarchistes et autres catholiques atypiques. Enfin, pour les défenseurs de la religion et de l’ordre social, la corrélation était patente entre le darwinisme et le darwinisme social dont les partisans avérés étaient les démocrates républicains ou les agitateurs socialistes.

57Ces débats autour de l’anthroposociologie de Georges Vacher de Lapouge sont exemplaires car ils montrent que l’histoire du darwinisme social est à la croisée de plusieurs histoires. La fin du xixe siècle est le témoin de ce moment singulier où les sciences sociales et humaines redéfinissent leurs bases théoriques, leur méthodologie et leur prospective. L’attaque contre le darwinisme par les catholiques aux monarchistes en passant par les républicains néolamarckiens est frontale car cette théorie est supposée remettre en cause, par ses implications présumées, la cohésion morale ou sociale d’une société. Elle impose aux sociologues d’édifier une morale sans référent naturaliste... Le darwinisme et le darwinisme social sont au cœur de la confrontation entre scientisme et antiscientisme, au cœur de la définition d’une morale laïque et républicaine. Ces débats montrent les enjeux philosophiques et politiques de l’utilisation idéologique du néodarwinisme de Weismann opposé au lamarckisme social des républicains. N’est-ce-pas un des facteurs conjoncturels expliquant la résistance au darwinisme et la perduration du lamarckisme en France ?

Les sciences et les idéologies : justiciables d’une même approche ?

58De toute évidence, une compréhension plurielle des sciences biologiques et du darwinisme est au cœur même de l’émergence de ces avatars scientifiques ou idéologiques que sont le darwinisme social, l’eugénisme et le racisme biologique, et c’est précisément ce commun pillage qui légitime nos incursions dans ces trois phénomènes. Notre préoccupation, nous l’avons dit, est moins celle d’étudier ces détournements extra-scientifiques isolés de tout contexte, que de nous intéresser aux modalités de transfert entre le darwinisme scientifique et ces « idéologies » fondant leur légitimité sur les sciences biologiques. Avant de nous aventurer dans l’histoire de ces « carrefours disciplinaires », encore fallait-il nous munir d’un modèle « idéal-typique » pour reprendre l’expression wébérienne, et ce fut l’objectif de la constitution de notre définition extensive du darwinisme social, puis fonder épistémologiquement la manière d’analyser nos sources. En la demeure, la chose était peu aisée puisqu’il existe des traditions de recherche bien étanches entre l’histoire des sciences « dures », l’histoire des sciences sociales et l’histoire des idées et des idéologies. Ces quelques considérations pourraient être résumées par les questions suivantes auxquelles nous avons tenté d’apporter une réponse :

  • Est-il légitime d’étudier complémentairement l’histoire des sciences et des idéologies ? L’histoire des dénaturations du darwinisme est-elle à même d’instruire le débat relatif à l’institutionnalisation des théories scientifiques mères ? Quelles sont les relations entre ces deux histoires et par quels biais peut-on appréhender l’étude des évolutions de ces rapports ?
  • Quel est précisément le statut épistémologique du darwinisme social, de l’eugénisme et du racisme biologique en tant qu’avatars du darwinisme : celui de « pseudo-science », « d’idéologie scientifique », « d’idéologie pré-scientifique » ? Ces phénomènes, à défaut encore d’une caractérisation précise, sont-ils justiciables d’une histoire ?
  • Ces « pseudo-sciences » ou « idéologies scientifiques » interfèrent-elles sur le développement des disciplines scientifiques et jouent-elles un rôle sur la création de nouvelles disciplines scientifiques ? Peut-on appréhender simultanément ces deux histoires ?

59Différentes thèses se concurrencent en histoire des sciences et des idéologies, de sorte que selon l’option choisie les recherches peuvent s’aventurer en des territoires les plus divers.

60Globalement, deux écoles de pensée s’affrontent en histoire des sciences :

  • Les partisans d’une histoire « internaliste » des sciences ou d’une histoire traditionnelle, et il faut bien le dire datée, pour qui l’évolution d’une discipline ne peut être comprise que de l’intérieur du champ disciplinaire et à partir de ses problèmes internes et spécifiques. En France, Alexandre Koyré fut par le passé un représentant offensif de cette thèse de l’autonomie de la logique scientifique. « La science, écrit-il, celle de notre époque comme celle des Grecs, est essentiellement « theoria », recherche de la vérité, et [...] c’est seulement en fonction de ses propres problèmes, de sa propre histoire qu’elle peut être comprise par les historiens. » (Koyré : 1966, p. 360)
  • Le second courant de pensée, plus contemporain, est favorable à une histoire « externaliste » des sciences et s’oppose à la surestimation des facteurs intellectuels dans l’évaluation des progrès scientfiques. Il considère que la logique interne du progrès scientifique est sans cesse défiée et fécondée par un savoir technique tributaire d’un système technique lequel subit les pressions du système social, économique et politique. Des historiens des sciences et des techniques comme Bertrand Gille (1978, pp. 37-38, 1119-1120) ou François Caron (1985, p. 157) préfèrent développer l’idée d’un progrès scientifique fruit des interrelations complexes entre un système scientifique, un système technique et le contexte culturel, économique, social et politique.

61Cette mise en parallèle est sans doute schématique et abusive puisque manifestement depuis quelques années -vraisemblablement en raison de la violente accélération contemporaine des découvertes scientifiques et des innovations techniques - une position consensuelle ou du moins un glissement d’une conception internaliste de l’histoire des sciences vers une histoire externaliste plus globalisante et selon une modélisation systémique semble s’esquisser. Corollairement, selon les actes d’un colloque international récent, cela peut se traduire par une compétition entre divers champs disciplinaires : la philosophie internaliste des sciences est actuellement fragilisée par l’extension croissante de la sociologie de la connaissance scientifique (voir Boudon : 1994, pp. 17-43).

  • 11 Kuhn : 1983, p. 225 ; 1990, pp. 198-199, 202-203, 219, 393-394. Lire la critique des limites épist (...)

62On peut à grands traits en tracer les évolutions. Le terme « internalisme » est en toute rigueur un mot « valise » car il masque des modes d’appréhension du progrès scientifique très contrastés. L’histoire des sciences fut longtemps traitée à partir d’une logique inductiviste ou falsificationniste, comme une narration d’une succession linéaire et cumulative de théories scientifiques (Chalmers : 1987). Cette classique représentation de l’histoire des sciences fut enrichie par des auteurs tels Imre Lakatos et Thomas Kuhn qui redéfinirent les théories en tant que structures et non plus comme des entités homogènes et hermétiques et réfléchirent sur les conditions de fonctionnement et d’enrichissement des théories pour l’un (soit le concept de programme de recherche à heuristique positive ou négative) et des conditions de passage ou de rupture d’une théorie à une autre pour le second (à l’aide de la notion de paradigme) (Kuhn : 1983 ; 1990, pp. 393-394). Ces notions ont pour mérite de renouveler la problématique de l’histoire des sciences et de dépasser la simple interprétation cognitive de l’activité intellectuelle des savants pour s’intéresser au fonctionnement de la communauté scientifique pendant les périodes préparadigmatiques et d’activité de science normale (via les programmes de recherche de Lakatos par exemple) et durant les moments de crise ou de révolution scientifique. Cette nécessaire ouverture de l’histoire des sciences vers une sociologie de la communauté scientifique et de la connaissance scientifique fut reconnue, quoique tardivement, par T. Kuhn comme consubstantielle de sa théorie, lequel en appela même, non sans réticence il est vrai, à une application de sa thèse aux sciences sociales, à un renouvellement des études du contexte intellectuel, social et économique propre à influencer la science pendant les périodes préparadigmatiques et de crise et par conséquent à... multiplier les recherches transdisciplinaires11 ! Pour mémoire, cet enrichissement de l’histoire des sciences fut également souhaité par un auteur comme K. Popper, pourtant jugé comme un épistémologue internaliste et objectiviste, lequel, à la suite de ses réflexions « vagabondes » en philosophie politique et en méthodologie des sciences sociales, en appela à une étude du caractère social et institutionnel de la connaissance scientifique :

« [...] Ni l’aridité, ni l’ancienneté d’un problème de science naturelle n’empêche la partialité et l’intérêt personnel de se mêler aux croyances du savant individuel et [...] si nous devions dépendre de son détachement, alors la science, même la science naturelle, serait tout à fait impossible. » (Popper : 1988, p. 195)

63Ainsi les considérations de ces deux auteurs de référence militent pour le passage entre les écoles internalistes et externalistes, pour l’élargissement disciplinaires des recherches, pour une fécondation croisée des recherches relatives aux systèmes techniques et scientifiques et au contexte économique, social, politique et intellectuel.

64Que la communauté scientifique et ses pratiques de travail fassent l’objet d’études sociologiques est aujourd’hui largement revendiqué par un sociologue de renom comme Pierre Bourdieu. Dans un article dédié aux travaux précurseurs dans ce domaine du sociologue américain Robert Merton, il précise :

« L’activité scientifique s’engendre dans la relation entre les dispositions réglées d’un habitus scientifique qui est pour une part le produit de l’incorporation de la nécessité immanente du champ scientifique et les contraintes structurales exercées par ce champ à un moment donné du temps. C’est dire que les contraintes épistémologiques, celles que dégagent ex post les traités de méthodologie, s’exercent au travers de contraintes sociales. » (Bourdieu : 1994, p. 96)

65La volonté de pratiquer une histoire globalisante et systémique est aujourd’hui défendue, outre B. Gille et F. Caron déjà cités, par des historiens et des sociologues aussi divers que Bruno Latour (1987), Georges Ménahem (1976), Serge Moscovici (1977), Jacques Roger (1982), Michel Serres (1989) ou Pierre Papon (1989). Ce dernier a par ailleurs proposé une modélisation particulièrement intéressante du système scientifique puisqu’il a défini trois niveaux de fonctionnement de l’activité scientifique subissant les pressions des autres composantes des systèmes techniques et socio-économiques (au plan de la création des théories ou concepts ; lors de l’élaboration des thèmes scientifiques de recherche ; dans le cadre du fonctionnement des institutions scientifiques).

66Cette représentation fine du système scientifique met en relief les points d’ancrage et les boucles de rétroaction potentielles entre l’histoire des sciences, l’histoire des idées, l’histoire sociale et politique. Étudier conjointement ces histoires permet de révéler ce « socle épistémologique », dont parla Michel Foucault, commun à une période et à des disciplines différentes. Cette méthodologie fut illustrée par la thèse de Jacques Roger lequel, par son étude de l’épistémologie des sciences de la vie du xviiie siècle, confronta « la philosophie des savants et la science des philosophes » (Roger : 1963). Cette histoire intégrant l’analyse du contexte intellectuel et socio-économique permet également d’instruire les polémiques « préparadigmatiques » ou les débats contingents des révolutions scientifiques. Enfin, elle est susceptible de nourrir les réflexions et les études relatives à la constitution des nouvelles disciplines scientifiques car, selon Georges Canguilhem, le transfert lexical et conceptuel ou l’élaboration d’une idéologie scientifique prélude à la normalisation d’une science :

« Une histoire des sciences qui traite une science dans son histoire comme une succession articulée de faits de vérité, n’a pas à se préoccuper des idéologies. On conçoit que les historiens de cette école abandonnent l’idéologie aux historiens des idées ou, au pire, aux philosophes. Une histoire des sciences qui traite une science dans son histoire comme une purification élaborée de normes de vérification ne peut pas ne pas s’occuper aussi des idéologies scientifiques. Ce que Gaston Bachelard distinguait comme histoire des sciences périmées et histoire des sciences sanctionnées doit être à la fois séparé et entrelacé. La sanction de vérité ou d’objectivité porte d’elle-même condamnation du périmé. Mais si ce qui doit plus tard être périmé ne s’offre pas d’abord à la sanction, la vérification n’a pas lieu de faire apparaître la vérité. » (Lecourt : 1972 ; Canguilhem : 1981(b), pp. 44-45)

  • 12 Nous faisons ici référence aux travaux de Pierre Favre (1989) et plus particulièrement au chapitre (...)

67Deux exemples pourraient illustrer l’analyse de G. Canguilhem : d’une part le résumé des débats relatifs à l’anthroposociologie de Georges Vacher de Lapouge montre que la réfutation puis la condamnation de son darwinisme social et de ses méthodes de travail a permis à la jeune sociologie d’affiner sa propre méthodologie, ou encore l’étude synthétique de l’ensemble de la littérature sociopolitique, préscientifique et biologisante des années 1870 à 190012 démontre que des auteurs comme E. Acollas, A. Régnard, L. Donnat, Ch. Letourneau ou même G. Vacher de Lapouge ont préparé la voie à la science politique.

  • 13 « “The contextual model” of scientific knowledge gives primary emphasis to analysing sciences as a (...)

68En conséquence, notre longue défense d’une conception externaliste « aménagée » de l’histoire des sciences visait à valider l’étude des corrélations et des rétroactions entre divers champs disciplinaires (histoire des sciences et des techniques, des idées et des idéologies, du contexte économique et social, sociologie de la connaissance, etc.) et in fine à prouver à l’aide d’un modèle théorique adéquat que l’étude du darwinisme social pouvait nourrir le débat relatif au développement des concepts scientifiques ou au fonctionnement d’une communauté scientifique. Notre démarche est au vrai peu originale puisque certains historiens des sciences et des idéologies scientifiques confrontés aux mêmes difficultés ont également proposé des modèles de recherches « systémiques »13.

69Il reste néanmoins une inconnue : quel est le statut épistémologique précis du darwinisme social ?

Le statut du darwinisme social : idéologie scientifique ou pseudo-science ?

70La caractérisation en fausses sciences, pseudo-sciences, idéologies scientifiques du darwinisme social, du racisme biologique et de l’eugénisme a son importance puisque de nombreux philosophes des sciences considèrent que la possibilité de mise en histoire de ces dérivés des sciences naturelles est tributaire de leur statut épistémologique.

71La thèse la moins nuancée dans ce domaine est exprimée par le philosophe Patrick Tort lequel souligne, après avoir accordé un statut identique aux pseudo-sciences et aux idéologies « para-scientifiques », « le mode d’être réitératif des grandes idéologies para-scientifiques, [...] la non-inventivité de l’idéologie et [...] sa capacité plus grande à faire l’objet d’une typologie qu’à être saisie par une histoire » (Tort : 1988, p. 109). Cette a-historicité est perceptible dans le darwinisme social puisque la sociobiologie est une rémanence du darwinisme social « auquel on a passé un vêtement supplémentaire, indisponible du temps de Darwin : la génétique » (Tort : 1985, p. 125). Il est vrai que P. Tort qualifie ce darwinisme social de « pseudo-darwinisme social » et l’assimile en réalité en un spencérisme social étranger à la problématique et à l’anthropologie darwinienne exprimées par Darwin dans La Descendance de l’homme (...). Cette précision est à rappeler car elle démontre la nécessité même pour un épistémologue tel P. Tort soucieux de dénoncer les « complexes discursifs » inégalitaires, de pratiquer une certaine police épistémologique et de séparer le bon grain de l’ivraie. En effet, certains discours idéologiques en première instance masquent des sciences en devenir, en leur genèse. Le cas est caractéristique avec Darwin. P. Tort clive La Descendance de l’homme (...) en un discours spencérien social inacceptable pour un progressiste et une anthropologie à forte heuristique pour les sciences sociales et humaines.

72Georges Canguilhem est plus précis que Patrick Tort puisqu’il distingue les idéologies scientifiques des pseudo-sciences. Pour ces dernières, dans le cadre de l’épistémologie de G. Canguilhem, point de salut et un brevet d’a-historicité sans rémission : « Le propre d’une fausse science, c’est de ne jamais rencontrer le faux, de n’avoir à renoncer à rien, de n’avoir jamais à changer de langage. Pour une fausse science, il n’y a pas d’état préscientifique. Le discours de la fausse science ne peut pas recevoir de démenti. Bref la fausse science n’a pas d’histoire. » (Canguilhem : 1981, p. 39). Cette fausse science est différenciée de l’idéologie scientifique qui, en revanche, possède une histoire et peut même éclairer l’histoire de la science dont, en principe, elle emprunte le modèle et les concepts. Le propos de G. Canguilhem n’obéit pas à un simple souci formel de classification, de typologie des multiples formes de discours à prétention scientifique, mais plutôt à une tentative d’explication du développement scientifique. Cette idéologie scientifique qu’il ne confond pas avec l’idéologie des scientifiques, discours plus philosophique « que les savants tiennent pour thématiser leurs méthodes de recherche » est investie d’une fonction non pas marginale mais essentielle dans l’élaboration des théories et des disciplines scientifiques :

« – Les idéologies scientifiques sont des systèmes explicatifs dont l’objet est hyperbolique, relativement à la norme de scientificité qui lui est appliquée par emprunt ;
– Il y a toujours une idéologie scientifique avant une science dans le champ où la science viendra s’instituer ; il y a toujours une science avant une idéologie, dans un champ latéral que cette idéologie vise obliquement ;
– L’idéologie scientifique ne doit pas être confondue avec les fausses sciences, ni avec la magie, ni avec la religion. Elle est bien, comme elles, mue par un besoin inconscient d’accès direct à la totalité, mais elle est une croyance qui louche du côté d’une science déjà instituée, dont elle reconnaît le prestige et dont elle cherche à imiter le style. » (Canguilhem : 1981, p. 44)

73L’hérédité prémendélienne, l’idéologie évolutionniste spencérienne de la fin du xixe siècle relèvent de ces idéologies scientifiques dont Canguilhem étudie la naissance et le rôle dans l’émergence et la structuration de certaines disciplines (la génétique, l’ethnologie, la sociologie, la linguistique) puis leur disparition une fois la science nouvelle constituée.

74Enfin, sans vouloir par trop multiplier les références, les travaux de l’épistémologue Gilles Gaston-Granger pourraient être convoqués car ils permettent une synthèse commode, et au fond de lier les points de vue de P. Tort et de G. Canguilhem. Sa critique de l’idéologie ou substitut idéologique de la science en tant que fausse science ne l’empêche pas de soutenir la thèse de l’incidence positive ou négative de l’idéologie sur le développement scientifique. Songeant par exemple au scientisme de la fin du xixe siècle, il rappelle :

« [...] Pour le meilleur et pour le pire, chaque temps et chaque société produisent les idéologies de la science qui jouent souvent dans le devenir scientifique un rôle manifeste de frein, d’obstacle et de moteur [...]. » (Gaston-Granger : 1988, p. 147)

75En première évaluation, ces précisions épistémologiques quant aux différences de statut entre les fausses sciences et les idéologies scientifiques et leurs incidences contrastées sur l’histoire des sciences permettent d’enrichir l’analyse du darwinisme social. Elles rendent possible une étude qui préoccupe à la fois l’histoire des idéologies, des sciences biologiques et des sciences sociales et humaines et qui ne se limite pas à la seule recension des métaphores biologiques ou à la dénonciation des attitudes pseudo-scientifiques à seules fins de signifier les généalogies intellectuelles d’une pensée de droite. À l’inverse d’une attitude présentiste, toute référence au darwinisme à des fins non scientifiques durant les dernières décennies du xixe siècle et la première moitié du xxe siècle ne peut être santionnée a posteriori en fonction de l’état actuel des hypothèses scientifiques. Analyser le darwinisme social ou l’idée de race au xixe siècle avec le filtre du racisme biologique ou des dérives antisémites de l’entre deux guerres, c’est se condamner à une certaine myopie historique. Le terme générique « darwinisme social » masque aussi des « idéologies scientifiques » au sens de G. Canguilhem, préludant par exemple à la constitution des sciences sociales ou humaines ou d’une morale républicaine. Au chapitre précédent, nous citions par exemple les liens entre les réfutations de l’anthroposociologie de G. Vacher de Lapouge et la constitution de la sociologie ou nous rappelions les travaux de Pierre Favre révélant les diverses études d’anthropologie sociale d’obédience évolutionniste, prémisses d’une science politique et nous pourrions encore tisser des liens entre l’anthroposociologie d’Alfred Espinas ou la sociologie organiciste d’A. Fouillée ou de R. Worms et la morale solidariste des radicaux de la IIIe République. Ces biosociologies ou philosophies naturalistes de l’histoire sont certes indissociables du scientisme d’une période et de la fascination exercée par les sciences naturelles et biologiques. Fécondées par un transformisme bouleversant la représentation de l’homme dans ses rapports avec son histoire, « l’autre » et la nature, et accouchant de sciences sociales libres des scories de l’évolutionnisme social, les diverses théories biosociales ou anthroposociologiques s’apparentent bien aux idéologies scientifiques de G. Canguilhem, définition ici heuristique pour nommer ces moments de long accouchement de nouvelles sciences.

76En revanche, des exemples montrent également à l’envi que les statuts épistémologiques d’un même corpus de discours peuvent varier avec le temps. Pour reprendre un exemple précédemment développé, l’induration du darwinisme social chez un Vacher de Lapouge encore traducteur et préfacier en 1926 de l’ouvrage de Madison Grant, Le Déclin de la grande race, publié chez Payot, relève d’un statut épistémologique différent. Dans la mesure où son anthroposociologie a subi une réfutation en règle au début du siècle et a permis la constitution et la consolidation méthodologique de la sociologie et de l’anthropologie, le discours lapougien de l’entre deux guerres devient un résidu inopérant des idéologies scientifiques, de l’histoire de ces sciences, soit une « fausse science » au sens de Canguilhem. De même que l’anthropologie de G. Montandon, soit un syncrétisme entre des théories fixistes, vitalistes, et l’hologénisme de Rosa, autant de thèses réfutées scientifiquement dès les années trente témoignent pour la partie rationnelle de son discours d’un racisme biologique explicitement non-darwinien et doit être assimilé à une fausse science ou pseudo-science.

77Outre le souci typologique d’une distinction entre les fausses sciences et les idéologies scientifiques, l’analyse des diffusions de ces dernières peut non seulement permettre d’expliquer les modalités de constitution de nouvelles sciences – ce sont les moments préparadigmatiques signalés par Th. Kuhn – ou de repérer et de délimiter ce « socle épistémologique » foucaldien, mais également en retour de mesurer les incidences (frein, obstacle ou moteur ?) sur le développement de la science dont elles ont emprunté les concepts, le noyau dur ne serait-ce qu’à titre métaphorique.

78Deux exemples historiques montrent l’effet contrasté de diffusion d’idéologies scientifiques et de fausses sciences lors de situations de crise politique voire également de crise scientifique : l’un concerne les réactions françaises au darwinisme social belliciste allemand de 1914 à 1918 et l’autre la propagande antiraciste de scientifiques marxistes envers le racisme biologique allemand, avant et pendant la Seconde Guerre mondiale.

  • 14 Voir les nombreuses réactions des Académies des sciences, de l’Académie française, des recteurs de (...)
  • 15 F. Henneguy, « Du rôle de l’Allemagne dans l’évolution des sciences biologiques », la Revue scient (...)
  • 16 C. Baudoin, « Les critiques anglais de l’évolutionnisme », Europe, tome 3, 15 nov. 1923, p. 382. C (...)
  • 17 Dr Grasset, « La biologie humaine ou science de l’homme », la Revue scientifique, numéro du 27 jan (...)

79L’Appel aux nations civilisées du 2 octobre 1914 signé par quatre-vingt-treize intellectuels allemands fut l’objet d’une critique intensive de la part des sommités scientifiques françaises, lesquelles de ce point de vue ne dénotèrent pas des excès nationalistes ambiants14. La collusion entre le militarisme prussien et les scientifiques allemands est l’un des dénominateurs communs de ces critiques. Conséquemment, la « fausse science » allemande fut vouée aux gémonies et l’événement fut prétexte à une dénonciation des prétendues méthodes douteuses et des théories trompeuses des collègues d’outre-Rhin15. Cette situation ne manquait pas de piquant car la récession sur la scène internationale de la science française, hormis dans certains secteurs des sciences physiques, était sensible depuis la période du second Empire. Cet Appel (...) fut assimilé à une manifestation du darwinisme social belliciste des pangermanistes, dénoncé avec constance pendant et après la Première Guerre mondiale16. Hormis la résurgence opportuniste d’une littérature antitransformiste, fixiste et vitaliste17, ces critiques sont remarquables à deux points de vue. Les biologistes français ne critiquèrent pas, à de rares exceptions, l’importation d’une thématique transformiste dans la justification d’un fait social, mais la nature des emprunts biologiques. Enfin, par le biais d’une dénonciation du darwinisme social belliciste, le double refus du darwinisme et de la génétique était réaffirmé.

  • 18 F. Henneguy, op. cit., p. 72. E. Rabaud, op. cit., p. 712. A. Drzewina, critique bibliographique « (...)

80À titre emblématique, F. Henneguy, professeur au Collège de France, dénonce en 1915 le rôle néfaste de l’Allemagne dans l’évolution des sciences biologiques et rappelle « qu’il n’a cessé de critiquer et de combattre certaines doctrines universellement adoptées telles que celles d’Haëckel et de Weismann ». Le chroniqueur de la Revue scientifique, A. Drzewina, résume l’opinion générale en 1917 : « La prétention allemande de justifier la guerre par la loi darwinienne est inadmissible parce que cette prétendue loi ou plutôt cette hypothèse n’a pas résisté à l’épreuve des faits ». Last but not least, le biologiste néolamarckien Étienne Rabaud admet « que si la sélection est un fait général, elle s’applique généralement à l’homme en raison même de ses origines animales » ; sa réfutation ne porte pas sur l’amalgame entre la science et la guerre mais sur la non-validité du darwinisme au profit du lamarkisme : « Tout changement dans les conditions de vie ne pourra être suivi d’adaptation que s’il se produit graduellement et en tenant compte de la nature des organismes intéressés18. »

81Des considérations idéologiques ne sont donc pas sans influence sur la pénétration d’une discipline scientifique. Notre démonstration nécessite bien sûr des travaux complémentaires mais en première analyse, durant le premier conflit mondial, l’induration du néolamarckisme n’est pas sans corrélation avec cette dénonciation du darwinisme amalgamé au darwinisme social belliciste. La récession de la biologie française n’est pas réductible à ces attitudes et sans doute les causes sont en-deçà du conflit, mais la guerre et son sursaut nationaliste n’ont pas favorisé les remises en question !

82L’opposition des intellectuels marxistes français au racisme biologique allemand avant 1939 est aussi symptomatique de l’imbrication des sciences et des idéologies antagonistes, parasitant en retour la marche de ces sciences. Dans Races, mythes et vérité (ouvrage préfacé par Marcel Prenant), Théodore Balk récuse les thèses raciales d’Alfred Rosenberg et l’anthroposociologie « classiste » de G. Vacher de Lapouge mais il amalgame le néodarwinisme de Weismann et les théories de Mendel soit « un matérialisme plat et mécanique » aux « thèses darwiniennes sociales ». Sa contre argumentation des thèses racistes et darwiniennes sociales s’effectue par une invalidation préalable des thèses scientifiques et curieusement il en appelle à certains postulats lamarckiens, non validés actuellement par les sciences biologiques, mais compatibles et associés à une philosophie dialectique marxiste : « Les excitations indirectes du monde extérieur influent sans cesse sur le plasma héréditaire. Le plasma change comme change la température de l’eau chauffée. Puis vient le moment critique où la somme des petits changements dans le plasma héréditaire modifie soudainement le type de l’espèce. C’est là une mutation ; le bond prétendument spontané et qui n’est que le résultat visible d’une longue évolution. » (Balk : 1935, pp. 34-35, 87-88 ; Prenant : 1938, p. 133). La récusation du racisme biologique par Th. Balk ou par M. Prenant ne se réduit évidemment pas à cette citation ; elle montre néanmoins l’utilisation d’une science idéologisée à des fins polémiques. Durant la même période, l’enseignement de la génétique était marginalisé au sein de l’université française et les théories darwiniennes timidement acceptées.

83L’essor et les procédures d’institutionnalisation des théories et des disciplines scientifiques (darwinisme, génétique) résultent de déterminismes complexes, mais ils ne sont pas dissociables, a priori, de leur dénaturation hors du domaine d’application des sciences et de leurs enjeux culturels et philosophiques. Une approche systémique semble bien opératoire dans notre tentative de compréhension des relations complexes unissant les sciences biologiques et les idéologies scientifiques.

84En revanche, les deux études de cas cités précédemment soit par exemple le rappel des argumentaires antidarwiniens sociaux allemands du premier conflit mondial ou antiracistes marxistes de l’entre deux-guerres sont problématiques car ils montrent l’affrontement d’utilisations idéologiques des sciences biologiques à partir de noyaux durs scientifiques dont les postulats contestables ne sont pas toujours ceux que l’on croit... à la fois certes, à partir des thèses scientifiques actuelles mais également des thèses partagées par une partie de la communauté scientifique de l’époque. Ces deux exemples soulèvent simultanément le problème de l’impact d’une idéologie sur une science constituée et par conséquent de ses incidences sur le développement même de cette science, de l’audience d’une idéologie et des raisons qui président à sa diffusion et à son accréditation, et des modalités de réfutation des discours idéologiques. Si nos développements précédents étaient nécessaires afin de justifier épistémologiquement l’intérêt de l’élargissement de notre recherche historique et de définir notre mode d’appréhension des idéologies fondées sur la science, il restait à préciser les outils d’évaluation de l’audience, de l’efficacité et des modalités de diffusion de ces idéologies.

85Une manière commode de rendre compte avec rigueur des modalités de diffusion des idéologies et, partant, d’évaluer leur audience et les raisons de leur pénétration est d’utiliser les outils méthodologiques définis par Raymond Boudon dans son ouvrage L’Idéologie, l’origine des idées reçues (1986), lequel s’est attaché, guidé par son « individualisme méthodologique », à faire apparaître les mécanismes de crédibilité des idéologies ou des idées reçues. Loin de refouler l’idéologie dans l’irrationnel, R. Boudon considère que cette dernière est le produit d’actions individuelles interprétées comme rationnelles ou ayant une rationalité. Ses travaux sont particulièrement suggestifs puisqu’il démontre d’une part que la science est toujours au cœur de l’idéologie, que ce soit sous la forme de théories scientifiques validées et sanctionnées, de pseudo-science ou de synthèse scientiste globalisante, et, d’autre part, que cette présence même est inductrice d’une crédibilité excessive voire non fondée. Il n’est pas sans intérêt de rappeler que sa thèse est de démontrer « que les idées reçues peuvent être un produit normal de la science normale. » (Boudon : 1986, p. 105).

86Il résulte de ce travail que les idéologies étant des constructions discursives seuls leurs noyaux durs scientifiques sont justiciables d’une critique de la vérité et de l’erreur pour le reste, « la critique de l’idéologie en tant qu’idéologie ne peut passer que par l’affirmation de valeurs fondamentales » (Boudon : 1986, p. 286). L’intérêt du travail de R. Boudon pour notre problématique est ailleurs. Son originalité est d’avoir formalisé les mécanismes de réception et de crédibilité des idéologies soit leurs modes et effets de communication entre les producteurs d’idéologies et leurs publics, puis d’avoir prospecté sur les incidences de l’activité idéologique sur le fonctionnement de la science préparadigmatique ou normale au sens kuhnien.

87Ainsi, au sein du circuit de diffusion idéologique et des processus d’adhésion, il s’est attaché à distinguer les « effets de position », de « disposition », de « communication » et « d’épistémologie » et à démontrer que la production et la diffusion des idéologies étaient liées à la combinaison de ces divers effets. En d’autres termes, afin d’apprécier les conditions de naissance d’une idéologie et de caractériser son circuit de diffusion et ses incidences sur l’activité des sciences « dures » et des sciences sociales, il s’agit de repérer les positions ou la nature sociale et institutionnelle des divers producteurs de sciences, des médiateurs de la diffusion et des publics à qui est destinée l’idéologie ou sensibles à cette réception. Puis l’objectif est de définir les relations de communication et les dispositions par rapport à l’idéologie véhiculée selon le contexte culturel et la position des acteurs :

  • maîtrise du noyau dur et capacité de réfutation des thèses (le savoir traité comme une « boîte blanche ») par l’élite scientifique par exemple ;
  • diffusion et vulgarisation des débats de la communauté scientifique par des médiateurs pratiquant un transfert illégitime du savoir dans d’autres domaines des connaissances et étendant en conséquence le champ disciplinaire ;
  • réception des idéologies scientifiques ainsi formées par différents publics plus ou moins soumis selon leurs dispositions à l’argument d’autorité des diffuseurs et des médiateurs (le noyau dur scientifique est perçu comme une boîte noire).

88Notre problématique diffère évidemment de celle de R. Boudon puisqu’il s’est préoccupé des idéologies dérivées des sciences sociales et que, par ailleurs, la caractérisation des modalités d’émergence des idéologies relève de la sociologie. Néanmoins, nous emploierons pour leur degré heuristique ses outils méthodologiques car ils autorisent à la fois une meilleure appréhension du phénomène idéologique et une étude croisée de l’histoire des sciences et des idées ou idéologies scientifiques... de sorte qu’il soit possible de postuler que les idéologies sont justiciables d’une histoire !

Notes

1 Thuillier : 1985-1986, pp. 9-10 et 12 ; Jacquard in Racism, science and pseudo-science : 1983, p. 39. Ce type d’analyse fait problème, on en jugera par la consultation de l’article d’Alain de Benoist, aux antipodes idéologiques d’A. Jacquard et de P. Thuillier, « Racisme : Remarques autour d’une définition », in Béjin : 1986, p. 218.

2 Les activités et les débats de ce mouvement eugéniste peuvent être appréhendés par le biais de leur presse (revue L’Eugénique paraissant de 1913 à 1926) et des actes de leurs congrès : Eugénique et sélection (Ouvrage collectif : E. Apert, L. Cuénot, L. Darwin, E. Perrier, Ch. Richet, G. Schreiber), Paris, F. Alcan, 1922 ; Rapport du premier congrès latin d’eugénique (Paris, 1-3 août 1937), Paris, Masson, 1938. Une analyse de ce mouvement est proposée par Schneider : 1982, pp. 268-291 ; Carol : 1995. À propos des lois eugénistes vichyssoises, voir Sutter : 1950, pp. 79-80.

3 Le Dr René Martial, chargé de cours à l’institut d’hygiène de la faculté de médecine de Paris, qui devait s’illustrer par ses élucubrations antisémites sous l’occupation, participait en 1937, au congrès latin d’eugénique avec une conférence intitulée « Métissage et immigration ». Voir le Rapport (...) précité, pp. 16-61. Il y développait un critère de classement des races humaines non sur leur phénotype mais sur leur patrimoine biologique transmissible. Plus précisément, il différenciait les populations à l’aide du seul système sanguin ABO, déterminant un indice biochimique du sang à partir des fréquences des divers groupes sanguins. Ces indices étaient corrélés avec des critères psychologiques et... les indices céphaliques établis par G. Vacher de Lapouge ! La qualité des métissages, des « greffes inter-raciales » était déterminée par ces tables de corrélation ! Voir du même auteur Race, hérédité et folie, Paris, 1938, p. 37 ; Voir une réfutation de ces thèses par Jacquard : 1981, pp. 44-46.

4 A. Carrel mit ses idéaux en pratique puisqu’il fut le créateur le 17 novembre 1941 de la « Fondation française pour l’étude des problèmes humains » qui comprenait d’ailleurs un département de « biosociologie ». Voir Drouard : 1983, pp. 1019-1029. A. Carrel, « Ce qu’est la Fondation », Cahiers de la fondation (...), n° 1, 1943, p. 2.

5 Sur les spécificités et les raisons de l’utilisation du racisme biologique dans une perspective évolutionniste par l’État au xixe siècle, lire les réflexions stimulantes de Michel Foucault. Ainsi il juge que : « Le racisme [...] assure la fonction de la mort dans l’économie de biopouvoir, selon le principe que la mort des autres c’est le renforcement biologique de soi-même en tant que l’on est membre d’une race et d’une population, en tant que l’on est élément dans une pluralité qui est unitaire et vivante. [...] La spécificité du racisme moderne, [...] n’est pas liée à des mentalités, à des idéologies, aux mensonges du pouvoir. C’est lié à la technique du pouvoir, à la technologie du pouvoir.[...] Le racisme est lié au fonctionnement d’un État qui est obligé de se servir de la race, pour exercer son pouvoir souverain. La juxtaposition, ou plutôt le fonctionnement, à travers le biopouvoir, du vieux pouvoir souverain du droit de mort, implique le fonctionnement, la mise en place et l’activation du racisme. », Foucault : 1991, pp. 56-57.

6 Prenant in Balk : Darwinisme et marxisme, 8 cours dactylographiés par correspondance. 1935 ; Politzer : 1941.

7 Barash : 1979 ; Cet ouvrage fit scandale en son temps puisque l’auteur se proposait de démontrer à l’aide d’observations naturalistes que le viol était une tentative d’automaximisation du patrimoine génétique ; Dawkins : 1976.

8 Saint-Denis in Lévy et Cohen : 1984, pp. 169. Pierre-Paul Grassé se servit également de la sociobiologie pour mettre en accusation le darwinisme (1980).

9 L’article publié dans Le Figaro en 1895 était intitulé : « La banqueroute de la science ». 11 confirma et défendit par la suite ses thèses nouvelles dans deux ouvrages : La Science et la Religion - Réponses à quelques objections, Paris, F. Didot, 1895 ; La moralité de la doctrine évolutive, Paris, F. Didot, 1896.

10 Boulay : 1899 ; Voir les divers Actes des congrès scientifiques internationaux des catholiques (tomes 1 à 5), Paris, 1888 ; 1891 ; 1894 ; 1897 ; 1900.

11 Kuhn : 1983, p. 225 ; 1990, pp. 198-199, 202-203, 219, 393-394. Lire la critique des limites épistémologiques du modèle kuhnien (il ne serait pas applicable pendant les périodes d’activité normale de la science) dans l’article de G. Gaston-Granger, « Une philosophie des sciences non sociologique est-elle possible ? », in Boudon : 1994, p. 87.

12 Nous faisons ici référence aux travaux de Pierre Favre (1989) et plus particulièrement au chapitre 2 de la première partie de son livre Les figures de la politique positive où les divers auteurs précités sont étudiés en tant que « charriant une pensée préscientifique » et « marquant la place d’une démarche soit le point de passage vers une science authentique du politique ».

13 « “The contextual model” of scientific knowledge gives primary emphasis to analysing sciences as a problem solving and goal oriented activity whose problems and goals are inevitably related to the wider culture of the society in which the activities take place. Such a model of scientific knowledge promises to provide better analytical tools than those pre-viously available for the study of science society interactions like those found in the history of eugenics », L. A. Farrall, « The history of eugenics : a bibliographical review », Annals of science, n° 36, mars 1979, pp. 114-115. Voir également la notion « d’historical entities » défendue par David L. Hull, in David Kohn : 1985.

14 Voir les nombreuses réactions des Académies des sciences, de l’Académie française, des recteurs des universités, etc. dans la Revue scientifique, numéro du 1er juil. au 31 déc. 1914, pp. 172, 203-204.

15 F. Henneguy, « Du rôle de l’Allemagne dans l’évolution des sciences biologiques », la Revue scientifique du 27 fév. au 06 mars 1915, p. 72. M. Caullery, « E. Haëckel et son évolution à propos du militarisme », la Revue scientifique du 11 au 18 nov. 1916, p. 673. E. L. Trouessard, « La trop grande Allemagne et les dangers du gigantisme », la Revue scientifique du 29 mai au 5 juin 1916, p. 193. E. Picard, « L’histoire des sciences et les prétentions allemandes », Le Figaro du 5 janv. 1915. E. Rabaud, « La biologie et la guerre », la Revue scientifique du 25 nov. au 9 déc. 1916, p. 709.

16 C. Baudoin, « Les critiques anglais de l’évolutionnisme », Europe, tome 3, 15 nov. 1923, p. 382. C. Mitchell (préface d’E. Boutroux), Le Darwinisme et la Guerre, Paris, 1916. Dr. Roux, « la guerre et la santé de la race », la Revue scientifique du 23 janv. 1916, p. 17. J. Sageret, La Guerre et le Progrès, Paris, 1917 et du même auteur La Philosophie de la guerre et de la paix, Paris, 1920. J. Rostand, Le Retour des pauvres, Paris, 1919.

17 Dr Grasset, « La biologie humaine ou science de l’homme », la Revue scientifique, numéro du 27 janv. au 3 fév. 1917. A. de Gramont-Lesparre, Les Inconnus de la biologie déterministe, Paris, 1914. Dr S. Jankelevitch, « L’hérédité des caractères acquis dans ses rapports avec le progrès », La Revue philosophique de la France et de l’étranger, tome XC, septembre-octobre, 1920, p. 273.

18 F. Henneguy, op. cit., p. 72. E. Rabaud, op. cit., p. 712. A. Drzewina, critique bibliographique « Le Darwinisme et la guerre [...] » de Ch. Mitchell, la Revue scientifique du 27 janv. au 3 fév. 1917, p. 95.

© CNRS Éditions, 1997

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