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Le darwinisme social en France (1859-1918)

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Jean-Marc Bernardini

Première partie. La difficile « mise en histoire » du darwinisme social

Chapitre premier. Les divers regards sur le darwinisme social : la cacophonie ?

Texte intégral

1Le darwinisme social est généralement défini comme l’extension aux sociétés humaines des lois darwiniennes de « la lutte pour l’existence » et de « la sélection naturelle ». Autrement dit, ce qui n’est évidemment pas neutre au plan idéologique, il est généralement connoté de manière péjorative et est synonyme d’une vision libérale et cynique de l’humanité ou d’une politique conservatrice et réactionnaire. La « lutte pour l’existence » avantageuse aux « plus aptes », interprétés comme les meilleurs ou les plus forts, est donc censée légitimer un ordre élitiste, conservateur et socialement hiérarchisé.

2Cette odeur de soufre est a priori embarrassante dans la mesure où il existe un hiatus certain entre la validité scientifique du darwinisme et les connotations globalement péjoratives délivrées par les termes « darwinisme social ».

3En effet, la théorie darwinienne reste globalement un corpus scientifique fécond, toujours valide scientifiquement. La théorie synthétique de l’évolution, soit un néodarwinisme revivifié par le mendélisme et la génétique des populations, a toujours d’ardents et prestigieux défenseurs tels Ernst Mayr, même si certaines hypothèses plus hétérodoxes comme le neutralisme de Motoo Kimura ou le saltationnisme de Stephen J. Gould explorent de nouvelles pistes. En somme, même réactualisé, le darwinisme subsiste comme modèle explicatif du transformisme, de l’évolution des espèces. A la suite d’Ernst Mayr (1993, pp. 117-136), d’Arthur Kriegel (1983 ; 1987, pp. 576-581) et d’Yvette Conry (1987, p. 121), on peut affirmer que le darwinisme scientifique, toujours constitutif du savoir contemporain, ne peut donc se réduire à une idéologie inégalitaire prônant le statu quo social. La connotation péjorative du darwinisme social porte préjudice à la compréhension du texte scientifique.

4Peut-être convient-il de chercher les raisons de cette confusion entre le darwinisme scientifique et le darwinisme social à sa source. Darwin lui-même s’est-il préoccupé de l’application aux sociétés humaines de ses théories évolutionnistes ?

Les débats actuels relatifs au darwinisme social de Darwin

5Acceptons préalablement l’idée que l’on puisse opérer un tri dans l’œuvre du scientifique Darwin entre le discours expérimentalement sanctionné par la science et le discours idéologique véhiculé par le chercheur lui-même. La première question est alors de savoir si le darwinisme scientifique autorise un détournement de sens au profit des idéologies sociales et politiques. Puis dans la mesure où Darwin fut à la fois, et d’abord, l’auteur d’une œuvre naturaliste : L’Origine des espèces (...) : 1859 ou De la variation des animaux et des plantes à l’état domestique : 1868 et de développements anthropologiques avec l’ouvrage hautement polémique encore aujourd’hui : La Descendance de l’homme et la Sélection sexuelle paru en 1871, notre deuxième interrogation porte sur la nature de son darwinisme social. A terme fut-il le promoteur, le relais ou le simple témoin à son corps défendant d’un courant idéologique spécifique ?

  • 1 Ces dix-sept auteurs (cités en notre bibliographie finale) sont chronologiquement : Pierre Courtad (...)

6Les difficultés résultent du fait que les exégèses de l’œuvre de Darwin sont multiples et rarement consensuelles. Afin d’illustrer cette « cacophonie épistémologique », nous avons tenté de dresser une typologie des principales analyses de dix-sept auteurs contemporains français1 s’étant livrés à divers titres à l’évaluation idéologique de l’œuvre de Darwin et à une étude critique du darwinisme social.

7Analysons la première ligne de clivage : l’œuvre scientifique de Darwin est-elle annonciatrice ou porte-t-elle en germe les dérives darwiniennes sociales ?

8Entre un Régis Ladous qui dédouane Darwin de tout darwinisme social et, aux antipodes de cette attitude, un néolamarckien comme Pierre-Paul Grassé prêt à remettre en question l’apport scientifique darwinien, il existe une voie moyenne suivie par une majorité d’auteurs s’accordant à rendre pour partie responsable Darwin du darwinisme social. Ils trouvent matière à bâtir leur critique par la seule lecture de son œuvre scientifique antérieure à la parution de La Descendance de l’homme (...).

9La thèse la plus accusatrice dans cet ordre d’idées fut soutenue par Colette Guillaumin (1980, pp. 7-28), laquelle considère comme indissociables les choix politiques et les choix scientifiques. En conséquence, elle ne peut innocenter le Darwin de 1859 auteur de L’Origine des espèces (...), selon elle, responsable implicite du détournement de sens de son texte scientifique. Son argumentaire s’articule sur deux thèmes. Elle incrimine le déterminisme de classe d’un Darwin produit de son milieu bourgeois et libéral et les outils sémantiques utilisés : « les modèles spencéro-malthusiens » et le vocabulaire anthropomorphique. Le regard scientifique est dès lors orienté et déterminé. Son objet d’étude « devient le lieu privilégié et l’expression des options politiques et idéologiques ». En retour l’impact de son œuvre est immense, cette somme factuelle naturaliste validant un discours victorien conservateur ambiant et préexistant : « la classe qui commande – précise-t-elle – est aussi directement et sans relais [...] la classe qui produit la connaissance, le décret théorique rejoint alors le décret politique, le constat de la force devient l’éloge de la force » (1980, p. 28). L’argument de classe (Darwin, bourgeois de son temps) est également développé par Lucien Sfez (1984) et Daniel Bouanchaud (1976) voire par Jacques Ruffié (1982), et la critique plus classique des risques imputables aux transferts lexicaux d’un champ disciplinaire à un autre est une des composantes des analyses de Pierre Courtade (1945) et dans une moindre mesure, d’Yves Christen (1981). Ce type d’argumentaire pose le redoutable problème de la neutralité idéologique de toute science, mais peut-être a posteriori ne prend-il pas suffisamment en compte ce Darwin fécondant la science biologique de ses recherches.

10La condamnation la plus argumentée à ce jour, de ce mode d’incrimination de Darwin a été magistralement développée par l’historienne des sciences Yvette Conry (1983, p. 29) qui s’est attachée à décontaminer le texte de L’Origine des espèces (...) des influences malthusiennes et spencériennes. Elle souligne le rôle pédagogique des métaphores de la « lutte pour l’existence » et de « la sélection des plus aptes ». Il apparaît que la mécanique darwinienne dans le domaine scientifique pourrait se dispenser de ces mots connotés historiquement et conserver néanmoins toute sa valeur opératoire. Par conséquent, les prémisses géniaux contenus dans L’Origine des espèces (...), ces notions mutationnistes et probabilistes, ces concepts qui devaient révolutionner le champ biologique et devenir les instruments dominants des théories « néodarwiniennes » et de la « théorie synthétique de l’évolution » sont incompatibles avec un darwinisme social élitiste, inégalitaire et déterministe. Yvette Conry exprime, bien sûr, les scrupules d’une épistémologue. Ces soucis ne furent manifestement pas partagés, comme nous le verrons dans notre travail, par les nombreux matérialistes, philosophes et anthropologues de la fin du xixe siècle qui abordèrent le texte darwinien aux seules fins de valider leur parti pris idéologique !

11La deuxième ligne de clivage intensément polémique porte sur l’évaluation de l’hypothétique darwinisme social ou autrement dit sur la nature de l’anthropologie darwinienne exprimée par Darwin lui-même dans La Descendance de l’homme et la Sélection sexuelle publié en 1871.

12Pour plus de clarté, il est préférable de synthétiser succinctement les arguties anthropologiques de Darwin développées dans cet ouvrage. Soucieux de rendre compte des origines de l’homme, Darwin présente ainsi son projet dans son introduction :

« L’unique objet de cet ouvrage est de considérer : premièrement, si l’homme, comme toute autre espèce, descend de quelque forme préexistante ; secondement, le mode de son développement et troisièmement la valeur des différences existant entre ce qu’on appelle les races humaines. » (1981, p. 29)

13Ces travaux complétaient la théorie de l’évolution et enrichissaient le thème de la sélection naturelle en introduisant la sélection sexuelle comme nouveau mode de spéciation des espèces animales. Cette œuvre, du reste peu originale, fit précisément débat puisque Darwin, outre son histoire de l’humanité, révèle explicitement sa morale. Cette morale biosociologique occupe certes peu de place, quelques pages tout au plus (1981, pp. 139 à 149, 170 à 179, 186 à 198, 207, 618, 677 et 678, soit les chapitres v à vii de la première partie et les chapitres xix et xx de la deuxième partie), mais elle témoigne de l’excroissance idéologique d’un discours scientifique.

14Que dit ce texte ? Darwin dévoile une échelle progressive de la civilisation, évoluant avec continuité et inéluctablement des animaux aux races supérieures (l’homme blanc étant situé au point ultime) en passant par le chaînon manquant : les races inférieures, les « sauvages » tels les fuégiens. Mais ce statut n’est pas fatal puisque l’évolution est le moteur de l’histoire humaine, l’hégémonie des races supérieures devant s’accomplir de façon non agressive, non violente. Il attribue un statut anthropologique différent à l’homme et à la femme, « mais il n’est pas tout à fait impossible que la classe entière des femmes réussisse à s’améliorer » (1981, p. 11). Il prospecte modérément les thèmes eugénistes, constatant la non efficacité de la sélection naturelle dans les sociétés civilisées puisque la charité permet la prolifération « des débiles ». Darwin pondère cette assertion par une philosophie altruiste, corrélat de l’évolution même des sociétés civilisées : la sympathie ou l’altruisme succède à la sélection naturelle. S’il s’exprime en faveur de la transmission de la propriété, de l’accumulation du capital et d’une concurrence intellectuelle génératrice d’élites synonymes de progrès pour la société, il s’oppose à la guerre, aux luttes violentes qui, par l’élimination des êtres forts, constituent une sélection sociale négative.

15L’analyse de cette morale et de cette philosophie darwiniennes de l’histoire de l’humanité est loin d’être consensuelle. Une manière commode de rallier toutes les critiques serait de reprendre la synthèse de Pierre André Taguieff :

« [...] La Descendance de l’homme (...) est un texte équivoque dessinant trois orientations possibles au moins : sympathie et fraternité croissante, concurrence interindividuelle et lutte pour la vie (darwinisme social), sélections sociales volontaires (eugénismes).[...] Trois directions qui divergent radicalement mais qui sont conséquentes dans le texte darwinien. » (1987, pp. 74-75)

16L’idée que Darwin appliqua timidement ses découvertes à l’homme en société et exprima « un darwinisme social très modéré » ou mâtiné de solidarisme, est également défendue à quelques nuances près et dans toute la variété de leurs problématiques par des auteurs aussi divers que Daniel Bouanchaud (1976), Yves Christen (1981), Jacques Ruffié (1982), Denis Buican (1987), et dans une moindre mesure par Pierre Courtade (1945), Lucien Sfez (1984) et Miguel Benasayag (1991). Pour ces trois derniers auteurs, la spécificité de la philosophie évolutionniste, de cette idéologie conservatrice de Darwin est d’avoir naturalisé les rapports sociaux et par conséquent d’avoir préparé la voie à « une éthique de l’inégalité » (Sfez : 1984, p. 198).

17Ce regard malgré tout bienveillant porté sur l’auteur de La Descendance de l’homme (...) ne fait évidemment pas l’unanimité et certains historiens et historiens des sciences tels Zeev Sternhell (1972), Pierre Thuillier (1981) et Marcel Blanc (1990) voire des naturalistes comme Pierre Paul Grassé (1980) ne se satisfont pas d’un Darwin, « darwinien social a minima ». Ils considèrent, sans espoir de rémission, que Darwin est en fait l’unique promoteur, fondateur et donc principal responsable d’un darwinisme social agressif, raciste et eugéniste. En bref, quelle que soit la pondération admise, reconnaissons que tous ces auteurs s’accordent à voir en Darwin un fondateur de la pensée darwinienne sociale et un naturaliste s’étant efforcé, avec maladresse diront certains, d’élargir le champ de sa réflexion en des territoires où il n’était pas précisément expert.

18Ce constat quasi unanime parmi les exégètes de l’œuvre anthropologique de Darwin fut pourtant critiqué de manière fort atypique par deux universitaires, aux problématiques et stratégies très opposées, soucieux de marginaliser ou de réévaluer l’anthropologie darwinienne. Ainsi Yvette Conry (1983), armée d’une épistémologie de la rupture, s’est efforcée de démontrer que le travail scientifique de Darwin pouvait être préservé de toute contamination idéologique, et symétriquement Patrick Tort (1983 ; 1985 ; 1988 ; 1992) s’est attaché à intégrer La Descendance de l’homme (...) dans la réflexion scientifique de Darwin et à en dévoiler le principe de travail et les thèmes novateurs !

19Ainsi pour Yvette Conry, il existe une rupture profonde entre la logique transformiste de L’Origine des espèces (...) et celle de La Descendance de l’homme (...). Le discours darwinien de 1871 est perçu comme une synthèse maladroite d’une philosophie spencérienne et d’une thématique lamarckienne (idée de progrès et d’adaptation). De surcroît, l’idéologie sociale de Herbert Spencer, par ailleurs imprégnée d’influences malthusiennes, était constituée dès 1851. La biosociologie de La Descendance de l’homme (...) d’essence prédarwinienne apparaît comme une idéologie quelque peu monstrueuse : « un lamarcko-spencérisme social » ! Yvette Conry considère donc que l’anthropologie de Darwin est étrangère à ses thèses naturalistes et largement empruntée à une philosophie sociale spencérienne déjà constituée de sorte que « [...] l’imputation de darwinisme social serait doublement abusive, dans un déplacement historique et structurel [...]. Le darwinisme social reste donc un leurre dans tous les sens du terme. » (1983, pp. 32-34, 38).

20Si Patrick Tort ne conteste pas à Yvette Conry la dimension prédarwinienne et spencérienne sociale de l’acception classique de la notion de darwinisme social, il se refuse à réduire La Descendance de l’homme (...) à une simple apologie de la lutte pour la vie au sein des sociétés humaines même amendée par une charité ou un solidarisme de bon aloi. Pour Patrick Tort, l’œuvre de Darwin est originale en cela qu’elle pense et conceptualise le passage anthropologique de la nature à la culture à partir d’une compréhension dialectique des effets de la sélection naturelle dans l’histoire de l’évolution de l’humanité. Cet « effet réversif de l’évolution » est aux antipodes d’un darwinisme social élitiste, sélectionniste et eugéniste. Darwin, à rencontre des lectures étroites de son œuvre, aurait résolu le paradoxe de la sélection naturelle appliquée à l’humanité : comment conserver une logique transformiste comme grille d’analyse de l’histoire de l’humanité dans la mesure où « la sélection naturelle sélectionne la civilisation, qui s’oppose à la sélection naturelle » et « sans introduire entre l’homme et le reste de la nature vivante une rupture qui évoquerait inévitablement le souvenir d’une création spéciale et de vieux dogmes théologiques » ? Afin d’éviter de réduire la définition du darwinisme social à l’anthropologie darwinienne, Patrick Tort propose pour plus de clarté de différencier l’anthropologie darwinienne de cette idéologie élitiste et réactionnaire produite par la sociologie de Herbert Spencer qu’il décidait de baptiser « un pseudo-darwinisme social » (1983, pp. 315-327 ; 1985, p. 135 ; 1988, p. 107 ; 1992, pp. 13-47).

Un panorama des diverses approches : en France après 1945

21Si la définition du concept de « darwinisme social » ne dérive pas aussi simplement de l’anthropologie définie par Darwin, il est tout aussi malaisé de donner corps à cette définition en se référant à l’autorité des dix-sept auteurs contemporains français précédemment listés. La comparaison de leurs travaux permet de dégager deux grandes acceptions du darwinisme social départageant curieusement les historiens en deux populations pratiquement égales, clivées par une ligne de front à la fois idéologique et méthodologique :

  • Une première définition étroite, péjorative et orthodoxe du darwinisme social est délivrée par une population homogène d’auteurs, soucieux pour la plupart, souvent à partir d’une grille d’analyse marxisante ou progressiste, de dénoncer les aberrations idéologiques des applications sociales d’un darwinisme bien ou mal compris (Z. Sternhell : 1972 ; D. Bouanchaud : 1976 ; C. Guillaumin 1980 ; P. Thuillier : 1981 ; P. Tort : 1983 ; A. Béjin : 1989 ; M. Blanc : 1990 ; M. Benasayag : 1991).
  • Une deuxième définition plus étendue et moins péjorative – car n’obéissant pas (ou du moins pas toujours explicitement) à des critères uniquement idéologiques – rallient des auteurs développant des problématiques variées et armés de méthodologies fort diverses (P. Courtade : 1945 ; P. -P. Grassé : 1980 ; Y. Christen : 1981 ; J. Ruffié : 1982 ; Y. Conry : 1983 ; L. Sfez : 1984 ; R. Ladous : 1984 ; E. Roudinesco : 1986 ; D. Buican : 1987).

22Ce premier état des lieux mérite toutefois d’être nuancé car certains auteurs seraient en droit de protester contre cette typologie quelque peu hâtive. Précisons également, préalablement, que ces deux acceptions du darwinisme social se partagent la scène française depuis une vingtaine d’années sans une évolution sensible des positions des uns et des autres. L’étude historiographique des termes montre que la définition du darwinisme social est d’une part loin d’être consensuelle et semble achopper principalement pour des raisons idéologiques.

  • 2 André Béjin dans ses nombreux articles (voir la bibliographie en fin d’ouvrage) délivre une défini (...)

23Cette dénonciation idéologique est patente de la part des auteurs partisans d’une acception étroite et péjorative du darwinisme social. « Étroite », car ces derniers reprennent l’antienne populaire de la définition du darwinisme social soit la classique apologie libérale ou impérialiste de la lutte pour la vie et du droit du plus fort dans les domaines raciaux, nationaux, politiques, économiques ou militaires. « Péjorative », car ces auteurs utilisent ces termes à des fins de dénonciation. Ils analysent le darwinisme social d’un point de vue progressiste et souvent à partir d’une grille d’analyse marxiste et le connotent en tant qu’idéologie réactionnaire s’inscrivant dans la généalogie des discours conservateurs, droitiers, dans la mesure où la naturalisation des rapports sociaux légitime toujours l’inégalité sociale. Le réseau lexical employé est à ce titre homogène, ramassé et garant de la dénonciation idéologique des discours, à rationalité biologique, passés (« Darwinisme social » / « Darwinisme politique » / « Philosophie monistico-évolutionniste » / « Impérialisme social » / « Sélectionnisme aristo-socialiste ») ou à venir (« Sociobiologie »). Au fond, hormis A. Béjin, lequel s’est efforcé de caractériser les postulats communs des philosophies biologiques d’auteurs typés comme darwiniens sociaux réactionnaires (Vacher de Lapouge, Gustave Le Bon, Karl Pearson, etc.)2, l’ensemble des historiens partisans d’une acception étroite, à l’image d’un « comité de vigilance antifasciste » d’avant-guerre, sont avant tout soucieux non seulement de dénoncer le caractère profondément réactionnaire (car réducteur et inégalitaire) des discours généralisant à l’homme en société les thèmes darwiniens, mais également de prévenir tout retour du darwinisme social masqué en sociobiologie ou de dénoncer les mécanismes de la pensée raciste ou encore les dérives eugénistes des manipulations génétiques.

24Le commentaire suivant d’Ernst Mayr pourrait synthétiser notre analyse de la deuxième acception du darwinisme social partagée par les neuf autres auteurs retenus :

« [...] La vérité est qu’à moins qu’il ne reste partisan du créationnisme et croie en la vérité littérale de chaque phrase de la Bible, tout penseur moderne – et même quiconque a une vision du monde – est en dernière analyse darwiniste. Le rejet de la création spéciale, l’inclusion de l’homme dans le règne du vivant (l’élimination de sa position privilégiée à l’écart du monde animal) et diverses autres considérations partagées par l’ensemble de nos contemporains éclairés sont en définitive fondées sur les conséquences des théories contenues dans L’Origine des espèces (...). » (Mayr : 1993, p. 133)

25Ernst Mayr résume ici parfaitement les conséquences de la révolution intellectuelle, la modification de la « représentation du monde » infligées à tout penseur par la révolution darwinienne. Ce qui aujourd’hui apparaît comme un truisme, fut vraisemblablement perçu comme un véritable séisme intellectuel par les générations intellectuelles de la fin du xixe siècle. L’analyse des ondes de résonance de cette révolution darwinienne fut au cœur de la problématique d’un certain nombre d’auteurs. D’aucuns menèrent cette enquête avec une manifeste intention polémique. Ainsi Pierre-Paul Grassé (1980) repéra les excès de droite et de gauche du darwinisme social pour mieux honnir le darwinisme scientifique... Yves Christen (1981), pour sa part, analysa les travaux d’auteurs marxistes tels ceux de Ferri, Lafargue ou Kautsky, pour mieux retourner la charge polémique de la notion de darwinisme social à ses interlocuteurs ou adversaires de gauche.

26Ces auteurs sont marginaux et l’intention polémique et politique n’est pas la préoccupation première des autres historiens retenus. Les travaux de Pierre-Paul Grassé et d’Yves Christen précités n’en sont pas moins troublants. Manifestement des penseurs progressistes de la fin du xixe siècle ont exprimé une fascination pour les sciences naturelles et tenté d’exporter des modèles biologiques dans les territoires des sciences sociologiques et politiques. Certains n’y verront qu’un emprunt d’analogies verbales, de simples transferts lexicaux (P. Courtade : 1945), d’autres plus nombreux un organicisme de variante progressiste (Y. Conry : 1983 ; R. Ladous : 1984 ; E. Roudinesco : 1986 ; D. Buican : 1987) et d’autres encore le signe du basculement dans une nouvelle ère : la société darwinienne (J. Ruffié : 1982 ; L. Sfez : 1984). Il reste que cette profusion d’utilisations du texte darwinien hors des frontières de la science rend difficile toute tentative typologique. Si tous s’accordent à définir la variante conservatrice et réactionnaire comme un « darwinisme social pseudo-élitiste » en revanche la variante progressiste reçoit de multiples dénominations : « social darwinisme d’obédience marxiste » et « socialisme darwinien » (Y. Christen : 1981), « transformisme social » et « biosociologie » (J. Ruffié : 1982), « lamarckisme social » (Y. Conry : 1983), « darwinisme démocratique » (L. Sfez : 1984), « sociodarwinisme de gauche » (R. Ladous : 1984), « hygiénisme progressiste » (E. Roudinesco : 1986), « néolamarckisme social » et « darwinisme créateur soviétique » (D. Buican : 1987). Yvette Conry (1983) délivre, de ce point de vue, la conclusion la plus pertinente. Elle décide de réduire l’acception de darwinisme social à tout emprunt abusif mais explicite du texte darwinien. Cette nébuleuse idéologique apparaît alors comme une doctrine éclatée ne possédant aucune cohérence théorique interne. Après un bref sondage historique, elle répertorie de multiples discours se revendiquant du darwinisme. Elle constate que l’utilisation abusive du corpus biologique transcende les clivages politiques. Elle repère un darwinisme individualiste et élitiste (Clémence Royer), un darwinisme radical-libéral (Herbert Spencer), un socialisme darwinien (Enrico Ferri, Paul Lafargue) et un darwinisme solidariste (Léon Bourgeois).

... à l’étranger après 1945...

27Il faut reconnaître au monde universitaire anglo-saxon une antériorité dans la réflexion relative au darwinisme et au darwinisme social et corrélativement, il existe outre-Atlantique une profusion d’études universitaires sur ces sujets. Si la France s’interroge depuis une petite vingtaine d’années seulement sur le phénomène darwinien social et nous l’avons vu, de manière brouillonne et quasi confidentielle, les travaux d’érudition s’accumulent avec régularité aux Etats-Unis depuis 1945, année de la parution de la thèse fondatrice de Richard Hofstadter : Social darwinism in american thought (1860-1915), suscitant ainsi par contrecoup des études historiographiques critiques. Pour notre part, ayant toujours pour objectif d’élaborer une définition du darwinisme social qui soit un outil d’investigation historique opératoire, nous nous sommes penché sur ces travaux anglo-saxons et avons tenté de résumer l’état actuel de la recherche sur ce sujet aux États-Unis. Nous avons sélectionné une douzaine d’auteurs américains, anglais et allemands représentatifs de l’évolution de la pensée universitaire anglo-saxonne de ces cinquante dernières années. La bibliographie délivrée par Linda L. Clark et son étude historiographique, développée en introduction de son étude du darwinisme social français, nous furent d’un précieux intérêt (Clark : 1984, pp. 1-8, 246-248). Ces douze auteurs retenus (cités en notre bibliographie finale) sont chronologiquement les suivants : Richard Hofstadter (1945), Gloria Mc Connaughey (1950), Georges E. Simpson (1959), Hans Günther Zmarzlik (1961), R. J. Halliday (1971), James Allen Rogers (1972), John C. Greene (1977), Robert C. Bannister (1979), Alfred Kelly (1981), Robert M. Young (1985 in Kohn), Howard L. Kaye (1986), Linda L. Clark (1984).

28La perception du darwinisme social par les historiens anglo-saxons pourrait être résumée par la confrontation de deux courants de pensées que nous qualifierons, pour reprendre la terminologie de Linda L. Clark, d’école orthodoxe et d’école révisionniste. Au fond, cet antagonisme s’apparente aux débats existant en France, à la différence près qu’il s’agit de polémiques passées et datées s’étageant... sur une cinquantaine d’années. L’acception orthodoxe et restreinte du darwinisme social, élaborée par Richard Hofstadter (1945, 1955), a régné en maître et polarisé les axes de recherches historiques pendant près d’une trentaine d’années. Cette définition du darwinisme social fut battue en brèche à l’aube des années 1970 par différents chercheurs pour des raisons de méthodologie historique et d’épistémologie, lesquels contribuèrent à façonner une acception « révisionniste » du darwinisme social pratiquement partagée à l’heure actuelle, comme nous le verrons un peu plus loin, par l’ensemble de la communauté historique. Néanmoins de récents débats, relatifs à l’entrée sur la scène intellectuelle de la sociobiologie, ont montré que la perception orthodoxe du darwinisme social avait toujours ses farouches et irréductibles défenseurs. L’ouvrage du généticien R. Lewontin, du neurobiologiste S. Rose et du psychologue Léon J. Kamin, La sociobiologie : une synthèse totale ; Nous ne sommes pas programmés – Génétique, hérédité, idéologie (1984), est de ce point de vue exemplaire par sa dénonciation de « l’utilisation bourgeoise d’une science matérialiste » s’incarnant dans les manifestations darwiniennes sociales et la sociobiologie.

29Quels sens faut-il attribuer aux acceptions orthodoxes et révisionnistes du darwinisme social et quels ont été les objets et les enjeux des débats entre ces deux écoles de pensée aux États-Unis ?

30Richard Hofstadter fut le premier historien à définir le darwinisme social (Hofstadter : 1945, 1955). Soucieux de dévoiler la rationalité idéologique du capitalisme américain naissant, il s’est attaché à étudier l’argumentaire des théoriciens d’une politique libérale ou impérialiste, censés avoir influencé les décideurs américains de la fin du xixe siècle : H. Spencer, W. G. Sumner, L. Ward, B. Kidd, etc. Le darwinisme social élaboré dans son étude apparaît en tant qu’une idéologie réactionnaire cimentant son discours par le transfert des thèmes darwiniens de « la lutte pour l’existence » et de « la survie des plus aptes ». Entreprenant son étude sur une longue période, de la parution de L’Origine des espèces (...) au seuil de l’entrée en Première Guerre mondiale des États-Unis, il décèle dans ce darwinisme social à l’acception « restreinte », deux vagues se succédant chronologiquement : une première variante individualiste, car rationalisant une politique économique libérale fondée sur le « laissez-faire » cédant la place à une deuxième variante « collectiviste » car valorisant les luttes raciales et nationales de type impérialiste. Cette représentation étroite et somme toute classique du darwinisme social même nuancée entre un « darwinisme social libéral primitif » et un « darwinisme social impérialiste plus récent » s’imposera à tous les historiens des idéologies pendant près de trente ans, en témoignent les travaux de G. Mc. Connaughey (1950), de G. E. Simpson (1959) et de H. G. Zmarzlik (1961).

31Ce consensus devait se fissurer au début des années 1970 par une remise en question systématique et quelquefois violente du modèle de R. Hofstadter. Un des représentants de cette école « révisionniste », Alfred Kelly, contestant l’acception étroite du darwinisme social, résume ainsi le procès :

« Cet outil d’historien tardivement constitué révèle plus les intérêts et les limites de l’historien que l’inféodation légitime du terme au darwinisme. » (Kelly : 1981, p. 100)

32Pour l’historien Robert C. Bannister (1979), l’effort de caractérisation du darwinisme social par R. Hofstadter exprime la volonté de la part des historiens progressistes de la période de l’après « New-Deal » de dénaturaliser, par la constitution d’un mythe social (le darwinisme social du xixe siècle), un libéralisme scientiste et de l’empêcher de verser vers un impérialisme eugéniste et raciste. On le voit, cette première salve de critiques est à la fois de nature idéologique et épistémologique. En effet, elle considère que l’acception orthodoxe du darwinisme social est principalement tributaire et prisonnière d’une grille d’analyse marxiste, soucieuse avant tout de stigmatiser les excès ou la rationalité scientiste du libéralisme mais myope sur l’utilisation des thèmes eugénistes et raciaux (« reproduction différentielle des différences ») dans une optique évolutionniste autrement plus dangereuse (R. J. Halliday : 1971 ; J. C. Greene : 1977 ; A. Kelly : 1981). L’argumentation se fonde pour certains sur la nécessaire réévaluation de l’anthropologie darwinienne et son assimilation à un « spencérisme social libéral et utilitariste » (J. A. Rogers : 1972 ; J. C. Greene : 1977). Ce diagnostic a curieusement pour conséquence de réviser à la baisse l’influence du darwinisme social aux États-Unis à la fin du xixe siècle dans la mesure où les B. Kidd, G. Sumner et autres L. Ward deviennent de facto des « spencériens sociaux » ! En revanche cette école révisionniste, en redéfinissant le darwinisme social à partir des notions d’hérédité et de « reproduction différentielle des différences », corpus de définition qui fut repris un peu plus tard par des sociologues français comme André Béjin, ont enrichi l’outil historique et permis d’étudier et d’intégrer dans le concept de darwinisme social les mouvements eugénistes et racistes du début du xxe siècle.

33Plus récemment, des historiens, furent plus sensibles à l’évaluation de l’ébranlement philosophique et culturel provoqué par l’introduction du darwinisme. Persuadés de l’interpénétration des champs scientifiques et idéologiques, ils ont considéré plus heuristique, au plan de la méthodologie historique, d’élargir la définition du darwinisme social. Le darwinisme social fut donc assimilé à l’ensemble des argumentations biologiques utilisées pour renforcer des positions économiques et politiques variées, quitte à différencier divers avatars : darwinisme social, lamarckisme social, darwinisme réformiste et darwinisme socialiste (R. M. Young : 1985 ; H. L. Kaye : 1986 ; L. L. Clark : 1984).

34Cette définition extensive et « révisionniste » au sens large semble être largement partagée au sein de la communauté historique américaine, si l’on en juge par cet article d’un dictionnaire de la pensée politique récemment traduit en français :

  • 3 Article « Darwinisme social », Dictionnaire de la pensée politique (Hommes et idées), traduction f (...)

« [...] Il n’existe pas au sein du darwinisme social le même consensus que celui qui caractérise le darwinisme en biologie. Le darwinisme social consiste plutôt en une terminologie et une série d’arguments et d’explications qu’en un paradigme cohérent. [...] En dépit d’une tendance à considérer le changement social dans une perspective déterministe et se réclamer de l’autorité de la « science », l’argumentation du darwinisme social se situe rarement sur le plan spéculatif. La question sans cesse contournée de l’identification de l’évolution sociale et du progrès et l’usage de la formule « la survie du plus apte », fournirent un habillage adaptable à une grande diversité d’opinions politiques. Les ambiguïtés théoriques telles que celles concernant la nature des unités entre lesquelles s’instaure le conflit (les individus ou les collectivités) ont favorisé des développements polémiques de telle sorte que le darwinisme social peut aussi bien être individualiste, socialisant, raciste ou militariste. Les principaux enjeux en la matière concernent les formes de compétition considérées comme légitimes et la compatibilité avec la théorie biologique de Darwin3. »

... Et en France... avant 1945 !

35L’absence de consensus quant à la définition du darwinisme social est manifeste lorsque l’on tente de saisir son histoire à partir des analyses des auteurs de la période étudiée. Premières constatations relatives à l’échantillon choisi auquel nous avons appliqué une méthodologie identique à celles définies dans les deux chapitres précédents : si l’on exclut les auteurs se revendiquant ou ayant été reconnus comme des théoriciens du darwinisme social, le nombre d’études synthétiques et globales du darwinisme social est somme toute limité, soit dix-sept au total. De plus, la période fertile est relativement ramassée : de 1880 à 1911 (plus une étude marginale après la Première Guerre mondiale) voire de 1895 à 1911 pour une douzaine d’ouvrages. Ces dix-sept auteurs (cités en notre bibliographie finale) sont chronologiquement : Émile Gautier (1880), Gabriel Tarde (1884), Émile de Laveleye (1885), Jean Claude Harris (1886), Guillaume de Greef (1895), Achille Loria (1896), Gabriel Ambon (1899), Claude Fagès (1899), Casimir de Kelles-Krauz (1904), Alfred Fouillée (1904), Th. Ruyssen (1906), un chroniqueur anonyme de la revue scientifique (1906), Dominique Parodi (1909), Célestin Bouglé (1910), Jacques Novicow (1910), l’abbé Charles Calippe (1911), René Lote (1924). Autre remarque d’ordre général : si l’analyse est problématique pour la période antérieure à 1899, en revanche après cette date la connotation du darwinisme social est systématiquement négative, même si l’idéologie critiquée n’en apparaît pas pour autant homogène comme nous le verrons un peu plus loin. Avant 1899, certains auteurs revendiquent l’utilisation du darwinisme social comme une arme de combat socialiste (E. Gautier : 1880 ; A. Loria : 1896) ou comme une préparation à la lutte pour la vie dans une société libérale (G. Ambon : 1899).

36Quelles sont les représentations du darwinisme social délivrées par ces dix-sept articles ou ouvrages ? Il peut-être intéressant d’analyser et de classifier les représentations historiques du darwinisme social à partir des grilles d’analyse ou des acceptions du darwinisme social élaborées par les auteurs contemporains. Retrouve-t-on, par exemple, des définitions « orthodoxe », « révisionniste » ou « extensive » du darwinisme social ?

  • Une moitié des auteurs (neuf sur dix-sept)4 utilisent une grille d’analyse proche du modèle développé ultérieurement par R. Hofstadter, soit un darwinisme social défini comme une rationalisation par la biologie des idéologies réactionnaires promouvant les luttes économiques, raciales ou nationales. Néanmoins, tous ne repèrent pas les deux variantes, libérale ou impérialiste, de cette acception du darwinisme social.
  • La plupart des autres auteurs proposent une définition très large du darwinisme social, permettant de fédérer tous les argumentaires naturalistes utilisant les thèmes darwiniens indépendamment du mode de traitement (analogie, transfert lexical, organicisme, etc.) et des options politiques (conservatrices, démocratiques, socialistes, anarchistes).
  • Rares sont les auteurs5 à l’instar des actuels « révisionnistes anglo-saxons », à intégrer dans la définition du darwinisme social l’exploitation des notions darwiniennes de « reproduction différentielle des différences », d’hérédité ou de politique eugéniste.

37L’analyse comparative des modes d’argumentation et d’élaboration des définitions du darwinisme social révèlent, en complément, un certains nombre de singularités propres à éclairer les raisons de cette dispersion.

  • Pour une bonne moitié des auteurs sélectionnés, c’est soit l’invalidation du darwinisme scientifique à partir des conséquences du darwinisme social ou la critique du darwinisme social à partir de la remise en question des théories darwiniennes qui motive ou inspire leur argumentaire. Les positions défendues peuvent l’être pour des raisons théologiques (E. de Laveleye : 1885 ; l’abbé Ch. Calippe : 1911) ou scientifiques, ainsi la défense d’une culture et d’une philosophie lamarckienne (G. Tarde : 1884 ; C. de Kelles Krauz : 1904 ; A. Fouillée : 1904 ; Th. Ruyssen : 1906 ; C. Bouglé : 1910 ; J. Novicow : 1910).
  • Plus curieusement, la critique du darwinisme social peut quelquefois s’accompagner d’une défense d’une biosociologie structurée par une morale solidariste et une philosophie lamarckienne (A. Fouillée : 1904 ; J. Novicow : 1910 ; C. Fagès : 1899 ; commentateur de la Revue scientifique : 1906) de sorte que certains de ces auteurs sont eux-mêmes perçus par d’autres historiens comme des... darwiniens sociaux ou le furent effectivement par le passé6 ! Au final, les auteurs qui récusent méthodologiquement le transfert des sciences naturelles vers les sciences sociales sont rares (Th. Ruyssen : 1906 ; D. Parodi : 1909 et C. Bouglé : 1910 plus tardivement) ou le font pour des raisons théologiques (E. de Laveleye : 1885 ; Abbé Ch. Calippe : 1891).
  • Enfin si une quelconque cohérence devait être recherchée quant à l’appréhension du phénomène darwinisme social en France, ce n’est pas du côté de la couleur politique des darwiniens sociaux qu’il faudrait chercher la solution mais il faudrait plutôt s’intéresser aux thèmes darwiniens importés. Au regard des dix-sept auteurs étudiés, le libéralisme économique, le socialisme marxiste, le républicanisme matérialiste ou le solidarisme peuvent s’étiqueter « darwinisme social ». Le baptême est tributaire de la problématique de l’auteur. Ainsi, la majorité des auteurs retenus s’accordent à reconnaître dans l’apologie de « la lutte pour la vie » le thème central du darwinisme social, qu’elle soit au profit d’une classe bourgeoise ou ouvrière ou d’une élite culturelle ou d’un État national7.

38De plus, si l’utilisation des modèles darwiniens de la lutte et de la sélection constitue le corpus thématique classique du darwinisme social, la sociobiologie exprimée en creux par un certain nombre de ces auteurs se fonde sur les thèmes de l’association, de la coopération ou encore sur une philosophie lamarckienne. Pour conclure, la diversité du réseau lexical attaché à la qualification du phénomène darwinien social à la charnière du xixe et du xxe siècle milite sans équivoque, à des fins de recherche historique, pour une définition élargie de la notion : « darwinisme social », « darwinisme sociologique », « sociologie évolutionniste », « évangile de l’évolution évolutionniste », « transformisme social », « struggleforlifer », « sociologie darwiniste », « école darwiniste et organiciste », « organicisme », « biosociologie », « philosophie de l’assassinat scientifique et théorie de l’égoïsme brutal et féroce », « morale darwinienne », « applications des théories évolutionnistes aux rapports sociaux », « applications sociales du darwinisme ».

Une définition extensive du darwinisme social

39L’étude historiographique comparative des termes « darwinisme social » montre que l’expression loin d’être bornée par une définition normalisée est en réalité polysémique, prisonnière d’un nuage de représentations, fruit ou source d’ailleurs de polémiques au sein de la communauté historienne.

40Guidé par notre projet d’étudier les débats occasionnés par les multiples utilisations extra-scientifiques des thèmes darwiniens en France de 1859 à 1918, cette étude historiographique permet néanmoins de dégager des conclusions propres à nourrir une définition, de notre point de vue heuristique, du darwinisme social :

  • Restreindre la définition du darwinisme social à son acception orthodoxe soit une idéologie inégalitaire légitimant les hiérarchies naturelles sur la base des concepts de lutte pour la vie et de sélection naturelle même amendée par les deux variantes (libérale et impérialiste) de R. Hofstadter, est un choix idéologique, non fondé épistémologiquement et historiquement mutilant. Limiter l’expression à ce sens restreint, orthodoxe, usuel somme toute, comporte le risque d’écrire une histoire « en creux », d’appauvrir une réalité historique autrement plus complexe.
  • Cette acception restreinte et orthodoxe du darwinisme social est de plus dénaturante à l’égard du darwinisme scientifique et à l’égard de la propre anthropologie darwinienne. Nous l’avons vu, la théorie darwinienne, même aménagée, est toujours valide scientifiquement et les paradigmes actuels (les théories synthétique et synergique de l’évolution, le saltationnisme de Gould voire même le neutralisme de Kimura) sont toujours d’inspiration darwinienne. La connotation péjorative des termes « darwinisme social » est donc abusive et implicitement porte préjudice à la théorie scientifique. Peut-être convient-il, par précaution, de signifier la rupture en terme de parenté en baptisant l’expression, à la suite de Patrick Tort, « pseudo-darwinisme social ». De surcroît, l’acception restreinte du darwinisme social n’est pas réductible à l’anthropologie darwinienne esquissée dans La Descendance de l’homme et la Sélection sexuelle ouvrage paru en 1871, texte équivoque certes mais aux objectifs autrement plus complexes qu’une simple apologie du droit du plus fort dans les domaines sociaux ou politiques... en sorte que cette acception restreinte d’un « pseudo-darwinisme social » étant étrangère au corpus darwinien est plutôt assimilable à un « spencérisme social » (Conry : 1983 ; Mayr : 1989, p. 46 ; Tort : 1988).
  • Les termes « darwinisme social » ou leurs synonymes, car le réseau lexical est extraordinairement riche, employés de 1859 à 1945 recouvrent des réalités multiples. Leurs définitions sont tributaires de l’auteur (de sa méthodologie, de son idéologie et de ses motivations) et du contexte historique. Si le tronc commun des diverses acceptions du darwinisme social est toujours fondé sur l’utilisation du thème de la lutte pour la vie, elles recouvrent en réalité des idéologies politiques balayant tout le spectre politique. Ces auteurs, tentés par une synthèse du darwinisme social, dévoilent très souvent une sociologie biologique instrumentée par le lamarckisme, le solidarisme ou la coopération, et de ce fait furent considérés eux-mêmes quelquefois comme des darwiniens sociaux. Il résulte que l’expression et ses avatars délivrent une histoire susceptible de nous informer des enjeux liés à l’introduction sur la scène intellectuelle d’un darwinisme diversement compris et accepté ;
  • Enfin, l’étude comparée des significations accordées à l’expression par des historiens contemporains français ou américains ne permet pas la constitution d’une définition consensuelle et univoque. Si aux Etats-Unis, la tendance historiographique semble se stabiliser autour d’une acception révisionniste élargie du darwinisme social par intégration des variantes réformistes, eugénistes et lamarckiennes sociales, le débat est toujours vif en France entre les partisans, pour des raisons idéologiques surtout, d’une acception restreinte et les partisans d’une définition élargie proche des conceptions majoritaires des universitaires américains.

41En conséquence, au terme de cette enquête et au regard de nos objectifs, il nous a semblé plus opératoire de définir la notion de darwinisme social comme un terme générique, un outil historique idéologiquement neutre. Convaincu à l’instar de P.A. Taguieff, de l’équivocité des thèses darwiniennes développées dans La Descendance de l’homme (...) et de la compréhension très hétérogène du corpus scientifique de L’Origine des espèces (...), nous convenons d’assimiler le darwinisme social ou « pseudo-darwinisme social » à :

  • toute idéologie et programme déclarés d’actions politiques et sociales, toute philosophie de l’histoire et toute sociologie exploitant des thèmes sociobiologistes ou socionaturalistes puisés explicitement aux textes darwiniens, à seule fin de légitimer ou de transformer un ordre inégalitaire, qu’il soit racial, culturel, économique, politique ou social.

42Cette définition volontairement extensive nous permet ainsi d’intégrer les multiples lectures et interprétations des textes darwiniens (lectures darwinienne, lamarckienne, coopératiste, eugéniste, racialiste, etc.) et de recenser une large population d’acteurs historiques ayant utilisé abusivement cette doctrine éclatée et protéiforme.

43Néanmoins, si une pratique réductionniste et une vision moniste sont censées caractériser la majorité des darwiniens sociaux, leurs objectifs politiques et sociaux divergent notablement. Afin de dissocier au sein de ce darwinisme social au sens large, l’argumentation biologique inhérente à Clémence Royer, à Paul Leroy-Beaulieu ou à Georges Vacher de Lapouge, le marxisme de Paul Lafargue ou les options républicaines d’un Jean-Louis de Lanessan, il convenait d’établir une typologie plus fine, discriminant différentes variantes, soit :

  • un « darwinisme social libéral » encore appelé « spencérisme social », soit la rationalisation d’un ordre inégalitaire hiérarchisé et d’une politique sociale et économique libérale exprimant une soumission optimiste aux lois naturelles... au profit d’un statu quo social.
  • un « darwinisme social impérialiste » exploitant les lois darwiniennes de la lutte pour la vie et de la sélection naturelle en vue d’une apologie et d’une rationalisation des luttes raciales, nationales et militaires.
  • un « darwinisme social sélectionniste », exprimant une vision pessimiste de l’évolution humaine et soucieux que l’homme participe et renforce les lois naturelles dans le domaine d’une politique raciale et eugéniste.
  • un « darwinisme social réformiste » refusant la fatalité des lois naturelles ou les utilisant pour transformer l’ordre inégalitaire et dévoilant à la fois un scientisme, une foi dans une science réformatrice des dégénérescences physiques et mentales. Ce type de darwinisme peut aussi être utilisé pour rationaliser les compétitions intellectuelles interindividuelles ou justifier les luttes sociales, de classe.
  • un « lamarckisme social » privilégiant donc une lecture lamarckienne des textes darwiniens et utilisant uniquement la rhétorique lamarckienne de l’adaptation, de l’influence du milieu, de l’hérédité des caractères acquis, du progrès à des fins sociales et politiques.

44Enfin, le souci typologique ne vise pas uniquement la nature du thème darwinien utilisé mais également les modalités des transferts lexicaux. Afin d’être en capacité d’évaluer la pertinence et le degré d’imprégnation aux thèses darwiniennes sociales des textes retenus soit de discriminer les darwiniens sociaux authentiques de ceux qui ont simplement exprimé une fascination pour des théories scientifiques, nous avons utilisé la grille d’analyse textuelle de Claude Blanckaërt (Blanckaërt in Roger : 1986, pp. 22-23 ; Schlanger : 1989, pp. 58-88) lequel distingue trois niveaux de transfert lexical :

  • La simple utilisation d’images, de figures allégoriques, de métaphores qui est un témoignage et un indicateur d’une acculturation aux thèses darwiniennes et darwiniennes sociales.
  • L’usage analogique de concepts darwiniens avec importation ou non de la cohérence doctrinale.
  • Le transfert radical de concepts interdisciplinaires avec changements de référents.

45Nous détournerons cette grille de son objet d’étude initial pour l’appliquer à notre histoire des idéologies scientifiques. Ne seront typés comme darwiniens sociaux authentiques que les théoriciens ayant utilisé les deux derniers niveaux de transfert lexical dans les domaines de la sociologie, de la philosophie de l’histoire, de l’idéologie politique ou dans le cadre d’un programme d’action politique. En revanche, l’appellation « darwinisme social » ne sera pas appliquée aux utilisateurs des modèles darwiniens dans les domaines de la théorie de la connaissance ou de l’épistémologie, lesquels pourront néanmoins être cités comme témoignage de la diffusion et de la fascination des thèses darwiniennes.

Notes

1 Ces dix-sept auteurs (cités en notre bibliographie finale) sont chronologiquement : Pierre Courtade ; Zeev Sternhell ; Daniel Bouanchaud ; Pierre Paul Grassé ; Colette Guillaumin ; Yves Christen ; Pierre Thuillier ; Jacques Ruffié ; Yvette Conry ; Lucien Sfez ; Régis Ladous ; Élisabeth Roudinesco ; Patrick Tort ; Denis Buican ; André Béjin ; Marcel Blanc ; Miguel Bénasayag et Édith Charlton.

2 André Béjin dans ses nombreux articles (voir la bibliographie en fin d’ouvrage) délivre une définition irréprochable du darwinisme social au plan d’une épistémologie actuelle des sciences sociales. 11 est un des rares, par exemple, à caractériser le darwinisme social par ses postulats d’hérédité (« les traits physiques et mentaux innés et/ou acquis se transmettent, par voie de reproduction, des parents à leurs descendants ») et de sélection (« l’évolution des espèces et des sociétés procède des sélections : sélections par la mort -la lutte pour l’existence au sens strict- et par la fécondité différentielle- ce que Vacher de Lapouge appelle la lutte pour la descendance »). Voir Béjin : 1989, p. 85. Pourtant, nous ne reprendrons pas intégralement cette définition, épistémologiquement valide d’ailleurs, d’André Béjin. Notre projet n’est pas de pratiquer la police épistémologique et de reconnaître et sanctionner le vrai texte darwinien social mais plutôt d’édifier une définition historiquement opératoire à partir, par exemple, des représentations de la notion par des penseurs ou des critiques de la période étudiée.

3 Article « Darwinisme social », Dictionnaire de la pensée politique (Hommes et idées), traduction française de « The Blackwells Encyclopedia of political thought » (parution en 1987), Paris, Hatier, 1989, pp. 160-162.

4 Soit G. Tarde : 1884 ; E. de Laveleye : 1885 ; G. Ambon : 1899 ; C. de Kelles-Krauz : 1904 ; A. Fouillée : 1904 ; Th. Ruyssen : 1906 ; D. Parodi : 1909 ; J. Novicow : 1910 ; R. Lote : 1924.

5 Sans doute, les sociologues Célestin Bouglé (1910) et dans une moindre mesure Casimir de Kelles-Krauz (1904).

6 A. Fouillée est perçu, en 1895, comme un darwinien social par le sociologue G. de Greef. De même C. Bouglé par la Revue scientifique en 1906, D. Parodi en 1909 et l’abbé Ch. Callippe en 1911 ; ou encore J. Novicow par C. de Kelles-Krauz en 1904. Notons que certains de ces auteurs s’étaient effectivement fait connaître antérieurement par leur zèle pour les applications sociales du darwinisme. Lire par exemple : Novicow : 1893 ou Fouillée : 1890.

7 Une citation, puisée de l’article du sociologue et industriel russe J. Novicow, illustrera cette lecture ambivalente. Pour J. Novicow, le darwinisme est défini comme « la doctrine qui considère l’homicide collectif comme la cause du progrès du genre humain ». Après avoir différencié Darwin des utilisations idéologiques de sa doctrine, il type ses darwiniens sociaux : « Marx eut autant de disciples que Bismarck. Tous ceux qui de nos jours, prêchent les méthodes révolutionnaires violentes et attendent le grand soir [...] tous ces individus sont imprégnés de darwinisme social ». Novicow : 1910, pp. 4-13.

© CNRS Éditions, 1997

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