À la recherche des sans-trace : cultures, espaces et citoyennetés
p. 331-347
Texte intégral
1Ne pas laisser de traces n’a pas toujours la même signification. « Disparaître sans laisser de traces » est souvent considéré comme l’un des pires châtiments possibles pour l’être humain. Les sépultures sont d’ailleurs des marqueurs des débuts du processus d’hominisation. Si cela peut être vital pour des fugitifs de ne rien laisser suspecter de leur passage ou de leur présence, il est en revanche particulièrement discriminant pour l’exercice de la citoyenneté de ne pas pouvoir laisser de traces. Le pouvoir souverain agit directement sur cette capacité à signer sa présence. Lui-même est structuré autour de la constitution et de la continuité des archives (Derrida, 1995), tandis que ses activités secrètes ne doivent pas être connues. Quelles sont les raisons qui peuvent amener les individus à ne pas laisser des traces ? Ce peut être la conséquence d’une démarche volontaire. L’agent secret, le « criminel compétent », le hacker peuvent chercher à effacer toute trace de leur passage ou de leurs activités afin d’éviter de laisser des indices qui permettraient de les suivre ou de « remonter » jusqu’à eux en cas d’enquête. Toute leur stratégie est organisée de manière à soit limiter, voire empêcher, le dépôt d’une empreinte, soit à nettoyer leur zone d’intervention pour en ôter tout élément identifiant ou afin de brouiller les pistes. Le crime parfait est à ce prix. Les technologies de détection, d’identification et d’authentification rendent pourtant de plus en plus complexe et incertain ce type de nettoyage, notamment en raison des possibilités ouvertes par la biométrisation. La virtualisation accélérée des activités quotidiennes s’accompagne en fait d’une matérialisation proportionnelle sous la forme d’une sédimentation numérique. L’ensemble des êtres ou des activités est potentiellement susceptible de traçabilité. Tout devient empreinte, trace, signal, écho. Par ailleurs la multiplication des bases de données générées par les activités de production, de cession, de gestion, de déplacement et d’existence participe de la constitution d’univers secondaires où les données produites par les activités élémentaires peuvent être interconnectées pour engendrer de nouvelles données qui permettent à leur tour d’anticiper sur des actions et donc des traces à venir. Cette lutte entre effacement et recherche des traces est devenue par exemple un sujet inépuisable de la production audiovisuelle contemporaine qui met en scène l’hyperactivité des services de polices scientifiques depuis la médecine légale jusqu’à la détection satellite dans la traque du crime réel ou potentiel.
2D’autres types d’individus peuvent vouloir supprimer les traces de leur présence et éviter que l’on « remonte » jusqu’à eux et qu’on ne les suive à la trace. Un premier cas de figure est celui des stylites cherchant à s’effacer, à s’abstraire du monde et à en fuir les contingences et les sollicitations tout en s’affrontant aux affres de la solitude (Lacarriere, 1961). Cependant ils ont souvent été réintégrés dans le mouvement du monde du fait de la piété qu’ils suscitaient. Un deuxième cas est celui du fugitif, de l’exilé, du fuyard. Il doit laisser le moins de traces possibles de sa présence lors de sa fuite, pour disparaître et réapparaître ailleurs, soit sous une autre identité soit en sécurité. Les migrants illégalisés par les politiques migratoires répressives détruisent parfois leurs documents d’identité – les représentants des pouvoirs publics font parfois de même pour justifier un refus de prise en charge ou une déportation – ou se brûlent les doigts pour effacer provisoirement leurs empreintes digitales. Ils risquent de s’asphyxier lorsqu’ils se cachent à l’arrière d’un camion ou dans un container pour éviter que leur respiration ne soit repérée par des détecteurs de carbone, ou tentent de se dissimuler pour échapper aux caméras thermiques qui surveillent les corridors frontaliers. On pourrait dire qu’ils sont traqués par leur empreinte carbone. Contre des dispositifs combinant obstacles matériels, surveillance humaine et technologie militaire, le sans-trace doit devenir anonyme, furtif, non détectable (Brown, 2009 ; Ritaine, 2009). Il leur faut être discrets aux deux sens du terme, c’est-à-dire peu visibles et éparpillés. Plus largement, tout processus de déviance et de résistance se voit confronté de nos jours aux difficultés inhérentes à la clandestinité dans un monde de traces et de détection. Paradoxalement, la prise accrue de risques pour ne pas être détecté s’accompagne d’une élévation des probabilités de laisser des traces.
3Il s’agira ci de s’interroger sur les conséquences théoriques et politiques de la difficulté, voire de l’impossibilité, de certains groupes sociaux (catégories populaires, subalternes, parias, esclaves, déviants, indigènes, migrants…) de laisser des traces durables dans la culture, dans l’espace et comme citoyens. Nous reviendrons tout d’abord sur la réflexion épistémologique de disciplines comme l’archéologie ou l’histoire à propos de l’étude de groupes comme les paysans du Moyen Âge, les pauvres de l’époque moderne ou les peuples sans écriture. Nous verrons comment cette question de l’étude des traces est abordée par les sciences sociales contemporaines, (sociologie, science politique, anthropologie). Comment sauvegarder et faire parler les traces des sans-trace ? Nous chercherons ensuite à montrer comment le fait de pouvoir s’inscrire dans un territoire et laisser des traces peut être un enjeu pour les subalternes. En quoi les modèles actuels de prise en charge et de contrôle de ces groupes, objet à la fois de visibilisation victimaire et d’invisibilisation comme menaces, contribuent-ils à leur absence de traces dans l’espace de la ville, de la culture et de la citoyenneté ? Enfin nous aborderons les politiques de destruction systématiques des traces de ces groupes notamment sous leurs formes contemporaines d’urbicide et de spaciocide.
Quelques réflexions épistémologiques sur les sans-trace
4On se propose ici d’appeler « sans trace » des individus ou des groupes qui ne laissent pas ou peu de signes tangibles de leur existence ou qui en laissent mais de manière fortuite ou indirecte. Il s’agit le plus souvent de populations pauvres ou incapables de produire par elles-mêmes des témoignages de leurs activités et dont la présence dans un territoire ou une culture a été effacée. Dans les sciences historiques, (paléontologie, histoire ancienne, médiévale et moderne), la question des vestiges et donc des sources laissées par certains groupes humains a soulevé de nombreux débats. Le décalage entre ceux qui en laissent, pour eux et pour les autres, et ceux qui en laissent moins ou pas pèse sur la capacité des chercheurs à rendre compte de l’existence de certains groupes humains. Des périodes historiques sont plus obscures que d’autres en raison de la rareté et de la dispersion des documents. L’histoire médiévale s’est longtemps limitée à l’étude des quelques sources écrites disponibles. Les données restaient incomplètes et inexactes. L’étude des capitulaires, des polyptyques et autres inventaires donne certes accès à des informations sur l’activité économique, mais pour pouvoir aller plus loin dans l’analyse et l’interprétation les médiévistes ont étudié les cimetières, la toponymie et les photographies aériennes.
5Le hasard tient une grande place dans la découverte de tel ou tel reste d’activités humaines. Schématiquement on peut dire que les vainqueurs et les élites ont tendance à laisser plus de traces que les groupes vaincus et les dominés. Que se soit dans l’habitat, l’art, les parures, les restes humains et leurs sépultures seuls les groupes dominants ont concentré des preuves tangibles de leurs existences. La conservation et la mise en valeur de ces traces (mausolées, reliques, objets personnels, portraits…) participent même d’un projet de légitimation, de consolidation et de transmission d’un pouvoir. Laisser des traces dotées de sens confère même une forme d’immortalité aux disparus et une généalogie structurante du pouvoir aux héritiers. Fabriquer de fausses traces, – des actes, des armoiries, des arbres généalogiques falsifiés – permet aussi de s’inventer une tradition et une lignée prestigieuses.
6À l’inverse les groupes d’agriculteurs ou de nomades, les catégories dominées, déplacées ou asservies ne laissent que des éléments parcellaires, indirects, anonymes, mélangés voire produits par les élites. C’est l’une des principales difficultés que rencontrent les spécialistes du néolithique (Cauvin, 1998). Parfois, les empreintes des vaincus traversent cependant le temps du fait de leur position de victimes. Les actes de violence subis inscrivent dans leurs ossements les marques de cette brutalité. Ces menues traces peuvent parler lorsque s’associent le regard du paléontologue et celui du médecin légiste (Guilaine et Zammit, 2001). L’utilisation ou non de l’écriture accroît encore le décalage. La pensée occidentale à partir des Lumières s’est structurée sur cette dichotomie entre peuples avec ou sans écriture. On en trouve les échos fondateurs dans la pensée anthropologique contemporaine (Goody, 1979). C’est la capacité même à la transmission, à la culture et à l’intellection des sociétés construites par la pensée occidentale comme sans écriture, froides, stables et fermées qui est en cause.
7Pour les inconnus et les pauvres, les sources sont fragiles et discontinues. Il s’agit le plus souvent de menus objets ou matières qui ne sont pas destinés à témoigner d’une existence mais qui sont assemblés, « traduits » et convertis pour rendre compte d’un mode de vie. « Il arrive, certes, qu’un événement fortuit jette une brutale et brève lumière sur le grouillement des disparus ; qu’un individu anonyme fasse l’objet d’une enquête précise à la suite d’une catastrophe, d’une émeute ou d’un crime. Mais tout cela relève de l’exceptionnel, du paroxysme qui ouvre sur les profondeurs, sans nous décrire l’atonie des existences ordinaires. (…) Reste que le plus saisissant pour nous n’est pas que la quasi-totalité des hommes de la préhistoire et des siècles lointains aient, pour l’heure, disparu sans laisser de traces, mais bien que cela soit aussi le lot des individus qui nous ont immédiatement précédés » (Corbin, 1998 : 8).
8Lorsque ces pauvres, ces « effacés » (Corbin, 1998 : 8), laissent des traces et des documents, ils sont ambigus et arrivent jusqu’au chercheur par accident. « Ils (les plus pauvres) portent des écrits sur eux. À partir des procès-verbaux de levées de cadavres et des archives des dépôts du greffe (…) nous disposons d’une source étonnante : ceux qui sont morts sur la route ou au village, de mort subite ou accidentelle, ceux qui ont été retrouvés noyés dans la rivière ou sur les berges, ceux qui sont tombés d’arbres ou ont été écrasés par des charrois, ou encore ceux qui sont morts sur leur lieu de travail sont emmenés chez le procureur fiscal où leur corps est décrit, en même temps que leurs vêtements, pour identification. (…) Eux qui sont vagabonds, fuyards, la plupart du temps dans des situations extrêmement proches de la pauvreté, illettrés, soldats en fuite, portent sur eux quantité de billets, manuscrits, morceaux de lettres, certificats mi-imprimés mi-manuscrits, confessions, morceaux de livres ou petits livres, adresses, inscriptions, marques. Leur corps est marqué par l’écrit, eux qui ne possèdent pas la culture de l’écrit » (Farge, 2002 : 57. Cf. aussi : Farge, 2004 ; Ginzburg, 1989). À propos des sources relatives au génocide juif Raoul Hilberg écrit : « Il ne reste pas grand-chose de complexes entiers, comme les ghettos et les camps, ou encore les fosses communes » car « les Alliés victorieux transformèrent aussitôt ou progressivement plusieurs sites où subsistaient des traces que les exécuteurs n’avaient pas effacées. (…) Ces rares vestiges matériels ne permettent pas d’appréhender les nombreux faits ayant trait au génocide » (Hilberg, 2001 : 15-16). Les survivants eux-mêmes ne parviennent pas à retrouver la trace des anciens occupants chassés ou exterminés (Kertesz, 2003).
Sauvegarder et faire parler les traces des sans-trace
9Les sciences sociales se sont également posées la question de la disparition des traces de groupes humains. Dès les premiers travaux considérés comme précurseurs du questionnement sociologique et anthropologique (B. de Sahagun par exemple pour les Indiens d’Amérique du Sud au XVIe siècle), certains ont cherché à conserver les cultures détruites par des processus de conquêtes et de destruction de masse (Leclerc, 1979) en consignant systématiquement des pratiques de ces sociétés en voie de disparition (Mauss, 1947). Sur les continents américain et africain il semble que, malgré les génocides et les ethnocides, les fondements culturels et religieux soient parfois parvenus à survivre dans des pratiques mais aussi dans les images et les rêves (Gruzinski, 1990 ; AUGE, 1992), malgré les campagnes d’évangélisation, de lutte contre des pratiques traditionnelles et de répression coloniale ou d’acculturation violente des modes de vies, produisant la déstructuration, la dispersion ou la déviance des groupes, voire leur décivilisation (Jaulin, 1974). Les cultures indigènes et aborigènes ont résisté et se sont renouvelées parfois au prix du transfert ou de la transformation des moyens d’expression (par exemple les procédés de peinture à l’acrylique chez les Aborigènes australiens) ou de la folklorisation. Elles ont quelquefois produit un discours politique de résistance et de conservation des ferments culturels restants. Les ethnologues se sont interrogés sur la possibilité de leur démarche d’observation et d’interprétation face à la destruction des cultures « premières » par disparition physique de leurs membres et de leurs œcoumènes ou par altération culturelle. Claude Levi-Strauss a même pu craindre la fin de l’ethnologie du fait de la désintégration des sociétés indiennes d’Amazonie. D’autres comme Georges Balandier ont montré les capacités d’évolution, de transformation et d’adaptation des cultures africaines à la modernité, tout en mettant en évidence les formes de modification ou d’invention et le « caractère d’inauthenticité » des configurations culturelles engendrées par la « situation coloniale » (Balandier, 1982 [1955]). Certaines disciplines comme l’histoire des religions et la linguistique ont tenté de conserver dans l’urgence des cultures et des langues en voie de disparition en raison de la restriction du nombre d’utilisateurs, de l’uniformisation des modes de vie et de l’impact de la globalisation. L’ethnolinguistique et l’ethnomusicologie ont pu devenir dans ce cas des sciences conservatoires des groupes humains en voie d’extinction. La note et le mot s’y font traces.
10Dans la manière d’envisager les pauvres et les « vulnérables », c’est-à-dire ceux qui laissent le moins de traces, on doit différencier les approches historiques des approches sociologiques. Les historiens des mentalités ont étudié des menus objets et documents repérés souvent dans les archives de police pour reconstituer des trajectoires et des conditions de vie. Ce n’est pas vraiment possible dans les travaux sociologiques. Soit il s’agit d’agréger des données statistiques produites pour et par des organismes sociaux. Dans ce cas les catégories d’appréhension de la pauvreté et du dénuement sont le résultat des problématiques d’intervention de la main gauche de l’État et ne sont en rien le résultat d’une production culturelle des basses castes. Soit les chercheurs tentent d’interroger directement les « exclus » à l’occasion d’entretiens. Plusieurs problèmes méthodologiques se posent alors. Le premier écueil est celui du « misérabilisme ». Les informations glanées dans ce cas par l’enquêteur nous en apprennent plus sur ses propres cadres de perception que sur ceux des pauvres. Le second tient au mode de sélection des témoins qui a tendance à privilégier les individus les mieux dotés socio-culturellement au détriment de ceux qui ne parviennent pas à s’exprimer (Thomas, 2006). Les productions scientifiques sont alors souvent des discours surplombants qui font des pauvres et des exclus des citoyens par procuration parce que considérés comme incapables.
11C’est cette dimension qui a été mise en avant dans les travaux de sciences sociales qui imposent ces dernières années une approche plus politique de ces problèmes avec notamment l’irruption de la notion de subalternes face aux représentations héritées des sciences impériales. Plusieurs auteurs qui sont considérés comme participants du mouvement des Post-colonials Studies ont mis en évidence la nécessité de remettre en question les approches traditionnelles pour traiter de ces questions. Les opprimés souffrent toujours d’une remise en cause de la dimension théorique et politique de leurs formes de contestation. Ils sont par ailleurs renvoyés à l’infra-politique et à l’expression d’une plainte muette (Thomas, 2010). C’est leur capacité même à parler ainsi qu’à exprimer une position politique et à laisser une trace dans le débat qui fait question. Lorsque les subalternes s’expriment sous la contrainte d’une domination et d’un ordre politique et social qui leur est défavorable, ils doivent le faire de manière rusée et détournée, et laisser le moins de traces possibles qui pourraient leur être imputées, reprochées et être dès lors sanctionnés. Leurs discours sont cachés [hidden transcript] (Scott, 2008). La question se pose même de savoir s’ils peuvent exprimer une position (Spivak, 2009) dans un espace politique qui ne reconnaît pas leur légitimité (Guillaumin, 1981). Plus largement la problématique culturelle et politique d’ensemble ne permet pas à certains groupes d’entrer dans le cadre, de trouver une place, et à leurs membres de laisser une trace comme personne (Del Lago, 2005 ; Sayad, 1999). La construction artificielle d’un grand partage entre Orient et Occident ne prête aucune capacité à l’individu oriental de marquer de son empreinte son environnement et sa culture (Saïd, 2005). Ce malcadrage [misframing] (Fraser, 2005) persistant laisse aussi hors champ des groupes occidentaux (femmes, pauvres, indigènes, esclaves, déviants, sous ou non-citoyens…). Leurs activités ne sont pas considérées comme entrant dans les définitions de ce qui est digne d’être politique (Basterra, Ivekovic et Manchev, 2010). Les conséquences pour les subalternes sont notamment de se voir refuser un droit à l’existence et à l’expression d’une identité, d’une culture. Seule leur est autorisée celle d’une souffrance (Gilroy, 2003). Et encore. La majorité ou le groupe qui se perçoit comme tel apprend à détourner le regard [disregard] ou à ne considérer la plainte et le témoignage de l’Autre que dans la mesure où ils ne remettent pas en cause sa domination (Stoler, 2009).
Laisser une trace dans l’espace : une conquête furtive
12La question de l’espace est centrale pour aborder la capacité de certains individus et de certains groupes à laisser des traces témoignant de leur passage. Nous avons évoqué plus haut les populations rurales de la période médiévale et leur relatif anonymat. Mais à partir du début de l’époque contemporaine, c’est une autre classe dominée, le prolétariat, qui doit lutter pour conquérir son espace, être capable de s’inscrire dans le territoire et avoir le droit de laisser des traces (Verret, 1979). Ceux « qui n’ont pour richesse que leur seule progéniture » [proletarii] vont dans une première phase opter pour la mobilité – lorsqu’ils le peuvent – afin de s’affranchir des contraintes de domination. Mais ce nomadisme ouvrier va être progressivement combattu par les employeurs capitalistes afin de faciliter le contrôle et l’exploitation de cette main d’œuvre. Les reliquats de populations nomades, les réfugiés (Noiriel, 2000) ou les étrangers (Bernardot, 2008a), les nomades, les célibataires (Murard et Zylberman, 1976) et les vagabonds (Thomas, 1997) notamment, resteront l’objet d’une surveillance des pouvoirs publics, développant pour ce faire de nouveaux moyens de contrôle des déplacements et du rapport au territoire. En accroissant leurs capacités à suivre à la trace ces groupes dominés, les autorités seront ensuite en mesure de généraliser les procédés d’identification aux autres.
13Dans cette incertaine conquête d’un rapport autonome à l’espace et à l’habitat, les ouvriers vont d’abord devoir se défaire de l’emprise du logement patronal. Il fixe et réglemente les formes et les usages possibles de la résidence (De Certeau, Giard, Mayol, 2003). Progressivement le prolétariat accède aux droits et en particulier à celui de circuler et de s’installer. Mais celui-ci reste fragile. Nous retrouvons encore dans les formes contemporaines de logement très social et de l’hébergement humanitaire les vestiges de cette police de l’espace ouvrier qui interdit l’intimité et la gestion indépendante de la chambre (Bernardot, 2007). Il n’y a pas de domaine privé possible, tout juste un espace privatif. L’hébergé, tel un intrus, ne doit pas marquer de son empreinte la parcelle qui lui est concédée temporairement. Tout processus d’appropriation entérinant sa présence et légitimant ses éventuelles revendications à un traitement égal aux citoyens est interdit. Les seules traces que peuvent donc laisser ces passagers toujours plus ou moins clandestins, ces occupants sans titre donnant droit à un séjour durable, sont des inventaires mobiliers impersonnels, des mains courantes dans les commissariats et des comptes-rendus d’opérations de maintien de l’ordre (Bernardot, 2008a). Lorsqu’ils disposent de documents, de duplicata, de titres provisoires ou d’attestations, cela ne suffit pas à rendre légitime leur présence inopportune ni à reconstituer les preuves d’une occupation même, et surtout, lorsque celle-ci est ancienne. À cet anonymat spatial répond la perte de l’auctoritas sur la chose produite par le mode de production capitaliste.
14Du côté des employeurs et des pouvoirs publics cette sédentarisation de la classe ouvrière, qui a eu un temps le mérite de permettre une forme d’intégration citoyenne à la Nation de ces franges exclues, a progressivement perdu tout attrait. Le développement actuel du travail mobile, accompagné du renouvellement de l’habitat de chantier (Le Marchand, 2007), rappelle que l’installation des ouvriers et leur éventuelle concentration ne sont plus considérées comme la panacée. Cette capacité à l’inscription spatiale a des conséquences en matière de développement de la solidarité mais aussi d’auto-organisation sociale et économique, voire politique. Pas de légitimité juridique et politique pour les « valiant beggars » et les « global vagabonds », pas de bénéfice non plus des politiques publiques si ce n’est dans leur versant répressif (Weber et Bowling, 2008).
15La sédentarisation ou l’installation de certains groupes humains est pourtant l’une des manières les plus sûres de laisser une empreinte durable dans l’espace et dans le paysage. Le problème se pose pour les catégories les plus défavorisées ou victimes de discriminations systématiques dont la capacité à aller et venir est structurellement remise en question par les pouvoirs publics et par les forces du marché. La mobilité volontaire est devenue un privilège. La circulation contrainte et la désorientation spatiale constituent dorénavant une arme contre les pauvres. Le cas se présente par exemple dans les politiques de réhabilitation et de rénovation urbaines. Les publics visés par ces opérations sont victimes de processus d’effacement de leur première installation. Et cela à plusieurs titres. Le premier effacement correspond à la destruction de leurs habitats présentés comme indignes ou insalubres. Ainsi les formes d’habitat auto-construit, qui permettent à des populations pauvres de s’abriter mais aussi de faire preuve d’ingéniosité dans l’agencement de matériaux de récupération ou dans le raccordement à des réseaux, tout comme les formes d’habitats non-ordinaires (caravanes ou squats par exemple) qui constituent des univers architecturaux et culturels primordiaux pour certains groupes, sont détruites sans que jamais les possibilités de leur intégration dans des ensembles urbains rénovés soient envisagées. Lorsque ces types d’agencements auto-organisés sont rasés, rien ne subsiste pour en marquer l’emplacement dans l’espace ou dans la mémoire (Chavanon, 1997 ; Temime et Deguigne, 2001). Car les opérations urbaines de réhabilitation qui fonctionnent comme des reconquêtes spatiales produisent des effets de déterritorialisation à la fois matériels et symboliques (Petonnet, 1979). L’étude des programmes urbains des années 1960 à nos jours en France a montré que ces publics, pourtant parfois présentés comme les prétextes sociaux des destructions, ne sont que très rarement relogés sur place (Bernardot, 2008b). Ils sont aussi l’objet d’une opération de substitution qui leur fait perdre les preuves de l’ancienneté de leur résidence dans telle ou telle commune et les droits afférents à celle-ci. Ces politiques urbaines remodèlent de force les contours de l’autochtonie. Elles excluent les groupes construits comme menaçants, souvent migrants ou perçus comme tels, pauvres et faiblement soutenus politiquement. Ils doivent disparaître du nouvel aménagement urbain qui ne leur est pas destiné. Les politiques contemporaines de lutte contre les formes de déviance urbaine ont systématisé ce type de remodelage et de nettoyage pour empêcher ou retarder l’installation de tel ou tel groupe : mendiants, sans-abri, prostitués, nomades. Ces dispositifs combinent des conceptions de la voirie, du mobilier urbain et de la surveillance visant à rendre inconfortable toute station durable et à privilégier les flux. Lorsque cela ne suffit pas et que des individus contraints par les circonstances se fixent malgré tout, les modes de contrôle intègrent des dispositifs répulsifs et de harcèlement permettant d’expulser les occupants et de les remettre en mouvement. Ils ne doivent pas laisser de traces qui sont considérées comme des souillures. Cette déterritorialisation peut prendre toutes sortes de formes. Elles vont des politiques de sédentarisation de groupes nomades au déracinement ou à la relocation forcée de populations comme au Tibet depuis la conquête chinoise, en Algérie durant la Guerre d’indépendance (Bourdieu et Sayad, 1964) et aux États-Unis durant la Seconde Guerre mondiale.
Urbicides, spaciocides, disparitions : effacer les traces de l’autre
16La notion d’urbicide, forgée à partir du concept de génocide, permet de rendre compte de modalités systématiques d’effacement des traces urbaines de la présence d’un groupe humain. Elle a émergé en sciences sociales d’une part à propos des hyperghettos des villes américaines. Elle décrit les processus d’abandon de groupes sociaux racisés et paupérisés dans des quartiers ségrégatifs des villes américaines par exemple le South Bronx de New York dans les années 1980, puis dans les zones sinistrées de la Nouvelle Orléans à la suite du cyclone Katrina (Herscher, 2006) en 2005. D’autre part l’urbicide s’est imposé à l’occasion de la guerre en ex-Yougoslavie (Coward, 2009), et en particulier pour Sarajevo assiégée en 1996, et aussi des guerres contre l’Irak depuis les années 1990 (Étienne et Al-Ahnaf, 1992) concernant les stratégies militaires visant explicitement à détruire des cités ou des implantations collectives. Il s’agit à la fois d’annihiler les infrastructures vitales et de raser des symboles architecturaux ainsi que culturels, comme des monuments historiques, des cimetières, des bibliothèques, des marchés publics, caractéristiques d’une civilisation, d’un mode de vie ou d’une religion. L’urbicide n’est pas simplement assimilable à une violence contre une ville, mais participe d’une visée de profanation et de destruction des fondations et traces matérielles d’une différence et d’une hétérogénéité. Ces cibles de saccages par négligence ou par stratégie ont pour but non seulement de désorganiser le fonctionnement de ces cités, d’empêcher une réorganisation politique ou militaire, mais aussi de démoraliser les populations civiles et de s’attaquer à des lieux de la mémoire et à des horizons d’attente collectifs.
17La notion d’urbicide peut être élargie à d’autres ensembles spatiaux. C’est notamment avec le concept de spaciocide (Hanafi, 2004) que peut être traitée la question de la gestion spatiale d’un possible État palestinien. Ce dernier est remis en question de multiples manières dans le cadre de la guerre avec Israël (restriction de l’accès aux terres arables, à l’eau, captation de terres, érections de murs de séparation, blocus terrestre et maritime, destructions systématiques d’infrastructures et de plantations, checkpoints, camps de réfugiés…). Plus que la trace de la présence palestinienne, c’est plutôt le tracé continu d’une délimitation territoriale cohérente et viable qui est pointé (Levy, 2008). On retrouve cette idée de containment et de restriction radicale de la mobilité et de l’accès au territoire dans les modalités de traitement des populations illégalisées à l’intérieur et aux frontières des ensembles continentaux occidentaux (Bernardot, 2009).
18Les affrontements entre groupes sociaux et politiques peuvent s’accompagner d’une volonté de faire disparaître les traces de l’ennemi (Kilani, 2006) en détruisant par exemple des lieux de culte ou de sépulture comme durant les affrontements en Inde en 1989 (Appadurai, 2007) et dans les années 1990 dans l’ex-Yougoslavie (Krieg-Planque, 2003). Les objectifs de ces agressions contre des « ennemis ethniques » (Heusch, 2002) consistent soit en l’effacement des éléments distinctifs d’un groupe altérisé, soit à en altérer les fondements ou supposés tels. C’est le cas lors de campagnes de viols de masse visant à supplanter l’Autre dans ses prétendus caractères biologiques et raciaux. La trace doit être brouillée ou recouverte sans lui permettre de s’inscrire dans un palimpseste spatial et culturel. De surcroît, le corps même de l’ennemi supplicié peut être détérioré pour le rendre méconnaissable et inidentifiable (Uribe, 2004). Il n’est plus qu’un résidu. La fosse commune dissimulée accueille alors l’être désuhumanisé.
19Aux pratiques coercitives de masse, tels que les génocides ou les exécutions systématiques déjà évoquées, s’ajoutent celles du rapt et de l’assassinat des membres d’un groupe. Ces « politiques de disparition » ont été très fréquentes en Amérique du Sud dans les années 1970 mais aussi au Maroc, au Moyen Orient et au Sri Lanka dans les années qui ont suivi. Faire disparaître un témoin, un opposant ou un quelconque civil vise à générer de l’angoisse et à imposer l’idée d’une non-existence du disparu. Le disparu pose alors aux sociétés civiles des problèmes psychologiques (de deuil et de mémoire), juridiques (de la preuve du décès) et politiques (de l’État de droit). Il n’est que soupçon, présomption, allégation (Bigo, 1994) Il reste vivant dans la mémoire de ses proches mais peut aussi être victime de l’oubli progressif de ceux qui restent (Ivekovic, 2000).
20Face à ces formes d’exfiltration et de dissolution des groupes et des êtres il ne reste plus qu’à chercher à détecter une présence, à retrouver la trace, dans les champs, les villes et les ruines – des photographies satellites ont participé au repérage des fosses communes en ex-Yougoslavie en repérant des zones de terre fraîchement retournées. Comme on l’a vu plus haut les anciens lieux de vie des subalternes lorsqu’ils ont été chassés ne laissent généralement aucune trace matérielle. Dans les cas des génocides contemporains, les politiques mémorielles participent parfois à la conservation de sites ou à la matérialisation des anciennes présences de lieux symboliques1. Une plaque ici, une baraque ou un fil barbelé là. Mais le plus souvent les souvenirs s’altèrent (Gensburger, 2005) ou s’évanouissent lorsque les derniers témoins s’éteignent. C’est effectivement le cas des sites d’enfermement de masse de groupes qui n’ont pas pu ou voulu sanctuariser ces lieux de mémoire et n’entrant pas dans le cadre des romans nationaux (Sigot, 1994 ; Roux, 1992). Trop souvent même, les quelques traces ruinées qui restent témoignent plus des processus de domination impériale ou nationale sur les subalternes que de l’existence et de la culture de ces derniers (Stoler, 2008).
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Références bibliographiques
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Notes de bas de page
1 Cf. le numéro de 2004 de la Revue d’histoire de la Shoah sur le thème « Génocides. Lieux (et non-lieux) de mémoire » (Voir réf. bibliographique).
Auteur
Professeur des universités, sociologie
IDEES/Haute Normandie, CIRTAI/ Le Havre :
http://www.cirtai.org
Réseau Terra : http://www.reseau-terra.eu/
cyberns@wanadoo.fr
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