Traces coloniales
Le « Blanc » et « l'Indigène », regards-traces croisés dans la mondialisation
p. 305-329
Texte intégral
Propos liminaire
1Trace, marque, signe ? Quels termes choisir pour évoquer la colonisation ? La polysémie de ces notions leur donne une grande souplesse d'usage. La marque est un « signe servant à reconnaître une chose, à la distinguer », repère, empreinte, témoignage (Larousse). Il existe d'autres acceptions du terme « marquer » ou « marque », non dénuées d'ironie si on les applique au terme « colonisation » : « surveiller de près » ! La trace serait « empreinte, vestige marquant le passage d'un corps », cicatrice, et aussi « quantité minime ». Le « tracé » serait la ligne parcourue. Le signe est « ce qui sert à représenter », indice, manifestation extérieure de ce que l'on pense, on veut, représentation symbolique.
2Plusieurs disciplines des sciences sociales ne négligent ni les signes, ni les marques, ni les traces. La géographie, pour sa part, n’a pas encore élevé ces termes au rang de « concept opératoire » ou seulement de notion utile. En référence au paysage, objet classique d'analyse en géographie, on trouverait bien des marques, des traces et des signes. Le monument civil ou religieux constitue une marque dans l’espace, soit comme expression d'une construction intellectuelle exprimée dans un style architectural précis, soit d'une volonté d'aménager l’espace, en position de centralité par exemple, soit les deux. Marque, encore, de souveraineté ou de dépendance, de l’autorité ou de la soumission : le drapeau, les uniformes, la douane.
3Regardé, perçu, l’objet peut ne plus représenter que la trace de faits passés, presque oubliés : une statue, trace qui commémore une épopée, d'un passé révolu. L’objet-trace peut aussi être perçu comme négligeable, si banal ou marginal (Gramaccia) qu’on n’en perçoit qu’à peine la présence (Bernardot, Jeanneret) : une mosquée dans une cave d'une rue de Paris.
4Le thème de l’arbre sera un guide comme fonction et comme signe d'une appartenance du lieu et de l’espace à un ensemble social, politique, culturel (Pelissier, 1980). D'une manière générale, ces termes seront compris comme des notions opératoires dans le champ idéel et mémoriel, et comme figure physique dans l’approche spatiale matérialisée par le paysage et ses temporalités (Jeanneret).
Une problématique
5Que reste-t-il du regard colonial (Diehl, 1986) ? La troisième mondialisation a-t-elle effacé, au-delà des rapports inégalitaires, les représentations mises en place, organisées et véhiculées par les pouvoirs des États coloniaux lors des deux premières ? Les traces et les marques coloniales, matérielles, institutionnelles, graphiques, symboliques, soigneusement distribuées dans les espaces du projet colonial et mises en scène à la fois dans la société colonisatrice et la société colonisée, coexistent avec celles d'un système postcolonial né des indépendances acquises ou conquises dans l’après deuxième guerre mondiale et quelques guerres de libération. Au tournant du XXe siècle, dans un contexte renouvelé, marqué par l’avènement de l’espace-monde, l’instantanéité de la communication, la mobilité généralisée et l’explosion du monde virtuel du Web, les traces coloniales s’estompent-elles au profit de nouvelles marques de l’action de ces sociétés autrefois « coloniales/colonisées », aujourd'hui jeunes et, pour certaines, « émergentes » ?
6On s’attachera, en privilégiant l’axe de la relation Europe-Afrique, à montrer la complexification des traces de cette relation. La trace, matérielle comme symbolique, sera marqueur du temps, inscription spatiale, communication (Galinon-Mélénec). Il s’agit là d'éléments structurants de la réflexion géographique, de tradition ancienne (le paysage comme accumulation de faits révélatrice des rapports espace-sociétés) ou actuelle (la trace vécue/perçue, comme représentation du réel ou du symbolique, la traçabilité des faits socio-spatiaux dans la mondialisation). Traces et marques seraient donc à la fois interaction entre passé et présent, et révélateur des organisations spatiales, notamment dans leur dimension ségrégative coloniale et postcoloniale. On évoquera ce qu’est, selon le philosophe Paul Ricœur, la trace : ce qui « refigure le temps », ce qui est passé, mais qui a existé dans un lieu. On ne s’aventurera pas dans l’analyse des traces psychiques, mais vers la trace matérielle et la trace symbolique. Marques et signes expriment des réalités peu différentes. On rejoindra Benjamin Steck quand il propose la marque comme lieu alors qu’il réserve la trace pour le flux, le mouvement. La marque est alors affirmation d'une présence, d'un pouvoir, d'un programme dans un lieu. Sa temporalité se veut inscription dans la durée, la permanence. Le signe est représentation symbolique, expression d'une pensée, ici le projet colonial, et, dans l’ère des indépendances et de la mondialisation, d'autres systèmes de pensée, de projet idéologique, de spiritualité.
7La « révolution numérique » de la dernière décennie du XXe siècle a apporté une nouvelle dimension et un nouveau support aux marqueurs du temps et de l’espace des sociétés : support virtuel utilisant aussi bien l’écrit, l’iconographie que l’oralité, où l’espace virtuel/réel se confronte à l’instantanéité. L’hypothèse formulée est que la révolution numérique bouleverse, dans un contexte de mondialisation, et avec l’arrivée de nouvelles générations, l’ordre établi des traces, des marques et des signes. Elle fait cohabiter, et peut-être supplante-telle, les traces/marques anciennes avec de nouvelles, marqueurs de sociétés décomplexées et conquérantes s'affirmant chaque jour davantage dans l’espace planétaire, en revendiquant reconnaissance culturelle, droit à la mobilité et consommation matérielle.
8Les fondements d'une réflexion sur la question coloniale et les cultures « périphériques » non européennes ont été développés et diffusés par des auteurs comme Arjun Appadurai, Paul Gilroy, Edward Saïd, Achille Mbembe. Le lecteur se rappellera les cheminements proposés par Ahmed Boubeker et Pierre Robert Baduel dans l’ouvrage collectif Ruptures postcoloniales sur les « fondations » que constituent les œuvres respectives d'Abdemalek Sayad et Edward W. Saïd, pionniers de la sociologie postcoloniale et de l’orientalisme, et humanistes (Bancel et alii, 2010).
9En référence à la complexité de la question coloniale, dans le contexte intellectuel et sociétal postcolonial, on renverra aux travaux de la jeune école historique animée notamment par Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire. Notre positionnement se situe dans le contexte d'une France contemporaine multiculturelle confrontée à la posture officielle néocoloniale, celui d'une confrontation de la société et de la République à son passé colonial, où traces et marques témoignent, mais également de la confrontation à cette « nouvelle modernité » du pluriculturalisme, de l’émergence économique et politique de « l’autre » dans la mondialisation. Ce positionnement englobe l’analyse de la confrontation des sociétés des « Suds » à leur passé colonial, leur rapport à l’ancien colonisateur, ainsi qu’à la mondialisation dont ils sont partie prenante. On relèvera donc les traces et les marques dans ces deux types d'espaces dans le contexte actuel, et l’on voudra comprendre, par une approche paysagère et analytique, les fonctionnalités et les usages de la trace, de la marque et du signe dans la dynamique du passage d'une « mondialisation coloniale » à la « mondialisation contemporaine ».
Le regard colonial : la trace-domination
10Visitons les traces, marques et signes de la domination coloniale, les regards croisés sur les marques de domination : celles laissées en métropole, celles créées dans le pays conquis.
Dans le pays conquérant, lieu du pouvoir impérial
Images
11Les traces/marques de la conquête que le colonisateur a voulu imposer dans son propre pays afin de faire connaître aux citoyens l’ordre colonial ont été des images-trace mettant en scène le rêve colonial : la trace comme rêve, ou la colonie idéale, et d'abord le voyage mystérieux... L’iconographie est superbe, l’exotisme alléchant, telle cette affiche publicitaire ancienne d'Air France montrant une Afrique du Nord lumineuse et dépaysante, ou cette jeune femme aux seins nus dans la Casbah d'Alger : le voyage, la lumière, l’érotisme (Tharaud, 2003). L’Orient mystérieux ; l’Afrique puissante, terrifiante. L’imagerie diffuse des représentations édulcorant une réalité connue surtout des seuls militaires, « explorateurs », administrateurs, ainsi que de quelques représentants des maisons de commerce et d'industrie engagées dans l’économie coloniale.
12La métropole construit des « images d’Épinal » de la colonie et de l’homme (et la femme)-colonial. Le « Y’a bon Banania » des boîtes de cacao en constitue l’archétype, avec le soldat docile, consentant et enjoué dans la mitraille de la Première Guerre mondiale. La photographie se révèle précieuse. C'est le temps des images-traces, des atlas et des « livres de classe » mystifiants, exaltant la conquête et la « pacification », où le travail forcé transformé en offre volontaire et enthousiaste de la force du pionnier bâtisseur devient la marque de fabrique d'une économie fondée sur l’exploitation coloniale.

Figure 9 : Le Planteur (rue Montorgueil, Paris). Cliché M. Lesourd.
13On les retrouve aujourd'hui dans des collections iconographiques exceptionnelles. La récente exposition « XIXe : la photographie, outil de connaissance de l’autre ou d'enfermement dans des préjugés ? » au musée du Quai Branly à Paris, nous explique que l’image ne fut pas anodine, mais au contraire vecteur de « scientificité » légitimant la propagande coloniale. En même temps que l’on trace les frontières et que l’on dessine la cartographie du « continent noir », le besoin de connaissance des sociétés entraîne l’essor de disciplines scientifiques comme l’anthropologie. C'est ainsi que l’historien Pap Ndiaye nous encourage à saisir « le cliché colonial à bras le corps » (Mukalonga, 2010).
La mise en scène des marques
14En métropole, les marques de la conquête et de l’ordre colonial sont mises en scène, d'abord par les monuments, les bâtiments officiels et les statues, dans leur ville natale ou la capitale, des héros conquérants : les généraux Archinard, Faidherbe, Galliéni, Lyautey. C'est le temps des spectacles « éducatifs », celui du Jardin d'Acclimation du Bois de Boulogne présentant sous la forme d'un zoo humain l’Afrique Mystérieuse avec « 30 indigènes, 5 villages, ouvert de 9h à 7h » (Gueriviere, 2002 : 172-173), celui de l’Exposition coloniale de Paris en 1931, mais aussi de la Revue Nègre au Théâtre des Champs Élysées de Paris, immortalisée par l’affiche célèbre de Paul Colin pour le 11 février 1927, avec Joséphine Baker (Gueriviere, 2002 : 182-183). Chanson coloniale et chant patriotique sont mobilisés, laissant quelques traces... jusqu'à nos jours, puisque « C'est Nous les Africains » est régulièrement interprêté par le Chœur de l’Armée à l’occasion de cérémonies commémoratives des guerres, coloniales ou non (Lepastourel).
Dans le pays conquis, soumis, lieu de l’ordre impérial
15Les marques les plus imposées ont été celles du modèle conquérant. La colonne militaire, le « commandant » de cercle, qui exprime par sa fonction et son uniforme la civilisation, le progrès et l’ordre et la « paix coloniale ». Le drapeau devient le signe « naturel » de la domination (Galinon-Mélénec). Savorgnan de Brazza, négociant les « droits » de la France avec le Makoko, roi des Batéké du Congo, raconte, le 3 octobre 1880, « J'ai remis à chacun des chefs qui occupent cette partie du territoire un pavillon français, afin qu’ils l’arborent sur leurs villages en signe de ma prise de possession au nom de la France » (Gueriviere, 2002 : 116).
16Le monument commémoratif prend une valeur politique, mais rares sont les créations qui, dans l’esprit, placèrent colonisés et colonisateurs sur un pied d'égalité. En 1924, un monument en hommage « Aux héros de l’Armée noire » fut inauguré à Bamako, et son pendant, à Reims, quelques mois plus tard. Ensemble, ils voulaient souligner la fraternité d'armes entre tirailleurs « sénégalais » et poilus métropolitains pendant la Première Guerre mondiale. Le comité qui en avait pris l’initiative était présidé par le général Archinard, ancien commandant du Soudan français. Mais ce sont les monuments postcoloniaux qui, beaucoup plus tard, feront problème...
Traces et traçage : la piste et la voie ferrée, nouvelles « voies romaines » de l’Empire
17C'est surtout la colonie productrice, bâtisseuse, qui est mise en avant comme marque de domination : mines, plantations, où le colonisé est toujours main d'œuvre corvéable à merci : édulcoration formidable du « travail forcé », cet esclavage déguisé pour la « bonne cause » de la création des voies de communication de l’empire, dont on retrouve, en France, la trace-saga dans les récits illustrés de chromos des livres-prix offerts aux enfants de l’école de la Troisième République.
18La piste, le chemin de fer, sont les structures les plus marquantes de l’ordre colonial. Elles marquent inégalement les espaces conquis. La colonisation britannique créa de véritables réseaux. Le schéma était toujours le même : du port côtier vers l’intérieur, marque du drainage des richesses, de la relation inter-territoriale, et volonté de donner une colonne vertébrale au grand corps impérial. Justifier la domination par la rationalité du tracé : Dakar-Niger, le réseau d'Afrique australe, l’utopie du transsaharien. Et signer la civilisation par l’innovation. Les gares, monumentales à Maputo, ou modestement provinciales, deviennent marques de civilisation et, bientôt, le tourisme colonial utilisera ces infrastructures innovantes, particulièrement au Maroc (Boumegoutti, 2009).

Figure 10 : La gare de chemin de fer de Saint-Louis du Sénégal. Cliché M. Lesourd.
La ville comme marque de l’ordre colonial
19Laisser une trace spatiale fut un but du projet colonial urbain : marquer son territoire par une organisation urbaine nouvelle « civilisée ». Il convenait de planter le décor de la ville. Ainsi, le monument, le bâtiment administratif, deviennent signe de domination. Les « architectures coloniales » se montrent à la société indigène. Jacques Soulillou évoque cette « mise en scène du pouvoir colonial à la fois dans l’aménagement de l’espace et l’image extérieurs que le bâtiment colonial veut offrir de lui-même : symétrie, rigueur, solennité. Par architecture et urbanisme conjugués le pouvoir pratique une espèce de suggestion de l’ordre, comme si la vue de ce spectacle devait convaincre le colonisé que là se dresse le bien » (Soulillou, 1993 : 13). Elles furent variées, intégrant des influences locales ou venues d'autres civilisations. À Dakar, le marché Kermel, mauresque, la cathédrale, soudano-byzantine, le style néo-classique des bâtiments officiels, le néo-régional du sud de la France, le « néo-soudanien » : enracinement de la marque, africanisation de la marque, ou transfert dominateur.
Plan de ville et « péché colonial »
20Le colonisateur voulait ordonner l’espace : aligner, contrôler le foncier ; rendre salubre, l’hygiénisme ne se cantonnant pas à la seule métropole. Il aménage des « villes nouvelles » en plans simples, rues orthogonales séparant des lots carrés de maisons, comme à Ndar, l’île de Saint-Louis et ses belles maisons alignées des traitants, ou le quartier plus tardif de Saint-Philippe de Sor, sur la rive continentale du fleuve, enfin N’Dar Tout, sur la Langue de Barbarie.
21Mais le « péché colonial », la trace ségrégative la plus durable sans doute, fut cette organisation en ville blanche – le Plateau – en hauteur, ventilé, aux rues orthogonales plantées d'arbres majestueux, le palais du gouverneur, la cathédrale, ville du Blanc et aussi de « l’évolué », ce citoyen français de la commune, ou du métis. En face, séparée par un no man's land surveillé, la « Medina », quartier indigène construit sur le même principe de plan avec titre foncier, mais loin des murs de la ville du Blanc. Dans les colonies françaises, la ségrégation n’était pas totale, même si la mixité sociale et spatiale n’était pas encouragée.
L’arbre dans la ville, signe de domination
22L’étude des fonctions de l’arbre dans les civilisations rurales africaines fut pour Paul Pélissier une préoccupation constante de recherche. Il s'intéressa aussi à l’arbre comme signe ethnique, foncier, économique, explorant ses dimensions historique, politique et culturelle (Pelissier, 1980). Travaillant avec lui, on doit à Philippe Haeringer d'avoir décrit l’arbre comme composante du décor de la ville coloniale (Haeringer, 1980). Partout, l’arbre « colonial », concentré au « Plateau » constitue l’un des signes forts de la domination. Selon Haeringer, à l’hétérogénéité humaine de la ville répond la diversité des arbres plantés ou préservés. Les villes du Sahel vivent sous l’ombrage des Caïlcédrats, Albizzias, Neems, Tamariniers, Kapokiers. L’auteur flâne dans les cités équatoriales, Brazzaville, ancienne capitale de l’Afrique Équatoriale Française (AEF), Abidjan aux 3000 arbres, où il découvre « les plus beaux spectacles d'arbres chenus, de rues ombragées en berceau » (Haeringer, 1980 : 290) : Flamboyant, Badamier, Manguier, Fromager, Cocotier, Cassia de Java.
Ambiguïté et ambivalence des traces postcoloniales
23Le temps des indépendances et post-indépendances est marqué par un regard renouvelé, complexifié et nuancé de la trace-domination comme mode relationnel et rapport de force entre sociétés africaines et européennes. On cherchera ici à établir un parallèle entre la manière dont les traces et les marques sont traitées, dans l’ancien pays colonisateur comme dans l’ancien territoire colonisé. Sur le constat de la permanence ou de la mutation du regard colonial individuel et collectif, du double point de vue de l’ancien colonisé et de l’ancien colonisateur, ne se trouve-t-on pas quelque part entre un hypothétique « coup de torchon » (jamais vraiment donné, puisque à Coup de torchon répond Indochine), la trace linéaire du politique aussi, comme un sillon-trace indestructible du regard (de la France) sur ses excolonies françafricaines, une trace françafricaine en quelque sorte, ou encore face à une autre trace linéaire, trace honteuse, ligne semi-clandestine d'un regard (dé)passé, honteux, culpabilisé ?
24Avançons l’hypothèse d'une ambiguïté et d'une ambivalence des traces et marques postcoloniales. Ambivalence de leurs significations : quels sens différents, voire opposés, prennent-elles, selon qu’elles sont regardées par l’ancien colonisateur ou l’ancien indigène ? Ambiguïté en raison du caractère dual de certaines marques et traces contemporaines, et parce que les intérêts qui lient les anciennes puissances coloniales et les États indépendants gênent une construction « autre » de leur relation. Ambiguïté et ambivalence, spécialement, de la relation France-Afrique, en raison de la posture « néocoloniale » adoptée par la France. Ambiguïté et ambivalence, puisque les sociétés et les gouvernements de ces pays aujourd'hui souverains peuvent s'être engagés dans un procès d'appropriation de la trace et de la marque coloniale, tel le Cap-Vert vis à vis du Portugal (Cf. infra). On renverra donc à nouveau le lecteur aux nombreux textes qui posent clairement la problématique postcoloniale du déni, des nouveaux regards, et du rôle de la « colonialité » dans l’organisation de la planète mondialisée.
Les traces : entre destruction, oubli, intériorisation et valorisation
Réappropriation des lieux et réutilisation des traces et des marques
25La toponymie fut un moyen, pour la nation indépendante, de reprendre possession des lieux confisqués et niés en tant que lieux d'histoire anté-coloniale, puisque rebaptisés par le colonisateur. Tous les lieux que l’explorateur-journaliste Henry Morton Stanley avait nommé de son patronyme ont été débaptisés après les indépendances : « De façon révélatrice, l’Afrique indépendante a rayé de la carte tous les endroits auxquels Stanley avait donné présomptueusement son nom ». (cité par Gueriviere, 2002 : 132). De nombreuses rues et places de ville l’ont été également, les noms des conquérants étant la plupart du temps remplacés par les héros de la résistance, les bâtisseurs politiques de l’indépendance. Les statues ont été déboulonnées, mais nombreuses sont celles demeurées en place, ou qui ont réapparu à l’occasion d'un changement politique important.
26Aux indépendances correspond une révolution technologique mondiale. On construit désormais de hautes tours-immeubles en béton, verre et acier. La climatisation remplace la ventilation naturelle. Les styles coloniaux sont abandonnés au profit de l’universelle architecture des centres d'affaires des métropoles. Ces marques nouvelles sont signes de modernité, de rattachement à la mondialisation qui se fait. À une autre échelle, traces et marques peuvent être gommées, mettant en marques une nouvelle géographie politique : ainsi Abuja, capitale fédérale du Nigeria, pour en finir avec Lagos.
Intériorisation, ambiguïté, ambivalence
27La réappropriation des traces et des marques constitue-t-elle une nouvelle approche intériorisant la colonisation ou devenant partie intégrante de l’histoire de la nation ? Les marques nouvelles de souveraineté éliminent-elles les traces coloniales ? Si les nouveaux lieux-signes du pouvoir apparaissent, comme les palais de l’Assemblée nationale, les blocs ministériels accompagnés de leurs marques d'autorité (drapeau, armoiries) il est commun que, préoccupé de fonctionnalité, et peut-être d'honorabilité, l’État s'approprie certains lieux du pouvoir ancien : tel est le cas du palais présidentiel, autrefois résidence du gouverneur général de la colonie, comme à Dakar (Sénégal) ou Praia (Cap-Vert).

Figure 11 : Palais présidentiel à Praia (Cap-Vert), ancienne résidence du Gouverneur. Cliché M. Lesourd.
28Retour à l’arbre colonial. Quel destin connaît-il ? La colonisation n’a guère eu de prise sur les arbres des campagnes, même si, régionalement, elle a contribué au développement de plantations arboricoles. Mais cette marque de l’ordre économique colonial ne peut occulter, en campagne, le triomphe de « l’arbre de terroir » comme « marque africaine » spécifique de la résistance à la colonisation, tel Acacia albida chez les Sereer du Sénégal, ou celle d'une résilience paysanne, malgré l’épisode colonial (Pelissier, 1995).
29Si la permanence de l’arbre colonial, en ville, comme marque, se perpétue dans les quartiers centraux devenus ceux du pouvoir africain, peut-on dire que les habitants de ces villes se sont approprié les arbres, quand P. Haeringer cite le dire des Abidjanais : « L’arbre, ça ne nous dit rien » (Haeringer, 1980 : 303) ? De plus, les arbres précoloniaux, indigènes, peu touchés par l’ordre urbanistique colonial, demeurent : à Dakar, les Baobabs sacrés des anciens villages Lébou se dressent toujours à Ouakam, Hann et au cœur même du Plateau : permanence. Enfin, depuis les indépendances, la ville africaine a aussi fait pousser d'autres signes-arbres : arbres de parade dans les avenues et les jardins des palais d'État comme signe de souveraineté et de développement ; arbres du monde entier, dans les jardins des hôtels : Araucarias, Terminalias, Pins du Honduras, Palmier royal. Paul Pélissier évoquait alors « l’étonnant cosmopolitisme de l’arbre urbain » (Pelissier, 1980 : 130), signe de la mondialisation métropolitaine. L’arbre colonial ne serait donc plus qu’un marqueur parmi d'autres de la ville, de ses fonctions passées, présentes et à venir.
La valorisation des traces : la patrimonialisation du « colonial »
30Que penser du Cap-Vert qui patrimonialise ses traces coloniales ? Peuplée de plus de 9000 habitants, la ville de São Filipe est l’une des plus anciennes du pays. Capitale de la colonie de l’île de Fogo, elle a accueilli dès le XVIe siècle les maîtres Blancs, les condamnés déportés du royaume et les esclaves, et dirigé la mise en valeur de l’île. La société, très hiérarchisée, était dominée par les grands propriétaires fonciers, les Morgados, aristocrates venus du Sud du Portugal. La ségrégation socio-raciale a organisé São Filipe, cité des sobrados, les maisons de maître. Il en reste une cinquantaine qui sont utilisés comme bâtiments officiels, ou privés. L’urbanité coloniale de São Filipe se révèle par la géographie de ses miradors, de ses rues et de ses places : s’y promener, c’est se souvenir. Esplanada ou largo montrent chacune une trace de l’histoire de l’archipel. Le pouvoir décentralisé du Municipe a décidé de mettre en scène son patrimoine statuaire. João de Figueiredo, gouverneur de la province de 1943 à 1949, le général Craveiro Lopes, Président de la République portugaise qui visita l’île en 1955, Leão Maria Monteiro, « Capitaine de mer et de guerre », gouverneur des îles de 1963 à 1969, Alexandre de Rocha de Serpa Pinto, actif gouverneur de la colonie de 1894 à 1897, la Cadeia Civil, bâtiment en hommage à la reine Carlota Joaquina, et la petite « travessa da Constituição » rendant hommage à la constitution de la république portugaise née en 1910.
31Ces Portugais officiels voisinent toutefois avec des gloires insulaires, qui ne furent pas colonisateurs : le Largo Pedro Cardoso rend hommage à un écrivain natif de l’île, qui a œuvré pour la promotion de sa culture. Largo Pato Moniz porte le nom d’un de ces proscrits libéraux et francs-maçons qui furent exilés au Cap-Vert au début du XIXe siècle par la monarchie conservatrice. La patrimonialisation-signe célèbre dans une même mise en scène les oppresseurs et les opprimés (Lesourd, 2006).
32Sans doute, le choix du Cap-Vert est-il exceptionnel, et des voix s'élèvent demandant « que faire de l’héritage colonial ? ». Plusieurs pays du continent africain, comme le Congo, pensent pourtant que la réhabilitation du passé et la présence de monuments coloniaux permet de témoigner de la souffrance endurée par les peuples. L’historien congolais Jacob Sabakinu soutient d'ailleurs que « sans référence à la mémoire, un peuple n’existe pas » (Ceuppens, 2008). Au Sénégal, il n’y a jamais eu de politique officielle de destruction du patrimoine colonial. En ce début de XXIe siècle, de nombreux intellectuels jugent que celui-ci fait partie intégrante du patrimoine national et doit être préservé. La réhabilitation de plusieurs bâtiments de style néo-soudanais est en cours, telle la maternité de l’hôpital Le Dantec à Dakar, et le Sénégal a restauré les ensembles urbains de Gorée et de Saint-Louis, désormais classés au Patrimoine mondial de l’Unesco.
La trace mémorielle en questions
33À ce type de situation, on opposera la faible patrimonialisation des traces coloniales dans les anciennes métropoles. En France, les places mémorielles ne se sont guère multipliées, avec ou sans repentance. Pour l’homme de l’ancien pays colonisateur, la mémoire coloniale exprimée comme trace ou marque est parfois difficile à déterminer, dans la mesure où le travail collectif de mémoire n’a pas été engagé, parce que les pouvoirs politique et médiatique imposent une certaine vision – néo-coloniale – de la colonisation, parce que, aussi, un certain nombre de représentations et de structures de fonctionnement de la société-monde ne sont pas analysées à la lumière du fait colonial européen (mais pas non plus des autres faits coloniaux), parce que la connaissance des sociétés et des dynamiques caractérisant les pays autrefois colonisés est médiocre.
34Les nouveaux lieux-trace que sont les expositions et les musées sont des lieux de mémoire ambigus. Qu’apportaient les musées-trace coloniaux, comme celui des Arts Africains et Océaniens de la porte Dorée à Paris, jusqu'à sa fermeture, ou celui, ouvert en 2006, du Quai Branly ? Issues du pillage, du don ou de la collecte systématique à des fins scientifiques, les collections révèlent partout des traces coloniales. Mais quelles traces, pour quelle mémoire ? S’agit-il de montrer la richesse des œuvres d’art des civilisations non européennes, ou de présenter des documents historiques sur la colonisation ? Quels messages portent ces traces ? R. Aldrich évoque le « musée colonial impossible » (Aldrich, 2006), la difficulté de « décoloniser » les musées, la confusion entre art, histoire coloniale, dans un contexte postcolonial multiculturel polémique.
35La place et la fonction des traces évoluent cependant en même temps que la société : la trace veut réhabiliter, redonner de la dignité : la trace de l’Afrique des Arts Premiers est peut-être remplacée, en contrepoint à la vision misérabiliste ou esthétique qui est donnée du continent, par la présentation des contrées ex-coloniales comme nouvelle marque : terrain de jeu, du double point de vue d'une Afrique gardienne de la nature vierge par la mise en scène de ses parcs nationaux, voire, d'une manière plus ambigüe, de la nature « sauvage » et, plus récemment, comme marque « durable » et « équitable ».
L’immigré, en un double regard : un « sans trace » dans son univers marqué
36Face à l’ancien colon, la société et l’individu africain s'émancipent lentement. Le colonisé s'est fait migrant, le plus souvent dans le pays de l’ancien colon ! Immigré, il adresse à sa famille restée au pays des signes-trace du pays de cocagne, eldorado où l’on trouve aisément un travail et un toit. Ce sont ces signes-trace qui valideront la noria immigrante, tandis que la trace de l’immigré ancien colonisé dans le pays d'accueil se limitait en réalité aux quelques lieux emblématiques d'une condition très ambigüe de travailleur souvent méprisé, voire nié : le foyer-trace, le café, puis le quartier de grands ensembles en périphérie urbaine, qui deviendra rapidement « quartier », une manière supplémentaire d'en nier la dimension humaine. Quand à la mosquée, ou d'autres lieux de culte « immigré », elle est, dans l’espace de la ville, une trace aussi discrète que le foyer de travailleurs, et toujours située en périphérie. À Rouen, tandis que la centralité triomphante offre dans son quadrilatère sacré la cathédrale, Saint-Ouen, Sainte-Jeanne-d'Arc, Saint-Maclou, Saint-Patrice, les mosquées « municipales » se dissimulent dans les quartiers périphériques comme les Hauts de Rouen ou se fondent dans la banlieue anonyme. Le foyer, la mosquée, le café même, où l’on se réunit entre compatriotes, deviennent ainsi traces de néo-domination : l’immigré ancien colonisé vit, en quelque sorte, dans un « anti-monde » : il est presque « sans trace » (Bernardot), invisible, même muni de papiers légaux et français.
37Dans sa diversité, l’immigré, ancien, récent, légal ou clandestin prend cependant possession de son espace de vie et impose peu à peu de nouvelles marques. À l’université, dans les ateliers, dans les rues ; dans les métiers du loisir comme la musique, le sport, par lesquels il marque sa présence dans l’espace social, qui lui donnent une lisibilité nouvelle, sans pour autant lui permettre de nécessairement réaliser ses illusions égalitaristes (Papilloud).
38Les regards croisés sur la trace postcoloniale en révèlent alors l’ambiguïté : ce qui est trace pour les uns devient marque et signe fort pour les autres. Pour Marc Bernardot, les immigrés sur le territoire français sont le plus souvent des « sans trace » parce que sans-papiers. Pourtant, quel est le point de vue du « sans trace » et plus largement sa perception de la même trace par sa société et son groupe immigré ? Si la mosquée est – à peine – une trace dans l’espace perçu et les représentations du groupe dominant, pour l’immigré au contraire, la mosquée, le foyer ne sont-ils pas phare, pôle ? Ce qui est trace à peine perçue par l’individu néo-dominant est marque d'appartenance et repère pour le groupe néo-dominé. La trace est alors perçue par l’immigré, le minoritaire, le « sans trace », comme marque vivante et comme témoignage d'un enracinement à temporalité hebdomadaire ou quotidienne. Le lieu de prière du « sans trace » devient alors infiniment plus qu’une trace : le signe d'une appartenance religieuse minoritaire, mais bien réelle, haut-lieu du ressourcement de l’identité maltraitée, et celui des solidarités retrouvées par et dans le rassemblement du groupe (Godefroy, 2004).
Les signes de la diversité : une ambiguïté postcoloniale ?
39La diversité est devenue paradigme : les sociétés sont multiculturelles ! Elles le sont depuis longtemps au Sud, et l’Afrique porte la marque des conflits « ethniques », tandis qu’au Nord, en France, s'imposent de nouvelles marques, les minorités visibles « colorées » comme traces du lointain empire colonial qui se veulent signe rassurant d'une multiculturalité politiquement correcte (Galinon-Mélénec).
40L’exemple de L’islam postcolonial en France et dans les pays des « Suds » nourrit le questionnement de l’ambiguïté : la grande visibilité des signes de la soumission à ses préceptes ne renvoie-t-elle pas plutôt à la volonté de signer une appartenance civilisationnelle, voire un engagement politique ? Le foulard est-il porté par les jeunes filles comme signe d'appartenance religieuse, de revendication identitaire, ou comme simple élément « nouveau » dans la panoplie du vêtement de protection/séduction ? Les pays africains n’échappent pas à la montée de cette diversité : constitutivement multiculturelles, leurs sociétés sont confrontées aux courants de pensée « émergents », portés par des forces diverses venant désormais de pays qui ne furent pas leur ancien colonisateur. Ainsi en est-il du Sénégal, ouvert aux influences arabo-musulmanes multiples. À Dakar, le foisonnement des mosquées de quartier et des dahiras sont des marques nouvelles qui témoignent de la rencontre et des luttes d'influence, spirituelle, financière et matérielle, entre un islam sénégalais de confrérie, sunnite et plutôt influencé par la spiritualité soufie et les courants conservateurs importés du wahabisme et du salafisme.
Au-delà du postcolonial : la trace décomplexée
41Le monde change. Cinquante années d'indépendance des anciens territoires coloniaux ; des pays dits « émergents » qui ne sont pas les anciens colonisateurs, mais qui s'activent dans les pays anciennement colonisés pour leurs besoins en matières premières, l’expansion de leurs échanges ou de leurs idées ; des générations nouvelles, éduquées, qui n’ont pas connu la colonisation. Un nouveau capitalisme, financier, la montée en puissance des villes de ces pays « des Suds », nouvelles métropoles mondiales. Dans un monde mobile, multiple, ouvert et branché, les repères et les signes changent également. Comment l’Indigène et le Blanc vivent-ils cette nouvelle « condition du mondialisé » ?
Traces et mobilité
42Le monde vit désormais à l’heure de la mobilité planétaire généralisée. On connaît celle des migrants pauvres du Sud en quête d'emploi dans les pays développés, mais moins son envers, la mobilité des riches du Sud, élite qui circule entre les métropoles mondiales, comme le font les classes aisées d'Europe. Cette circulation de loisir et d'affaires crée de nouvelles représentations, croisées, où le Blanc ne se reconnaît pas toujours.
43La migration internationale est devenue transnationale et de nouveaux réseaux, structurés et actifs, construisent des marques nouvelles, expression d'activités professionnelles dynamiques relevant, selon Alain Tarrius, du « colportage transnational » organisé en « territoires circulatoires » (Tarrius, 2010 : 415). Même si cette trace est peu visible, la marque de ces activités et de leurs acteurs est forte. A. Tarrius donne l’exemple des villes du pourtour méditerranéen franco-espagnol où, de Marseille à Algesiras, se construisent et s'affichent de nouvelles marques résidentielles, en quartier, du commerce souterrain transnational. Dans l’espace public, les jeunes se rassemblent, des fêtes sont organisées, signes nouveaux d'affirmation d'une manière décomplexée de vivre l’espace (Tarrius, 2010 : 426, note 20).
44La mobilité de loisirs permet aux touristes-voyageurs de découvrir le monde. Nicolas Bancel (Bancel, 2010) analyse finement la découverte, par les clients européens de tourisme ethnique, de l’Autre et de l’Ailleurs, et leur quête de l’authentique. Il démontre la filiation de leur regard avec le regard colonial, tout en nuançant fortement le caractère postcolonial de leur expérience. Mais quelle est la nature et la signification des signes consentis par les sociétés visitées ? Ils sont variés et riches de sens, se rapportant à l’immobilité du temps (les activités traditionnelles), à l’innocence (la nature), à la différence (le corps et ses parures). Les signes sont surtout corporels : sourire (de la disponibilité), vêtement (signe d'un ordre social), semi-nudité de l’état de nature, de la pureté (Boutaud et Dufour). Dans ces sociétés « intégrées » aux circuits marchands, la connivence entre tour-opérateurs et pouvoir local est commercialement institutionnalisée. Nicolas Bancel souligne d'ailleurs l’abondance des études décrivant « la “folklorisation” des sociétés locales par la nécessité de l’exploitation du filon ethnique » (Bancel, 2010 : 224). La décomplexion de la marque coloniale est réalisée par la marchandisation de la richesse culturelle locale. Les sociétés faiblement intégrées aux circuits touristiques ne sont pas confrontées aux mêmes nécessités. Mon expérience de recherche dans les sociétés Baule en Côte d'ivoire, Bassari au Sénégal, ou encore au Cap-Vert me permet d'affirmer que les signes offerts par ces sociétés montrent également une grande décomplexion devant le « Blanc-chercheur » : les pratiques sociales et individuelles ne font pas question et sont vécues comme une dignité et en référence aux valeurs de ces sociétés.
Dans le labyrinthe de la néo-postcolonisation virtuelle
45Dans les états indépendants, les souverainetés politiques se sont renforcées, les capacités économiques ont transformé des régions entières. Mais « la planète nomade » ne mobilise pas seulement les individus : elle est aussi monde des communications virtuelles, de l’information en temps réel, des réseaux, des flux et des images nées ou renforcées par la révolution numérique de la fin du XXe siècle. Quels nouveaux regards la mondialisation, considérée sous l’angle de la révolution des TIC, mais aussi d'une mobilité généralisée, et de l’importance prise par les réseaux, génère-elle en ce début du XXIe siècle, chez l’homme au Nord comme l’homme au Sud, chez l’ancien colonisateur comme l’ancien colonisé ?
Des outils nouveaux pour une trace-avenir
46Les TIC « au Sud », et Internet sont, pour les citoyens, les migrants, d'abord de nouveaux types d'information : Google Earth, des photographies, des images, des textes très variés différents : quel regard nouveau pour quelle marque territoriale ou sociale ? Ce sont aussi de nouveaux types d'outils de communication, et en premier lieu le téléphone portable, qui réhabilite une oralité que le continent n’a jamais reniée. Une nouvelle image de l’Africain, des signes de sa modernité, aussi à l’aise avec une houe qu’avec ces nouveaux outils : il y aura bientôt sur le continent plus de téléphones portables que d'habitants. Ces signes de modernité se sont multipliés depuis une décennie, au service du développement économique et social : outils de communication transnationale, bien sûr, mais également pour les activités professionnelles : une nouvelle génération de pêcheurs, d'agriculteurs, qui prennent leurs informations sur l’état de la mer et le cours des produits directement sur leurs écrans : l’Indigène est branché, et cela commence à se savoir chez les Blancs. Partout : ces marques de modernité, ces signes brandis au monde (Monseigne).
47La révolution numérique fait reculer le regard colonial, l’ancien ordre établi des traces et des signes. Elle crée de nouvelles marques et des signes neufs de sociétés décomplexées affirmant leur droit à la mobilité, à la consommation, au débat, s'appropriant les outils et les techniques, adaptant le matériel à leurs besoins, inventant de nouvelles formes d'utilisation, souvent communautaires, mieux adaptées à leur réalité, comme le souligne A. Chéneau-Loquay (Cheneau-Loquay, 2004).
48Les nouveaux outils permettent de répondre aux signaux envoyés par les médias, dont le discours globalisant présente une Afrique passéiste et misérable, et qui, selon O. Barlet « s'obstinent à ramener, comme dans les récits de découverte du XIXe siècle, l’Afrique au cœur des ténèbres » (Barlet, 2006 : 224). Ainsi, une revue comme Africultures, créée en 1997 et depuis mise en ligne, est, avec beaucoup d'autres, une arme qui permet de faire connaître une Afrique très éloignée des poncifs habituels et de contribuer à en imposer une autre image. Trois principaux types de sites ont été développés par les « internautes au Sud ». Tous sont des sites et des pages où les marques et les signes des identités se sont multipliés. Sites culturels, souvent d'identité religieuse, offrant des signes de forte affirmation sociétale ; sites gouvernementaux, qui signent ainsi leur présence, marquent leur territoire et affirment leur souci de e-gouvernance comme marque et trace de leur modernité internautique ; sites de loisirs, de discussion, des blogs, renouvelant, en trace virtuelle, les fortes traditions de communication sociale (Julien et Martin-Juchat).
Au-delà du postcolonial, de nouvelles traces et marques
49Les réseaux laissent des traces. La trace coloniale est aujourd'hui revisitée grâce aux espaces virtuels du Net et l’ex-colonisé, l’homme-Noir, est désormais un traceur « identifié » (qui montre son identité) sur le Net. Les réseaux religieux se montrent particulièrement. La confrérie musulmane Mouride imprime depuis maintenant une décennie sa marque sur Internet. De multiples sites présentent et expliquent ce qu’est cette organisation fondée par Cheikh Amadou Bamba. D'autres montrent la vie de la confrérie, les rassemblements, les déplacements des dignitaires dans le monde entier. On peut y lire l’importance du rôle économique et social, pour le Sénégal, des réseaux de migrants.
50Ainsi, de nouvelles marques apparaissent-elles, comme signe de la vitalité des Suds. Les métropoles des pays du monde riche abritent depuis longtemps des quartiers « en couleurs », de la diversité, de l’échange et du cosmopolitisme. Migrations, diasporas, nouvelles circulations, mais aussi habitudes de vie et pauvreté ont beaucoup fait pour que se développent ces lieux particuliers que sont Little Africa à New York ou le quartier de Château Rouge à Paris, où se concentrent les boutiques de petits commerces et services, vendant tout ce dont peut avoir besoin celui qui n’est pas encore « de souche », et habitat populaire. Ces quartiers sont un lieu central pour les diasporas, leur marque spatiale, un cyber-lieu concentrant les télés et cybercentres pour communiquer avec le monde entier (SCOPSI, 2004). Ces boutiques sont aussi un signe, une enseigne de ralliement, peut-être un espoir pour les habitants des quartiers des périphéries des grandes villes, où résident plus d'immigrés qu’ailleurs : Château Rouge n’est pas moins connu au Sénégal, au Mali, au Burkina Faso, que le quartier des Champs Élysées ! Ne s'agit-il pas là d'une preuve de l’importance de ce lieu central comme marque territoriale des immigrés africains ?
51On retrouve ces nouveaux lieux-trace dans les métropoles du monde, Rome, Barcelone, Lisbonne, Londres, malgré « l’antimonde » des espaces flous de l’entre-deux (Calais-Sangatte, le canal qui sépare la Mauritanie des Îles Canaries) où l’homme d'Afrique clandestin, provisoirement sans trace faute de pouvoir obtenir son visa, est pourchassé pour avoir essayé de s'introduire dans les interstices de la « forteresse Europe » sans passer par le premier stade de sa « labellisation » : la traçabilité des hommes devient un nouveau label de référence, un nouveau sésame. Et son envers, le mur, réel ou virtuel, marque ségrégative totale, un scandaleux « monument » du déni, courant aux frontières (Sud) de l’Europe...
Conclusion : la trace comme trait d'union ?
52Au Cap-Vert, les statues des Descobridores ont été déboulonnées, puis remises en place. Les monuments se répondent : statue équestre de Lyautey à Casablanca, à Paris, de Faidherbe à Saint-Louis du Sénégal et à Lille. Les traces coloniales symbolisent-elles un passé liant colonisateurs et indigènes, où sont-elles, dans la mondialisation, un trait d'union entre des espaces et des sociétés devenues complémentaires ? Chaque époque a laissé sa trace spécifique, reflet des idéologies, des ambitions, des enjeux sociétaux, politiques et culturels. Mais les traces s'empilent, se superposent et s'entremêlent : la trace numérique ne gomme pas les autres.

Figure 12 : Internaute au pied de la statue d'Amilcar Cabral, (Assomada, Santiago, Cap-Vert). Cliché M. Lesourd.
53Symboliquement, au Cap-Vert, les territoires du numérique réconcilient trace coloniale et société d'aujourd'hui : sur toutes les grand-places des villes, l’État ou les collectivités territoriales ont installé la WiFi : ainsi, à l’ombre des statues qui ornent ces lieux centraux, les jeunes surfent sur Internet !
54La boucle des traces se referme : le jeune Indigène a grandi. Décomplexé, tenant sur ses genoux sa porte d'entrée dans le système planétaire, il crée des pages Web qui sont autant de marques de son existence, laisse des traces virtuelles dans les réseaux et les blogs, et lance son message-signe de citoyen du monde.
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Auteur
Professeur des universités, géographie
IDEES/Haute Normandie, LEDRA/Rouen
Directeur du LEDRA/IDEES, Rouen :
http://www.univ-rouen.fr/ledra/
Michel.Lesourd@univ-rouen.fr
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