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Georges Friedmann

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Pierre Grémion
, 
Françoise Piotet

Troisième partie. Témoignages

Alain Touraine

Texte intégral

1J’aimerais bien évoquer, à mon tour, des souvenirs, mais je l’ai déjà fait en d’autres temps, en d’autres lieux, soit oralement, soit par écrit. Je regrette pourtant de ne pas le faire parce qu’en effet, ma rencontre avec Georges Friedmann a été tout à fait décisive pour moi ; elle a commandé une grande partie de ma vie. Mais je ne vais pas revenir là-dessus, parce qu’au cours de toute cette journée nous avons entendu des analyses et des commentaires plus intéressants sur l’homme certes, mais aussi sur son temps, sur le contexte dans lequel il a développé ses idées, etc.

2J’ai donc décidé, en recevant l’invitation à participer à cette rencontre, de manifester ma reconnaissance, mon attachement à Georges Friedmann en justifiant ma conviction de l’importance de son œuvre, en plaidant pour elle, en demandant qu’on lui rende justice. L’œuvre de Friedmann risque d’être cachée par les références à l’homme, à l’individu, qui était extraordinairement attachant. Mais surtout, comme nous le savons tous, cette œuvre a pâli, et beaucoup reprochent à Georges Friedmann d’avoir parlé, de manière précoce mais sans profondeur, du travail industriel et des communications de masse et puis d’y avoir ajouté un certain discours spiritualiste. Bref, j’ai peur que l’œuvre et le nom de Friedmann courent le risque de s’effacer. Parce que, au fond, il n’aurait que décrit un certain moment de l’histoire et que ce philosophe aurait gardé son esprit philosophique pour d’autres préoccupations et comme sociologue n’aurait pas dépassé une bonne description. Je vais essayer de montrer que ce jugement est faux et de dire très rapidement quels sont les problèmes que Georges Friedmann a posés. Je dirai aussi les raisons pour lesquelles cette réflexion s’est heurtée à des obstacles, qui tenaient à la fois à l’état de la vie intellectuelle et à l’état de la société, et je voudrais expliquer, pour finir, pourquoi je crois que l’œuvre de Georges Friedmann est une œuvre dont nous avons le plus grand besoin aujourd’hui et qui nous sera encore plus nécessaire demain car nous pouvons reprendre aujourd’hui, 35 ans après, sans interruption, la lecture d’une œuvre dont l’histoire n’a pas réglé les questionnements.

3C’est là où je veux aller. Je vais m’éloigner des formulations de Friedmann, de sa subjectivité, de son histoire personnelle, pour suivre un peu le chemin de Jean-Daniel Reynaud.

4La question centrale de Friedmann est : quand les explications historico-sociales, macroscopiques, ou celles qui relèvent de la philosophie de l’histoire nous manquent ou nous trahissent, comment pouvons-nous inventer de nouvelles manières de déchiffrer le sens de notre expérience individuelle et collective ? Je pense que la vie intellectuelle de Georges Friedmann a consisté à élaborer cette question, à lui proposer deux réponses, qui sont d’ailleurs assez fortement liées l’une à l’autre, et ensuite à vivre avec ces interrogations qui ne pouvaient pas trouver de réponses, en tout cas pas de réponses communicables, si bien qu’il a été conduit à faire le contraire d’un travail d’explication et à vivre mal cette absence réelle de réponse à des questions difficiles à résoudre. Ce n’est pas par hasard qu’Edgar Morin a évoqué ce tout petit livre, dans lequel Georges Friedmann écrivit lui-même quelques pages : L’Heure du choix. Ce livre m’avait toujours impressionné. Pourquoi ? Parce que Georges Friedmann mit longtemps, très longtemps, à sortir du cadre d’analyse qu’il avait adopté dans sa jeunesse comme étant progressiste. Lui qui avait commencé par dénoncer la « crise du progrès », il a vécu en dénonçant la crise du « progressisme » communiste. Il l’a fait avec difficulté et avec une honnêteté inouïe, c’est-à-dire en cherchant chaque fois à revenir en arrière, à réhabiliter ceux qu’il condamnait, à se rapprocher de ceux dont il s’était éloigné. L’histoire intellectuelle de cet homme, depuis son petit livre que peu de gens lisent aujourd’hui : Problèmes du machinisme en URSS, un livre écrit avant La Crise du progrès, et depuis ses romans, très autobiographiques, l’a conduit à son Journal de guerre auquel nous sommes plusieurs a avoir consacré des efforts pour que, selon la demande de Liliane Bocon-Gibod, il puisse être publié. Mais, après cette condamnation nette du pacte germano-soviétique, l’expérience de la Résistance l’a conduit à mettre à nouveau de l’espoir dans le parti communiste. À nouveau, dès 1946, la rupture est visible, mais vient alors cette tentative extraordinaire, dont on a beaucoup parlé ce matin, même si historiquement elle n’a pas pesé lourd : pendant deux, trois ans, quelques milliers de personnes ont essayé de faire vivre ce que l’on a appelé le programme de la Résistance, qui était à la fois libération nationale et transformation sociale. Il a fallu l’abandonner en choisissant l’Ouest, car il n’était pas question de choisir l’Est, mais nous avons abandonné tout le versant social de la Libération, si bien qu’on est entré dans un Ouest qui n’était pas celui de la Résistance, mais celui de Ramadier et de Guy Mollet. Friedmann, dans ce livre, écrit avec ses amis Cassou, Vercors, Chamson, Martin-Chauffier, refuse encore de rejeter les communistes qui avaient joué un si grand rôle dans la Résistance. C’est après seulement qu’il doit reconnaître que sa vision globale, celle de sa jeunesse, n’expliquait rien et était même un instrument de domination. Cette question, tout le monde se la pose encore aujourd’hui : Si l’histoire nous trahit, que pouvons-nous faire ? On peut répondre qu’il n’y a plus de sens ; mais les réponses plus solides que l’on a données sont très largement celles que Friedmann a données. Elles ne résolvent pas les problèmes, mais elles sont quand même la manière la plus élaborée de se définir dans une situation post-progressiste.

5Aujourd’hui, on tend à considérer que ce que dit Georges Friedmann est banal ; mais je trouve que c’est tellement peu banal que l’on y revient sans cesse et qu’on n’a pas dit grand-chose de nouveau depuis.

6La première réponse donnée par Friedmann fut, au lieu de parler de système capitaliste, de parler de ce dont personne ne parlait depuis très longtemps : le travail. Personne ne parlait de travail, on parlait du système de production. Friedmann a essayé une sortie par « en bas », en montrant que nos systèmes techniques ont une extrême flexibilité. Je reprendrai ici volontiers la thèse extrême de Manuel Castells : les technologies de l’information ne déterminent pas le contenu de l’information. Ce sont des critères sociaux et culturels qui commandent la gestion des technologies. Ce que les psychologues formés par H. Wallon et Friedmann lui-même ont été les premiers à dire : le contenu du travail est déterminé par des causes sociales, non techniques.

7La deuxième grande idée de Friedmann – et ici je me tourne vers Edgar Morin – fut d’opposer à tout ordre social des limites qui sont celles d’un ordre naturel et, plus précisément, de ce qui menace cet ordre naturel. La preuve, un jour, dans son séminaire, Friedmann a demandé à Edgar Morin et moi-même de discuter son idée de l’opposition entre « milieu naturel » et « milieu technique ». Nous lui avons dit : « Et le capitalisme là-dedans, qu’est ce que vous en faites ? » et nous avons dit des bêtises classiques pendant une demi-heure. Georges Friedmann n’ignorait évidemment pas l’existence du capitalisme, mais avait eu la capacité et le courage intellectuel de poser ce concept de milieu technique, que l’on peut discuter, mais qui introduit l’idée neuve que les faits sociaux, les conduites sociales individuelles et collectives, peuvent être mesurés à l’aune de la comptabilité ou non-comptabilité entre l’activité sociale et des conditions de survie de notre société, qui ne sont pas des conditions purement sociales. Je trouve que ces deux réponses : les recours aux idées de travail et d’environnement, sont les plus justes qui aient été données. Il n’y a rien de plus fort à dire sur notre société qu’elle doit être gérée en fonction de la compatibilité entre société et environnement, que la société de l’information est d’une grande flexibilité, ce qui va à l’opposé d’un déterminisme unidimensionnel. J’ajoute que ces deux réflexions aboutissent chez Friedmann au thème suprême de la dignité de chaque individu. Je note en passant que ce mot de dignité, qui fait peut-être vieux jeu, est le mot qu’on emploie le plus aujourd’hui. Il n’est pas du tout archaïque et est bien préférable au mot des sociologues anglophones, « self esteem ».

8La question que je me pose maintenant est : pourquoi ces réponses, cette élaboration des problèmes, cette formulation et tout le débat qui l’accompagne, pourquoi tout cela n’a-t-il pas été, au fond, entendu ? Pour plusieurs raisons :

9La réponse précise est qu’en France, la vie intellectuelle ou l’analyse intellectuelle et politique ne porte pas sur des pratiques, elle porte sur des discours. Je le dis de manière non péjorative : c’est un discours sur un discours. Plus nous avons avancé du milieu vers la fin du siècle et plus nous avons été dominés par cette idée que la société est un discours jusqu’à arriver, pour ne citer que l’expression la plus haute intellectuellement de cette pensée, à Michel Foucault. Et par conséquent, quand on parle de pratiques, ce pays, qui a eu des expressions politiques et idéologiques si fortes, mais qui n’a jamais eu de syndicalisme fort, ce pays a non seulement peu compris mais a résisté au message de Friedmann. Celui-ci fait partie des gens, assez peu nombreux sur une durée d’un siècle et plus, qui ont essayé d’introduire un mode d’analyse qui ne parte pas du discours, qui ne parte pas de la logique de l’ensemble d’un système, mais qui parte de pratiques, dans la mesure où ces pratiques sont créatrices, c’est-à-dire modifient l’environnement. Il était très bien que Friedmann, avec Edgar Morin et Roland Barthes, parle de communication, puisqu’il y a communication à partir du moment où l’échange modifie le message, modifie l’information. Mais c’est ce genre d’analyse qui s’est heurté à une résistance culturelle très profonde.

10J’ajoute maintenant une raison historique, avant de me rapprocher du présent et de conclure. La raison historique, pour moi, est la suivante : Georges Friedmann appartient de manière tout à fait caractéristique à un moment historique, moment qui n’est pas français, mais mondial : la période d’après-guerre, les « trente glorieuses », expression que l’on emploie souvent à contresens. Le monde entier, après la guerre, a pensé qu’il fallait créer, je dirai dans chaque pays, parce qu’il n’y avait que l’État qui avait de l’argent, des modèles qui étaient globaux, si je peux me permettre ce jeu de mots, c’est-à-dire à la fois économiques, sociaux et nationaux. Quittons un instant le domaine de la pensée et entrons dans celui de l’action. Nous avons connu en France dix ou vingt très hauts fonctionaires pour lesquels j’ai une admiration profonde car ils ont géré et redressé la France pendant vingt ans : Bloch-Lainé, Gruson, Delouvrier, Massé, et d’autres, des gens qui étaient généralement économistes, mais qui pensaient à la fois économie, société et aussi éthique et nation à la fois. Et puis tout ça s’est défait progressivement. En grande partie par l’épuisement des aspects économiques de cet ancien modèle, on est entré progressivement, pour le meilleur et pour le pire, dans un modèle nouveau à partir du début des années 1970, un modèle libéral, c’est-à-dire qui cherchait à détacher la vie économique des aspects politiques, sociaux, moraux, religieux, territoriaux qui lui avaient été liés. Dans cette nouvelle conjoncture, Georges Friedmann n’avait plus rien à dire qui soit perceptible. Car toute la pensée, dans ce qu’elle a de meilleur et de pire, allait en un sens inverse du sien : ouvrez les fenêtres, ne vous interrogez pas sur les principes, soyez empiriques, entrez entièrement dans l’ordre des moyens, et débarrassez-vous de l’ordre des fins. Tels sont ses mots d’ordre.

11Je termine là-dessus. Je tiens beaucoup personnellement à ce que, après un assez long temps de purgatoire, on fasse entrer Georges Friedmann dans le ciel des penseurs. En partie parce que nous sortons de ce moment libéral qui a été très utile mais qui a atteint un degré de folie extraordinaire. Aujourd’hui, il n’y a pas un économiste qui n’accepte pas la célèbre formule : « plus un pays est développé et plus les facteurs non économiques de la croissance économique sont importants » et tout le monde cite l’éducation, etc. Et, en même temps, nous lisons tous Stiglitz ou Sen comme des gens qui parlent de manière réaliste et non pas utopique. Et leurs idées contredisent le catéchisme selon lequel l’indépendance du commerce international règle l’essentiel des problèmes de la croissance.

12À mon avis, le temps est venu, – je le dis en termes très concrets – de réévaluer l’œuvre de Friedmann. Il n’est pas acceptable qu’on laisse se perpétuer des images de cette œuvre qui la dénaturent et la réduisent à quelques banalités mêlées de bons sentiments. Je donne un seul exemple : La Puissance et la Sagesse n’est pas réductible à l’appel à des spiritualismes. C’est beaucoup plus l’affirmation que tous ces spiritualismes échouent et donc nous laissent avec notre problème sur les bras, sans que le pape ou un ayatollah apportent une réponse. Il faut que, sous une forme ou sous une autre, les enseignants et d’autres fassent connaître ce qu’il y a de vivant, d’ouvert, de non résolu dans les affirmations et les inquiétudes de Friedmann. Et je dirai aussi que ce qui a pu gêner certains lecteurs, c’est la présence constante de références personnelles affectives au milieu d’observations générales. Or nous avons vu le succès qu’a eu l’« ego-histoire ». Je ne vois pas pourquoi nous ne comprendrions pas la valeur qu’a l’« ego-sociologie ». Le cas de Georges Friedmann est un des meilleurs pour faire comprendre les liens qui peuvent unir un engagement émotionnel et cognitif et la conscience de la gravité des problèmes à résoudre à l’échelle du monde et aussi des exigences méthodologiques qu’il faut respecter. Je demande une relecture de l’œuvre de Friedmann en partant de la fin et en remontant jusqu’au centre, c’est-à-dire les Problèmes humains du machinisme industriel, qui est un grand livre, un livre pivot. Ceux qui reliront dans le métro ou en vacances, voire même dans une université, ses livres seront stupéfaits de l’actualité des analyses de Friedmann. Ils sentiront le besoin de faire appel à ces réflexions qui sont le plus souvent encore en avance sur ce que nous recommençons à oser penser.

© CNRS Éditions, 2004

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