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Georges Friedmann

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Pierre Grémion
, 
Françoise Piotet

Troisième partie. Témoignages

Jean-Daniel Reynaud

Texte intégral

1Je voudrais essayer de répondre à une question majeure qu’a posée Henri Mendras dans son intervention et qui se pose dans toute l’œuvre de Georges Friedmann : Comment se fait-il qu’un philosophe, lecteur de Leibniz et de Spinoza ait été l’un des principaux acteurs de la rénovation de la sociologie empirique en France, particulièrement après la Seconde Guerre mondiale ? Comment un grand moraliste, préoccupé jusque dans sa dernière œuvre (Denis Segrestin nous l’a rappelé) du sens de l’action humaine a-t-il été si efficace pour développer la recherche de terrain et l’examen scrupuleux des faits ?

2La réponse pourrait tenir dans l’ouverture d’esprit de Georges Friedmann, dans l’accueil qu’il fait à toutes les préoccupations et toutes les inquiétudes, dans sa curiosité aussi pour la réalité sociale elle-même. Mais, plus profondément, on doit la trouver dans la transformation de la démarche même d’analyse. Les problèmes qu’il se pose sont d’abord ceux de la grande crise économique de 1929, de cet arrêt brutal de la croissance et du « progrès ». Ce sera aussi, un peu plus tard, celui de la grande montée de l’irrationalisme et enfin, de la catastrophe européenne de la Seconde Guerre mondiale. Pour comprendre ces grands événements dans toutes leurs causes et leurs conséquences comme pour apprécier ce qui se passe dans l’URSS des années trente, il ne suffit plus des grandes visions historiques. Il faut revenir à la base même de l’économie et de la vie politique, c’est-à-dire aux rapports concrets entre les hommes et pour commencer, aux rapports de travail. L’exemple le plus simple de cette nouvelle démarche et peut-être le plus central est celui de la qualification du travail.

  • 1 Le terme de stratégie n’est, croyons-nous, pas dans Friedmann (et pas davantage dans Donald Roy, b (...)

3Les transformations techniques, le développement économique suppriment-ils progressivement le travail qualifié, la compétence du producteur, ce qui a toujours nourri la fierté ouvrière et qui a justifié économiquement et moralement ses revendications ? Un modèle marxiste permet de répondre à cette question – puisque le propriétaire des moyens de production s’approprie la plus-value, il a intérêt à faire baisser le prix du travail, à remplacer le travail complexe par du travail simple. Georges Friedmann reprend ce raisonnement dans Problèmes humains du machinisme industriel, mais il ne se contente pas de ce schéma global. La définition des postes et des tâches de travail ne découle pas simplement de la nature des machines employées ou des exigences du marché. Elle est l’œuvre d’organisateurs qui analysent les opérations à effectuer, les redéfinissent, les groupent en tâches individuelles, assurent la liaison entre elles. Le taylorisme peut être interprété en liaison avec une relation de classe (c’est ce que fait La Crise du progrès) – il doit aussi être étudié comme une action humaine, comme une intervention dans le travail et dans les relations de travail, comme une invention intellectuelle et organisationnelle. Cette action ne peut plus apparaître comme le résultat inéluctable d’une raison supérieure, comme une rationalisation au sens plein du terme. Au contraire, une analyse sérieuse du taylorisme révèle à quel point il néglige la réalité même du travail, sa réalité physiologique dans l’analyse des gestes, sa réalité psychologique dans l’analyse de l’attention et de l’erreur, mais plus profondément, sa nature créatrice. Si l’organisation « scientifique » du travail risque de mener le travail humain à sa perte, c’est qu’en transformant l’ouvrier en appendice de la machine ou en « bouche-trou de l’automation », elle s’efforce de lui retirer cette capacité créatrice. On passe ainsi d’un déterminisme global à l’examen des actions humaines et de leurs conséquences, d’un holisme économique et social à une sociologie de l’action (ce n’est pas par hasard que j’emprunte ce terme à Alain Touraine). Si l’on osait une interprétation économique audacieuse, la valeur travail ne se mesure plus au temps donné par l’ouvrier mais à son autonomie. Cette rupture épistémologique en entraîne une seconde. Si l’organisation scientifique ne découle pas tout naturellement de la nature des choses mais est l’œuvre d’acteurs humains, il faut aussi considérer que ceux qui en sont l’objet, ceux qui sont « organisés », sont aussi des acteurs. Taylor proportionnait l’augmentation des salaires aux réactions simples des salariés, il fallait les augmenter fortement pour qu’ils trouvent intérêt à l’effort qu’on leur demandait mais sans dépasser un seuil qui les aurait jetés dans la prodigalité et la débauche. Une « science des salaires » devait permettre de savoir quels sont les stimuli efficaces. Georges Friedmann, au contraire, nous faisait connaître les travaux de Donald Roy qui montrait, face au salaire au rendement, l’apparition de stratégies complexes et hautement rationnelles : la réponse d’un acteur à un autre acteur. La démarche conduisait tout naturellement aux principes d’une analyse stratégique. Le rapport social pouvait être interprété comme le rapport d’acteurs rationnels s’ajustant les uns aux autres et définissant leurs intérêts dans cette confrontation même1.

4De ce fait aussi, la rationalité ne pouvait plus être définie de l’extérieur indépendamment de ce que découvraient les acteurs eux-mêmes dans leur action. Très concrètement, l’optimisation d’un poste de travail, dira l’analyse des conditions de travail dans les années soixante, ne peut être réalisée sans l’intervention et l’appréciation de celui même qui doit l’occuper. Critiquer le taylorisme, c’était affirmer, en même temps que l’aspect créateur du travail, la capacité de jugement de celui qui l’exécute : dans les deux sens du mot, son autonomie. De manière analogue, la connaissance ne mettait pas le scientifique complètement à part de l’acteur. L’organisateur n’est pas au-dessus de l’entreprise, il y intervient. Le spécialiste des sciences sociales, le « savant » n’est pas au-dessus de ceux dont il examine les actions. Il cherche à comprendre le sens de ces actions dans leur contexte. Une entreprise est, bien entendu, riche d’oppositions et de conflits, d’intérêts divergents et d’orientations hétérogènes. Elle ne se réduit pas à la rencontre de deux classes sociales et pas davantage à une série de contrats individuels. Il y a une réalité propre de l’action collective, de sa capacité de créer une coordination entre les acteurs et plus encore de créer des configurations nouvelles. Au début des années cinquante, Georges Friedmann attirait notre attention sur le TWI (Training Within Industry), c’est-à-dire sur le développement de la formation dans l’entreprise. La naïveté de certaines formulations du TWI, qui par exemple voulaient masquer dans le rôle du chef ce qu’il avait de contrainte et d’affirmation d’un système d’autorité, ne l’empêchait pas de voir l’importance du développement de la formation comme une fonction de l’entreprise. L’intérêt qu’il montrait, dès son premier voyage aux États-Unis pour les industrial relations (comprises en une sens très large, c’est-à-dire incluant une bonne partie des rapports dans l’entreprise) allait dans le même sens. Pour le dire en des termes qui n’étaient pas les siens, l’action collective, l’action organisée étaient aussi un apprentissage.

  • 2 On a souvent retenu dans cette analyse l’aspect pessimiste : le milieu technique s’impose et impos (...)

5L’intérêt passionné pour la technique avait les mêmes sources. Parce que la technique était invention et invention collective, parce qu’elle était l’outil principal qui nous permît d’être « maîtres et possesseurs de la nature », parce qu’elle était un domaine majeur d’exercice de la raison, elle constituait une des principales puissances de l’homme. Parce que tout objet technique complexe est lié à une chaîne d’actions et de réactions qu’il est impossible de maîtriser totalement, parce que toute action humaine a des conséquences qu’il est impossible de prévoir intégralement, la technique échappe à ceux qui la font et la puissance de l’homme l’emporte sur sa sagesse2. La technique crée à chaque instant un nouveau contexte de l’action humaine dont elle est le produit.

6Le développement des études empiriques, et notamment de toutes celles que Georges Friedmann a suscitées ou accompagnées est donc bien le résultat d’un changement très profond de démarche et de perspective, d’un changement que nous avons qualifié d’épistémologique. En même temps, la recherche empirique cherche bien des réponses à certaines des grandes questions que se pose le philosophe. Je suis sûr, dans cette esquisse très sommaire, d’avoir interprété Friedmann en m’appuyant très largement sur les développements qu’il a engendrés ou qu’il a permis. Mais c’est aussi une manière, la meilleure peut-être, de rendre justice à son action. Je crains de l’avoir attiré vers mes propres préoccupations sinon mes propres formulations. Mais c’est aussi une manière de reconnaître ma dette envers lui.

Notes

1 Le terme de stratégie n’est, croyons-nous, pas dans Friedmann (et pas davantage dans Donald Roy, bien qu’il me semble s’appliquer exactement à son analyse). Tout en étant particulièrement lucide sur l’opposition des intérêts, l’analyse qu’il présente insiste sur les libertés individuelles mais aussi sur leurs rencontres. C’est pourquoi elle parle en termes d’éthique plutôt que de stratégie.

2 On a souvent retenu dans cette analyse l’aspect pessimiste : le milieu technique s’impose et impose ses contraintes. Il serait cependant profondément erroné, à notre jugement d’assimiler la réflexion de Georges Friedmann à la critique que fait Heidegger de la technique (assimilation que semblent autoriser deux citations de Heidegger dans La Puissance et la Sagesse). Heidegger dénonce la technique parce qu’elle est l’expression de la raison. La critique repose sur un irrationalisme fondamental. Georges Friedmann a affirmé avec toute la fermeté possible à quel point cette pensée lui était étrangère dans l’article qu’il lui a consacré (« Heidegger et la crise de l’idée de progrès », in Éventail de l’histoire vivante. Hommage à Lucien Febvre, Armand Colin, Paris, 1953, p. 93-101). Pour l’héritier de Spinoza et de Leibniz, la crise du progrès est un scandale que la raison doit dénoncer, bien loin d’être la faillite de la raison. Le bon usage de la technique, nous dit La Puissance et la Sagesse, peut « démocratiser le salut ».

© CNRS Éditions, 2004

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