1Que Georges Friedmann, fondateur de la sociologie du travail française avec Où va le travail humain ? et Problèmes humains du machinisme industriel, pionnier de la professionnalisation de la recherche sociologique au CNRS ait été et soit resté toute sa vie philosophe, la chose est évidente1. Contrairement à un affirmation reçue, mal contrôlée, l’investissement dans l’empirie ne l’en a pas écarté. L’auteur de La Puissance et la Sagesse n’a jamais perdu la virtu philosophique qui avait conduit le jeune taupin, reçu à l’École supérieure de Chimie de Paris à retourner en khâgne pour entrer, par le concours lettres à l’École normale supérieure en 1923 et y avoir pour amis les plus proches, son cacique de promotion Jean Cavaillès et Georges Canguilhem, son cadet d’un an.

2Que ce jeune philosophe qui avait un début de formation d’ingénieur se soit intéressé aux ouvriers d’usine, aux rapports entre l’homme et la machine, l’explication simple en appelle à l’influence sur lui de Marx, à ses engagements militants des années 1930, et à son admiration des réalisations sociales de l’URSS, éclatante dans des textes dont le commentaire, soixante-cinq ans plus tard, relèverait de l’analyse de la naïveté, temporaire dans son cas, des intellectuels de gauche et de celle de l’efficacité de la propagande de ce totalitarisme particulier sur les bonnes âmes. En appelle aussi à la liberté de mouvement que ses moyens de bourgeois riche lui donnent pour être radicalement non conformiste.

3Que ce sociologue ait voulu en 1946 présenter pour thèses de doctorat d’État (jusqu’en 1968, il en fallait deux) un travail de sociologue et un livre de philosophie a été interprété par certains comme l’expression d’un sentiment d’infériorité de la sociologie ou, ce qui revient au même, une volonté de se faire adouber à la Sorbonne dans la discipline la plus noble. D’aucuns ajoutaient que les loisirs forcés entre 1940 et 1944 d’un professeur révoqué, juif tenu à une existence plus que discrète, ont été mis à profit pour achever ce Leibniz et Spinoza commencé longtemps avant. L’avant-propos s’ouvre, un peu énigmatiquement par : « On s’est préoccupé de bonne heure de confronter la pensée de Leibniz à celle de Spinoza. » En 1929, une longue lettre de Cavaillès à Friedmann, consacrée à l’analyse comparée du déterminisme philosophique chez Spinoza et Leibniz prouve certainement qu’ils avaient eu des échanges et montre également l’influence de Léon Brunschvicg, auteur du premier travail moderne français, écrit en volonté de compréhension positive de Spinoza, sur ses deux doctorants d’alors.

4« De bonne heure » mais aussi très longtemps et avec une constance qui invite à y réfléchir de plus près. En effet, Georges Friedmann n’a jamais mis fin à son commerce avec Leibniz et Spinoza. Une deuxième édition paraît en 1962 qui tient compte de l’avancement de l’érudition, surtout sur Leibniz. Dix ans plus tard encore, une troisième édition revue montre qu’il a continué de se tenir au courant des publications allemandes les plus récentes. Ainsi, la question que je voudrais cerner brièvement est-elle celle-ci : comment attirance spinoziste et choix leibnizien, en claire connaissance des faiblesses de celui-ci, structurent la pensée de Georges Friedmann ? Ce dernier n’est pas un historien de la philosophie ataraxique, un entomologiste des systèmes métaphysiques ou un avocat général se voulant impartial ; il réfléchit en philosophe, que je dirai classique, c’est-à-dire instruit des sciences et techniques de son temps et soucieux que la philosophie serve le progrès de la raison et le bonheur des hommes. Il cite plusieurs fois la formule de Spinoza au livre IV de l’Ethique : « Il n’est donné dans la Nature aucune chose singulière qui soit plus utile à l’homme qu’un homme vivant sous la conduite de la Raison. » Pour soucieux qu’il soit de l’exactitude des faits et de la justesse de sa compréhension, il ne se soumet pas à ses auteurs ; il entend bien à la fois projeter sur eux le plus de lucidité que deux siècles d’histoire et de progrès permettent et revenir à eux, pour retrouver, dans leur opposition fondamentale sur fond de grande proximité, une expression, ou l’expression la plus forte de la tension philosophique entre, d’un côté, la consécration à la Vérité qui n’offre guère d’entrée à l’homme moyen, tant la Joie de la vie rationnelle spinoziste demande d’effort et, de l’autre, un système où, malgré l’affirmation de l’harmonie universelle, le Mal, qui n’a rien de positif, est présent, et où la volonté d’accord avec le christianisme, plus forte que la confiance dans le progrès aperçu, renvoie finalement les hommes vers la soumission à la Foi.

LA PHILOSOPHIE EST LIÉE AU PROGRÈS ET À LA VOLONTÉ D’Y CONTRIBUER

5Friedmann veut que la philosophie serve le Bien et le Progrès. Pour construire mon propos, outre le livre Leibnitz et Spinoza, je me suis reporté à plusieurs textes de jeunesse de notre auteur, notamment La Crise du progrès, publié, chez Gallimard déjà, en 1936, livre très riche, largement oublié et qui, pourtant, lu aujourd’hui, offre des accents anti-relativistes fort opportuns.

6Dans la préface, cette citation de Xénophane : « Les Dieux n’ont pas révélé aux hommes toutes choses dès le commencement, mais en cherchant, ceux-ci trouvent avec le temps ce qui est le meilleur. » Suit une évocation des appels confiants lancés par les prophètes d’Israël, puis cette lecture étonnante de la philosophie grecque : « On n’empêchera pas que toute la pensée hellénique ne soit tendue par l’effort pour définir une vie vraie au regard de la raison, penchée sur le problème de la sagesse. Et que dans cet effort ne se soient traduites maintes inquiétudes qui seront et sont celles des philosophies du progrès. » Un peu plus loin, une affirmation de parenté d’intention entre le Platon de La République gouvernée par les Sages et Marx, avec une citation de ce dernier : « La philosophie ne peut être réalisée sans la suppression du prolétariat et le prolétariat ne peut être supprimé sans la réalisation de la philosophie. »

7Le premier chapitre brosse la constitution en France, au début du xx^e siècle, d’un front intellectuel anti-progrès à connotations politico-économiques rétrogrades et qui a trouvé de grandes voix pour le diffuser : Bergson d’abord, Péguy ou encore Claudel. Le chapitre suivant présente, en tableau opposé l’invention aux États-Unis de l’organisation scientifique du travail avec deux grands doctrinaires du progrès, Taylor et Ford. Il ne faut, dit-il, pas voir ce dernier, qui a écrit quatre livres pour expliciter son souci du Bien général, comme un simple capitaine d’industrie. « Sa vie, son œuvre sont parcourues d’un puissant élan vers la maîtrise des forces et des éléments de la Nature » Cependant, les contradictions ne manquent pas, car c’est une doctrine d’ingénieur et le succès de l’affreux mot de « rationalisation » révèle, dans la bourgeoisie américaine d’abord, européenne ensuite, une grande ambition aux prises avec une grande inquiétude.

8La grande idée de la technocratie est d’utiliser directement les acquis des sciences de la nature pour résoudre des problèmes de société et là est, évidemment, l’erreur où gît la source de l’effondrement de 1930, qui n’est pas seulement économique, loin s’en faut, et qui est bien reçu par les doctrines pessimistes, indûment parées des arguments supposés biologiques développés par Charles Nicolle et Alexis Carrel. Technicisme américain, copié avec ardeur en Allemagne, pessimisme français ; la relève viendra selon Friedmann, du marxisme, coup de tonnerre mais aussi reprise de l’héritage qui unit les luttes des hommes modernes aux intuitions fortes de l’héllénisme, via le déploiement de la Raison dans la pensée et dans l’histoire. Laissons les deux pages à la gloire du mineur Alexandre Stakhanov, du forgeron Boussiguyne, des deux tisseuses M. et D. Vinogradova, du cheminot Krivonos et à la réhabilitation morale des condamnés par la construction des 227 km du canal de la Baltique à la mer Blanche.

POURQUOI LEIBNIZ ET SPINOZA ?

9La Crise du progrès contient un appendice consacré aux idées de progrès à l’âge classique (xvii^e-xvii^e s) où l’auteur dénonce au passage « l’illusion du pas décisif » d’un Leibniz affirmant que la Caractéristique universelle mettra fin par le calcul à nombre de disputes et il attribue cette illusion au dédain ou à l’ignorance, chez les cartésiens, de l’histoire dont la prise en compte, si l’on excepte Bossuet glorifiant Louis XIV, apparaît seulement avec les auteurs matérialistes des Lumières.

10Leibniz, métaphysicien classique rencontre l’événementiel de par son effort apologétique. Il veut expliquer aux hommes qui souffrent, comment le Mal existe nécessairement, au sens le plus fort, et comment, en même temps, la religion chrétienne offre une consolation. N’oublions pas que le mot « Théodicée » est une invention de Leibniz pour désigner la construction intellectuelle qui rend compte de la présence du Mal et de la souffrance sans mettre en cause l’infinie puissance et bonté de Dieu. Il est peu probable que le propos apologétique ait beaucoup retenu Friedmann ; en revanche la combinatoire des compossibles jointe à la pensée du Mal le pouvaient.

11Ajoutons un élément semi-anecdotique, d’un genre assez rare dans l’histoire de la philosophie et, par là même de nature à provoquer une réflexion comparative. À l’automne 1676, le jeune, brillant et cosmopolite Leibniz qui, depuis des années, faisait des manœuvres d’approche en direction de Spinoza, parvient à le rencontrer, chez lui, à Amsterdam. Ils eurent, semble-t-il, trois longs entretiens. Spinoza devait mourir l’année suivante et on ne sait pas s’il avait montré à son interlocuteur le manuscrit de l’Éthique qui ne sera publiée que plus tard. Avec les années, Leibniz, qui a engagé contre le spinozisme, un combat acharné, à la fois sincère et de mauvaise foi, minore l’importance de ces rencontres avec Spinoza et affirme ne s’être entretenu avec lui qu’une fois. À l’évidence, il prend toutes précautions pour éviter d’être taxé de compromission avec la doctrine honnie, panthéisme ou athéisme, comme l’on voudra de celui qui ouvre son grand livre avec « Deus sive Natura ».

12Or, et Leibniz en est très conscient, il a avec lui une parenté de pensée (ce qui ne veut pas dire influence du premier sur le second) dans la conjonction d’un déterminisme universel qui laisse, apparemment, peu de place à la liberté humaine avec une éthique de libération, pour différentes que soient leurs deux éthiques. C’est là que se situe le point d’origine de l’intérêt porté, toute sa vie, par Friedmann à ce Leibniz, dont l’intuition philosophique première est l’harmonie universelle, autrement dit, un déterminisme dur, parfaitement acceptable par des matérialistes, et dont, en même temps, le souci est d’offrir à l’homme moyen un sens à la souffrance. Ce sera la doctrine des compossibles, assortie, douteusement du point de vue d’un humanisme rationnel, de l’invitation à attendre la rédemption.

13Spinoza, tout aussi déterministe, est absolument unique en ce qu’il pense directement l’infinitude de la Nature, c’est-à-dire refuse de voir l’Univers à travers les catégories humaines et place seulement l’homme dans l’Univers, bien entendu sans aucune eschatologie, en lui proposant seulement un chemin vers la vie rationnelle. Pensée très sévère, dont la rigueur et l’ambition inégalées ont fasciné et fascineront sans doute longtemps encore les vrais tempéraments philosophiques.

14Friedmann est sensible au charme de Leibniz qui a tant de talents multiples et de facilités pour les sciences, qui vit dans la fréquentation des Grands et croit au progrès de la géopolitique européenne par le calcul de la Raison ; cependant il a une attirance pour la vision spinoziste de la Vérité qui appartient à la nature intérieure de l’âme mais ne naît pas de l’âme et n’est soumise à rien d’autre qu’aux lois qui sont sa substance même.

15Le livre est construit autour de Leibniz, adversaire de Spinoza mais aussi de Descartes, pour toujours mieux attaquer le spinozisme. Le Dieu de Descartes qui peut le Bien sans nous mais le veut avec nous est à rejeter puisqu’il ne le veut pas assez pour nous l’imposer. Ceux, ici, qui ont connu G. Friedmann peuvent se représenter le plaisir qu’il a pu avoir, en analysant ce qu’il a osé appeler, au scandale des gardiens ordinaires du Panthéon philosophique, la duplicité de Leibniz et en donnant pour titre d’une section du chapitre 4 « Spinoza, boulet que Leibniz attache à Descartes pour plus sûrement le couler ». On ne saurait, ici, suivre l’exposé dans sa construction érudite et, encore moins, chercher à dire si la lecture de Georges Friedmann est juste ou acceptée par les spécialistes actuels. Les thèmes leibniziens principaux qu’il aborde sont l’Harmonie universelle, entendez le déterminisme du Tout de l’Univers, sa Rationalité et le principe de Raison suffisante, l’individu et les conatus, la doctrine des monades et l’infinitisme dans le Temps. Quant aux critiques de Leibniz contre Spinoza qui sont évoquées, elles portent avant tout sur Dieu, sa puissance et sa Bonté, le panthéisme pour ne pas dire l’athéisme et, par voie de conséquence, la liberté-responsabilité des hommes dans leur destin éternel.

COMPARAISON DES DEUX ÉTHIQUES

16On se limitera à présenter les résultats du dernier chapitre pour tirer quelques commentaires de second degré.

17a. Leibniz n’a jamais été spinoziste, n’a jamais été vraiment influencé par Spinoza, mais a été curieux de connaître un des esprits les plus puissants de son temps.

18b. Leibniz a combattu les thèses spinozistes pour mieux populariser les siennes. La polémique donne du piquant et permet de mieux faire entendre la distinction entre les causes efficientes, les seules pour les cartésiens ou Spinoza et les causes finales liées à l’harmonie universelle. Ce combat a été, dans les années 1680, d’autant plus nécessaire pour Leibniz qu’il se meut à la lisière du panthéisme, cette doctrine horrible que tous les chrétiens doivent rejeter. « Ainsi Dieu immense est partout ; aussi tout est en lui, il est là où les choses existent, là où elles n’existent pas » (Animadversiones, cité par Friedmann p. 166). Il est difficile de dire que le danger d’immanentisme est écarté.

19c. Leibniz est un précurseur des Lumières, un moderne pour qui toute démarche de pensée, même théologique doit être justifiée par la raison et Georges Friedmann de conclure : « Au delà du choix primitif qui appelle à l’existence le meilleur des mondes possibles, sa philosophie morale est, a priori aussi déterministe que celle de S. »

20« Mais l’Aufklärer recule devant le Leibniz de l’harmonie universelle et de la finalité religieuse. » Dans la Théodicée de 1710, il essaie d’appliquer le déterminisme au Royaume de la surnature et des fins. Le principe d’Harmonie, d’où découle le meilleur, contraint Dieu et celui-ci nous incline au Bien sans nous contraindre. L’optimisme, trop facilement caricaturé par Voltaire dans Candide, est une construction fragile destinée à répondre à l’anxiété humaine devant le Mal. Cependant la monade est enfermée dans sa notion et « si Judas ne trahit pas nécessairement, il trahira certainement, par développement de sa notion » (G. F.) Faute de pouvoir admettre la liberté d’indifférence, la nécessité prime ; Leibniz ne peut sauver la responsabilité morale que par l’appel à l’au-delà « en postulant une connexion harmonique entre mes actes et mon destin dans le développement infini de ma monade » (G. F.). La prédestination n’est pas très loin. Et Friedmann de conclure que l’échec était prévisible quand le but recherché était de fondre, dans une philosophie de la Raison moderne, le christianisme et un humanisme se voulant tonique.

21d. Appliquant sa grille, il tranche : Spinoza n’a pas mieux réussi. L’accès à la vie rationnelle dépend de la puissance de l’âme. Le premier stade de la libération ou sagesse (livre IV) qui est celui de la compréhension et de la domination des passions est déjà réservé aux âmes fortes. Quant à la béatitude du livre V elle accompagne immédiatement la connaissance du troisième genre. « Autant dire, conclut Friedmann, que c’est elle qui, liée à la puissance de l’âme, permet la vertu. » C’est une doctrine de la Grâce, dite en termes intellectualistes.

22Suivons de près les deux dernières pages : « Il y a chez Spinoza stricte prédétermination des essences dans l’entendement divin, mais comme, à la différence de Leibniz, il n’attribue aucun trait anthropomorphique à Dieu, il n’a pas été inhibé par les mêmes difficultés et il peut nous présenter une stratégie de l’entendement humain en face des passions. » Le Traité Théologico-politique a exposé ce qu’on peut attendre du commun des hommes et comment le mieux qu’on puisse faire pour eux est de les contraindre à la soumission. Voyez Hobbes, son contemporain.

23Ni Spinoza ni Leibniz n’ouvrent les voies de la moralité à la masse des hommes Le déterminisme de la monade leibnizienne qui se déploie dans le temps totalement est encore plus strict que celui de l’essence affirmative spinoziste qui ne porte que sur la durée. Le hasard heureux de l’entrelacement des causes est possible.

24« Le drame de Leibniz est celui d’une pensée qui est allée là où elle ne voulait pas aller (où du moins une part importante d’elle-même ne voulait pas aller). » La nuance restrictive doit être retenue car Friedmann parle clair et a une bonne maîtrise des formules bien frappées. « L’âme ne peut être heureuse qu’à condition d’aimer le Tout, c’est-à-dire d’avoir la foi dans la bonté du Tout. Spinoza ne demande aucun acte de foi, il ne pense pas pour l’homme ; il pense. » Le dernier paragraphe du livre dit même que Spinoza a développé une intuition spirituelle du Tout, plus authentique que l’auteur de la Théodicée.

25Est-on autorisé à se demander si Friedmann est plutôt du côté de Leibniz ou de Spinoza ? La légitimité de la question semble assurée puisque, dans la préface à la seconde édition, il l’évoque en refusant d’y répondre, tout en ajoutant que, pour Leibniz, la notion du Meilleur est plus centrale que celle du Vrai, et qu’il en va exactement à l’opposé pour Spinoza. Et pourtant, à bien des égards, Leibniz lui apparaît plus moderne.

26Les spécialistes de Leibniz ont, en majorité, considéré que Friedmann était du parti de Spinoza. J’avoue avoir gardé de ma première lecture, en 1958 lorsque je faisais mon mémoire de DES sur le calcul des infinitésimales chez Leibniz, l’impression inverse. Après l’avoir relu pour cet exposé, je serais tenté de penser qu’il a commencé sa recherche sous le charme de Leibniz, « une tête des plus fortes de tous les temps », que la conjonction d’un sens profond de la complexité de l’Univers avec un souci humaniste lui convenait fort bien, mais que, finalement, la grandeur de Spinoza, dépouillée de tout anthropomorphisme, sinon de tout humanisme, question difficile, s’impose à lui, malgré les deux morales, l’une pour les âmes fortes, l’autre pour les masses et, donc, l’élitisme qui lui répugne. Quand nous lisons, p. 254 : « Le sage selon Spinoza ne se dépasse pas ; il retrouve Dieu en soi et se retrouve en Dieu », ne serions nous pas tentés d’y voir la plus juste caractérisation de l’auteur de La Puissance et la Sagesse ?.

27Il est assez facile de montrer que sa lecture de Marx, une fois s’être désillé les yeux sur l’URSS, n’est pas sans rapport avec son interrogation philosophique profonde sur le mal et la liberté. Dans Problèmes humains du machinisme industriel, il déclare admirable (p. 367) ce passage connu du Livre III du Capital : « Le domaine de la liberté commence là où cesse le travail déterminé par la nécessité et la finalité extérieure… L’homme socialisé, les producteurs associés règlent rationnellement le métabolisme entre eux et la Nature, mais ce n’est qu’au-delà que commence le développement des forces humaines qui est à lui-même son propre but et qui constitue le véritable domaine de la liberté, éclos sur la base de cet empire de la nécessité. » Et Friedmann d’assigner aux sciences sociales l’ambitieux programme de contribuer à une triple valorisation, intellectuelle, morale et sociale du travail, qui comprend, bien entendu, sa réduction car, en fin de compte, seul le loisir actif est vraiment digne de l’homme. Peut-être aurait-il pu développer les mêmes thèmes sans avoir consacré nombre de jours à la métaphysique classique, mais ainsi a-t-il vécu et il n’est pas indifférent, quand on lit le sociologue de savoir que son commerce avec deux des plus grands métaphysiciens classiques n’a jamais cessé.