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OpenEdition Books CNRS Éditions Sociologie La violence Violence intellectuelle et « parr...

La violence

 | 
Lucien Faggion
, 
Christophe Régina

Partie III. Violences du discours et discours de la violence

Violence intellectuelle et « parrêsia » : l’écriture polémique de Pierre Bourdieu

Johann Defer

Texte intégral

1La pratique de la polémique est un rouage intégrant de la vie des idées. Pourtant, l’étiquette de polémiste reste, pour le monde intellectuel, teintée de scandale. Michel Foucault en donne un exemple parlant :

  • 1 Foucault M., « Polémique, politique et problématisations », Dits et écrits, Paris, Gallimard, 1994 (...)

« Questions et réponses relèvent d’un jeu – d’un jeu à la fois plaisant et difficile – où chacun des deux partenaires s’applique à n’user que des droits qui lui sont donnés par l’autre, et par la forme acceptée du dialogue. Le polémiste, lui, s’avance bardé de privilèges qu’il détient d’avance et que jamais il n’accepte de remettre en question. Il possède, par principe, les droits qui l’autorisent à la guerre et qui font de cette lutte une entreprise juste ; il n’a pas en face de lui un partenaire dans la recherche de la vérité, mais un adversaire, un ennemi qui a tort, qui est nuisible et dont l’existence même constitue une menace. Le jeu pour lui ne consiste donc pas à le reconnaître comme sujet ayant droit à la parole, mais à l’annuler comme interlocuteur de tout dialogue possible, et son objectif final ne sera pas d’approcher autant qu’il se peut d’une difficile vérité, mais de faire triompher la juste cause dont il est depuis le début le porteur manifeste1. »

  • 2 Verger A., « La Sociologie comme agit-prop », Mauger G. (éd.), Rencontres avec Pierre Bourdieu, Br (...)
  • 3 Maingueneau D., « Polémique », Charaudeau P., Maingueneau D. (dir.), Dictionnaire d'analyse du dis (...)

2Cette critique ne rend pas compte du caractère parfois inéluctable de la polémique dans la pratique, ni des discours qu’elle produit. Le monde académique nous semble particulièrement caractérisé par ce double rapport à la violence polémique : sa pratique y est inévitable, mais fait l’objet de condamnations publiques. La réception de l’œuvre de Pierre Bourdieu apparaît de ce point de vue significative. Nombreux sont ses lecteurs à appréhender son travail comme un corpus marqué par une rupture à l’orée des années 1990, rupture au cours de laquelle le scientifique aurait dérivé vers un militantisme agressif, une « sociologie comme agit-prop » pour paraphraser le titre d’un article d’Annie Verger2. Notre rapport à Bourdieu est encore conditionné par cette image, quelques années après son décès. Les deux sens du terme « polémique » que Dominique Maingueneau distingue peuvent nous permettre de poser le problème plus clairement : le substantif « polémique » renvoie à un groupe de textes par lesquels différents auteurs prennent position dans une controverse donnée, tandis que l’adjectif « polémique » désigne un régime discursif à visée réfutative intense3. Nous allons essayer dans cette étude de mieux cerner la deuxième acception, celle qui fait le plus scandale, pour saisir en quoi ce régime discursif n’est pas un trait anecdotique du style bourdieusien, mais une partie intégrante des stratégies d’écriture du sociologue français. La polémique, prolongement nécessaire de la violence du monde académique, désignera donc ici un entrelacement de l’argumentatif et du pragmatique dans des pratiques discursives.

  • 4 . « Pierre Bourdieu was, as a writer, a provocateur, who seemed to enjoy the challenge and riposte (...)

3La sociologue américaine Deborah Reed-Danahay rappelle, dès la première phrase de son ouvrage Locating Bourdieu, comme si ce trait le définissait spécifiquement, que celui-ci ne cherchait jamais à esquiver une polémique et n’hésitait pas lui-même à attaquer ses contemporains4. Ces querelles publiques ont donné lieu à une multitude de textes qui témoignent d’un goût pour les affrontements intellectuels et pour la satire. Cet article ne porte pas seulement sur ces textes, mais aussi sur les polémiques internes au champ scientifique auxquelles Bourdieu a pris part. En effet, loin de se cantonner à l’exercice docile de la controverse scientifique, les écrits sociologiques de Bourdieu manifestent aussi une violence assez rare dans l’expression des oppositions théoriques. En ce sens, il convient de distinguer deux types d’intervention bourdieusiennes : celles qui dépendent du devoir public de sortie, responsabilité à l’égard de la société qui incombe à tout scientifique, et celles qui entendent modifier le champ scientifique lui-même.

4Nous esquisserons des pistes de réflexion en nous fondant sur la lecture d’une série de textes, afin de rendre compte de la diversité des objets de controverses et des modes d’intervention choisis. Trois niveaux d’analyse peuvent être distingués : on peut comprendre ces actions comme des prises de position propres au statut d’intellectuel public, comme des manifestations d’une exigence méthodologique, ainsi que comme le reflet d’un engagement épistémologique plus profond.

  • 5 Un exemple anecdotique : « Vous m’avez bien culpabilisé, Pierre Bourdieu, comme vous avez magistra (...)

5Les interventions publiques de Bourdieu ont commencé pendant la guerre d’Algérie et sont devenues de plus en plus fréquentes dans les dernières années de sa vie. Parvenu au Collège de France en 1981, impliqué dans la rédaction de rapports sur l’éducation et consacré par le succès considérable en librairie de l’ouvrage collectif La Misère du monde en 1993, Pierre Bourdieu accède définitivement à la visibilité médiatique en 1995, quand il prend publiquement le parti des grévistes opposés à la réforme des retraites du gouvernement Juppé. Une partie non négligeable de sa bibliographie est constituée par des textes, souvent virulents, exhortant à la lutte politique dans une perspective ouvertement engagée à gauche et publiés dans des organes de presse nationaux. De nombreux intellectuels lui ont reproché ce tournant « moraliste5 ».

  • 6 Bourdieu P., « Sollers Tel Quel », Libération, 27 janvier 1995, également publié dans Liber, Revue (...)
  • 7 Bourdieu P., « Où sont les terroristes ? », Esprit, 11-12 (1980), p. 253-258, aussi publié sous le (...)

6Deux textes nous ont paru emblématiques de ce type d’intervention intellectuelle : le portrait de Philippe Sollers6 et un article dans lequel Bourdieu attaque la revue Esprit7. Nous proposons d’en esquisser l’analyse pour mieux comprendre le fonctionnement de leur verve polémique.

  • 8 Sollers P., « Balladur Tel Quel », L’Express, 12 janvier 1995.
  • 9 Cf. notamment pour Proust, Bourdieu P., La Distinction, critique sociale du jugement, Paris, Minui (...)

7L’article consacré à Sollers avait été publié en réaction à un autre article, dans lequel Sollers faisait l’éloge d’Édouard Balladur, alors candidat à la présidence de la république8. Le texte de Bourdieu, concis (trois pages dans l’édition format poche), mêle pastiche littéraire et satire politique. La première phrase donne le ton : « Sollers tel quel, tel qu’en lui-même, enfin. » La personnalité de Sollers, ses écrits et son style font ici l’objet d’une parodie acerbe. On rencontre notamment, au fil de l’article, des références à Proust, Mallarmé ou Molière, c’est-à-dire des auteurs, dont il fait bon se réclamer quand on entend participer au monde prestigieux des lettres, et auxquels Bourdieu a en outre accordé dans ses ouvrages des vertus sociologiques de démystification9. Il s’agit pour le sociologue de mettre en scène, de façon enjouée, le dévoilement d’une imposture littéraire, par la manipulation de formes et de modèles reconnus. Pour cela, le texte emploie des dédoublements syntaxiques et lexicaux qui opèrent des renversements et développent une rhétorique de l’illusion : « de l’avant-garde littéraire (et politique) en simili à l’arrière-garde politique authentique », « faux-semblant » / « vrais destinataires », « faire semblant […] d’être tout cela à la fois quand on est rien et qu’on ne sait rien de tout cela », « la critique de la société du spectacle et le vedettariat médiatique » ou encore, « le sacre de l’écrivain et le massacre de la littérature ». Ces jeux littéraires, maniéristes, cultivés, renvoient bien entendu l’écriture de Sollers lui-même : le lettré est contesté dans la langue même par laquelle il assure son magistère sur le monde des lettres. La fin du texte donne la clé de compréhension de ce portrait riche en paradoxes langagiers : Sollers y est caractérisé par sa « double inconstance […], celle qui, par un double demi-tour, par une double demie révolution, reconduit au point de départ. » C’est donc, compte tenu de cette caractérisation littéraire et sociale de son parcours, de l’identité de ces deux composantes que se détermine la composition du texte.

  • 10 « J’avais deux modèles conscients : Proust et Flaubert. Je trouvais chez eux des moyens pour mettr (...)

8Il faut également insister sur la construction d’une connivence avec le lecteur par l’énonciation. On rencontre ainsi de nombreuses corrections en incise, selon une habitude chère à Bourdieu10, qui permettent au sociologue d’exprimer un point de vue dans l’analyse. On peut ainsi relever, par exemple, « culturellement et politiquement – je pourrais dire policièrement – ». L’épanorthose permet ici, par le rapprochement de mots morphologiquement similaires, d’introduire une réflexion issue des travaux du sociologue sur le rôle social et politique du capital culturel. Ainsi le « je » du sociologue n’est pas absent de la critique ; il en est même un élément central, qui contribue à intégrer les figures de style satiriques dans la logique générale de sa pensée. Cet engagement personnel ne prend pas la forme du conseil politique sur la situation donnée, contrairement à Sollers, mais celle de la remontrance du correcteur, qui déjoue une rhétorique démagogique. Ces corrections portent, en effet, souvent la charge satirique. Ainsi, quand Bourdieu écrit « sa trajectoire, qui se pense comme exception, et qui est en fait statistiquement modale, c’est-à-dire banale », il opère par la double incise deux déplacements : le premier du langage courant au registre technique, et le second de ce registre scientifique au registre du langage courant, à nouveau. Ce glissement comique joue sur l’effet de réduction carnavalesque du savant au vulgaire, et opère par cet aller-retour une traduction burlesque. Dans le même ordre d’idée, la précision entre parenthèses, telle « le massacre de la littérature (je pense à Femmes) », témoigne d’un goût pour l’excès, car la volonté de démystification inhérente à l’entreprise satirique s’y révèle plus clairement et contribue à produire la séduction de cette écriture d’explicitation. Le texte ne s’interdit pas pour autant une théorisation plus fine et construit progressivement une critique argumentée des avant-gardes littéraires françaises en général : « le culte des transgressions sans péril, qui réduit le libertinage à sa dimension érotique, conduit à faire du cynisme un des Beaux-Arts ». La notion de péril est centrale dans l’entreprise du polémiste : elle explique aussi la présence marquée du sujet dans son écriture.

  • 11 Raynaud P., « Le Sociologue contre le droit », Esprit, 3 (1980).

9L’autre texte qui nous est apparu symptomatique de ce type d’intervention est un droit de réponse dans lequel Bourdieu réagit à une critique de son livre La Distinction, publiée dans la revue Esprit, par le philosophe Philippe Raynaud11, qu’il juge être représentative d’une série d’articles que cette revue a fait paraître dans ses pages depuis 1970. La stratégie adoptée par Bourdieu consiste à exagérer le ton professoral de la critique de bon goût, à la fois pour contredire les arguments qu’il doit combattre et rendre sensible les présupposés que le style même de son critique révèle. À nouveau, la première phrase vaut pour un exposé du projet rhétorique : « Voilà qu’Esprit me fait, une fois de plus, la leçon. » L’emploi en mention du mot « leçon » permet de déployer la richesse sémantique du terme, afin que le lecteur perçoive la dimension morale que le débat d’idée recèle. Ayant établi que la critique dont il fait l’objet est porteuse d’un inconscient académique fort, Bourdieu rectifie les « erreurs de fait », agence les citations pour produire des effets de compréhension et emploie le métalangage propre à l’exercice du commentaire de texte. Cette tactique lui permet d’asseoir son statut de bon produit du système universitaire républicain, apte à rivaliser sur le plan des procédures de véridiction académique avec ses critiques les plus conformistes, tout en tournant en dérision ses contradicteurs. Ainsi, les collages de citation, qui décontextualisent et reconfigurent les énoncés prélevés, révèlent des stratégies d’écriture qui rompent avec les bonnes intentions intellectuelles revendiquées par ses critiques : « il faudrait analyser la logique de cette rhétorique du soupçon qui est commune aux deux textes », écrit le sociologue avant de procéder à des analyses précises : « le “d’ailleurs” de “en conformité d’ailleurs avec le Synode des Évêques” ; le mot “idéologues” ; le “il serait contraire”, conditionnel distanciant et insinuant ». Le sociologue cherche dans les vocables employés par ses critiques les formes institutionnelles communes sous-jacentes (en l’occurrence un lexique judiciaire), pour mieux souligner par la suite l’incompatibilité des finalités poursuivies par les divers réquisitoires que la revue Esprit a pu publier à son encontre.

  • 12 Commentant son apprentissage de l’écriture scientifique, Bourdieu évoque ainsi, en 2001, les diffi (...)

10L’écriture polémique consiste ici à théâtraliser cette analyse en construisant un ethos de professeur omniscient, qui lit impitoyablement entre les lignes les plus fines et exagère son rôle d’autorité morale supérieure : il s’exclame en latin (« Gaudium et spes ! »), emploie des « crèmes renversées12 » (« l’institution philosophique, ou la philosophie d’institution ») ou encore les incises programmant la réception de la parole autoritaire (« le discours magistral, on le sait, s’énonce sur le ton de l’évidence », exemple dans lequel l’incise agit comme une mise en abyme de la performativité du discours magistral, accentuant le comique de l’attaque portée). La profusion des propositions en incise est ainsi un des traits formels typiques des textes polémiques de Bourdieu ; c’est par elles que se construit l’ethos du locuteur. Quand Bourdieu écrit « convaincu que notre professionnel de la lecture n’a pas lu mon livre (je veux dire, le livre que j’ai écrit, et dont il ne dit rien) », il rend sensible le théâtre de la parole qui sous-tend l’échange polémique, et dans lequel la situation sociale environnante, qui transparaît par les nombreux éléments à valeur déictique présents dans les incises, conditionne l’argumentaire.

11Trois éléments communs aux deux textes nous paraissent ainsi caractéristiques des tactiques satiriques de Pierre Bourdieu. Le premier point réside dans la circonstance : c’est parce que Philippe Sollers ou Philippe Raynaud ont pris leur plume pour donner une leçon de politique (que Bourdieu n’hésite pas à qualifier d’« un peu accablante » pour Raynaud) que le sociologue s’autorise à leur faire la leçon. Il manifeste son devoir de sortie, la nécessité d’éprouver l’actualité de sa pensée en prenant position sur des questions politiques pertinentes. En outre, intervenant sur la place publique, il prend en compte son auditoire, ainsi que son adversaire. La circonstance guide, en effet, le choix des armes rhétoriques. Il n’existe pas de style bourdieusien à proprement parler ; s’il y a bien des traits langagiers qu’il affectionne, le ton et les emprunts formels restent dictés par la nature du texte qui l’a poussé à prendre la plume.

  • 13 Declercq G., « Avatars de l’argument ad hominem », Declercq G., Murat M., Dangel J. (dir.), La Par (...)
  • 14 Déclaration d’intention du numéro 5/6, Actes de la recherche en sciences sociales, novembre 1975.

12Deuxièmement, l’argument ad hominem et l’apostrophe occupent une place importante dans ces textes. Le principe de cet argument, pour reprendre la formule de Gilles Declercq commentant les travaux de Christian Plantin, repose sur une « logique de la cohérence (de la personne, des paroles, du raisonnement) »13. On comprend ici en quoi le portrait satirique a valeur sociologique. Derrière le nom Sollers, Bourdieu vise deux choses : Sollers en tant que figure médiatique, c’est-à-dire en tant qu’auteur réel, et Sollers en tant que catégorie sociale. Les portraits satiriques, à la façon des caractères des moralistes, construisent des personnages ayant fonction d’idéal-type. La déclaration liminaire du numéro 5/6 des Actes de la recherche en sciences sociales le dit clairement : « dans un univers où les positions sociales s’identifient souvent à des “noms”, la critique scientifique doit parfois prendre la forme d’une critique ad hominem14. » Par ailleurs, le recours à cet argument, loin de constituer une infraction aux règles du bon échange intellectuel, s’explique par l’importance pragmatique de la construction éthique d’un locuteur par l’énonciation. Tout participant d’une polémique assoie son propos sur un ethos, figure fictive de l’énonciateur qui garantit la bonne foi de l’argumentaire et affermit l’assentiment que le spectateur est porté à accorder au discours développé. Bourdieu aime citer nommément les auteurs qu’il critique : il s’agit d’une prise au sérieux de cette identification entre l’auteur réel et le sujet de l’énonciation polémique sur laquelle se fonde l’argumentaire adverse. Que sa première personne soit également fortement marquée n’étonnera donc pas.

13Le troisième point à retenir dans ces exemples est impliqué par ce dernier constat : le recours à la rhétorique du dire-vrai et à la rhétorique de l’illusion, son corrélat. L’énonciation fixe des règles de véridiction, règles qui sont autant logiques (en créant des dispositifs de contrôle métalinguistique du bien-fondé des énoncés) qu’éthiques (accepter, par exemple, le péril propre à la pensée et, donc, à l’écriture). Bourdieu pointe des fautes de raisonnement (il induit une méconnaissance de la nature réelle du libertinage chez Sollers, corrige une lecture qu’il juge approximative, voire fausse, de son livre par un « lector » institutionnel) et en appelle au sérieux intellectuel dans une langue pleine de l’humour méchant du satiriste.

  • 15 Bourdieu P., Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir, 2001, p. 124.
  • 16 « Le discours moralisateur et imprécateur du savant, qui dénonce sans proposer et parle au nom des (...)
  • 17 Finkielkraut A., Crépu M., « Bourdieu et les forces du mal », L’Express, 20 octobre 1998.
  • 18 Nous pensons aux propos de Jean-Claude Milner dans l’émission Répliques sur France culture, le 13 (...)

14La violence de ces propos repose sur la volonté de saper publiquement le prestige qui fonde l’autorité des locuteurs. Dans son dernier cours au Collège de France, Bourdieu qualifie la notion de diffamation ainsi : « très efficace contre un capital qui, comme le capital symbolique, est fama, réputation15. » La violence du style est ici déterminée par sa propre accumulation de capital symbolique. Il en use de deux façons, en promouvant une certaine idée du bien social, adossée elle-même à l’exigence scientifique la plus haute, et en tentant de ruiner ceux qui, à ses yeux, sapent cet idéal. On sait Bourdieu admiratif de la force de la parole de Karl Kraus ou de Paul Nizan. Les textes satiriques de Bourdieu visent à traduire la même rage de l’expression qui habitait ces intellectuels en lutte contre les intellectuels. On y retrouve la même posture de résistance minoritaire, la même énergie rhétorique, ainsi que des valeurs communes de défense d’un certain usage du rationalisme. En ce sens, ces sorties médiatiques ne sont pas anecdotiques dans le corpus bourdieusien, mais en forment, au contraire, un prolongement nécessaire. Il s’agit, par la confrontation de capitaux symboliques spécifiques, de rendre comptables de leur discours les penseurs adverses. La richesse stylistique de ces textes prend ici tout son sens : chaque trait d’esprit vient renforcer la position de l’auteur en confortant l’autorité que l’on prête au nom apposé en bas de la page. Ce combat intellectuel et verbal n’a pu être possible qu’au prix d’une conversion de son prestige scientifique confidentiel en prestige intellectuel public, afin d’avoir le crédit nécessaire. On peut mesurer la violence de son attaque à la permanence des critiques que ses cibles ont adressées à son œuvre. Olivier Mongin, en 1998, directeur de la revue Esprit, dans un entretien avec Daniel Bensaïd, qualifie le sociologue d’imprécateur et condamne la violence accrue des attaques de Bourdieu et de ses disciples16. Autre exemple, extrait d’un entretien de 1998 entre un journaliste de l’Express et Alain Finkielkraut : « [question du journaliste] Pierre Bourdieu est devenu une sorte d’épicentre du débat intellectuel français. On dirait que vingt ans de réflexion sur la démocratie s’en trouvent annulés. Qu’est-ce que cela signifie ? – Cela signifie d’abord le retour de la violence dans le discours. Le petit livre de Bourdieu sur la télévision ferme la période de désaccord civilisé qu’avait ouverte, en France, la critique du totalitarisme17. » Il y a deux points sur lesquels le philosophe a raison : sur la rupture du désaccord civilisé et le retour de la violence dans le discours ; c’est au fond une définition assez juste de la polémique comme usage de la parole publique. C’est que le désaccord civilisé suppose un accord sur les structures sociales de possibilité du dialogue, et c’est sur ces structures mêmes que la parole polémique entend agir. En ne respectant plus les règles du dialogue poli, Bourdieu entend les exposer pour ce qu’elles sont : un cadre assurant un accord tacite, malgré les divergences explicites. Ce qu’il faut retenir, c’est que la violence des attaques polémiques de Bourdieu ne provient pas de la nature injurieuse des propos tenus – ils sont minces comparés à des accusations, dont il a lui-même fait l’objet (antisémitisme18, scientisme...) –, mais de la « situation sociale implicite explicitée » qui leur donne cette force.

15La deuxième façon d’aborder le recours à l’usage polémique de la parole chez Bourdieu consiste à repérer les débats plus techniques, les mises au point méthodologiques. Ces querelles sont plus discrètes, car elles relèvent de questions théoriques, mais elles engagent sans doute plus radicalement le capital symbolique propre à Bourdieu. Au-delà des enjeux spécifiques de chaque querelle, on peut essayer de qualifier la nature des opérations effectuées par les attaques de Bourdieu, en repérant certaines de leurs modalités d’action.

  • 19 Bourdieu P., La Distinction, op. cit., p. 84.
  • 20 Baudrillard J., Le Système des objets, Paris, Gallimard, 1968.
  • 21 Id., La Société de consommation, Paris, Gallimard, 1970.
  • 22 Bourdieu P., Réponses, Paris, Seuil, 1992, p. 216.

16La polémique comme mode d’intervention scientifique suppose un certain degré d’expertise. Elle conforte ainsi une vision hiérarchisée de l’espace des possibles théoriques. Ces passages surprennent à la première lecture, parce qu’ils semblent induire une véritable confusion des registres intellectuels et moraux, de l’erreur et de la faute. Par exemple, on peut relever la critique de Baudrillard que Bourdieu formule en 1979 dans La Distinction19. Baudrillard, dans Le système des objets20 et dans La société de consommation21, avait traité de sujets de recherche très proches de ceux que Bourdieu étudie dans son livre. Toutefois, Bourdieu n’accorde qu’une place infime aux travaux de Baudrillard qu’il disqualifie en quelques phrases dans une note de bas de page : « il suffit de rappeler que les objets appropriés, quels qu’ils soient, sont des rapports sociaux (de classe) objectivés pour indiquer dans quelle direction pourrait se développer une sociologie du monde des objets qui soit autre chose que le protocole d’un test projectif déguisé en analyse phénoménologico-sémiologique (je pense à Jean Baudrillard, Le Système des objets, Paris, Gallimard, 1968). » L’argument pourrait s’apparenter simplement à une réfutation scientifique, si Bourdieu n’avait pas choisi le terme « déguisé » qui convertit la remarque en jugement de valeur dépréciatif et l’assemblage de termes techniques qui assimile la méthodologie de Baudrillard à un bricolage ad hoc de disciplines intellectuelles. La violence de la note participe d’une logique assez constante chez Bourdieu de défense des contours de sa discipline. La sociologie telle qu’il la conçoit suppose une haute exigence épistémologique, et de nombreuses disciplines et écoles voisines se trouvent souvent dévaluées sous sa plume (par exemple, l’individualisme méthodologique ou l’ethnométhodologie, qualifiée de « populisme épistémologique »22). Les mises au point méthodologiques les plus abruptes sont une façon véhémente de fixer un cadre de véridiction des énoncés. Si ces débats scientifiques prennent la forme d’un combat pour Bourdieu, c’est que les sciences sociales entretiennent un rapport particulier avec les questions politiques et sont, de fait, soupçonnées de contamination militante. Le rapport à la vérité et l’engagement personnel y posent problème. D’ailleurs, de façon anecdotique mais révélatrice, l’observation du système des pronoms dans La Distinction nous permet de constater qu’une des seules occurrences de la première personne du singulier dans le livre est cette note sur Baudrillard. On peut interpréter cela de deux façons : en tant que logique de profit symbolique visant à affermir le statut de son entreprise intellectuelle et en tant qu’exigence éthique, voire en tant que signe d’un rapport éthique à la langue scientifique, au dire-vrai réglementé. La première personne de cette note et ce verbe conjugué au présent de l’indicatif construisent une scène fictive de l’écriture et de la pensée dans laquelle se crée un auteur éthique.

  • 23 Sève L., « Droit de réponse », Actes de la recherche en sciences sociales, 56 (1985), p. 69-85.
  • 24 Ymonet M., « Les Héritiers du Capital, l’invention du marxisme en France au lendemain de la Commun (...)
  • 25 Durand P., Mallarmé, du sens des formes au sens des formalités, Paris, Seuil, 2008, p. 256.

17Un autre exemple peut illustrer la violence, réelle et non symbolique, exercée par Bourdieu dans le champ scientifique. Il s’agit de la publication d’un droit de réponse dans sa revue, les Actes de la recherche en sciences sociales, en 198523. Un article de Marie Ymonet, intitulé « Les Héritiers du Capital, l’invention du marxisme en France au lendemain de la Commune24 », avait été publié dans le numéro précédent. Le philosophe marxiste Lucien Sève avait estimé que ses travaux y avaient été traités de façon indigne et avait écrit à Bourdieu, afin d’y solliciter un droit de réponse au nom du « sérieux » et de la « loyauté ». Bourdieu accède à sa demande, mais d’une façon particulière : il publie non seulement une reproduction du droit de réponse (sous la forme d’un fac-similé laissant apparaître les en-têtes institutionnels et la mise en page originale), ainsi qu’une reproduction de la lettre de Lucien Sève qui lui était personnellement adressée (également reproduite sous forme de fac-similé avec en-tête et signature), et introduit ces deux documents par quelques lignes de texte : « Nous recevons de M. Lucien Sève à propos de l’article de Marie Ymonet [...] deux lettres dans lesquelles il exige un droit de réponse. Nous accédons d’autant plus volontiers à cette “exigence” que ces lettres nous paraissent constituer un document propre à illustrer l’article de Marie Ymonet. » Nous constatons donc que la polémique, comme régime d’énonciation, s’étend aussi à la pratique éditoriale de Bourdieu, ce qui renforce le sentiment de défense d’une entreprise scientifique (incarnée par la première personne du pluriel) et la perception du champ scientifique comme espace régi par des rapports de pouvoir. La conversion de la publication d’un droit de réponse en démonstration du mécanisme social si spécifique qu’est la pratique même du droit de réponse consiste en une exhibition des formalités, c’est-à-dire des formalismes. Comme le dit Pascal Durand à propos de Mallarmé : « nous avons souvent vu à l’œuvre ce sens des formalités. Un souci de l’étiquette ou du protocole en est l’expression extérieure la plus manifeste : non seulement se conformer aux genres adoptés, aux statuts incarnés ou aux rôles endossés, mais inscrire dans les attitudes ou les productions qui en relèvent le signe qu’on s’emploie à y mettre les formes25. » Bourdieu, au contraire, joue un double jeu de conformisme social et de dévoilement des rouages de celui-ci. Cette dualité est une des causes de la violence de son écriture. Pour le dire autrement, et pour ne pas en avoir une lecture trop belliciste, on peut envisager cette conception de la science sous l’angle dialogique. Les débats scientifiques ne sont jamais de purs débats d’idée régis par les règles de la logique, mais des interactions entre des agents. On sait l’importance du modèle socratique dans la pensée de Bourdieu : il se référait souvent à la figure de Socrate en tant que penseur en lutte contre les « doxosophes » (mot que Bourdieu affectionnait particulièrement). Le modèle dialogique socratique revenait dans ses écrits aussi par l’évocation récurrente de la leçon de Parménide (on rencontre, par exemple, cette référence dès 1963 et dans les Méditations pascaliennes en 1997). Ce modèle nous invite à mieux comprendre la structure pragmatique et les fondements épistémologiques de l’échange polémique académique.

  • 26 Bourdieu P., Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Raisons d’agir, 2004, p. 137.
  • 27 Kafka cité par Bourdieu P., « La dernière instance », Le siècle de Kafka, Paris, Centre Georges Po (...)

18Ces deux premières catégories d’expression des divergences nous amènent à évoquer une troisième façon d’aborder les polémiques bourdieusiennes : il s’agit de comprendre en quoi la violence de Bourdieu découle d’une structure d’obligation éthique et épistémologique. Bourdieu avait du champ intellectuel une conception agonistique. Dans l’Esquisse pour une auto-analyse, il raconte ses terribles angoisses au moment de donner sa leçon inaugurale au Collège de France, « devant ce tribunal, sans doute le seul dont je reconnaisse le verdict26. » Cette citation doit se rapporter à une phrase que Bourdieu commente, dès 1984, dans son analyse du Procès de Kafka : « Ne te présente pas devant un tribunal dont tu ne reconnais pas le verdict27. » Cette image du tribunal est à prendre dans toutes ses significations : en tant qu’elle implique le jugement d’autrui, mais aussi en tant qu’elle conditionne un certain type de rapport à sa propre parole, qui littéralement engage le sujet et l’oblige à tenir un discours de bonne foi (c’est-à-dire, dans le cas de la science sociale, fondée en raison). Si l’auteur conçoit la scène de l’énonciation comme un tribunal, c’est donc que son écriture est à saisir pleinement comme un procès verbal, qui impose une exigence de véridicité et suppose une mise en jeu du statut même du sujet de l’énonciation dans l’énoncé. Cette image judiciaire n’est pas nécessairement propre à l’écriture sociologique. Jean-Claude Passeron a pu rappeler que l’apprentissage académique de l’écriture scientifique prend la forme de l’intériorisation d’un tribunal fantasmé,

  • 28 Passeron J.-C., « Écrire, réécrire et “dire-vrai” en sociologie », préface à Becker H., Écrire les (...)

« instance, cruelle ou tutélaire, mais toujours imaginée, jusque dans les rêves et les rêveries, comme capable d'imposer implacablement à tous, “de mémoire perdue” et de droit atavique, son pouvoir indiscutable de condamner sans appel ses justiciables, mauvais élèves, puis chercheurs ridicules, incompétents, maladroits, quelconques ou vulgaires ; et quelques fois de décerner satisfecit ou récompenses28. »

  • 29 Bourdieu P., « Actualité de Karl Kraus », Poupeau F., Discepolo T. (éd.), Interventions 1961-2001, (...)
  • 30 Bourdieu P., « Actualité… », p. 381.
  • 31 Bourdieu P., « Entretien avec Pierre Viansson-Ponté », Le Monde, 12 octobre 1977, repris sous le t (...)

19Il nous semble que la spécificité de l’écriture de Pierre Bourdieu consiste en une prise en compte consciente de ce type de constat. La troisième manière d’envisager le rapport de Bourdieu à l’écriture polémique consiste, donc, à la comprendre comme le résultat d’une violence qu’il s’impose à lui-même, en mettant en jeu sa propre personne dans un théâtre judiciaire de la parole. Cet engagement de l’auteur était, en fait, le mode d’action politique qui lui était spécifique. Il écrivait, d’ailleurs, dans un article consacré à Karl Kraus, « théâtraliser son action, comme le faisait Karl Kraus, dramatiser sa pensée, la mettre en action, c’est tout à fait autre chose que d’écrire un article savant énonçant in abstracto des choses abstraites29 », et ajoutait plus loin : « la sociologie, on le voit, invite non à moraliser, mais à politiser30. » Cette affirmation est à rapprocher de sa déclaration de 1977 : « le franc-parler, comme dit si bien le français, devrait être réintroduit en politique31. » Le registre polémique n’est pas, chez Bourdieu, que le trait d’une mauvaise humeur politique ou d’une propension colérique, quand bien même celle-ci pourrait être considérée comme une qualité, mais un mode dramatique de constitution des savoirs qui prend en compte le champ comme réseau de rapports de pouvoir. Elle renvoie à la manière dont l’énonciateur savant s’implique dans l’énonciation scientifique elle-même : c’est là la condition de véridiction nécessaire. La violence polémique provient de ce que Bourdieu cherche à « déseuphémiser » la langue scientifique qui tend à occulter les instances du jugement institutionnel.

  • 32 Foucault M., Le Gouvernement de soi et des autres, cours au Collège de France, 1982-1983, Paris, G (...)
  • 33 Cf. Passeron J.-C., « Mort d’un ami, disparition d’un penseur », Encrevé P., Lagrave R. (dir.), Tr (...)
  • 34 La « parrêsia n’était pas […] simplement la licence de tout dire, mais d’une part, une obligation (...)
  • 35 Ibid., p. 323.
  • 36 De façon significative, Foucault rappelle que le rapport de la philosophie à la rhétorique est « u (...)
  • 37 Foucault M., Le Gouvernement de soi, op. cit., p. 290.

20C’est en vertu de cela que la comparaison avec l’analyse de la « parrêsia » par Foucault, dans ses derniers cours au Collège de France32, apparaît parlante. Cette violence auto-imposée consiste en une implication du locuteur dans la sphère publique, afin d’y énoncer ce qu’il croit être vrai en son for intérieur (comme l’atteste la haute exigence méthodologique évoquée précédemment), malgré les risques encourus (perte de prestige, invective, etc.). Ce mécanisme d’obligation a conditionné les prises de parole de la fin de la vie de Pierre Bourdieu, obligation qui est une contrainte à la fois morale et psychologique33. Foucault décrit l’énonciation parrêsiastique sous la forme à la fois du courage et d’une obligation qui conditionne cette parole singulière et violente34. Le philosophe dégage deux figures emblématiques de la parole parrêsiastique dans la Grèce antique : Périclès et Socrate. Le premier incarne le rapport du franc-parler des premiers des citoyens à la gouvernance de la cité, le second renvoie au rapport de la « parrêsia » philosophique à la politique. Cette figure socratique est à comprendre en tant qu’elle définit « une certaine façon non-politique de parler à ceux qui gouvernent35. » Elle se définit contre la parole purement politique des aristocrates et contre celle des beaux parleurs, ceux qui maîtrisent la rhétorique36. C’est d’ailleurs là que le parallèle avec la « parrêsia », selon Foucault, trouve ses limites : en délimitant par ce concept de « parrêsia » un mode d’être singulier du discours « philosophique », discours de bonne foi étranger à toute stratégie de persuasion, Foucault exclut les tactiques par lesquelles un discours de bonne foi doit produire son existence dans un contexte hostile. D’après Foucault, « le langage philosophique, son mode d’être c’est d’être etumos, c’est-à-dire à ce point dépouillé et simple, à ce point conforme à ce qui est le mouvement même de la pensée qu’il sera, sans ornement, tel qu’il est, dans sa vérité, adéquat à cela à quoi il se réfère. »37 L’obligation éthique à tenir un discours polémique, discours symboliquement efficace par confrontation de capitaux symboliques, est tributaire d’une situation sociale codée : c’est sans doute en raison de cette spécificité que la parole « sociologique » n’emploie pas les mêmes ressources et ne croit pas à la force propre de la vérité dans le monde des échanges linguistiques.

  • 38 Bourdieu faisait sienne, avec humour, l’expression de Musil « science au regard méchant », pour dé (...)

21On pourrait déplorer cette propension bourdieusienne à l’affrontement systématique, tributaire de sa vision du monde comme espace de rapports de force permanents38. En réalité, le thème choisi occulte les nombreuses marques de solidarité et de sympathie envers d’autres pratiques, qui se manifestent par la présence de textes dialogués où les deux interlocuteurs sont placés sur un pied d’égalité, les textes préfaciels, les appels collectifs, les citations et, tout simplement, les compliments. Cet autre versant de la critique doit également être exploré, car il témoigne qu’un champ social n’est pas la somme de ses oppositions, mais celle de ces réseaux d’entraide.

Notes

1 Foucault M., « Polémique, politique et problématisations », Dits et écrits, Paris, Gallimard, 1994, t. 4, p. 591-593, texte publié à l’origine sous le titre « Polemics, Politics and Problematizarions », entretien avec P. Rabinow, dans Rabinow P. (éd.), The Foucault Reader, New York, Pantheon Books, 1984, p. 381-390.

2 Verger A., « La Sociologie comme agit-prop », Mauger G. (éd.), Rencontres avec Pierre Bourdieu, Broissieux, Éditions du Croquant, 2005, p. 611.

3 Maingueneau D., « Polémique », Charaudeau P., Maingueneau D. (dir.), Dictionnaire d'analyse du discours, Paris, Seuil, 2002, p. 437-438.

4 . « Pierre Bourdieu was, as a writer, a provocateur, who seemed to enjoy the challenge and riposte of academic discourse as he attacked his opponents and was defensive in responses to critics », Reed-Danahay D., Locating Bourdieu, Bloomington, Indiana University Press, 2005, p. 1.

5 Un exemple anecdotique : « Vous m’avez bien culpabilisé, Pierre Bourdieu, comme vous avez magistralement réussi à culpabiliser tous mes confrères. » Schneidermann D., Du journalisme après Bourdieu, Paris, Fayard, 1999, p. 7.

6 Bourdieu P., « Sollers Tel Quel », Libération, 27 janvier 1995, également publié dans Liber, Revue internationale des livres, 21 mars 1995 et repris dans Bourdieu P., Contre-feux, Paris, Raisons d’agir, 1998, p. 18-20 (nous nous référons à cette édition).

7 Bourdieu P., « Où sont les terroristes ? », Esprit, 11-12 (1980), p. 253-258, aussi publié sous le titre « Heureux les pauvres en Esprit », Poupeau F., Discepolo T. (éd.), Interventions, 1961-2001, science sociale et action politique, Marseille, Agone, 2002, 109-116.

8 Sollers P., « Balladur Tel Quel », L’Express, 12 janvier 1995.

9 Cf. notamment pour Proust, Bourdieu P., La Distinction, critique sociale du jugement, Paris, Minuit, 1979, p. 74 (note 76) ; pour Molière, Bourdieu P., op. cit., p. 75 ; et pour Mallarmé, Id., Les Règles de l’art, Paris, Seuil, 1992, p. 450.

10 « J’avais deux modèles conscients : Proust et Flaubert. Je trouvais chez eux des moyens pour mettre en perspective ce que je disais, avec des incises pour expliquer », Bourdieu P., « Secouez vos structures », Dubois J., Durand P., Winkin Y. (dir.), Le Symbolique et le social, La réception internationale de la pensée de Pierre Bourdieu, Liège, Les éditions de l’Université de Liège, 2005, p. 333.

11 Raynaud P., « Le Sociologue contre le droit », Esprit, 3 (1980).

12 Commentant son apprentissage de l’écriture scientifique, Bourdieu évoque ainsi, en 2001, les difficultés à se défaire des traits classiques de l’écriture khâgneuse : « Je devais tout désapprendre […]. Il y avait des trucs dissertatifs comme les “crèmes renversées” que Marx adorait (“philosophie de la misère et misère de la philosophie”) et dont il fallait se débarrasser », Bourdieu P., « Secouez vos structures… », p. 333.

13 Declercq G., « Avatars de l’argument ad hominem », Declercq G., Murat M., Dangel J. (dir.), La Parole Polémique, Paris, H. Champion, 2003, p. 348.

14 Déclaration d’intention du numéro 5/6, Actes de la recherche en sciences sociales, novembre 1975.

15 Bourdieu P., Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir, 2001, p. 124.

16 « Le discours moralisateur et imprécateur du savant, qui dénonce sans proposer et parle au nom des dominés sans leur donner la parole, rencontre aujourd’hui un écho médiatique non négligeable qui va des Inrockuptibles à Charlie Hebdo. Il est vrai que depuis la disparition de Lyotard, Deleuze, Castoriadis ou Furet, une place de référence est à prendre dans l’espace médiatico-intellectuel. Il est tout aussi exact qu’un espace populiste de gauche se dessine, dont Bourdieu souhaiterait être le maître en brouillant les frontières entre virulence politique et rigueur pseudo-savante, ce qui le conduit à pointer du doigt un peu partout une révolution conservatrice façon années 30 ! », Mongin O., Bensaïd D., Le Nouvel Observateur, 3 septembre 1998.

17 Finkielkraut A., Crépu M., « Bourdieu et les forces du mal », L’Express, 20 octobre 1998.

18 Nous pensons aux propos de Jean-Claude Milner dans l’émission Répliques sur France culture, le 13 janvier 2007.

19 Bourdieu P., La Distinction, op. cit., p. 84.

20 Baudrillard J., Le Système des objets, Paris, Gallimard, 1968.

21 Id., La Société de consommation, Paris, Gallimard, 1970.

22 Bourdieu P., Réponses, Paris, Seuil, 1992, p. 216.

23 Sève L., « Droit de réponse », Actes de la recherche en sciences sociales, 56 (1985), p. 69-85.

24 Ymonet M., « Les Héritiers du Capital, l’invention du marxisme en France au lendemain de la Commune », Actes de la recherche en sciences sociales, 55 (1984), p. 3-14.

25 Durand P., Mallarmé, du sens des formes au sens des formalités, Paris, Seuil, 2008, p. 256.

26 Bourdieu P., Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Raisons d’agir, 2004, p. 137.

27 Kafka cité par Bourdieu P., « La dernière instance », Le siècle de Kafka, Paris, Centre Georges Pompidou, 1984, p. 268-270 (repris dans Choses dites, Paris, Minuit, 1987). Bourdieu cite aussi cette phrase dans l’Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Raisons d’agir, 2004, p. 129.

28 Passeron J.-C., « Écrire, réécrire et “dire-vrai” en sociologie », préface à Becker H., Écrire les sciences sociales, Paris, Economica, 2004, p. XVIII.

29 Bourdieu P., « Actualité de Karl Kraus », Poupeau F., Discepolo T. (éd.), Interventions 1961-2001, science sociale et action politique, Marseille, Agone, 2002, p. 374.

30 Bourdieu P., « Actualité… », p. 381.

31 Bourdieu P., « Entretien avec Pierre Viansson-Ponté », Le Monde, 12 octobre 1977, repris sous le titre « Donner la parole aux gens sans parole », Poupeau F., Discepolo T. (éd.), Interventions, op. cit., p. 104.

32 Foucault M., Le Gouvernement de soi et des autres, cours au Collège de France, 1982-1983, Paris, Gallimard, Seuil, 2008.

33 Cf. Passeron J.-C., « Mort d’un ami, disparition d’un penseur », Encrevé P., Lagrave R. (dir.), Travailler avec Bourdieu, Paris, Flammarion, 2003, p. 26.

34 La « parrêsia n’était pas […] simplement la licence de tout dire, mais d’une part, une obligation de dire vrai et d’autre part, une obligation accompagnée du danger que cela comporte de dire vrai », Foucault M., Le Gouvernement de soi, op. cit., p. 275.

35 Ibid., p. 323.

36 De façon significative, Foucault rappelle que le rapport de la philosophie à la rhétorique est « un rapport de contradiction rigoureuse, un rapport de polémique constante » (nous soulignons), cf. Ibid., p. 324. En outre, l’année suivante, Foucault qualifiera le mode de véridiction de la parrêsia ainsi : « véridiction qui dit polémiquement ce qu’il en est des individus et des situations », cf. Foucault M., Le Courage de la vérité, le gouvernement de soi et des autres II, cours au Collège de France, 1984, Paris, Gallimard-Seuil, 2009, p. 27.

37 Foucault M., Le Gouvernement de soi, op. cit., p. 290.

38 Bourdieu faisait sienne, avec humour, l’expression de Musil « science au regard méchant », pour définir la sociologie. Cf. P. Bourdieu, « Wittgenstein, le sociologisme et la science sociale », Bouveresse J., Laugier S., Rosat J.-J., Wittgenstein, dernières pensées, Marseille, Agone, 2002, p. 350.

Auteur

Centre d’Études Poétiques, ENS – LSH

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