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La violence

 | 
Lucien Faggion
, 
Christophe Régina

Partie III. Violences du discours et discours de la violence

Paradoxes et enjeux de la représentation de la violence dans des fictions utopiques dites classiques

Lucie Tangy

Texte intégral

  • 1 Les points de convergence sont nombreux : motif narratif central du déplacement, qui permet de met (...)
  • 2 Hazard P., La Crise de la conscience européenne. 1680-1715, Paris, Boivin, 1935.
  • 3 Voir Leibacher-Ouvrard L., Libertinage et utopies sous le règne de Louis XIV, Genève, Droz, 1989.

1Les historiens de l’utopie littéraire placent L’Histoire des Sévarambes de Denis Veiras, publiée en 1678, à l’ouverture d’une série de romans utopiques parus sous le règne de Louis XIV, où ils intègrent ensuite l’Histoire de Calejava de Claude Gilbert (1700) et les Voyages et aventures de Jacques Massé de Simon Tyssot de Patot (1710). Substituant à la cité idéale allégorique de la tradition utopique héritée de Thomas More le récit vraisemblable d’un voyage en terre d’utopie, ces œuvres inaugurent un genre qui connaît son apogée à l’ère des Lumières. On y trouve les traits topiques du genre, mais ces trois romans se présentent aussi comme des récits de voyage authentiques1, par un jeu d’authentification externe et interne. Ils mêlent par ailleurs à l’entreprise didactique propre au genre un déploiement romanesque sans précédent. Inscrits dans une époque dite de « crise de la conscience européenne2 », ils participent du même univers philosophique et idéologique. Contemporains de Fontenelle et de Bayle, inspirés par Descartes, Spinoza et la pensée libertine, ils s’élaborent autour d’une quête de transparence rationnelle, manifeste dans la critique du surnaturel chrétien et dans l’émergence d’une conception déiste de la divinité3.

2Nous partirons d’un constat en forme de paradoxe. Ces constructions fictionnelles – qui visent à élaborer une société idéale qu’elles présentent comme délestée de toute forme de violence –, intègrent pourtant une représentation diffuse de cette dernière, dont nous voudrions interroger les enjeux à la fois formels et idéologiques. En prenant le parti de traiter de ces trois romans, dans l’intention de comprendre ce qui les rapproche et les distingue autour de ce paradoxe, nous ne pourrons entrer trop avant dans l’analyse de détail. Il s’agit d’emblée de relever que le terme « violence », ainsi que l’adjectif « violent », n’apparaissent que peu dans les œuvres. Les occurrences dans le roman de Veiras par exemple, sous la forme adjectivale, viennent qualifier le « désir » de voyage qui taraude le narrateur et la « passion » amoureuse d’un personnage, et sont rapprochés contextuellement des termes « plaisir », « inclination » et de l’idée d’une force irrépressible, excessive, potentiellement destructrice. Dans l’utopie de Gilbert, la première occurrence qualifie le plaisir que Dieu a attaché à l’acte sexuel pour inciter les hommes à la procréation, tandis que la deuxième désigne les passions mauvaises de ceux qui usent mal de leur liberté.

  • 4 La première entrée de la définition renvoie à « la force dont on use envers quelqu’un pour lui fai (...)

3En prenant acte du fait que le terme de violence et ses dérivés sont utilisés dans le contexte d’une évocation des passions et en suivant les différentes orientations de la définition donnée par le Furetière4, nous choisissons de lui faire recouvrir la représentation de tout constituant fictionnel réunissant les sèmes de force et de négativité, et prenant sa source aussi bien dans le monde naturel que dans les passions propres à ce qu’on appelle alors la « nature humaine ».

  • 5 Par exemple par la saturation des termes « douceur », « honnêteté », « civilité », « tranquillité  (...)
  • 6 Typification que nous lisons comme le signe d’une intériorisation par les utopiens de normes socia (...)
  • 7 Cette critique se situe au croisement de traditions culturelles et philosophiques multiples : phil (...)

4En se fondant sur des valeurs figées, présupposées mais peu explicitées – nature, raison, vertu, justice –, qui rendent compte des institutions, ainsi que des comportements individuels, réformés sur ces principes, nos utopies décrivent un monde dans lequel la sphère des conduites passionnelles semble harmonieusement intégrée à la sphère des relations normatives propres à l’instauration d’un État politique pacifié – comme le montre la valorisation axiologique dont elles sont l’objet5 –, certains procédés d’écriture comme la « typification » des utopiens, présentés le plus souvent comme une collectivité anonyme, homogène et obéissante6, ou certains traits de l’état utopique tels que le refus de la peine de mort ou l’entreprise, variable selon les œuvres, de purification des passions au sein d’une critique topique de tout type d’excès7. La société des Sévarambes, par exemple, est caractérisée par l’abolition des principales sources de corruption que sont l’orgueil, l’avarice et l’oisiveté, alors que la société européenne les voit régner en maîtres et saper toute paix sociale. Cette intégration harmonieuse repose sur le pouvoir accordé au conditionnement par l’éducation, les coutumes et les lois d’un homme, dont la capacité à être modifié est postulée positivement sous l’influence de son environnement. Le narrateur européen ne cesse en outre d’opposer à la société qu’il découvre son propre univers de référence, érigé en contre-modèle et caractérisé par l’existence d’un mal non puni et par une articulation négative entre vices moraux et dysfonctionnements sociaux et politiques – exemples récurrents de la tyrannie, de l’aliénation politique et/ou religieuse, de l’injustice ou de la guerre.

  • 8 Veiras D., L’Histoire des Sévarambes [1678], Paris, H. Champion, 2001, p. 163.
  • 9 Voir Charara Y., Roman et Politique, approche sérielle et intertextuelle du roman des Lumières, Pa (...)

5Cependant, la représentation de formes multiples de violence persiste au cœur du tableau utopique comme dans ses « marges textuelles ». Chez Veiras, le législateur Sévarias accède au pouvoir en profitant de la guerre sanglante qui oppose deux peuples présentés comme primitifs et par un combat décrit longuement comme « un horrible carnage »8. Nous pouvons considérer que sont soulevées ici les implications négatives des situations de domination coloniale qui constituent l’arrière-plan de nombreuses utopies de cette période. D’autres interprétations ont été avancées pour expliquer l’importance de ce motif chez Veiras : mise en place d’une situation d’exception qui renvoie au renforcement contemporain du pouvoir monarchique grâce aux guerres ; transposition, dans le contexte austral, des guerres civiles entre catholiques et protestants qui ont conduit à la naissance de l’absolutisme9.

  • 10 Voir Doiron N., L’art de voyager, le déplacement à l’époque classique, Paris, Klincksieck, 1995.

6Le voyage qui, dans les trois utopies, fait passer le narrateur d’un monde à l’autre se caractérise par la multiplication d’obstacles, de dangers et de péripéties, explicitement assimilés à la violence et à l’hostilité des éléments naturels : motif topique de la tempête (et du naufrage)10, étendues désertiques et sauvages, fleuves et montagnes infranchissables, tremblement de terre. À l’obsession de la survie du ou des voyageurs répond l’omniprésence de la maladie et de la mort, mort qui surgit de manière récurrente chez Veiras comme chez Tyssot sous le triple signe de la violence, du hasard et de l’inéluctabilité. Ces deux utopies intègrent également de nombreuses scènes de chasse ou de lutte entre hommes et animaux, marquées par l’expression hyperbolique d’une fureur autant animale qu’humaine.

7L’univers présenté dans le roman de Tyssot, même en utopie, est dominé par la vilenie humaine, la jouissance matérielle (comme le montre l’abondance d’images et de métaphores alimentaires), la cruauté, le mensonge, la peur. Chez Veiras, le tableau utopique intègre des nouvelles qui, en opérant une rupture stylistique, narrative et thématique majeure, mettent en scène des personnages individualisés qui transgressent violemment l’ordre utopique, décrit dans le reste du roman comme transparent, régulier et uniforme. Un ensemble de valeurs hétérogène au discours utopique proprement dit se déploie, par exemple à travers l’image du débordement comme processus de surenchère et de contamination, langagier, amoureux et sexuel dans l’histoire de Bemistar et Bemiste, ou sous la forme d’un engendrement des vengeances les unes dans les autres jusqu’à la mort dans l’histoire de Nerelias. Dans ces espaces romanesques digressifs, la femme, sujette à des manifestations émotionnelles ou corporelles hyperboliques, apparaît comme un élément perturbateur dont la sexualité est difficile à assimiler ; le désir amoureux, comme une « passion violente » qui refuse d’attendre le cadre légitime du mariage pour se satisfaire, déjouant par là l’équivalence harmonieuse posée en utopie entre amour et devoir civique.

8C’est autour de ce paradoxe, d’une abolition de la violence comme trait définitoire des mondes idéaux exposés et de la persistance de sa représentation que nous aimerions ouvrir des pistes pour penser le fonctionnement idéologique à l’œuvre dans nos textes.

  • 11 Racault J.-M., L’Utopie narrative en France et en Angleterre, 1675-1761, Oxford, The Voltaire Foun (...)

9En ce qui concerne L’Histoire des Sévarambes, nous pouvons considérer, en suivant ici une des pistes développées par Jean-Michel Racault, dans l’ouvrage majeur qu’il a consacré à l’utopie littéraire11, que l’idéalisme propre à la construction utopique (qui repose notamment sur l’idée d’une perfectibilité de l’homme) est rendu problématique par la persistance d’une conception fixiste et pessimiste de l’homme. Les nouvelles insérées, espaces d’une subversion formelle et idéologique qui perturbe le discours utopique et son homogénéité comme l’ordre qu’il vise, ouvrent une sphère où règne la violence des passions et de ce qu’on appelle alors « l’amour-propre ». En faisant apparaître des conflits entre les aspirations individuelles et l’ordre collectif, elles pourraient souligner l’abstraction exacerbée de l’utopie et gauchir ironiquement sa perfection en posant, in fine, l’impossible assimilation de la « nature humaine » à un fonctionnement social et politique harmonieux.

10Cependant, nous préférons faire l’hypothèse que ce « dédoublement textuel » – qui peut, en effet, être lu comme le support d’un trouble par lequel le discours utopique viendrait se remettre en cause lui-même – met au jour des présupposés à l’œuvre dans l’élaboration utopique. Les deux constituants de notre paradoxe initial peuvent être articulés, si on comprend l’utopie comme une construction sociale établie dans un « geste » que l’on peut aussi qualifier de violent – geste fondateur, mais perpétuellement réactivé – déployé à l’encontre d’une menace de désordre polymorphe exemplairement représentée dans ces nouvelles, mais diffuse dans tout l’univers fictionnel. Cette interprétation est également pertinente pour l’œuvre de Gilbert, mais dans une moindre mesure – nous y reviendrons. Si certains éléments textuels du roman de Tyssot peuvent être aussi compris dans ce sens, nous verrons qu’il problématise de manière partiellement différente la représentation du désordre et la question de la violence.

  • 12 De nombreux critiques soulignent que nos auteurs, très érudits, ont probablement lu ces derniers e (...)

11Nous pouvons partir de l’intertexte majeur que constituent certaines constructions de philosophie politique contemporaine aux œuvres, notamment celles de Locke et de Hobbes12. En réfléchissant sur l’articulation des passions et le fonctionnement du corps politique, ces derniers reconstruisent théoriquement le passage d’un état dit de nature à un état de société et pensent les rapports potentiellement conflictuels et violents des hommes dans le premier comme causes de leur dépassement vers la constitution artificielle, par l’intermédiaire d’un pacte ou d’un contrat, d’un État capable de garantir la paix, la sécurité et le bien-être individuels. Un certain nombre d’éléments propres à ce modèle anthropologique et politique sont réactualisés, transformés et fondus de manière syncrétique dans la pensée propre à chacune de nos œuvres.

12Fondés sur une anthropologie que l’on peut dire ambivalente – un homme doué de raison, mais sujet aux passions, capable d’exercer le vice comme la vertu –, nos textes opposent un état présenté comme insuffisant et violent à un état civil pacifié, en en faisant les objets d’une représentation romanesque ou d’une réécriture discursive dans la parole des personnages. Ainsi la défense, chez Gilbert, d’une nécessaire soumission aux lois se fait-elle au nom du risque d’un retour à une situation de désordre qui évoque la vision hobbesienne de l’état de nature comme état d’anxiété généralisé suscité par la peur de la mort et la lutte de forces égales et rivales :

  • 13 Gilbert C., Histoire de Calejava [1700], Exeter, Université d’Exeter, 1990, p. 44. Nous pouvons ci (...)

« […] personne ne pourra posséder aucun bien que dans la crainte continuelle qu’une infinité de gens ne lui ravissent, que dans la crainte de perdre à tous moments la vie si on n’établit des lois qui soient la base et le fondement de la société civile […]. Dieu nous a-t-il créés pour être plongés dans des inquiétudes continuelles, pour être dévorés sans cesse par des soucis cuisants13 ? »

  • 14 Ibid., p. 37.

13Un des personnages dit citer un « philosophe anglais » qui est probablement Hobbes, lorsqu’il décrit un état « malheureux […] de trouble et de confusion [où] la nature a mis tous les hommes au même niveau […] et [où] chacun se croira tout permis14. »

  • 15 Sur l’île de Calejava, où « toute puissance et toute autorité ne tire son origine que de l’obéissa (...)

14Les formes de contrats à l’origine des sociétés présentées rappellent les formulations de Hobbes selon lesquelles chacun renonce volontairement, en vue de sa conservation, à sa liberté naturelle pour la transférer à une instance supérieure, ce qui implique une obligation d’obéissance à son égard, ainsi qu’aux lois qu’elle formule15, et renvoient à l’émergence de la conception moderne d’un pouvoir immanent, dans son origine (humaine et non divine) comme dans ses fins.

  • 16 « […] je ferai tous mes efforts pour vous garder et vous tenir dans la discipline que je jugerai l (...)
  • 17 Leibacher-Ouvrard L., op. cit., p. 98. Veiras ne présente pas uniquement la structure statique d’u (...)
  • 18 Veiras D., op. cit., p. 173.

15Chez Veiras, le passage d’un état de désordre à un état d’organisation politique est doublement représenté au sein d’un agencement narratif complexe qui fait se disjoindre la chronologie et l’ordre de narration des événements : l’épisode de robinsonnade collective qui aboutit à la mise en place, par le biais d’un contrat de souveraineté de type hobbesien16, d’une organisation militaire au sein du groupe de naufragés, précède dans la narration la découverte par les Européens de la société Sévarambes selon un schéma qui, parallèle au périple des voyageurs, « introduit graduellement le lecteur à une structure politique d’une grande complexité17. » La troisième partie du roman opère alors un retour dans le passé en se centrant sur l’histoire de la fondation du royaume utopique par Sévaris qui, après avoir soumis – notamment par la force – des communautés primitives, « contracte » ces dernières en se faisant élire par « consentement universel18 ». La description de ces communautés primitives emprunte à deux modèles contemporains hétérogènes : fiction théorique de l’état de nature (inclination naturelle à la conservation de soi, mise en scène d’un état de guerre permanent et d’une utilisation partagée par tous de la violence, règne de la force) et figure alors naissante du sauvage (organisation domestique et non civile – par famille –, mode de vie primitif).

  • 19 Nous pouvons évoquer la mise en question du dogme du péché originel, la prise en compte des « fins (...)
  • 20 Nous suivons ici les analyses développées par Marouby C., Utopie et Primitivisme, essai sur l’imag (...)

16Le geste dirigé contre un état défini par sa violence se décline dans les rapports complexes qu’entretient l’imaginaire utopique avec l’imaginaire primitiviste tel qu’il se déploie à l’époque, par exemple dans certains récits de voyage. Si les points de convergence existent entre eux19, l’utopie apparaît aussi comme son renversement : il ne s’agit pas d’élaborer, à partir de la découverte des sauvages des mondes nouvellement découverts, un modèle originel, vertueux et heureux d’humanité, mais de projeter sur ces mondes une version imaginaire d’un monde nouveau, en excluant tout retour à une forme de vie primitive. Le modèle du sauvage constitue pour l’utopie une matière première idéale, une humanité au degré zéro, mais qui ne devient un sujet utopien rêvé – espace de projection d’un Européen modèle – qu’à condition d’être assimilé dans la diégèse (soumission de peuples primitifs). Cette stratégie d’assimilation passe aussi par l’appropriation littéraire de la forme du récit de voyage, mais en forme d’expropriation – partielle – de l’imaginaire primitiviste20.

  • 21 Dans L’Histoire des Sévarambes, l’organisation militaire des naufragés et le régime utopique ont c (...)

17Enfin, la clôture géographique de l’île, sur laquelle insistent les textes, diversement redoublée, naturellement ou artificiellement, renvoie à une structure de défense mettant la société utopique à l’abri de la contamination extérieure, par exemple de peuples porteurs de vices ou présentés comme sauvages21. En affirmant et en idéalisant la différence entre la société ainsi circonscrite contre celles qui lui sont extérieures, le motif insulaire, surdéterminé par la tradition, est au fondement de l’intégrité et de la perfection du système présenté. La représentation d’une structure de protection à l’égard d’une menace plurielle – et parfois indéterminée – est démultipliée dans les textes et se retourne en violence exercée contre un monde extérieur représenté comme stérile et hostile, par exemple dans les scènes de carnage animal qui ouvrent les différentes strates narratives des romans et qui ponctuent le parcours des voyageurs vers le royaume idéal. Inauguration symbolique du rapport de l’homme à la nature par un massacre qui trouve un écho dans la valorisation en utopie du travail humain comme force de transformation de la nature et dans la forte domestication dont elle est l’objet pour servir de cadre à la vie humaine. L’architecture utopique, projection à caractère géométrique apte à éliminer le désordre propre au monde naturel, est à cet égard symptomatique.

  • 22 Dans l’épisode de robinsonnade collective de L’Histoire des Sévarambes, la menace intérieure – ide (...)

18Chez Veiras et, à une échelle moindre, chez Gilbert, la violence exercée à l’égard d’un danger extérieur est en outre articulée à la contrainte mise en place contre une menace intérieure22. La société sévarambe se caractérise en effet par une gestion et une ritualisation codifiée des corps, une réglementation législative abondante, un effort éducatif permanent, un classement rigoureux des individus, une mise à l’écart de tous ceux qui – déficients physiquement ou moralement – ne se plient pas aux normes en vigueur. La coutume et la loi, sans cesse présentées comme complémentaires, orientent les hommes vers l’exercice des vertus tandis que toute passion violente ou contraire aux valeurs utopiques est l’objet d’une double sanction, morale et juridique. Le déploiement de cet ordre contraignant se reflète par ailleurs dans un discours lui-même contraignant, assez fortement didactique et qui, par des procédés de bouclage, des effets de construction et des formes de « redondance sémantique » vise une cohérence et une rationalité extrêmes.

19Certaines lectures – quelque peu anachroniques selon nous – voient ici la projection cauchemardesque d’un État totalitaire et déshumanisant. Nous préférons considérer que ce discours de la règle – ainsi que sa mise à l’épreuve dans les nouvelles insérées, symptomatique d’une dialectique entre élaboration de l’ordre et répression du désordre – exacerbe par la fiction des présupposés contemporains. La force des passions propre à la nature humaine rend impensable une socialisation non contraignante. Chez Veiras comme chez Gilbert, le rejet fort d’un désordre qui joindrait indissociablement désordre social et désordre individuel, ainsi qu’une position morale qui refuse l’ascétisme tout en fustigeant l’intempérance, sont symptomatiques de l’ancrage de ces auteurs de culture protestante dans une éthique qui évoque le calvinisme.

  • 23 Le présupposé utopique de perfectibilité de l’homme par la raison et la coutume rejoint en effet i (...)

20En outre, se rapprochant ainsi des vues de Locke et de Hobbes, Veiras met en scène un homme, qui, loin de tendre naturellement vers le bien ou vers le maintien de la paix, ne peut déployer pleinement sa raison que dans l’état politique, par le biais du langage, de l’éducation et des lois et dans un combat incessant contre des passions qu’il doit faire taire ou convertir en vue du bien public ou individuel23.

  • 24 Veiras D., op. cit., p. 188.
  • 25 Elle opère des déplacements par rapport aux conceptions chrétiennes d’une communauté voulue par Di (...)

21Ceci peut aussi expliquer la mise en place par Sévarias d’un État monarchique fort, qui semble emprunter à l’esprit étatiste, laïc et machiavélien des théoriciens de la raison d’État et de Hobbes (par exemple dans l’usage de l’imposture religieuse et dans la condamnation de toute désobéissance « quand même ils [les princes] ne s’acquitteraient pas bien de leur devoir24 ») et au modèle contemporain de l’absolutisme. En outre, la restriction à l’œuvre dans nos textes de la notion de « droit » (le mot en est quasiment absent) à celle d’un ensemble de lois (terme omniprésent) prescriptives et répressives, renvoie à l’émergence d’une conception moderne du droit, rapproché d’une morale sociale et d’un exercice effectif de la contrainte, dont la source est la raison humaine – ou la « nature » de l’homme individuel – et la finalité le bon fonctionnement de la société et la défense des libertés civiles25.

  • 26 Opposition démultipliée dans L’Histoire des Sévarambes par d’autres couples d’images représentées (...)
  • 27 La mise en scène d’une accélération des progrès techniques et scientifiques est lisible dans les t (...)

22En représentant, selon des modalités et un degré variable, le couple central que forme l’état de culture utopique d’une part, la représentation d’une violence assimilée à la nature ou à un état de nature d’autre part26, nous pouvons faire l’hypothèse que l’utopie, en tant qu’espace discursif marginal et excentré vis-à-vis des représentations dominantes, et parce qu’elle tend constamment à l’idéalisation, rend ici explicites les modèles culturels et anthropologiques latents sur lesquels se fondent ces représentations telles que celui d’une culture qui s’érige dans le rêve d’une objectivation et d’une maîtrise croissante du monde, et contre une certaine vision de la nature27. La violence est donc double, puisqu’elle peut caractériser le geste d’expulsion et de contrainte, par lequel s’érige et se maintient l’harmonie utopique, dirigé contre une représentation de la violence naturelle qui rapproche figure du sauvage, hostilité du monde extérieur et passions humaines, comme des forces antagonistes et toujours menaçantes.

  • 28 Marin L., Utopiques, jeux d’espace, Paris, 1972, p. 73.

23Cependant, il convient de tenter de complexifier cette interprétation du geste utopique en adoptant une perspective plus nettement comparatiste sur les paradoxes idéologiques qui procèdent notamment de l’articulation problématique du discours descriptif et du discours normatif dans des récits qui se donne à la fois comme « équivalent du monde et construction de l’ordre de ce monde28. » Ainsi, la binarité à l’œuvre dans la représentation du roman de Veiras entre état de culture et « figures » du sauvage n’empêche pas que le discours ait recours à la notion de nature comme principe transcendant de légitimation de l’ordre utopique, les institutions utopiques ne faisant que codifier certains principes comme inhérents à l’homme. La structure même de la société semble donc démentir les références à la nature censée la justifier. Cette contradiction – entre la « pratique » de l’utopie et les principes dont elle se réclame – se dissipe néanmoins si on distingue la notion (extrêmement floue) de nature mise en avant par le discours et assimilée à celles de vertu et de raison de la représentation d’une violence naturelle (passions violentes, caprices du sort, éléments hostiles…) comme ce qui en est implicitement évacué.

24Le mouvement timidement amorcé chez Veiras – davantage ancré dans la vision d’un homme naturellement faible et corruptible – selon lequel l’homme est mis au cœur d’un système fondé en raison et dont la finalité est la conservation et le bien-être des hommes, se déploie au sein du naturalisme rationaliste de Gilbert qui tente plus clairement de restaurer l’unité de la nature humaine contre une théologie chrétienne qui voue l’homme – déchiré depuis la Chute – au malheur, et ceci en définissant la nature comme un milieu entre le sauvage et la délicatesse, et en construisant de manière systématique la confusion de la nature et de la raison, de la vertu et du bonheur terrestre, du désir et du devoir. L’existence de la violence et du mal est reconnue mais significativement jugée insignifiante et relativisée par les différents personnages au nom d’un déisme qui légitime par la bienveillance divine la recherche du bonheur comme première finalité humaine, recherche qui semble, in fine, se suffire à elle-même.

  • 29 Veiras D., op. cit., p. 207.

25Ces deux utopies sont cependant traversées par des tensions non résorbables. Chez Veiras, l’institution de la société s’opère à la fois en rupture à l’égard des communautés primitives et dans une relative continuité avec elles : Sévaris, en effet, les choisit, car elles ont naturellement des germes de vertu et fera perdurer certaines de leurs « coutumes » telles que l’absence de luxe et la polygamie. L’ancrage relatif de Veiras dans une conception pessimiste de la nature humaine n’empêche pas que dans l’œuvre coexiste à l’idée selon laquelle il faut contenir les passions en recourant à la contrainte et à la répression, l’esquisse d’une possible exploitation de ces dernières dans le but d’en faire des rouages indispensables au fonctionnement social — la « fierté naturelle » est convertie en « noble ambition de bien faire » si bien que « ce qui dans un autre état serait un penchant au vice, leur sert ici d’un aiguillon à la vertu29. »

  • 30 Voir La Hontan, baron de, Dialogues de M. le baron de Lahontan et d’un sauvage, dans l’Amérique, A (...)

26L’anthropologie hétérodoxe mise en place chez Gilbert ira plus loin en réhabilitant les passions, par l’intermédiaire de la notion d’intérêt qui, en assouplissant l’opposition traditionnelle entre raison et passions, combattues dans leur dimension asociale et destructrice, permet de placer au fondement d’un ordre social et politique raisonnable les désirs individuels et de les articuler au bien public. Cependant, malgré la tentative évoquée pour restaurer l’unité de la nature humaine, processus poussé à son terme chez La Hontan par exemple30 – où la disjonction entre état de nature et état de culture n’a plus de pertinence –, l’état de perfection décrit reste le fruit d’un système d’organisation contraignant qui le distingue des sociétés sans pouvoir mises en scène dans l’imaginaire primitiviste.

27Enfin, il existe dans les deux œuvres, selon des modalités différentes, une tension entre d’un côté une forme d’artificialisme juridique inspiré de Hobbes qui postule que les lois, garantes de la stabilité de la société, doivent être respectées quelles qu’elles soient, de l’autre une exigence posée, dans la lignée notamment de Locke et des théoriciens du « droit naturel » que sont Pufendorf et Grotius, que les lois positives se calquent sur la « loi naturelle » en visant le respect des droits et des libertés dites naturelles de l’homme.

  • 31 Le bonheur décrit chez Gilbert est fondé sur une éthique de la modération qui, tout en s’érigeant (...)

28Pour expliquer partiellement ces tensions, nous pouvons réinscrire ces deux utopies — quoiqu’à des degrés différents — dans un même processus idéologique complexe qui fait de la notion de nature une arme ambivalente, à la fois libératrice – en servant par exemple un effort d’émancipation à l’égard du Dieu chrétien ou du despotisme du monarque de droit divin – et normative, qui légitime la mise en place d’une morale séculière dite naturelle mais qui apparaît comme restrictive, par exemple dans la définition d’un bonheur tranquille qui ne peut être que social et fondé en raison31.

  • 32 Si la représentation de la mort par exemple se fait selon des modalités comparables — sous le sign (...)
  • 33 « […] nos actions : en elles-mêmes, elles ne sont rien : ou si vous voulez, elles seront au plus i (...)

29La représentation de la violence est, enfin, un espace privilégié pour approcher l’écart entre l’horizon idéologique des romans de Veiras et de Gilbert qui valorisent l’idée d’un ordre bon et régulier, dans l’univers comme dans une société humaine légitimée d’un point de vue moral par le référent naturaliste, et celui du roman de Tyssot. En effet, chez ce dernier, la prolifération aléatoire des épisodes et de destinées marquées par l’absurdité et l’atrocité, la discontinuité spatiale et temporelle figure un monde chaotique, dominé par le hasard et dénué de toute transcendance. Si certains éléments de représentation sont communs aux autres textes, ils s’intègrent souvent à un fonctionnement textuel qui pose de manière différente la question morale32. La violence est, le plus souvent, moins expulsée ou niée que rendue omniprésente et présentée comme inévitable. Sa représentation est intégrée à un dispositif d’ironie développé à l’encontre de la notion de Providence – principal argument chrétien contre le mal mais encore présente sous une forme rénovée dans le déisme de Gilbert – et peut renvoyer à l’horizon matérialiste d’un texte qui assimile nécessité naturelle et déterminisme aveugle et qui défend une forme de relativisme moral. Face à l’orthodoxie chrétienne du narrateur – raillée dans le roman –, un personnage utopien défend l’idée que le mal et le bien n’existent ni « par rapport à Dieu », ni au regard d’une quelconque loi naturelle, mais sont établis par « certaines institutions » au regard de la société des hommes, dont seul le bon fonctionnement rend nécessaire l’existence – et donc l’application des lois33.

30Loin d’ouvrir sur une quelconque extériorité de la conscience européenne à cette époque charnière, les utopies de notre corpus exacerbent par la forme fictionnelle les aspects complexes et en partie contradictoires d’un nouvel humanisme, en donnant une représentation exemplaire des tensions qui le travaillent : entre l’impossible expulsion du mal et la croyance optimiste dans une concordance entre la raison humaine et l’« ordre des choses », entre la mise au centre de l’homme et la méfiance tenace envers la « nature humaine », entre la défiance envers les passions et leur timide réhabilitation, entre l’éloge de l’artifice et le fondement naturaliste, entre la foi en le pouvoir créateur du temps et l’incapacité à penser le monde sans recourir à des principes universels et immuables situés, in fine, hors de l’histoire. D’où le paradoxe de fictions qui, tout en déstabilisant la vision du monde essentialiste qui prévaut à leur époque, figent les mondes présentés dans une forme qui incarne la réalisation d’un ordre préexistant et non la dynamique propre à la pensée moderne du progrès. À un autre niveau, notre réflexion sur la représentation de la violence en utopie ouvre des pistes pour penser les points de convergences problématiques et les divergences qui existent à cette époque entre un « naturalisme » finaliste et un matérialisme empreint de spinozisme et de fatalisme (impuissance de l’homme face au mal), dont les enjeux esthétiques et philosophiques distinguent l’utopie de Tyssot des autres romans de notre corpus.

Notes

1 Les points de convergence sont nombreux : motif narratif central du déplacement, qui permet de mettre en place un rapport de projection spéculaire à l’ailleurs, topos de la « curiosité naturelle » du voyage, tension entre une forme romanesque de récit à la première personne et aspiration à une mise en ordre rationnelle de l’expérience par la description synthétique. Comme cela a été maintes fois souligné par les commentateurs de ces utopies, certains récits de voyages contemporains constituent des sources intertextuelles directes.

2 Hazard P., La Crise de la conscience européenne. 1680-1715, Paris, Boivin, 1935.

3 Voir Leibacher-Ouvrard L., Libertinage et utopies sous le règne de Louis XIV, Genève, Droz, 1989.

4 La première entrée de la définition renvoie à « la force dont on use envers quelqu’un pour lui faire quelque injustice, ou quelques dommages » et donne l’exemple des « violences [qui] sont défendues en tous les États policés » ; la seconde à la violence des « choses naturelles et inanimées » susceptibles de faire des « ravages » ; la dernière aux « choses morales » évoquant « la violence de la passion » qui « ôte une partie de la volonté ». Quant à l’article « violent », il indique que l’amour et l’ambition sont les « plus violentes de toutes les passions ». Furetière A., Dictionnaire Universel [1690], Paris, S.N.L.-Le Robert, 1978.

5 Par exemple par la saturation des termes « douceur », « honnêteté », « civilité », « tranquillité », « harmonie », « tempérance », « innocence ».

6 Typification que nous lisons comme le signe d’une intériorisation par les utopiens de normes sociales et comportementales rationnelles et comme un écho du développement contemporain d’une société où la vie pulsionnelle, émotive et affective de l’individu acquiert, en raison de contraintes extérieures, d’un autocontrôle grandissant et de nouvelles pratiques de réforme de soi, un caractère plus stable et plus uniforme. Voir Elias N., La Civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, 1991.

7 Cette critique se situe au croisement de traditions culturelles et philosophiques multiples : philosophie antique, détachement préconisé dans la pensée chrétienne, mythe naissant du « bon sauvage », rejet protestant des apparences et du superflu. Elle rejoint la méfiance que l’utopie, dans son désir d’épargne et sa volonté d’efficacité, éprouve à l’égard de toute forme de dispersion. Dans le domaine des mœurs comme dans celui de la production, on punit l’excès, non les pratiques en elles-mêmes, et on insiste sur leur coordination et leur planification

8 Veiras D., L’Histoire des Sévarambes [1678], Paris, H. Champion, 2001, p. 163.

9 Voir Charara Y., Roman et Politique, approche sérielle et intertextuelle du roman des Lumières, Paris, H. Champion, 2004.

10 Voir Doiron N., L’art de voyager, le déplacement à l’époque classique, Paris, Klincksieck, 1995.

11 Racault J.-M., L’Utopie narrative en France et en Angleterre, 1675-1761, Oxford, The Voltaire Foundation, 1991.

12 De nombreux critiques soulignent que nos auteurs, très érudits, ont probablement lu ces derniers et que Veiras aurait connu Locke : voir Mühll E., Denis Veiras et son Histoire des Sévarambes, Paris, Droz, 1938, p. 15. Le Léviathan de Hobbes, publié en 1651, connut un énorme succès au cours de la seconde moitié du xviie siècle et son auteur est explicitement évoqué par Tyssot comme par Gilbert. Juriste de formation, ce dernier a écrit un ouvrage sur les lois qui est fortement inspiré par les théories hobbesiennes.

13 Gilbert C., Histoire de Calejava [1700], Exeter, Université d’Exeter, 1990, p. 44. Nous pouvons citer également le passage suivant : « […] nous serions dans une continuelle défiance les uns des autres que nous nous trompassions réciproquement […] qu’elle détruira la société civile, et qu’elle corrompra la tranquillité et le bonheur que les Lois apportent au genre humain », Ibid., p. 79.

14 Ibid., p. 37.

15 Sur l’île de Calejava, où « toute puissance et toute autorité ne tire son origine que de l’obéissance volontaire du peuple » (Ibid., p. 81), le choix des législateurs est humain, délibéré et modifiable. L’acte à l’origine de la société est ainsi défini chez Tyssot : « chaque homme, lorsqu’il s’agit de former une société, peut transférer à un autre, comme à un prince ou souverain, le droit et l’autorité que la nature lui a donné sur lui-même, mais il ne peut lui donner aucune puissance sur sa vie », Tyssot de Patot S., Voyages et aventures de Jacques Massé [1714], Paris – Amsterdam, 2005, p. 101. La théorie du contrat social, fort discutée dès le xvie siècle, sous l’influence de la Réforme et de la Renaissance, se construit contre la théorie du droit divin. Il est probable que nos auteurs, protestants et en exil pour Veiras et Tyssot (le premier en Angleterre où il fréquente les milieux politiques, le second en Hollande) aient subi l’influence d’un contexte historique marqué par la révolution anglaise de 1668, l’essor de nouvelles théories contractuelles (sous l’influence du pacte des « Pilgrim Fathers » ou du « Bill of Rights » de 1689), discutées et mises en pratiques dans des tentatives d’« utopies réalisées » par les puritains protestants en Amérique ou à la Réunion.

16 « […] je ferai tous mes efforts pour vous garder et vous tenir dans la discipline que je jugerai le plus propre pour votre conservation. La première chose que je vous demande est que chacun de vous en particulier, et tous en général, s’obligeront par serment de m’obéir et au Conseil, sans répugnance et sur peine d’être condamné à tous les châtiments que nous trouverons à propos de lui faire souffrir », Veiras D., op. cit., p. 79.

17 Leibacher-Ouvrard L., op. cit., p. 98. Veiras ne présente pas uniquement la structure statique d’un pays idéal mais décrit sa genèse et les étapes qui « impliquent ou soulignent la présence d’un contrat et voient la transition vers un état à la fois plus stable et plus civilisé », Ibid., p. 106.

18 Veiras D., op. cit., p. 173.

19 Nous pouvons évoquer la mise en question du dogme du péché originel, la prise en compte des « fins » que la nature assigne à l’homme ou une vision sociale qui insiste sur l’innocence et la tempérance des mœurs.

20 Nous suivons ici les analyses développées par Marouby C., Utopie et Primitivisme, essai sur l’imaginaire anthropologique à l’âge classique, Paris, Le Seuil, 1990.

21 Dans L’Histoire des Sévarambes, l’organisation militaire des naufragés et le régime utopique ont comme point commun la mise en place de mesures de protection contre toute attaque extérieure potentielle. Chez Tyssot, l’épisode de robinsonnade collective est structuré par les combats défensifs récurrents et d’une violence extrême que mènent les Européens contre un groupe d’hommes décrits comme des « sauvages » sanguinaires.

22 Dans l’épisode de robinsonnade collective de L’Histoire des Sévarambes, la menace intérieure – identifiée à la confusion que sème un épisode galant – dont le principal protagoniste est une femme redouble la menace extérieure : « Mais dès que nous nous crûmes être en sûreté […] l’amour et les querelles commencèrent à troubler notre monde », Veiras D., op. cit., p. 88. Les mesures prises contre cette menace (nouvelles lois) viennent compléter les mesures de protection précédemment évoquées.

23 Le présupposé utopique de perfectibilité de l’homme par la raison et la coutume rejoint en effet ici l’idéal lockéen d’un « agent humain capable de se refaire lui-même par une action méthodique et disciplinée », Taylor C., Les Sources du moi, la formation de l’identité moderne, Paris, Seuil, 1998, p. 212.

24 Veiras D., op. cit., p. 188.

25 Elle opère des déplacements par rapport aux conceptions chrétiennes d’une communauté voulue par Dieu et par rapport au « droit naturel » aristotélicien qui s’origine dans la nature extérieure et tend au « juste ». Voir Villey M., La formation de la pensée juridique moderne, Paris, PUF, 2006.

26 Opposition démultipliée dans L’Histoire des Sévarambes par d’autres couples d’images représentées comme antithétiques : l’homme et la femme, le monde humain et le monde animal, l’architecture utopique et la nature sauvage, le collectif et le particulier, la raison et les passions, le corps social et le corps biologique. L’idéal se construit et se consolide sur le rejet ou la maîtrise exercée sur le terme de l’opposition présenté comme un danger pour l’ordre utopique.

27 La mise en scène d’une accélération des progrès techniques et scientifiques est lisible dans les trois romans, par exemple à travers la récurrence du recours à la notion d’« utilité ». Elle est à réinscrire dans le contexte d’une nouvelle conceptualisation de la nature, issue notamment du mécanisme cartésien (auquel Gilbert et Tyssot font référence) et qui permet d’appréhender le monde comme un champ de maîtrise instrumentale potentielle. Elle a pour corollaire l’essor d’un idéal d’agent « désengagé, capable d’objectiver non seulement le monde environnant mais aussi ses propres émotions et inclinaisons », Taylor C., op. cit., p. 38.

28 Marin L., Utopiques, jeux d’espace, Paris, 1972, p. 73.

29 Veiras D., op. cit., p. 207.

30 Voir La Hontan, baron de, Dialogues de M. le baron de Lahontan et d’un sauvage, dans l’Amérique, Amsterdam, Vve de Boeteman, 1704.

31 Le bonheur décrit chez Gilbert est fondé sur une éthique de la modération qui, tout en s’érigeant contre une représentation dialectique de l’excès (les obligations « contre-nature » entraînant de violentes transgressions), reconduit, par un travail d’assimilation et de transformation, certaines distinctions propres à une morale révélée – pourtant rejetée au nom de la nature – et qui sont mises au service de l’ordre social. Pour de nombreux auteurs de cette époque, « le plus sûr moyen de naturaliser la morale, c’est de moraliser la nature », Erhard J., L’idée de nature en France dans la première moitié du XVIIIe siècle, Paris, Albin Michel, 1994, p. 788.

32 Si la représentation de la mort par exemple se fait selon des modalités comparables — sous le signe du hasard et de la gratuité — dans le récit du périple du narrateur chez Veiras et Tyssot (le second s’inspirant très explicitement du premier sur ce point), elle s’intègre logiquement à l’horizon idéologique du second tandis qu’il existe ici chez Veiras une hétérogénéité radicale et non résorbable entre un discours normatif naturaliste – qui accepte la mort comme naturelle – et un discours descriptif qui la fait surgir comme une irruption violente et inattendue, un fait de hasard dénié ou impensé.

33 « […] nos actions : en elles-mêmes, elles ne sont rien : ou si vous voulez, elles seront au plus indifférentes ; et si elles peuvent devenir bonnes ou mauvaises, ce ne peut être que par rapport à de certaines institutions, comme sont celles dont nous venons de parler et auxquelles elles doivent être mesurées », Tyssot de Patot, op. cit., p. 124. Dans ce même passage, le personnage insiste sur le fait que « l’invention » de la société et des lois « afin d’éviter le désordre » est purement humaine et non divine.

Auteur

Université de Provence (Aix – Marseille I) - Cielam

© CNRS Éditions, 2010

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