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Georges Friedmann

 | 
Pierre Grémion
, 
Françoise Piotet

Première partie. Histoire

Georges Friedmann et la « Revue marxiste »

Daniel Lindenberg

Texte intégral

  • 1 David Caute, Le Communisme et les Intellectuels français, Paris, Gallimard, 1966.
  • 2 Michel Trebitsch, « Les mésaventures du groupe Philosophies » (1924-1933), La Revue des revues, n° (...)
  • 3 Jacques Julliard et Michel Winock, Dictionnaire des intellectuels, Paris, Le Seuil, 1996.

1La Revue marxiste est un moment dans la vie d’un groupe de jeunes intellectuels, qui de 1926 à 1933 ont tenté de vivre le même type de radicalité que leurs contemporains surréalistes, mais sur autre plan, en philosophes qu’ils étaient ; on peut définir leur visée propre comme la recherche d’une spiritualité nouvelle, qui débouche sur la tentation communiste, d’où le titre. Elle est aussi le lieu où firent leurs premières armes, en tant qu’intellectuels marxistes, Georges Politzer, Paul Nizan, Norbert Guterman, et quelques autres de moindre envergure. L’aventure, riche en rebondissements, marqua particulièrement l’un de ces jeunes gens, Georges Friedmann, un fils de banquier qui fut le mécène de ce petit bataillon de jeunes génies, mais qui ne se cantonna pas seulement à ce rôle souvent ingrat. La Revue marxiste est longtemps restée quasi ignorée des historiens, en raison de sa durée de vie extrêmement brève (quatre mois) et de son occultation dans la mémoire communiste officielle ; l’ouvrage de David Caute qui a longtemps fait autorité1 ne la mentionne même pas. Ce n’est qu’un exemple d’une négligence quasi-générale si l’on excepte les travaux de Michel Trebitsch et de Nicole Racine2. Signalons ici que dans l’entrée « Georges Friedmann » d’un récent Dictionnaire des intellectuels3, tout se passe comme si la vie de Georges Friedmman en tant qu’« intellectuel », commençait en… 1931. La présente mise au point n’est donc pas inutile.

LA CRÉATION DE LA REVUE PHILOSOPHIES

2Tout commence en réalité dès 1924, l’année du premier Manifeste du surréalisme. Un groupe de jeunes étudiants en philosophie de la Sorbonne, à forte coloration juive, Pierre Morhange, le leader, flanqué de Norbert Guterman, un juif polonais très bon connaisseur des textes marxistes, de Georges Politzer, venu pour sa part de Budapest, et du catholique (disciple de Maurice Blondel) Henri Lefebvre, fonde la revue Philosophies. Ce faisant, les jeunes clercs manifestent un rejet du discours universitaire et de la métaphysique dominante de l’époque – Bergson est leur bête noire –, caractéristique d’un moment historique où la Sorbonne est attaquée pour avoir donné sa caution aux carnages de 14-18 et désenchanté le monde par son « positivisme » agressif. Comme les surréalistes toujours, ils veulent rouvrir les portes du rêve, de l’expérience intérieure ou « mystique » et lisent pour cela, et dans le texte, des auteurs peu prisés par leurs maîtres comme Hegel ou Schelling. Ils adoptent aisément un ton apocalyptique et préfèrent la « vie d’artiste » à la clôture universitaire. La politique leur paraît d’abord dérisoire, mais l’idée de Révolution, plus spirituelle certes que sociale, dans un premier temps au moins, ne leur est pas étrangère, car ils se sentent étrangers aux cadres institutionnels de la vie religieuse, comme à ceux de la vie savante. La révolution bolchevique leur apparaît comme un événement « historial » qui menace la civilisation « bourgeoise » qu’ils ont en horreur. D’où une sympathie instinctive pour « la grande lueur à l’Est », même si la discipline de Parti ne leur semble pas spontanément désirable pour autant. Ce qui ne les empêche pas, tout comme les surréalistes toujours, d’emboîter le pas aux communistes lorsqu’il s’agit de causes exemplaires (« Manifeste contre la guerre du Rif » en 1925). En attendant, ils recherchent, dans leur propre génération de préférence, des figures charismatiques. Friedmann dira plus tard que Morhange « avait, outre ses dons poétiques, l’ardeur d’un prophète » (La Puissance et la Sagesse, p. 363). Philosophies sera bien autre chose qu’une publication académique de plus. Son gourou est d’abord un philosophe non universitaire, Jean Grenier, qui amènera Max Jacob à la revue. Jean Wahl lui succèdera plus tard dans ce rôle. En réalité, il y a en amont un projet utopique de communauté intellectuelle, mûri dans les thurnes de la rue d’Ulm rappelant les premiers temps du romantisme allemand, et qui donne le ton de l’entreprise définie par ses animateurs comme une « nouvelle recherche philosophique et mystique ». Pourtant, en mars 1925 – elle ne passera pas ce millésime – la « revue d’une génération neuve », comme elle se définissait elle-même, s’associe avec le groupe surréaliste et les intellectuels communistes de Clarté pour dénoncer la guerre du Rif. Premier signe d’engagement politique à l’extrême-gauche, mais sans lendemain apparemment, car la revue qui prend la relève, L’Esprit, toujours animée par Morhange, se réclame imperturbablement d’une sagesse, spiritualiste certes, comme l’indique suffisamment le titre, mais antichrétienne.

« LES ANNÉES FOLLES »

  • 4 Paul Nizan, La Conspiration, 1938, rééd. Gallimard, 1973.

3C’est alors que le jeune Georges-Philippe Friedmann, frais émoulu de l’agrégation de philosophie, rejoint le groupe initial, ainsi qu’un autre normalien philosophe, Paul-Yves Nizan. Ce dernier, bien des années plus tard, romancera cette geste étonnante, dans sa Conspiration4 où Georges Friedmann apparaît sous le nom de Rosental. À cette époque, « Georges-Philippe », admirateur d’Henri Barbusse et de Raymond Lefebvre (à ne pas confondre avec Henri) l’animateur du groupe Clarté, est déjà spinoziste, et le fait savoir. Le grand projet de communauté spirituelle prend alors forme avec la fameuse « Ile de la Sagesse », évoquée par Henri Lefebvre dans ses nombreux livres autobiographiques et directement influencée par l’« École de la Sagesse » de Keyserling en Allemagne. « Des projets bouillonnaient, magnifiques, insensés au regard des réalités de la société dans laquelle nous vivions, » écrira plus tard Friedmann (La Puissance et la Sagesse, p. 380). « Nous achèterions, avec les sommes que je versais à notre communauté, une île, où nous créerions une sorte de phalanstère. Des actes furent passés devant notaire ». Mais, hélas, « l’île ne fut pas achetée, le phalanstère ne fut pas créé ». La revue, flanquée d’une collection de « Philosophie mystique », ne débouche pas sur l’Utopie en acte. Mais les perspectives intellectuelles sont grandioses. Là aussi, on peut parler d’« années folles » ! Dans un long papier, intitulé Ils ont perdu la partie éternelle d’eux-mêmes, précédé d’une « Lettre à Pierre Morhange » et dont l’exergue est constituée par deux citations de L’Éthique, Friedmann explique comment « les gouvernements d’Europe et d’Amérique », font des peuples les jouets des passions tristes en les contraignant à aliéner leur force de travail. Le spinozisme est donc mis au service d’une libre interprétation de Marx. Seuls les Russes et les Italiens ont gardé la « jeunesse d’âme » et le « sens de l’être ». Mais le nationalisme étroit des fascistes est odieux… Cette conception de la Sagesse n’est pas sans intérêt, car, outre qu’elle préfigure les passions théoriques qui accompagneront toute sa vie le futur auteur du Travail en miettes, elle aura une incidence sur le stade ultime du groupe « Philosophies », après la disparition de L’Esprit, au bout de deux numéros seulement, qui furent selon notre héros, bien placé pour en juger, « très remarqués ».

LES REVUES

  • 5 Henri Lefebvre, La Somme et le Reste, la Nef de Paris, 1959.
  • 6 Michel Trebitsch, « Les mésaventures du groupe Philosophies » (1924-1933), art.cit.

4C’est Georges Friedmann en effet qui apporta, par ce que lui est ses amis appelaient pudiquement des « évacuations », (fin 1928) l’argent nécessaire pour fonder une maison d’édition, Les Revues, qui assura immédiatement la publication effective de deux revues, La Revue marxiste et la Revue de psychologie concrète. La première logera rue Monsieur-le-Prince, au 47. Publiée par des membres du parti communiste (emmené par un « aîné » haut en couleur, le vieux révolutionnaire judéo-russe Charles Rappoport), La Revue marxiste n’était pourtant pas un organe du Parti. Les conditions réelles qui ont entraînés Sa mort ne sont pas encore tout à fait éclaircies aujourd’hui. Friedmann en a rendu compte dans La Puissance et la Sagesse, après que Henri Lefebvre eut donné sa propre version des faits dans La Somme et le Reste5. Un certain « Spector », (que Victor Fay, dans ses mémoires, appelle pour sa part « Yankel », et que L’Humanité du 24 octobre 1929 identifie comme un certain « Glaymann ») aurait proposé une martingale pour gagner à tout coup à la roulette, et aurait évidemment tout perdu à Monte-Carlo où il s’était rendu avec la caisse. Beaucoup, à commencer par Friedmann lui-même, n’ont pas cru que La Revue marxiste avait simplement joué de malchance. Car enfin, qui était vraiment Spector ? Beaucoup penchent donc vers l’hypothèse d’un agent provocateur au service d’un Komintern peu sûr de l’orthodoxie des bouillants jeunes gens de la rue Monsieur-le-Prince. Mais rien n’est prouvé. En tout cas, comme le dit Michel Trebitsch6, il a toujours existé dans la revue une lutte sourde entre deux clans, qui a grevé sa courte existence. D’un côté Morhange et Guterman, suivis par Friedmann, qui rêvent encore d’une pensée, marxiste certes, mais libre vis-à-vis des appareils. D’autre part le camp de ceux qui ont choisi sans état d’âme l’Internationale communiste et sa discipline d’acier (Nizan, Politzer, Jean Bruhat et Jean Fréville), le vieux Rappoport occupant une position intermédiaire. L’inquiétude du secrétariat du parti est telle à la fin du printemps 1929 – on est alors entré en pleine stalinisation – que Victor Fay, qui le raconte dans ses mémoires est dépêché, officieusement, aux fins d’enquête et entend dire que « des têtes vont tomber ».

5En tout cas, la présentation du numéro 1 porte témoignage de la volonté, au moins verbale, de pratiquer plutôt ce que l’on appellera, beaucoup plus tard, un « marxisme ouvert ». « Le marxisme n’est pas un système, ni un dogme, c’est une méthode de recherche et d’action révolutionnaire. C’est celle du prolétariat qui commence à accomplir sa tâche historique, et qui seul est intéréssé à une connaissance objective » (n° 1, février 1929). Beaucoup d’articles sont destinés à faire connaître les « classiques » : textes du jeune Marx, « Testament » d’Engels. L’ironie de Politzer et de Nizan s’exerce sur les « Trois B » qui résument l’Université haïe en philosophie : Bergson, Blondel, Brunschvicg… Fréville-Villaré réfute le trotskysme et Charles Rappoport poursuit son éternel combat contre les « illusions réformistes ». Georges-Philippe Friedmann traite, quant à lui, d’« Austro-marxisme et religion », en dénonçant le « poison » que les théoriciens socialistes (il s’agit de rendre compte d’une brochure d’Otto Bauer) répandent dans le marxisme « afin d’en paralyser les parties vives et efficaces ». De la « lutte idéologique » assez classique, somme toute… Ce sera son seul article publié, en tout cas sous son nom propre. Par ailleurs, on peut, selon toute vraisemblance, lui attribuer l’initiative d’avoir fait traduire, toujours dans le premier numéro (février), une longue étude du philosophe soviétique Déborine sur Spinoza. Friedmann est revenu sur ce qu’il a appelé lui-même la « fulgurante aventure » dans La Puissance et la Sagesse (1977). Il déclare dans une note de bas de page (p. 363) en garder, à l’égard de ses « amis de jeunesse », une grande reconnaissance pour cette aventure, et l’expérience et l’enrichissement qu’elle lui ont apporté. On sait qu’ensuite, il y aurait encore une dernière tentative de reconstituer le groupe des philosophes qui voulaient « marier » Marx avec Schelling, Spinoza, Chestov ou Nietzsche, comme d’autres générations, normaliennes aussi en tournant leurs yeux vers le foyer intellectuel et politique de la rue d’Ulm, avaient déjà tenté, ou tenteront encore, jusque dans les années 1960, de le faire. Ce sera en 1933, dans le contexte menaçant de l’arrivée au pouvoir de Hitler en Allemagne, la revue Avant-poste, à laquelle Friedmann ne participe pas. Après, il n’y aura que des compagnonnages à deux, comme celui de Norbert Guterman et d’Henri Lefebvre pour leur célèbre ouvrage La Conscience mystifiée et les morceaux choisis de Marx ou de Hegel, longtemps bréviaire de génération de jeunes marxistes. Plus tard, Guterman, définitivement fixé aux États-Unis, se tournera vers la spiritualité hassidique, tandis que Morhange, de son côté, deviendra un pilier des « Colloques des intellectuels juifs », renouant ainsi avec sa jeunesse. Quant à Friedmann lui-même, qui accusera très sévèrement le coup (par une dépression qui durera plusieurs mois), on sait que, compagnon de route, qui ne prendra jamais sa carte du PCF, il continuera à manifester un intérêt jamais démenti pour le progrès technique et le machinisme, au nom d’un Marx plus spinoziste qu’hégélien. Et les années-Philosophies, dont le point d’orgue aura été pour lui La Revue marxiste resteront source de grande nostalgie, comme le montre la lecture des quelques pages très émouvantes qu’il leur consacre dans La Puissance et la Sagesse. L’histoire du marxisme en France est celui de malentendus répétés à chaque génération, où l’absence de véritable Université s’est longtemps conjugué avec le statut très particulier des intellectuels dans ce pays pour renouveler à plusieurs reprises l’improbable scénario de « Théorie révolutionnaire/ année zéro ». L’équipée de 1929 a ceci de particulier qu’elle sera d’une rare fécondité pour l’histoire future des sciences sociales en France.

Notes

1 David Caute, Le Communisme et les Intellectuels français, Paris, Gallimard, 1966.

2 Michel Trebitsch, « Les mésaventures du groupe Philosophies » (1924-1933), La Revue des revues, n° 3, printemps 1987. « Le groupe Philosophies, de Max Jacob aux surréalistes » (1924-1925), in Générations intellectuelles, sous la direction de J. F. Sirinelli, Cahiers de l’IHTP, n° 6, novembre 1987. « Le groupe Philosophies et les surréalistes », Mélusine, L’Âge d’Homme, n° XI, 1990.

3 Jacques Julliard et Michel Winock, Dictionnaire des intellectuels, Paris, Le Seuil, 1996.

4 Paul Nizan, La Conspiration, 1938, rééd. Gallimard, 1973.

5 Henri Lefebvre, La Somme et le Reste, la Nef de Paris, 1959.

6 Michel Trebitsch, « Les mésaventures du groupe Philosophies » (1924-1933), art.cit.

© CNRS Éditions, 2004

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