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OpenEdition Books CNRS Éditions Sociologie La violence Les performances de rédemption pa...

La violence

 | 
Lucien Faggion
, 
Christophe Régina

Partie I. Histoires de la violence et violences de l’histoire

Les performances de rédemption palermitaines lors des exécutions publiques

Maria Pia Di Bella

Texte intégral

1De nos jours, les faits violents semblent très souvent se produire loin de notre vigilance. Les journaux télévisés en rendent compte, quand ils le peuvent, et nous voyons sur nos écrans ou regardons sur nos journaux des photographies de corps amoncelés, ruisselants de sang, de femmes en pleurs tenant des enfants en bas âges dans leurs bras ou, plus rarement, des photos de séances de torture prises par les gardiens de prison eux-mêmes (Abou Ghraib). La vision de ces multiples violences – guerres, meurtres, tortures, rapts ou viols – qui se produisent un peu partout dans le monde créent un malaise chez les spectateurs lointains que nous sommes, des actes de protestation ou d’aide, mais elles ne nous laissent jamais indifférents.

  • 1 En Europe, le développement de la loi a souvent eu lieu dans une perspective religieuse : c’est su (...)
  • 2 Il est nécessaire de définir notre utilisation des termes « torture », « tourments » et « supplice (...)

2Néanmoins, il fut un temps, en Europe, où la violence ne suscitait point cette réprobation. Même là où la violence semblait être le moyen nécessaire pour aider des âmes considérées comme vouées à l’enfer – à cause des graves délits/péchés commis pendant leur vie terrestre – à accéder au paradis le jour du jugement dernier. Nous allons illustrer – grâce à des exemples palermitains allant de 1541 à 1820 – les solutions trouvées par le pouvoir judiciaire sicilien1, qui ont constamment oscillé entre punitions et promesses de rédemption, et le rôle spécifique que la torture, les tourments et les supplices y ont joué2.

3À Palerme, les personnes condamnées à mort par les cours séculières étaient livrées, de 1541 à 1820, aux membres d’une compagnie dont la mission était de les assister, moralement et spirituellement, pendant les trois jours et les trois nuits qui précédaient leur exécution et pendant la longue procession qui les amenait de la prison à l’échafaud. La « santé des âmes des condamnés à mort » était ainsi confiée à la Compagnie du Santissimo Crocifisso, mieux connue sous le nom de Bianchi (les Blancs), parce que ceux-ci revêtaient un habit de toile blanche avec un capuchon, de couleur analogue, qui leur couvrait le visage. La tâche des membres de la Compagnie des Bianchi – en majorité des aristocrates, certains descendants des plus nobles familles siciliennes, ayant de surcroît de hauts postes dans les cours séculières – consistait à établir un lien entre l’exercice de la justice et celui de la rédemption à travers leur régie, dans les rues de Palerme, de la « performance » du condamné à mort, lorsqu’il allait à son exécution.

  • 3 Le mot « performance » dérive du latin « pro forma » ou « per forma » pour indiquer un événement q (...)
  • 4 Sur l’histoire du Saint-Office en Sicile : La Mantia V., Origine e vicende dell’Inquisizione in Si (...)

4Afin de comprendre l’importance de ces performances3, il convient de mentionner les fameux Actes de foi organisés par le tribunal ecclésiastique pour la suppression des hérésies, mieux connu sous le nom d’Inquisition (Il Tribunale permanente del S. Officio della Inquisizione) ou Saint-Office, dans lesquels des « hérétiques » impénitents étaient brûlés sur le bûcher. Ce tribunal agissait contre cinq catégories de personnes : les infidèles (juifs ou musulmans), les hérétiques, les mages ou les sorcières, les blasphémateurs et les opposants au Saint-Office. Sa compétence était très large, car il pouvait emprisonner (dans ses propres prisons), torturer, juger, condamner (dans ses propres cours), mais non pas exécuter les personnes qu’il condamnait à la peine de mort. Pour cette raison, pendant les Actes de Foi, le tribunal du Saint-Office livrait à la magistrature séculière les personnes « impénitentes » condamnées à mort et la sentence était d’habitude exécutée sur le champ. De 1487 à 1782, 234 personnes sont remises par le Saint-Office à la magistrature séculière, afin qu’elles soient brûlées vives. La majorité de ces personnes étaient considérées comme « hérétiques4 ».

L’itinéraire du condamné à mort

5L’itinéraire du condamné à mort, du moment de son arrestation jusqu’à celui de son exécution, illustre ce lien inextricable entre punition et rédemption. Trois phases attendaient le condamné une fois arrêté : pendant la première, il était traité brutalement par l’administration judiciaire, gardé dans des prisons sales et inconfortables, dans des cellules louées par des propriétaires véreux qui maximisaient leurs profits en obligeant les prisonniers à payer une location journalière et en nommant des escrocs comme gardiens. L’accusé était rarement tenu au courant des charges retenues contre lui et avait rarement une conversation avec un avocat. Il était généralement laissé à pourrir dans les cellules communes. C’était seulement lors de la torture judiciaire qu’il avait un contact – physique celui-là – avec les rouages de la justice. Pendant son interrogatoire sous la torture, il était pressé de « confesser » en relatant des faits et, surtout, en nommant les complices, réels ou imaginaires.

  • 5 Parisi V., Direttorio per l’esercizi del conforto della Cappella della Compagnia delli Bianchi di (...)

6Une fois la date de la sentence fixée, le condamné entrait dans une phase d’instruction secrète sur « comment mourir une bonne mort chrétienne5 ». Cette phase durait trois jours et trois nuits, et se déroulait habituellement dans la chapelle d’une prison palermitaine (Castellamare ou Vicaria) sous la direction de quatre « frères réconfortants » Bianchi – deux frères, un « chef de chapelle » et un « novice séculier », ainsi que deux prêtres membres de la compagnie, un confesseur et un novice. Au cours de cette phase liminale, le condamné était tout d’abord amené, enchaîné, de la prison à la chapelle par deux autres frères Bianchi. Dès son entrée dans la chapelle, son statut changeait et, à partir de ce moment, il était appelé l’« afflitto » (l’affligé). Les quatre « frères réconfortants » (« fratelli confortanti ») lui annonçaient son intégration dans leur compagnie en tant que « confrère » et lui dévoilaient leurs visages. Ensuite, il était informé par le chef de chapelle du jour et de l’heure de son exécution. Suivaient un interrogatoire sur sa personne, les circonstances de son emprisonnement et ses sentiments à ce propos. Puis, le condamné était escorté par les « frères réconfortants » à l’oratoire de la chapelle pour prier, avec un cierge allumé en main, devant le tableau de Notre-Dame des Sept Douleurs et la statue de l’Ecce Homo, à laquelle il devait baiser les mains. Enfin, le chef de chapelle entamait la première des sept méditations, celle sur la « création de l’homme ». Au moment de le quitter pour la nuit, devant la porte de sa cellule (« dammuso »), les quatre Bianchi l’embrassaient et lui baisaient les pieds, en signe d’humilité. Pour n’importe quel réconfort matériel ou spirituel, l’affligé pouvait les appeler en tirant sur une corde.

  • 6 Les sept thèmes de méditation étaient la création de l’homme, le péché, la mort, la communion, le (...)

7Les trois jours suivants se passaient ainsi : le condamné était conduit, en premier lieu, devant le chef de la chapelle pour l’interrogatoire, ensuite devant l’Ecce Homo pour qu’il prie, avec une chandelle allumée en main, avant et après les différentes messes auxquelles il devait assister ; puis, chez le père confesseur, afin qu’il se confesse et qu’il communie au moins une fois par jour. À chaque séance du matin et de l’après-midi, il devait assister à une méditation, pour un total de sept méditations6. À partir de la deuxième matinée, il était conduit auprès du chef de la chapelle pour répéter avec lui l’exercice de l’échelle, c’est-à-dire tous les gestes et les mots à accomplir pendant la procession qui devait le conduire de la prison à l’échafaud. Les deux novices lui apprenaient comment faire une discipline. Si le condamné en faisait la requête, il pouvait – le dernier soir – dicter une « décharge de conscience » (« discarico di coscienza ») devant tous les présents, décharge qui lui permettait de « mourir sans péchés » et sans « fausses accusations sur sa conscience » du fait qu’il avait finalement l’opportunité de dire la « pure vérité » (« la pura verità »). Le dernier après-midi, le chef répétait l’exercice de l’échelle avec l’affligé. Puis, celui-ci saluait les deux novices qui l’avaient assisté pendant ces trois jours et baisait les pieds du bourreau venu avec le forgeron pour lui enlever les fers.

8Pour l’« afflitto », la phase finale commençait. Elle consistait en une performance supposée lui permettre de sauver son âme, une fois dans l’au-delà : celle d’une mort brave. Placé entre le chef de la chapelle et le père confesseur, suivi par tous les Bianchi en capes blanches et avec des cierges allumés en main qui récitaient des litanies, des « miserere » et des « de profundis », l’affligé sortait de prison pour aller à l’échafaud, les yeux bandés « pour qu’il les ouvre seulement dans l’Éternité ». Lors de la procession, l’affligé ne devait rien dire – sauf répéter « Ora pro me » après chaque litanie psalmodiée par les Bianchi — et devait accepter tout en silence. Une fois que le cortège arrivait sur la place où avait lieu l’exécution, il s’arrêtait et seuls le condamné, le bourreau, son assistant et les Bianchi pénétraient dans l’enceinte où le gibet était dressé. Ici, le condamné s’agenouillait devant le prêtre confesseur des Bianchi pour recevoir l’absolution. À la question s’il voulait mourir comme un chrétien, il répondait par l’affirmative. Le prêtre commençait à réciter le Credo et, aux paroles « et sepultus est », le bourreau lui mettait la corde au cou. La prière achevée, le condamné recevait en réconfort une chaînette de Notre-Dame des Agonisants (Madonna degli Agonizzanti) ; ensuite, il baisait les pieds du bourreau et des gradins, d’où il devait monter pour rejoindre le gibet. À la fin de la cérémonie, le bourreau le lançait subitement en l’air, tandis que son assistant, appelé vulgairement tire-pieds (« tirapiedi »), s’accrochait à ses pieds pour accélérer sa mort.

Bref historique des tourments infligés aux condamnés à mort

  • 7 Chiffoleau J., « Dire l’indicible. Remarques sur la catégorie du nefandum du xiie au xve siècle »,(...)

9Tandis que les membres de la Compagnie des Bianchi donnaient aux spectateurs toujours la même image d’eux-mêmes, une image blanche et entièrement couverte, les condamnés, en revanche, étaient présentés et traités de façon différente lors des processions qui les amenaient de la prison à l’échafaud. De 1541 à 1820, les Bianchi ont assisté 2 127 condamnés, dont 40 étaient des femmes. Quarante-neuf de ces 2 127 condamnés étant des aristocrates, ils ont été décapités ; trois de ces aristocrates étaient des femmes. La majorité des restants étant des roturiers, ils ont été généralement pendus. Entre 1566 et 1646, 109 hommes ont été condamnés pour le crime de dum7 », et deux autres plus tard, l’un en 1782, l’autre en 1816. Ces hommes étaient d’abord exécutés (généralement étranglés), puis brûlés, leurs cendres éparpillées.

10La notion de classe jouait un rôle important dans le mode d’exécution – décapitation ou pendaison – et le crime pour lequel l’on était exécuté déterminait le traitement que le corps avait à subir avant et après l’exécution. Mais la notion de classe jouait un rôle important en empêchant l’aristocrate d’être tourmenté avant sa mort, contrairement au roturier. Quoique nos sources soient très discrètes sur le traitement que les corps des aristocrates subissaient avant leur exécution – nous savons à peine s’ils ont été exécutés avec ou sans pompe – nous pouvons supposer que leurs corps n’avaient guère été touchés avant l’exécution. Après celle-ci, le corps de l’aristocrate retrouvait son statut, puisqu’il était habituellement accompagné, en procession, par les Bianchi vers l’église où se trouvait le caveau familial pour y être enseveli.

  • 8 Sur Giovanna Bonanno, une empoisonneuse de « circa » soixante-quinze ans exécutée le 30 juillet 17 (...)

11Le corps des femmes était traité de façon plus clémente avant l’exécution. Une seule femme, sur les 40 exécutées, a été tourmentée pendant la procession qui l’amenait de la prison à l’échafaud, étranglée – au lieu d’être décapitée ou pendue – et, par la suite, écartelée : en 1633, Thofania D’Adamo a été exécutée de la sorte, parce qu’elle avait empoisonné son mari et quelques autres personnes8. Après leur exécution, le corps des femmes suivait la distinction de classe soulignée : un enterrement dans une église si elle était aristocrate, un enterrement au cimetière si elle était roturière.

12C’est plutôt sur le corps du roturier, avant et après son exécution, que les membres de la Cour Royale exerçaient leur imagination. Si nous prenons en considération les 2 127 condamnés assistés par les Bianchi entre 1541 et 1820, nous pouvons, si nous souhaitons esquisser l’histoire de ces corps suppliciés, établir une première ligne de démarcation en 1646. En effet, la période allant de 1541 à 1646 était certainement la plus cruelle pour les corps des condamnés, que ceux-ci soient roturiers ou homosexuels. Les voleurs, les bandits de grand chemin, les pillards, les meurtriers étaient amenés sur le lieu de l’exécution sur une charrette, afin qu’ils puissent être tourmentés pendant le trajet, soit en les tenaillant avec des fers chauds, soit en coupant leur main droite, soit en leur brûlant les pieds. Ils pouvaient aussi être traînés liés, presque nus, sur une table attachée à la queue d’un cheval pour être écartelés vivants ou semi-vivants. Leurs corps, après l’exécution, étaient souvent séparés de la tête et coupés en quatre parties ; chacune de ces parties était envoyée dans les lieux où la personne concernée était connue pour ses méfaits, afin d’y être exhibée, tandis que la tête était laissée pourrir au Sperone, à l’entrée est de Palerme, de façon à alerter les voyageurs, dès leur arrivée, des dangers encourus, lorsque l’on ne respectait pas la loi.

  • 9 Di Bella M. P., op. cit., p. 74-79.

13C’est en 1642 que la dernière amputation de la main droite a été accomplie sur un être vivant : après cette date, les mains étaient coupées aux cadavres et seuls les cadavres étaient écartelés. C’est en 1646 que la dernière exécution d’un homosexuel eut lieu, dont voici les faits : deux homosexuels sont condamnés, l’un – Vincenzo D’Oddo – était considéré comme l’« agent », l’autre – Paolo Ciotti – le « patient ». Les deux sont livrés aux Bianchi et amenés dans la Chapelle de la Vicaria qui, pour l’occasion, est divisée en deux, afin de garder chaque homme dans une partie bien distincte et d’éviter qu’ils puissent avoir des relations sexuelles. Entre-temps, le « patient » obtient la grâce et les Bianchi doivent amener l’« agent » en procession vers l’échafaud, sans lui faire remarquer qu’il était le seul des deux à devoir mourir9.

14L’enterrement était la procédure normale pour ces corps qui n’avaient point été coupés en quatre, ni brûlés, ni laissés pourrir sur la place publique ou au Sperone. Avant 1799, les corps à ensevelir étaient portés par les Bianchi, sur leurs épaules, au cimetière de l’hôpital de San Bartolomeo. Après cette date, par la Confrérie de Sainte Marie de toutes les grâces au cimetière, près du pont de l’Amiral et de l’église Madonna del Fiume.

Tourments et rédemption

15Comme nous l’avons vu, lors de la première phase, les contacts du condamné avec le système judiciaire étaient sporadiques, sauf lorsqu’il s’agissait d’éprouver sur son propre corps ses sévères méthodes d’extorsion. Sous la torture, le corps enchaîné, le condamné mentait souvent pour se soustraire à la douleur, en dénonçant amis et ennemis. Lors de la deuxième phase liminale, la préparation religieuse et psychologique avait pour but d’indiquer au condamné les bénéfices spirituels qui l’attendaient après sa mort. La promesse de rédemption délivrait son âme, en lui permettant de « décharger sa conscience » volontairement auprès des Bianchi.

  • 10 Bowersock G. W., Rome et le martyre, traduit par P.-E. Dauzat, Paris, Flammarion, 2002 ; texte ori (...)

16C’est donc seulement lors de la troisième phase que la justice se présente au public dans un rôle de rédemption, dans ces spectacles collectifs et consensuels au cours desquels chacun semblait avoir un rôle bien précis à jouer : a) les autorités locales qui indiquaient, dans leurs « notes de justice », les rues où les condamnés devaient être traînés ou conduits en procession, les types de tourments qu’ils devaient subir et les lieux précis où ces tourments seraient infligés, le type d’exécution qui les attendait et le sort que l’on ferait à leurs cadavres ; b) les Bianchi, dont la tâche était de conforter tous ceux qui devaient être exécutés à Palerme, de les assister moralement et spirituellement et, surtout, de les instruire sur « comment mourir en faisant une bonne mort chrétienne » ; c) les condamnés à mort, qui acceptaient, avec un détachement de type religieux, « la séparation de l’âme du corps10 » ; enfin, d) le peuple de Palerme, qui avait visiblement un souci collectif pour le salut des âmes des condamnés.

17En effet, très rapidement, une bonne partie de la société palermitaine voulut s’occuper du salut des âmes des condamnés. Ainsi, d’autres confréries furent progressivement établies pour promouvoir des tâches que l’on considérait comme susceptibles d’être négligées par les Bianchi. Les trois plus importantes étaient la Congrégation des agonisants (Venerabile congregazione degli agonizzanti), instituée par des médecins et des avocats ; la Confrérie des âmes du purgatoire (Arciconfraternita delle anime del purgatorio), mieux connue sous le nom de Miseremini, créée par un tertiaire des Mineurs Observants, Leonardo Galici, pour les artisans ou les bourgeois, à l’exclusion des nobles de cour et de robe ; et la Confrérie de Sainte Marie de toutes les grâces (Confraternita di S. Maria di tutte le Grazie detta del Sabato), fondée par des artisans.

  • 11 Mongitore A., « Chiesa della Madonna degli Agonizzanti », Id., Storia sacra delle Chiese di Palerm (...)
  • 12 Daddi G., S. Matteo vecchio e nuovo. Le due chiese (1088-1633) e l'unione del Miseremini, Palerme, (...)
  • 13 Di Natale M. C. (dir.), Le Confraternite dell'Arcidiocesi di Palermo. Storia e arte, Palerme, Edi (...)

18La première confrérie priait pour les « âmes agonisantes » (« agonizzanti ») en général et, plus particulièrement, pour celles des condamnés, pendant les trois jours et trois nuits qu’elles passaient avec les Bianchi dans la chapelle de la prison. Ces personnes étaient sûres que leurs prières pouvaient convaincre les plus obstinés des pécheurs à se repentir. Le jour de l’exécution, elles demandaient à plusieurs individus de former une file allant de la place de la Marina à leur propre église, chaque individu faisant connaître à son voisin la séquence exacte des événements observés, afin qu’une bénédiction puisse être donnée à l’âme condamnée dans l’église même, à l’aide du sacrement de l’Eucharistie, au moment précis de sa mise à mort11. La deuxième confrérie, la Miseremini, fut créée en 1599, pour célébrer des messes, afin de libérer les âmes du purgatoire. Les messes étaient dites quotidiennement, de l’aube jusqu’à midi. Cette dévotion aux âmes du purgatoire était si populaire à Palerme qu’elle contribua à faire de la Miseremini une des plus importantes confréries de la ville12. La troisième, la Confrérie de Sainte-Marie de toutes les grâces (fondée en 1602) reçut, en 1783, la charge de l’église Madonna del Fiume, située près du cimetière, dans la partie sud-est de la ville, et destinée, par le Sénat de Palerme, à l’enterrement des corps ou des parties du corps des personnes exécutées13. Par la suite, cette confrérie reçut aussi la charge de recueillir les corps des exécutés et de les ensevelir dans ce même cimetière. C’est dans cette église, connue par la suite sous le nom de la Chiesa delle anime dei corpi decollati, que le culte aux âmes des corps décollés avait lieu. Si les différences professionnelles caractéristiques des corporations existaient aussi dans les confréries qui avaient à faire avec les condamnés, seuls les aristocrates (les Bianchi) avaient le droit d’intégrer le condamné dans leur communauté, de lui parler et de toucher son corps vivant. Les membres des confréries appartenant à des professions considérées comme étant inférieures pouvaient seulement prier pour l’âme du condamné ou ensevelir son cadavre.

  • 14 Picard M.-J., « Croix (chemin de) », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine (...)
  • 15 Brown B., « Way of the cross », New Catholic Encyclopedia, San Francisco, Mac Graw-Hill Book Compa (...)
  • 16 Les grands organisateurs derrière ces multiples initiatives étaient à l’époque les Franciscains. I (...)
  • 17 Aujourd’hui encore, dans la majorité des villages de l’Italie méridionale, ce genre de procession, (...)
  • 18 Belting H., L’Image et son public au Moyen Âge, traduit par Israel F., Paris, Gérard Monfort Édite (...)

19D’un autre côté, le corps du condamné à mort était oblitéré du discours officiel, quoique sa manipulation fût au centre de la performance offerte à une vaste audience dans les rues de Palerme, en établissant visuellement le lien entre justice et rédemption, car il rappelait à chacun les martyrs et, surtout, les souffrances de Jésus-Christ. À partir du xiiie siècle, les dévotions à la Passion du Christ se sont développées en Europe et concernaient sa flagellation, ses blessures, l’effusion de son sang, ses chutes, les escaliers qu’il monta, les arrêts qu’il fit, etc.14. Elles ont aussi conduit à la création d’une série de tableaux qui se sont multipliés à partir du xve siècle, appelés « chemins de croix » (via crucis). Cette dernière dévotion était pratiquée par les fidèles en imitation des pèlerins qui avaient pu visiter la « Terre Sainte » (Palestine) pour prier aux endroits où Jésus-Christ avait été supplicié15. Ces quatorze scènes illustrant les souffrances du Christ observées par le public pendant son trajet vers le Calvaire – quatorze étaient le nombre de stations dans l’église devant lesquelles le fidèle devait s’arrêter pour prier – étaient imprimées dans l’esprit de la majorité des chrétiens16. La prédication et la liturgie constituaient d’autres façons pour rappeler aux fidèles la Passion du Christ : la liturgie a donné lieu à des processions organisées par les différentes confréries dans les villes ou les villages lors du vendredi saint, avec des acteurs jouant le rôle des principaux protagonistes17 ou chantant des « laudi », puis à des « représentations sacrées » (« sacre rappresentazioni18 »). À travers ces représentations visuelles, le condamné à mort à Palerme était vraisemblablement assimilé à Jésus, car les souffrances et les tourments que celui-ci endurait étaient perçus comme comparables à ceux de Jésus, lui permettant ainsi de s’unir à la nature humaine du Christ.

20Comme nous l’avons vu, les références bibliques donnaient au peuple de Palerme une assise qui légitimait leurs actions, en contribuant à l’inflation dans la création de confréries, étant donné que chacune était supposée couvrir différents moments dans lesquels l’âme du condamné allait vers sa propre « passion ». Puisque les souffrances du Christ – endurées pour sauver l’humanité tout entière – étaient constamment présentes à l’esprit des chrétiens, toute la ville de Palerme semblait participer au salut des âmes des condamnés à mort, soit par des aides matérielles, soit par des prières, de façon à l’envoyer, dans le pire des cas, au purgatoire. La rédemption du condamné était ainsi devenue la préoccupation collective des membres de la communauté urbaine.

  • 19 Fiorelli P., La Tortura giudiziaria nel diritto comune, 2 vol., Milan, Giuffrè, 1953, voir p. 85 n (...)

21Les différentes phases de séparation et de réunification du corps et de l’âme du condamné à mort illustrent la façon dont la punition est liée à la rédemption. À partir du xiiie siècle, le processus de subjuguer le corps du suspect à la torture judiciaire est décrit, par les juges, comme un « martyrium ». Ainsi, très tôt, ils établissent l’image du condamné à mort comme « martyr19 ». La punition était considérée comme une condition de la rédemption et, face à la communauté et à Dieu, le corps du condamné en train d’être supplicié en portait le témoignage (« martyrium »), car son âme avait été sauvée de l’enfer. C’était en permettant au condamné de sauver son âme lors des spectacles publics – contrairement à ce qui se passait pendant les Spectacles de Foi mis en scène par l’Inquisition, comme nous le verrons par la suite – que la justice soulignait fièrement son lien étroit avec la punition en tant que rédemption. En Sicile, ce lien avait réussi à brouiller – du moins aux yeux d’une partie de la population – les frontières entre justice et rédemption, en donnant ainsi naissance à la sanctification « populaire » des âmes des condamnés à mort.

  • 20 Pitrè G., Usi e costumi credenze e pregiudizi del popolo siciliano, Palerme, Pedone Lauriel, 1889, (...)

22C’est à l’église de la Madonna del Fiume que la réconciliation prend formellement place. À partir de 1795, les corps des condamnés étaient ensevelis dans le cimetière voisin, près du pont de l’Amiral et de ce fait, l’église est, par la suite, connue sous le nom de l’« Église des âmes des corps décollés » (La Chiesa delle anime dei corpi decollati). Les fidèles allaient d’abord réciter des oraisons au cimetière – juste devant les deux grands charniers où on y ensevelissait les corps des condamnés – leur offrir leurs chapelets, puis à l’église pour y attendre les réponses que les « âmes » des condamnés donneraient à leurs requêtes20.

Méthodes d’extorsion sous la torture

  • 21 Di Bella M. P., op. cit.

23La source principale à laquelle il sera fait référence est les « décharges de conscience » (« discarichi di coscienza21 »). Une « décharge de conscience » était une confession orale, dictée par un « afflitto » la veille de son exécution au confesseur des Bianchi, lequel devait l’écrire devant les frères Bianchi, présents dans la chapelle, et tous devaient la signer. Une copie de la décharge était habituellement envoyée à la cour qui avait jugé le condamné, ainsi qu’au tribunal de l’Inquisition.

24Sur les 2 127 détenus assistés par les Bianchi, environ 404 ont demandé – de 1567 à 1805 – de dicter une décharge de conscience. C’est sur un corpus de 77 décharges, c’est-à-dire sur presque 19 % des décharges dictées que nous avons travaillé. Le délit pour lequel les détenus ont été condamnés étant toujours mentionné, nous remarquons que 40 d’entre eux ont été condamnés pour homicide, vingt pour vol, huit pour banditisme, deux pour « nefandum », deux comme faux-monnayeurs, un pour lèse-majesté et une femme pour infanticide.

25Si nous regardons le contenu de ces récits, nous constatons que 40 de ces décharges relatent la torture endurée pendant leur procès et 33 déclarent avoir donné (« chiamato »), sous la torture, des noms de personnes étrangères et innocentes comme complices de leurs crimes. Six autres admettent avoir donné des noms sans parler de façon explicite de torture, nous incitant à penser qu’ils ont été très probablement eux aussi torturés, ce qui porte leur nombre à un total de 46. Huit des détenus avouent des crimes attribués par eux-mêmes à d’autres au cours de leur procès. Les raisons avancées pour avoir donné des noms (« chiamato ») sont : la peur (dix-huit), la douleur (quatorze), l’inimitié conçue pour la personne nommée (dix-neuf).

  • 22 Langbein J. H., op. cit., p. 6 ; Peters E., Torture, Oxford, Basil Blackwell, 1985, p. 42.
  • 23 Langbein J. H., op. cit., p. 6.
  • 24 Peters E., op. cit., p. 65.
  • 25 Johansen B., « Vérité et torture : ius commune et droit musulman entre le xe et le xiiie siècle »,(...)
  • 26 Peters E., op. cit., p. 59

26Expliquons en quelques lignes le but officiel de la torture judiciaire, afin de souligner l’originalité du traitement administré par les Bianchi. Jusqu’à la moitié du xiiie siècle, l’Église, ainsi que la population, acceptaient l’usage des ordalies dans lesquelles elles percevaient, comme dans les serments et les combats judiciaires, le jugement de Dieu. En effet, seul Dieu pouvait révéler l’innocence d’un accusé en lui laissant la main appuyée sur le fer chaud intacte ou prononcer sa culpabilité en le faisant flotter, lorsqu’il était jeté à l’eau22. Mais dans la deuxième moitié du xiiie siècle, le principe d’« inquisitio » est formellement introduit dans le droit canon. Comme le dit J. H. Langbein, certains « hommes prennent la place de Dieu pour décider de la culpabilité ou de l’innocence d’un accusé, des hommes dénommés juges23. » La vérité, à partir de ce moment, est révélée par le juge et, au nom de la vérité, la torture judiciaire acquiert une fonction importante dans la procédure ecclésiastique inquisitoriale24. Puisque la vérité se cache dans les faits, mais aussi et surtout dans l’accusé même – qui doit donc être pressé moralement et physiquement à l’énoncer – la torture judiciaire devient un mécanisme essentiel, le seul capable d’établir la vérité pendant les procès25. Et jusqu’à la fin du xviiie siècle, la torture judiciaire continue à faire partie, en Europe continentale, de la culture juridique et de sa pratique26.

27Il est important de souligner que la torture judiciaire n’était pas seulement utilisée pour établir la culpabilité de l’accusé, mais servait aussi pour extorquer des dénonciations contre des tiers qui, ensuite, donnaient corps à des suspicions suffisamment fortes pour justifier, à leur tour, leur torture. Non seulement la torture, mais aussi la confession étaient utilisées pour établir l’existence de ce degré initial de suspicion contre des tiers qui autorisait leur torture. Ce système, qui extorquait des admissions et des confessions pour légitimer des tortures ultérieures qui, à leur tour, produisaient des nouvelles dénonciations, mettait en marche un mécanisme qui multipliait constamment le nombre de suspects à amener devant les cours ou dans les chambres de torture. Ce mécanisme a été appliqué magistralement par l’Inquisition dans ce que l’on pourrait définir comme le « modèle de dénonciation ».

28Ce modèle se trouve illustré dans la décharge dictée par Andrea Matranga le jour de la Saint Valentin (1650), dans laquelle il raconte en détail les différentes phases de la torture endurée. Dans la première phase, Matranga refuse de collaborer avec le pouvoir judiciaire. Il dit :

  • 27 « Succaro » : « torture » en sicilien.
  • 28 « Estrapade » : pendant la torture judiciaire, le prisonnier était soulevé au moins d’un demi-mètr (...)
  • 29 Di Bella M. P., op. cit., p. 82.

« Pendant qu’il était dans les tourments de la torture, ayant supporté la demi-heure de succaro27 et un coup d’estrapade28 et, après ce coup, descendu jusqu’à terre et, la touchant avec les pieds, et les bras lui étant tombés, et ayant suite à cette position du corps pu refroidir tous ces membres, et interrogé qu’il dise la vérité, il répondit n’avoir rien à dire29. »

29Mais la première réplique n’étant pas appropriée,

  • 30 Ibid.

« pour réponse, ayant la Justice ordonné qu’on le tire à nouveau, ils commencèrent à le tirer et, étant haussé d’environ deux cannes, du fait d’avoir retrouvé les tourments avec des douleurs plus intenses ne pouvant plus être souffertes, il se fit descendre pour tout confesser30. »

  • 31 À Milan, en juin 1630, Gugliemo Piazza est vu par deux femmes marcher en longeant les murs et en y (...)

30Lors de la troisième phase, la victime accepte de collaborer avec ses tortionnaires, comme cela a lieu dans de nombreux exemples historiques, dont l’un des plus célèbres, grâce à Alessandro Manzoni, est celui du procès aux « untori » (semeurs de peste) décrit dans sa Storia della colonna infame (1842)31. Matranga continue de raconter dans sa décharge :

  • 32 Di Bella M. P., op. cit., p. 82.

« De sa propre bouche il confessa avoir tué, de sa propre main, avec une escopette, Don Vincenzo Crancato ; et l’interrogeant à nouveau la justice qu’il dise qui avait été à lui faire faire cet homicide, il répondit par crainte d’être à nouveau tiré à la torture, et pour ne pas souffrir des plus grands tourments, qu’il avait été commandé, et ordonné de tuer ledit Crancato, par un tel appelé Giuseppe Zasa32. »

L’ultime effort pour échapper à l’enfer

31Mais, face au tribunal divin créé par les Bianchi, le condamné profère la pure vérité, celle que ses tortionnaires n’ont jamais obtenue et que jamais ils n’auraient pu obtenir, cette vérité qu’il ne pourrait pas tenir cachée dans l’au-delà. Et il poursuit :

  • 33 Ibid.

« La pure vérité étant que lui, Andrea Matranga, tua ledit Crancato de sa propre volonté, sans que d’autres le lui commandent ou ordonnent. Mais le tout fut pour certains différends (« disgosti ») ayant eu lieu il y a quelques jours entre Matranga et Crancato et, finalement, par jalousie d’une certaine femme amie du même Andrea. Et que jamais le dit Giuseppe Zasa ne lui ordonna ledit homicide, ni ne lui parla, ni ne le contacta (« trattò »), ni ne le fit contacter (« trattare »), ni ne parla à d'autres à propos du dit homicide dudit Crancato33. »

32À l’opposé du modèle de dénonciation, nous pouvons mesurer l’originalité du modèle des Bianchi par l’emphase qu’ils mettaient dans le fait de dire que, si sous la torture judiciaire le condamné a été contraint de dénoncer amis et ennemis pour échapper à la torture, et si cela a été perçu par ses juges comme la vérité, en revanche, pendant la phase liminale dans la chapelle, lorsque le condamné restituait la « fama » (bonne réputation) des amis ou ennemis innocents grâce à sa décharge de conscience, il était réellement en train de dire la vérité. C’est la raison pour laquelle cette vérité, si différente, devait être appelée la « pure vérité ».

  • 34 Prosperi A., Tribunali della coscienza, op. cit., p. 479.
  • 35 Capitoli della Compagnia de' Bianchi da osservarsi nella Cappella de' Condannati a morte. Riformat (...)

33Un autre point important et complémentaire souligne l’originalité des Bianchi : les décharges de conscience qu’ils rédigeaient par écrit n’étaient pas, contrairement à ce qu’Adriano Prosperi montre pour le reste de l’Italie, « des dénonciations faites par une personne envoyée par son propre confesseur au tribunal de l’Inquisition » pour révéler les péchés de tierces personnes34. En effet, les Bianchi recommandent très clairement, dans leurs Capitoli Cappella (1652, 1766)35, deux choses : d’abord, de rétablir la fama soustraite à la personne innocente :

  • 36 Capitoli disposti per il buon regolamento della Cappella de’ Condannati, 1766, p. 190.

« Et d’abord il faut avertir les Frères Réconfortants que les décharges concernent seulement deux objets. Le premier est que quand les condamnés doivent se révoquer, si jamais [...] ils ont – ou par inimitié, ou par crainte des tourments, ou pour des raisons d’argent, et de gain, ou pour un autre motif – donné (chiamato) comme complices, auteurs, ou exécuteurs des délits commis par eux-mêmes, ou d’autres délits, des personnes innocentes. Dans une telle circonstance, il est nécessaire que le coupable restitue la fama à la personne à qui il l’a enlevée, qu’il fasse la décharge de sa conscience, et qu’il mette en clair la vérité, afin que l’Innocent ne soit guère soumis à des punitions par sa faute36. »

  • 37 Capitoli disposti per il buon regolamento, op. cit., p. 187.

34Puis, on ne devait rien écrire, dans la décharge, de préjudiciable à d’autres personnes, même coupables, puisque la conscience du condamné le paierait : « que l’on n’écrive aucune chose qui tendent vers un préjudice, ou une offense directe, ou indirecte, d’aucune personne, parce que l’obligation et l’intention de la Compagnie n’est autre que l’allégement de la conscience d’autrui37. » Le message est plus qu’explicite et doit avoir été clairement entendu par le condamné : aucun nom, aucune accusation, aucune mention de crimes ou de criminels dont ils auraient connaissance, vu que pour les Bianchi comptait seulement le salut des âmes, et cela devait être vrai aussi pour le condamné. Si, sous la torture une ou plusieurs personnes innocentes avaient été « diffamées », on devait rétablir leur « fama » dans la décharge.

  • 38 Di Bella M. P., Dire ou taire en Sicile, Paris, Le Félin, 2008, p. 61-74 pour l’« omertà » pieuse (...)

35Les Bianchi soulignaient, dans la chapelle de la prison, la prédominance de la religion sur le droit, et les inversions produites sont importantes pour notre démonstration. En effet, les condamnés étaient instruits individuellement pour qu’ils soient responsables, devant Dieu, de la pure vérité ; en revanche, devant les hommes, il leur était demandé de garder la bouche fermée pour ne pas prononcer le nom des coupables, ni diffamer (« infamare ») des innocents38.

36En élargissant l’attention aux exemples offerts par les décharges de conscience à notre disposition, on peut avancer l’hypothèse que les Bianchi produisirent un contre-modèle qui fonctionnait à trois occasions : contre les pratiques appliquées par le système judiciaire pendant la torture ; contre les normes de l’Inquisition suivies par les prêtres pendant la confession qui obligeaient chaque croyant à aller répéter, devant le juge inquisitorial, leur confession privée, en dénonçant ainsi des personnes ou des événements connus ; enfin, contre les pratiques ordinaires, quotidiennes, du mensonge ou de la duperie ou, pire, de la calomnie, utilisées comme des simples fanfaronnades ou pour cacher les actions répréhensibles, ou pour éviter des peines.

  • 39 Pour une plus ample discussion sur le forum internum, voir Prodi P., Una storia della giustizia. D (...)

37Le contre-modèle des Bianchi conduisait le condamné à rétablir la « fama » de ceux qu’il avait dénoncés pendant la torture ou dans la vie réelle, en disant une fois pour toutes la pure vérité ; à ne pas nommer, en aucune circonstance, dans sa décharge, des personnes connues (par lui) pour avoir commis des crimes ou des méfaits. Ce contre-modèle souligne l’importance du for interne39, le « divin tribunal », devant lequel la conscience défend ses actions passées et adoucit les mauvaises, dans un suprême effort d’éviter l’enfer.

Le scandale de l’« impénitence »

  • 40 Cet épisode de la vie du bandit Catinella peut être lu dans Villabianca F. M. E. et G., Opuscoli P (...)

38La préparation psychologique accomplie par les Bianchi sur les condamnés pour les induire à accepter « la séparation de l’âme du corps » avec un détachement de type religieux paraissait bien fonctionner. Nous rencontrons parfois, parmi ces condamnés, des récalcitrants, mais ceux-ci étaient habituellement poussés vers un « état de vertu » par la présentation de l’Ecce Homo de l’Église de la Gancia qui était, en ce genre d’occasions, transporté de la Gancia à la Chapelle où les « afflitti » étaient gardés. Un fameux bandit comme Antonino Catinella, mieux connu sous le nom de « Salta le viti », a été « calmé », en 1706, grâce à cette statue40.

  • 41 Mongitore A., « Chiesa della Madonna degli Agonizzanti », p. 366-372. Voir aussi, dans notre chapi (...)

39La figure transgressive dans cette participation collective et consensuelle était celle de l’impénitent. Quoiqu’il soit difficile de trouver plus d’un cas d’impénitence réelle dans le matériau des Bianchi, la réaction locale à l’impénitence était toujours rapide et radicale. Le premier cas public catalogué d’« impénitence » a eu lieu en 1614, lorsque Francesco Anello insulta un officier du haut du gibet, au lieu41 d’accepter la consolation religieuse offerte par les Bianchi. Certains des présents, émus par l’événement, décidèrent de pallier cette absence en organisant une nouvelle confrérie, la « Congrégation des agonisants » (Venerabile congregazione degli agonizzanti), afin de prier Dieu pour aider les âmes des condamnés à mort pendant les trois jours qu’ils passaient dans la chapelle des Bianchi.

40Il y avait, comme nous l’avons déjà souligné, un souci collectif pour le sort des âmes impénitentes. Ce souci, présent dans l’histoire des Bianchi, était évident aussi dans les Spectacles de Foi organisés par l’Inquisition, dans lesquels les impénitents étaient brûlés vifs. Le dimanche 17 mars 1658, Fra Diego La Matina, un moine augustinien, un hérétique et l’assassin – lors d’une séance de torture – de l’Inquisiteur, Monseigneur Juan Lopez de Cisneros, est amené pour être exécuté. Voici comment Girolamo Matranga, membre de l’Inquisition, relate ce spectacle, un des plus fameux Spectacles de Foi siciliens :

« Le dernier de tous, et point de mire des yeux du Royaume, le Monstre de notre temps, avec un vêtement méprisable, et portant une mitre colorée de poix noire, horriblement embrasée avec des images de flammes, fut porté par plusieurs serviteurs, sur la chaise et entouré d’hommes en armes. Le perfide coupable avait été enchaîné sur une chaise de bois très solide, fabriquée tout exprès, il fut plutôt enchaîné que fait asseoir, avec des chaînes et des liens de fer qui le ceignaient de toutes parts : tant on redoutait son indomptable volonté qui, à chaque instant, menaçait blessures et massacres. Avec lui s’avançaient d’autres Religieux, et à ses côtés les Frères de l’Assomption, qui tentaient de réduire à la Vérité Catholique son entendement obstiné.

Dans le cours de son procès, les assistants attribués par Monseigneur l’Archevêque Inquisiteur s’étaient longuement et vainement opposés à lui, plus qu’ils n’avaient discuté ; et ils avaient été rappelés pour tenter, à nouveau, à l’extrême fin de sa vie, sa conversion, dont tout le monde désespérait. Nul ne voulut l’abandonner, et chacun bannit le sommeil de ses yeux, afin que, grâce à la persuasion commune d’un grand nombre, se dissipât la torpeur de cet esprit infernal.

Au cours de la dernière nuit qui précédait le spectacle de l’Acte de Foi, il épuisa dix Religieux, tous attentifs à l’avertir et à le convaincre ; et jamais il ne cessa de mépriser et de réfuter leurs reproches, leurs raisons, leurs prières et leurs larmes. Le lendemain matin, avant que la procession ne partît du palais du Saint-Office, le marquis de Geraci et le prince de la Trabia s’approchèrent de fra Diego et, avec une énergie indicible, véritablement animée par Dieu, que ne lui dirent-ils pas ? Quels reproches ne lui firent-ils pas ? Mais fra Diego repoussa durement cette nouvelle vague de charité, ce pour quoi la compassion des deux gentilshommes se changea en colère ; et ils auraient voulu, de leurs propres mains, arracher de sa bouche sa langue sacrilège.

Fra Diego, lié comme il l’était à sa chaise, fut placé en avant par des porteurs. Le bruit de la foule cessa soudain. L’attention avec laquelle chacun écouta la lecture de ses sacrilèges scélératesses, et de ses propositions hérétiques fut incroyable. Toutes ces dernières étaient confirmées fort clairement par son aspect scélérat et obstiné, et par son front insolent. L’on entreprit la déconsécration. On retira au condamné sa mitre, puis le san-benito ; et on le revêtit tant bien que mal de l’habit de son ordre et de tous les ornements qu’un diacre, comme lui, porte en officiant. Après quoi, les ornements qu’on avait à grande peine réussi à lui mettre lui furent arrachés un à un et on le revêtit de nouveau du sanbenito et de la mitre pour le transporter devant l’estrade du capitaine de justice. L’ultime sentence de mort lui fut signifiée : que, brûlé vif, ses cendres fussent dispersées au vent.

  • 42 Le récit de Girolamo Matranga (1658) a été traduit par Mario Fusco dans Mort de l’Inquisiteur, le (...)

À la vue du bûcher, fra Diego ne s’altéra pas, ne se troubla point et ne montra point de signe d’effroi ou d’épouvante. Il fut placé sur la pile de bois, toujours enchaîné à la chaise et la chaise fut liée à un pieu. L’on feignit par deux fois de mettre le feu au bois ; finalement, fra Diego dit qu’il voulait parler au théatin Giuseppe Cicala, l’un des deux pères qui l’avaient accompagné sur le chariot. Le théatin fut rappelé à grands cris par la foule. Il s’approcha de nouveau du condamné (qui lui dit) : “Je changerai d’opinion, et de Foi, et je me soumettrai à l’Église Catholique si vous me donnez la vie du corps”. Le théatin répondit que désormais la sentence était définitive et que seulement la vie spirituelle et non pas la vie corporelle lui était accordée s’il se repentait sincèrement et s’il confessait ses erreurs. “Alors, Dieu est injuste”, dit fra Diego42. »

L’encadrement religieux des exécutions

41Une comparaison entre les performances publiques orchestrées par l’Inquisition et celles organisées par les Bianchi permet de rendre manifeste, du point de vue du spectateur, que l’hérétique est confronté par la foule. L’échange des regards est ainsi important, le condamné, qui avait les yeux bandés, étant vu de tous, alors qu’il ne voyait personne. De plus, l’affligé ne disait rien – sauf à répéter « Ora pro me » pendant la procession – et acceptait tout en silence, tandis que l’hérétique essayait (comme Fra Diego) de se plaindre ouvertement de son sort ou, pire, de lancer des anathèmes. Il est évident que l’une de ces deux figures pouvait être plus facilement comparée à celle d’un saint ou à celle du Christ dans la mesure où elle avait des agissements plus conformes aux critères en vogue à l’époque sur comment un saint ou le Christ seraient susceptibles de se comporter. Tout cela nous fait dire que, à Palerme, très probablement, l’hérétique avait le plus de chance d’être vu comme un véritable « coupable » et l’affligé comme une « victime ».

42Il est possible que ces deux façons radicalement différentes de présenter les accusés soient dues au fait que l’un des deux, l’hérétique, est impénitent et l’autre, le condamné à mort, « sauvé » pour l’au-delà. C’est la raison pour laquelle l’hérétique devait voir le bûcher, susceptible de lui provoquer « peur ou horreur », tandis que le second, étant totalement prêt et consentant à l’idée de mourir, restait concentré sur l’aura de repentance instaurée par les Bianchi dans la chapelle, de façon à expirer pieusement. En ce qui concerne les discours, l’un scandalise le public avec ses remontrances, tandis que l’autre les touche par la simple répétition des mots utilisés par tous lors des prières.

  • 43 Bynum C. W., Fragmentation and Redemption. Essays on Gender and the Human Body in Medieval Religio (...)
  • 44 Bynum C. W., The Resurrection of the Body in Western Christianity, 200-1336, New York, Columbia Un (...)

43La comparaison établie entre l’hérétique et le condamné ne permet pas de dire si le public connaissait l’importante différence entre eux : l’un se battait pour ses propres idées, dans un ultime effort de ne pas les renier même au prix de sa vie, alors que l’autre s’acquittait d’une action qu’il avait commise, jugée répréhensible, au point de devoir la payer de sa vie. Si l’hérétique et le condamné étaient torturés avant ou après leurs procès, leurs chemins se séparaient au moment de leur exécution. Les tourments étaient donnés seulement au condamné à mort pour signifier, à tous ceux qui regardaient son supplice, que les autorités judiciaires contrôlaient son corps, en l’ayant transformé en martyr et, en même temps, comme preuve qu’il avait payé pour ses péchés et était prêt pour sa rédemption. Son corps, soit entier soit en partie43, devait rester visible jusqu’à son enterrement, pour se reconstituer lors de sa résurrection44. De l’autre côté, l’hérétique, étant brûlé sur le bûcher et ses cendres éparpillées au vent, n’avait pas de vie éternelle. L’utilisation des tourments pendant la procession vers l’échafaud était dans son cas inutile, car il n’y avait, pour lui, ni rédemption ni résurrection.

  • 45 Voir « Breve ristretto di un Atto generale di Fede celebrato in Palermo il giorno 6 di aprile del (...)

44Ainsi, l’encadrement religieux joue un rôle important dans la préparation des exécutions, créant des typologies dont le public n’était sans doute pas conscient. La vue habituelle et rassurante du condamné allant à l’échafaud et acceptant pleinement son sort incitait les spectateurs à exhorter les hérétiques à abjurer. Le 6 avril 1724, dans un autre fameux Spectacle de Foi mis en scène par l’Inquisition, Sœur Geltruda Maria (Filippa Cordovana) et Fra Romualdo (Ignazio Barberi), deux hérétiques de presque 60 ans, étaient brûlés sur le bûcher. La description que nous avons de cet événement souligne son impact sur la foule et la façon dont cette dernière essayait, encore et encore, de convaincre les deux condamnés à se repentir et à se laisser « illuminer par la grâce divine ». Nous lisons que, pendant le trajet, « l’infatigable zèle des frères théologiens et religieux de la vénérable Compagnie de l’Assunta ne fut guère suffisant pour les persuader et les convaincre de leurs erreurs. » Mais le peuple, « intéressé par ces âmes, se sentit en devoir de s’en approcher et, avec des invectives dévotes, de leur faire des reproches, qui avec des larmes pour essayer de les convaincre, qui avec humiliation pour leur faire prendre connaissance de leur dureté. » Le long de la route, « de tels actes dévots se multiplièrent avec une sainte émulation de la part de toute sorte de fidèles », mais « l’obstination des relâchés faisait concurrence au zèle d’un peuple de plus de cent quarante mille personnes. » Une fois arrivés sur « le lieu du feu », « tous les fidèles […] donnaient l’exemple d’humilité chrétienne pour mollir leur dureté. » Finalement, Filippa Cordovana et Ignazio Barberi « moururent misérablement, accompagnés par les voix de tout un peuple qui, dans la perte de ces ennemis obstinés de la sainte Foi, célébrait le triomphe de celle-ci, en criant jusqu’aux étoiles : Vive la sainte Foi, vive la sainte Foi45. »

  • 46 Le fait que ces citations aient été écrites par des membres de l’Inquisition devrait ne pas poser (...)
  • 47 Beccaria C., Des Délits et des peines, traduction de Chevallier M., préface de Badinter R., Paris, (...)

45Dans ces citations, la foule était présente et active, tentant le tout pour le tout, afin d’éviter que les malheureux n’aillent au bûcher sans sauver leurs âmes46. Ce sont les attitudes de la foule qui nous intéressent dans ces descriptions, et le fait de pouvoir comparer ces mises à mort à celle de l’affligé. Elles nous intéressent d’autant plus qu’elles soulignent le consensus qui régnait en Sicile sur la nécessité d’imposer la rédemption aux condamnés à mort, consensus qui, bien sûr, occultait aux yeux de tous – jusqu’à la publication de l’essai Des Délits et des peines (1764) de Cesare Beccaria47 –, l’utilisation paradoxale de la violence à outrance pour atteindre ce but.

Notes

1 En Europe, le développement de la loi a souvent eu lieu dans une perspective religieuse : c’est surtout apparent dans le fait que les délits étaient considérés comme des péchés et vice-versa. Cette dépendance entre droit et religion a marqué la culture européenne dans ses aspects visibles et invisibles, comme on le verra tout au long de cette analyse.

2 Il est nécessaire de définir notre utilisation des termes « torture », « tourments » et « supplices ». Pour les termes « torture » et « tourments », nous avons suivi Langbein J. H. (Torture and the Law of Proof. Europe and England in the Ancient Régime, Chicago, The University of Chicago Press, 1977), qui emploie « torture » seulement en association avec le mot « judiciaire » (judicial torture). Pour Langbein la torture est une punition physique appliquée par les juges pendant les interrogations privées avant et après un procès pour extraire des informations du prisonnier, appelées habituellement « vérités ». J. H. Langbein utilise « tourments » pour tous les tourments privés et publics infligés aux prisonniers qui n’avaient pas le but d’extraire des informations mais celui d’infliger de la douleur. Nous utilisons aussi le terme « supplice » (du latin « supplicium »), dans sa signification « un sacrifice religieux célébré à l’occasion d’une exécution pour venger le sang versé ». Nous faisons ces distinctions sur la base des 77 décharges de conscience que nous avons examinées (voir Di Bella M. P., La Pura verità. Discarichi di coscienza intesi dai « Bianchi » (Palermo 1541-1820), Palerme, Sellerio Editore, 1999), dans lesquelles les prisonniers utilisent le terme « tourment » 27 fois, le mot « torture » 14 fois, mais jamais celui de « supplices ». Ce dernier a été utilisé par Francesco Maria Emmanuele et Gaetani, marquis de Villabianca (« Cronostorica degli atti di giustizia che si sono eseguiti in Palermo si di mannaja che di forca sulle persone che rei di morte che han subito col conforto prestato loro a ben morire nella cappella della Compagnia de’Bianchi cavatone il ruolo da’libri di cancelleria di detta compagnia dal manoscritto che ne tiene il Paroco Lopez e da’nostri altres Diari Palermitani Villabianca con principio in storia dal 1641 sino ai correnti tempi » [1798], Opuscoli Palermitani, t. XL et XLI ; Biblioteca Comunale, Ms Qq E 116-117), Di Marzo G., Biblioteca Storica e letteraria di Sicilia ossia Raccolta di opere inedite o rare di scrittori siciliani dal secolo XVI al XIX, Palerme, L. Pedone Lauriel, 1872, 28 vol., et Cutrera A., Cronologia dei giustiziati di Palermo 1541-1819, Palerme, Scuola Tip. Boccone del povero, 1917. De plus, les prisonniers associent parfois les mots « tourment » et « torture », comme dans la phrase « dans les tourments de la torture » ou « dans les tourments de l’estrapade » (voir la note 28 pour la signification d’estrapade). Tout ceci semble indiquer que les prisonniers eux-mêmes faisaient une différence entre « tourments » et « torture », tandis que le terme de « supplices » était utilisé essentiellement par les spectateurs. Dans cette contribution, nous utilisons le mot « torture » pour désigner la torture judicaire, « tourments » pour toutes inflictions de peines données au prisonnier sans intention d’extraire des informations et « supplices » pour exprimer le point de vue des spectateurs émus par l’infliction des peines et par le comportement brave des condamnés à mort qui leur rappelait le sort des martyres et la Passion du Christ. Voir aussi, pour l’utilisation des termes « torture » et « supplices », Foucault M., Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.

3 Le mot « performance » dérive du latin « pro forma » ou « per forma » pour indiquer un événement qui s’accomplit à travers une forme. Par essence, la performance est un art éphémère qui laisse peu d’objets derrière lui. Certains historiens de l’art situent l’origine de la performance dans la pratique des rituels ou rites de passage observés depuis l’origine de l’Homme. D’un point de vue anthropologique, la performance s’est manifestée et définie de différentes manières à travers les cultures et les âges. L’art performance constitue peut-être la forme artistique la plus ancienne de l’humanité. Une chose semble néanmoins claire : le corps, le temps et l’espace constituent généralement les matériaux de base d’une « performance ». Selon Giovanni Lista [Le Futurisme : création et avant-garde, Paris, Éd. L’Amateur, 2001], le terme a été utilisé pour la première fois dans sa version moderne par les Futuristes italiens, en 1914, lors d’une « soirée-événement » organisée à Naples (« Art performance », Wikipédia, le 13 janvier 2010, 14h50).

4 Sur l’histoire du Saint-Office en Sicile : La Mantia V., Origine e vicende dell’Inquisizione in Sicilia, Palerme, Sellerio Editore, 1977 ; Garufi C. A., Fatti e personaggi dell’Inquisizione in Sicilia, Palerme, Sellerio Editore, 1976. Sur l’histoire du Saint-Office en Italie, Prosperi A., Tribunali della coscienza. Inquisitori, confessori, missionari, Turin, Einaudi, 1996.

5 Parisi V., Direttorio per l’esercizi del conforto della Cappella della Compagnia delli Bianchi di questa città di Palermo [Palerme, nella Reale Stamperia, 1787], Biblioteca Centrale di Palermo, Misc. A 30 L. 38.

6 Les sept thèmes de méditation étaient la création de l’homme, le péché, la mort, la communion, le jugement final, l’enfer et le paradis.

7 Chiffoleau J., « Dire l’indicible. Remarques sur la catégorie du nefandum du xiie au xve siècle », Annales ESC, mars-avril 1990, p. 289-324.

8 Sur Giovanna Bonanno, une empoisonneuse de « circa » soixante-quinze ans exécutée le 30 juillet 1789 à Palerme, lire Fiume G., La Vecchia dell’aceto. Un processo per veneficio nella Palermo di fine Settecento, Palerme, Gelka, 1990.

9 Di Bella M. P., op. cit., p. 74-79.

10 Bowersock G. W., Rome et le martyre, traduit par P.-E. Dauzat, Paris, Flammarion, 2002 ; texte original, Martyrdom and Rome, Cambridge, Cambridge University Press, 1995.

11 Mongitore A., « Chiesa della Madonna degli Agonizzanti », Id., Storia sacra delle Chiese di Palermo, vol. III (Biblioteca Comunale, Ms Qq E 9, XVIIIe s.), p. 366-372. Parmi les travaux les plus récents, voir Lo Piccolo F., « Per la storia della congregazione e della chiesa di Maria SS. degli Agonizzanti in Palermo », Atti della Accademia di Scienze Lettere e Arti di Palermo, 1994-1995, p. 1-44.

12 Daddi G., S. Matteo vecchio e nuovo. Le due chiese (1088-1633) e l'unione del Miseremini, Palerme, St. Tip. Giuseppe Di Giorgi, 1916.

13 Di Natale M. C. (dir.), Le Confraternite dell'Arcidiocesi di Palermo. Storia e arte, Palerme, Edi Oftes, 1993, p. 306, 327.

14 Picard M.-J., « Croix (chemin de) », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et histoire, Paris, Beauchesne, 1953, t. II, p. 2578-2586.

15 Brown B., « Way of the cross », New Catholic Encyclopedia, San Francisco, Mac Graw-Hill Book Company, 1967, vol. XIV, p. 832.

16 Les grands organisateurs derrière ces multiples initiatives étaient à l’époque les Franciscains. Ils ont aussi l’idée, à partir de la fin du xve siècle, de faire construire une « Nouvelle Jérusalem », le Sacromonte, genre de musée Grévin avant la lettre, représentant les moments clefs de la vie de Jésus in loco grâce aussi à des mannequins de taille humaine. On peut encore en trouver dans le Nord de l’Italie et le plus connu se trouve à Varallo : voir Nova A., « “Popular” Art in Renaissance Italy : Early Response to the Holy Mountain at Varallo », Farago C. (dir.), Reframing the Renaissance. Visual Culture in Europe and Latin America 1450-1650, New Haven – Londres, Yale University Press, 1995, p. 113-126, 319-321.

17 Aujourd’hui encore, dans la majorité des villages de l’Italie méridionale, ce genre de procession, « jouée » par des fidèles, a lieu les vendredis saints.

18 Belting H., L’Image et son public au Moyen Âge, traduit par Israel F., Paris, Gérard Monfort Éditeur, 1998, p. 179-194, le titre original étant Das Bild und sein Publikum in Mittelalter : Form und Funktion früher Bildtafeln der Passion, 1981.

19 Fiorelli P., La Tortura giudiziaria nel diritto comune, 2 vol., Milan, Giuffrè, 1953, voir p. 85 n. 7 ; p. 94, n. 32 ; p. 183-84 ; p. 203, n. 73 ; p. 249, n. 36 ; p. 264, n. 43.

20 Pitrè G., Usi e costumi credenze e pregiudizi del popolo siciliano, Palerme, Pedone Lauriel, 1889, vol. IV, p. 4-25 [réédition : Bologne, Forni Editore, 1980].

21 Di Bella M. P., op. cit.

22 Langbein J. H., op. cit., p. 6 ; Peters E., Torture, Oxford, Basil Blackwell, 1985, p. 42.

23 Langbein J. H., op. cit., p. 6.

24 Peters E., op. cit., p. 65.

25 Johansen B., « Vérité et torture : ius commune et droit musulman entre le xe et le xiiie siècle », Héritier F. (dir.), De la violence, Paris, Odile Jacob, 1996, p. 142-143 ; voir aussi Thomas Y., « “Arracher la vérité”. La Majesté et l’Inquisition (ier ive siècles apr. J.-C.) », Jacob R. (dir.), Le Juge et le jugement dans les traditions juridiques européennes. Études d’histoire comparée, Paris, L.G.D.J., 1996, p. 15-41.

26 Peters E., op. cit., p. 59

27 « Succaro » : « torture » en sicilien.

28 « Estrapade » : pendant la torture judiciaire, le prisonnier était soulevé au moins d’un demi-mètre grâce à une corde autour d’une roue tournante, les poignets attachés derrière le dos et, de temps en temps, tout d’un coup projeté au sol.

29 Di Bella M. P., op. cit., p. 82.

30 Ibid.

31 À Milan, en juin 1630, Gugliemo Piazza est vu par deux femmes marcher en longeant les murs et en y frottant les doigts. La peur des semeurs de peste (« untori ») est si forte depuis 1576 qu’il est bientôt accusé d’avoir barbouillé les murs d’une matière grasse avec l’intention de répandre la peste dans la ville. Il est emprisonné, torturé et sommé de dire la vérité. Il déclare alors que l’onguent lui a été fourni par le barbier Giangiacomo Mora. Les deux hommes sont condamnés à mort ; la sentence, exécutée le 1er août sur le « lieu du crime », stipulait que le corps des deux accusés devait être tenaillé par le fer, qu’ils devaient avoir la main droite coupée, les os brisés par la roue, être égorgés six heures plus tard, puis être brûlés vifs. Après cette punition exemplaire, au même endroit, une colonne appelée « infâme » a été élevée pour conserver dans la mémoire collective l’atrocité de leur action. Cette colonne a finalement été détruite en 1778. Voir, sur ce cas très célèbre en Italie, outre Alessandro Manzoni, Storia della colonna infame, notes de L. Sciascia, Palerme, Sellerio Editore, 1981 [1842], aussi Farinelli G., Paccagnini E., Processo agli untori. Milano 1630 : cronaca e atti giudiziari in edizione integrale, Milan, Garzanti, 1988.

32 Di Bella M. P., op. cit., p. 82.

33 Ibid.

34 Prosperi A., Tribunali della coscienza, op. cit., p. 479.

35 Capitoli della Compagnia de' Bianchi da osservarsi nella Cappella de' Condannati a morte. Riformati nell'anno 1652 (Ms. XVIII, in-4°, Biblioteca Comunale, Qq D 177) ; Capitoli disposti per il buon regolamento della Cappella de 'Condannati della Compagnia de' Bianchi della città di Palermo, nell’anno 1766. Nel governo de' Signori Gaetano Cottone Principe di Castelnovo Governatore (Ms., Archivio Storico Comunale, IV A 63).

36 Capitoli disposti per il buon regolamento della Cappella de’ Condannati, 1766, p. 190.

37 Capitoli disposti per il buon regolamento, op. cit., p. 187.

38 Di Bella M. P., Dire ou taire en Sicile, Paris, Le Félin, 2008, p. 61-74 pour l’« omertà » pieuse des Bianchi.

39 Pour une plus ample discussion sur le forum internum, voir Prodi P., Una storia della giustizia. Dal pluralismo dei fori al moderno dualismo tra coscienza e diritto, Bologne, Il Mulino, 2000, et Johansen B., « Vérité et torture... », p. 123-168.

40 Cet épisode de la vie du bandit Catinella peut être lu dans Villabianca F. M. E. et G., Opuscoli Palermitani, op. cit., t. XL, p. 296-299, que Cutrera A., Cronologia, op. cit., reproduit aux p. 238-239. Grâce à Giuseppe Pitrè, nous trouvons, dans ses Canti popolari siciliani, 2 vol., Palermo, 1870-1913 [réédition : Bologne, Forni Editore, 1979] un chant créé à la gloire de ce bandit, intitulé « Salta-le-viti » (vol. II, p. 131-134).

41 Mongitore A., « Chiesa della Madonna degli Agonizzanti », p. 366-372. Voir aussi, dans notre chapitre, la présentation de la Congregazione, p. 9.

42 Le récit de Girolamo Matranga (1658) a été traduit par Mario Fusco dans Mort de l’Inquisiteur, le livre de Leonardo Sciascia publié à l’époque à la suite de l’ouvrage intitulé Les Paroisses de Regalpetra, Paris, Gallimard-Folio, 1991, p. 270-279. J’ai considéré la traduction de Fusco en y apportant des changements, lorsqu’il s’agissait de suivre l’original. Voir la relation originale de Matranga G., « Relazione dell’Atto publico di fede celebrato in Palermo a’ 17 marzo 1658 », Sciascia L. (éd.), Delle cose di Sicilia. Testi inediti o rari, Palerme, Sellerio Editore, 1984, vol. III, p. 47-86.

43 Bynum C. W., Fragmentation and Redemption. Essays on Gender and the Human Body in Medieval Religion, New York, Zone Books, 1991.

44 Bynum C. W., The Resurrection of the Body in Western Christianity, 200-1336, New York, Columbia University Press, 1995.

45 Voir « Breve ristretto di un Atto generale di Fede celebrato in Palermo il giorno 6 di aprile del presente anno 1724 dalli signori D. D. Giovanni Ferrer, D. D. Giuseppe Luzan, D. D. Baigio Antonio de Oloriz, inquisitori in questo regno di Sicilia », Di Marzo G., Biblioteca Storica e letteraria, op. cit., vol. IX, p. 80-82.

46 Le fait que ces citations aient été écrites par des membres de l’Inquisition devrait ne pas poser de problème, tout en nous rendant prudents quant à leur totale véracité.

47 Beccaria C., Des Délits et des peines, traduction de Chevallier M., préface de Badinter R., Paris, GF-Flammarion, 1991, p. 165-166.

Auteur

Cnrs Iris Ehess , Paris

© CNRS Éditions, 2010

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