Pendant des millénaires, l’homme a été un chasseur. Au cours de ses innombrables chasses, il a appris à reconstituer les formes et les déplacements de proies invisibles à partir d’empreintes laissées dans la boue, de branches cassées, d’excréments, de touffes de poils, de plumes arrachées, d’odeurs confinées. Il a appris à sentir, à enregistrer, à interpréter et à classer des traces infinitésimales comme les filets de bave. Il a appris à effectuer des opérations mentales complexes avec une rapidité fulgurante dans l’épaisseur d’un fourré ou dans une clairière remplie d’embûches.
Carlo Ginzburg

1Alors même que les fantasmes conspirationnistes ne sont pas nés de notre modernité historique, tant s’en faut, force est de constater que l’entrée dans la modernité a renouvelé de façon remarquable la prégnance des « théories du complot » sur notre appréhension du monde. Peut-être devrait-on d’ailleurs parler à leur sujet d’explications par le complot plus que de théories, afin de rendre compte de la fonction cognitive qu’elles revêtent dans la bouche de ceux qui les produisent et les diffusent, lesquels ne sauraient identifier comme théorique ce qu’ils perçoivent, le plus souvent, comme une stricte et objective description du monde. Il n’en demeure pas moins que la modernité a ouvert, malgré elle, un véritable âge d’or à ces constructions intellectuelles tout à la fois simples et complexes visant la mise en récit d’éléments éparpillés du réel à des fins d’interprétation. La modernité leur a donné les moyens de renforcer leur puissance persuasive, ou du moins de l’adapter aux nouvelles exigences de l’esprit humain, en se présentant comme des modèles prodigieusement rigoureux de pensée critique.

2Les « théories du complot » sont devenues un moyen d’exercer sa liberté de critiquer, tout en la détournant de sa fonction initiale et de son esprit. Elles manifestent donc un angle mort de la modernité, à savoir l’absolutisation de cette liberté même, en ce qu’elles cherchent à se soustraire au regard de la critique ou à en réviser les contraintes à leur profit. Le fait d’incriminer les thèses officielles dispenserait in fine de fournir des raisons et des justifications quant au sens produit rétrospectivement par l’explication conspirationniste. En se dérobant de la sorte à l’autorité de cette critique dont elles revendiquent l’usage exemplaire, les « théories du complot » en sont venues à faire reconnaître et plus encore à accréditer leur immunité face au doute. C’est à ce titre qu’on peut voir à l’œuvre dans le processus d’immunisation de leurs récits explicatifs, l’expression tyrannique d’une liberté de l’esprit présentée comme irrésistible et dont le seul exercice garantirait la légitimité autant que la valeur de ses productions. Cette tyrannie par laquelle la critique force l’adhésion à ses thèses en surexploitant l’effet d’évidence, caractérise une habitude intellectuelle qui, dans la recherche de l’efficacité à tout prix, a fini par distendre son rapport à la réalité et entretenir une ambivalence à son égard. Une telle propension au déni où le monde se trouve dilué dans son explication, où la cohérence superficielle du sens annule la charge de la preuve, dispose à convertir la résistance à la doxa en illusion collective et le doute perpétuel en certitude conquérante. C’est pourquoi, loin de chercher à condamner la légitime et saine expression du doute, cet acquis des sociétés ouvertes, nécessaire au progrès social, politique et scientifique, nous proposons, au contraire, de réfléchir aux usages spécifiques de la critique mobilisés par les penseurs conspirationnistes ou ceux qui se font leurs relais.

3En définitive, la modernité, en introduisant de nouveaux critères de production du savoir empirique et de légitimation des connaissances produites, s’est vue transmettre à la pensée conspirationniste des ressources rhétoriques et procédurales qui ont garanti et qui garantissent encore son succès parmi les défenseurs de la contestation comme rapport privilégié à l’espace social et politique. L’esprit moderne n’est sans doute pas plus enclin que son prédécesseur à concevoir ou suspecter la présence de complots, d’ententes secrètes, de projets indicibles, de manigances abjectes, etc. derrière les portes de l’histoire en actes, au contraire, il devrait être théoriquement plus critique que lui face à des imputations farfelues ou étranges au regard des données factuelles. Mais en exaltant la digne posture du critique, posture de celui qui se dit éclairé par les lumières de la raison et conteste le « prêt-à-penser » qu’on lui donne, cet esprit moderne plus rationnel, plus méthodique, plus sceptique aussi, s’est paradoxalement trouvé impuissant face à ceux-là mêmes qui revendiquaient leur droit inaliénable à faire un usage radical de la critique au nom de la modernité.

4Les dénonciateurs de complots – qui, sans cesse, entreprennent de dévoiler les raisons cachées, les plans et les mystères des (grands) événements historiques – ont donc trouvé dans la modernité un environnement favorable, voire inespéré, car le seul fait de prendre la parole pour afficher son scepticisme et témoigner de son « esprit critique », suffit souvent à légitimer socialement la parole qui s’énonce. En conséquence de quoi, critiquer le critique, non pas forcément ce qu’il dit – ce point fera d’ailleurs l’objet d’un développement par la suite –, mais la légitimité extraordinaire qu’il tire de sa position de critique dans l’espace du discours, reviendrait finalement à lui refuser son droit d’être un moderne, c’est-à-dire un sceptique. Toute l’ambiguïté est là. La critique est-elle d’abord une place, que n’importe qui peut légitimement occuper pour renforcer sa position discursive, son ethos, ou un processus par lequel la parole se conforme aux exigences de la rationalité afin de repenser la signification de ce qui précisément fait question ?

5Le présent ouvrage, par le biais d’une investigation relative aux modalités rhétorico-argumentatives de production et d’exposition des « théories du complot » ou explications conspirationnistes, se propose de mettre en lumière les mécanismes spécifiques par lesquels ces dernières parviennent à imposer leurs capacités de persuasion en affichant ostensiblement leur scrupuleux respect des contraintes de validation propres au savoir scientifique. En d’autres termes, il s’agit pour les contributeurs du volume d’analyser cette façon particulière qu’a la pensée conspirationniste de raisonner et de présenter ses « découvertes » en affichant un luxe de détails, une rigueur et une précision telles qu’elle réussit dans un même mouvement à attester la rationalité de son entreprise de dévoilement, tout en la préservant d’une quelconque mise à l’épreuve falsificatrice (Popper). Avant d’aller plus loin dans cette réflexion théorique, il nous paraît important de revenir sur l’originalité des « théories du complot » dans la modernité, afin de tracer le cadre général au sein duquel se manifeste le défi épistémologique que nous souhaitons aborder.

Le complot moderne, l’homme et le ré-enchantement du monde

6En tout état de cause, la pensée du complot dans les périodes prérévolutionnaires présente un certain nombre de caractéristiques très spécifiques, et se déploie autour de deux pôles institutionnels : la religion, plus particulièrement l’Église (ses dogmes, ses prélats, etc.), et la monarchie ; les deux étant finalement inséparables. Le supposé complot fait alors l’objet dans l’imaginaire général – celui des peuples comme celui des puissants – d’une attribution à une force supérieure, Satan ou l’Antéchrist, visant à renverser l’ordre établi, un ordre tout à la fois temporel et divin. Il s’agit donc d’un complot ourdi contre le détenteur du pouvoir et les institutions dans lesquelles il s’exerce, afin de changer le rapport de force, et pour tout dire de briser le sens de l’histoire autant que le contrat qui structure la réalité sociale et spirituelle. Les figures humaines désignées (tout spécialement les juifs, mais aussi les lépreux et les hérétiques, etc.) ne sont jamais que des instruments, certes maléfiques, entre les mains d’une transcendance à l’envers, qui fait, d’une certaine manière, pendant à la transcendance révérée (incarnée par le monarque et le souverain pontife). L’humain, aussi malfaisant soit-il, n’incarne donc que le rouage d’un grand mécanisme, un moyen en vue d’une fin (tuer Dieu ou le roi) qui le dépasse et lui échappe, et dont il demeure forcément incapable d’apprécier la portée, celle d’une lutte létale entre deux espaces du sacré : le ciel et l’enfer. Sous l’Ancien régime, la peur est là, quotidienne, la réalité terrorise, mais les choses se passent, elles ont du sens, une raison d’être, une explication pérenne et invariable, à même d’être convoquée par n’importe qui lors d’expériences ou de situations critiques.

7Comme le montrent avec précision plusieurs contributions au volume à la suite de travaux récents, tout cet appareil théorique, ou préthéorique, se trouve remis en cause avec la Révolution française, car la société, livrée à elle-même, dépossédée de ses vérités et de ses transcendances, doit désormais faire face au règne de l’incertitude, plus insoutenable encore que l’attente de n’importe quel châtiment divin. Les bouleversements dans l’ordre de la souveraineté politique, la proclamation de la « mort » de Dieu, ont eu pour conséquence la recomposition des théories du complot sur les vestiges de la pensée mythique, ainsi que leur adaptation aux nouvelles contraintes historiques et aux exigences de la raison moderne. La rationalisation et la sortie du religieux, c’est-à-dire le fait d’éliminer la « magie » en tant que technique de salut, a eu pour effet l’abandon d’un monde stable où tous les événements pouvaient s’expliquer et se comprendre par le retour, la réflexion sur une genèse fixée une fois pour toutes. Une genèse qui, jusqu’alors, donnait les clés indubitables pour déplier d’un bout à l’autre l’apparente complexité du réel. Les faits, et plus encore les accidents de l’existence (épidémies, famines, guerres, etc.) trouvaient leur solution en dehors de l’homme, lequel pouvait alors se décharger de ses interrogations et de ses doutes sur cette extériorité transcendante. À partir du moment où les processus de génération de l’histoire se « désenchantent » et que ce désenchantement ruine la compréhension qu’a l’homme de son environnement immédiat, les événements qui adviennent, importants ou infimes, perdent leurs liens internes et sont alors renvoyés à leur insupportable absurdité.

8En d’autres termes, le renoncement à cette totalité explicative, primordialement sécurisante – parce que nécessaire et impossible à esquiver –, a laissé un vide, une place vacante, à savoir celle de la signification profonde des êtres et des choses qui désormais doivent construire, voire produire leur « sens » par eux-mêmes. C’est cette absence de réponse transcendante apportée sur le « pourquoi » des malheurs de l’humanité, qui s’est trouvée comblée par les phénomènes sectaires, les religions séculières (communisme et fascisme en particulier), et, bien sûr, par les « théories » du complot mondial, dont la fonction première est d’injecter du « sens », de la cohérence et de la causalité, là où, précisément, ceux-ci sont vacants, du moins à première vue. Libéré et en même temps orphelin de Dieu comme du diable, l’homme se voit donc amené à prendre la place de ces deux figures opposées, c’est-à-dire à remplir le rôle qu’elles occupaient jusqu’alors dans l’imaginaire collectif.

9Les « théories du complot » qui convoquent de vieux démons, tout en les détournant de leur initiale fonction magique, participent donc intimement au ré-enchantement du monde à partir de la seule chose qui reste après la disparition des transcendances : l’homme comme principal moteur de l’histoire. En d’autres termes, il s’agit là d’une conversion des mythes aux exigences de l’esprit moderne, c’est-à-dire d’un dépouillement de leur dimension spécifiquement religieuse qui réduisait l’homme à un office purement instrumental devenu impossible à tenir. Du coup, la figure du mal, figure de l’ennemi (le juif, le jésuite, le franc-maçon, le dirigeant américain ou l’administrateur d’une multinationale, etc.) devient désormais identifiable en première personne (il porte un nom, il a certaines fonctions, il est motivé par des besoins et des aspirations personnels, il est doué de facultés d’action, d’intentions particulières, etc.). Cette figure se singularise donc pour donner prise à la dénonciation, c’est-à-dire pour l’insérer dans un monde composé de personnes réelles – incarnées – censées pouvoir répondre, à la fois pour elles-mêmes et pour le groupe qu’elles représentent ou symbolisent, aux accusations formulées par les dénonciateurs. Ces personnes réelles, inspirées par des buts humains (domination, extermination, captation des richesses, acquisition d’un pouvoir absolu, etc.) et engagées dans un pacte criminel, deviennent alors causes explicatives de tout ce qui dysfonctionne ; leur destruction, ou du moins leur évincement radical, libérerait de fait le monde des raisons de son malheur et de sa souffrance.

10Dans le cas particulier et exemplaire des Protocoles des Sages de Sion, qui prête aux juifs un projet de domination planétaire, les faussaires ont puisé dans un stock de stéréotypes et de clichés antisémites disponibles qu’ils ont réactivés, tout en les adaptant aux demandes d’une rationalisation proprement moderne, selon laquelle la clé de l’histoire se trouve dans l’action des hommes, c’est-à-dire dans leurs intentions proprement humaines. En conséquence, avec la modernité, l’enjeu des complots est toujours le même, à savoir l’ordre et le pouvoir établis, mais ceux qui se trouvent, à présent, du « mauvais côté de la barrière », c’est-à-dire du côté du complot, ne sont plus les peuples, nouveaux détenteurs du pouvoir (et primordialement dotés d’un pouvoir numérique), mais leurs représentants – au sens large : complices, amis, appuis, etc. –, ou plus exactement ceux qui prétendent assurer cette fonction, et cherchent à tirer les ficelles supposées à leur profit.

L’indice comme preuve

11La dénonciation d’un complot – aussi bien réel qu’imaginaire, minuscule ou colossal – s’appuie primordialement sur l’identification, ou la prétendue identification de sa présence matérielle (on peut le voir à l’œuvre, vivre ses effets, ressentir sa présence, etc.) au sein de la réalité factuelle. En d’autres termes, cette dénonciation se fonde sur des indices, des traces, des empreintes qui témoignent de son passage ou de son action. Si complot il y a, celui-ci doit nécessairement se manifester d’une manière particulière (par la production de documents, la tenue de réunions, la corruption de personnes, etc.), laisser des marques superficielles qui attestent sa réalité et autorisent sa traque.

12En conséquence, se lancer sur les traces d’un complot singulier – celui-là et pas un autre – implique soit de supposer que ce dernier pourrait éventuellement exister (par exemple après en avoir entendu parler), soit d’avoir l’assurance qu’il existe bel et bien (par exemple après avoir surpris une conversation entre des individus identifiés comme conspirateurs), et donc de concevoir avant d’entamer l’enquête des effets ou des manifestations possibles de son existence. Cette attitude consiste à suivre à la trace, c’est-à-dire à pister et à interpréter des résidus, déchets, débris apparemment anodins, à les faire parler pour qu’ils nous racontent leur histoire : une présence cachée, une cause, une raison. Une telle façon de faire constitue non seulement une disposition profondément ancrée dans l’esprit humain, mais surtout la base essentielle de sa fécondité, voire, n’ayons pas peur des mots, de sa rationalité. Dans ce travail ancestral de collecte et de reconstitution, dans cette restauration des relations (possibles) entre les faits à partir d’une enquête qui procède par comparaisons et suivant une démarche abductive, Carlo Ginzburg reconnaît la manifestation de ce qu’il nomme le « paradigme indiciaire ». En développant une connaissance pratique et intuitive fondée sur leur longue expérience du terrain (née de constats, succès, échecs ou méprises passés), le chasseur-cueilleur comme l’enquêteur moderne se sont progressivement dotés de cette aptitude essentielle, et depuis longtemps dévaluée, que les Grecs appelaient phronèsis. La « prudence » dans l’action est bien ce qui rend capable, en fonction d’éléments ténus et pourtant signifiants, de tirer l’ordre du chaos, d’effectuer des rapprochements, de poser des conclusions, d’orienter ses recherches, c’est-à-dire de poursuivre son entreprise d’intellection du monde, non sur la base de certitudes ou de principes absolus, mais grâce à cette « faculté d’apercevoir » et d’opiner juste dont parle Aristote dans l’Éthique à Nicomaque, faculté que seuls l’expérience et le travail du temps nous enseignent. Cette façon de lire sinon de dire le monde, d’en déchiffrer le sens à partir d’une série d’événements sans lien apparent, mais qui justement prennent sens dans leur sérialité, fonctionne suivant un modèle cognitif conjectural.

13Le diagnostic médical, depuis ses origines hippocratiques, ne procède pas autrement : à partir d’une observation de symptômes (un état fébrile, des douleurs abdominales, une éruption cutanée, etc.) couplée à un éventuel entretien clinique (sur les comportements et antécédents du sujet), le praticien élabore des hypothèses relatives aux causes des maux qu’il examine. Il s’efforce alors tout à la fois de reconstruire l’« histoire » de la maladie, de comprendre les raisons de sa présence dans le corps du patient, et de prévoir les chances autant que les conditions du rétablissement. Rien n’est certain bien sûr, l’« histoire » élaborée est sans doute incomplète, mais le récit des faits produit par le médecin, assis sur l’expérience de cas similaires, possède une probabilité suffisamment forte pour autoriser une action thérapeutique spécifique. C’est pourquoi la médecine constitue avant tout un art, une technè, un empirisme, du moins pour ce qui concerne la phase de découverte et de diagnostic. Laquelle requiert le plus souvent le soutien d’un dispositif scientifique capable de valider, c’est-à-dire de confirmer ou d’infirmer, l’hypothèse initiale.

14Cette précision importante ne remet nullement en cause la valeur éminente de la médecine – et tout particulièrement de la médecine moderne –, mais elle éclaire la distinction entre ce qui relève de la raison pratique, qui mobilise les qualités du phronimos, au premier chef desquelles la capacité de juger d’un cas nouveau à la lumière de l’expérience passée, et ce qui relève de la science au sens strict où le moment de l’expérimentation succède nécessairement à celui de la découverte. La médecine moderne s’appuie donc sur la science, mais elle ne saurait, en soi, revendiquer cette qualification pour désigner le processus mental par lequel le praticien identifie puis sélectionne une pathologie plutôt qu’une autre. Bien qu’il relève d’une forme de « sagesse pratique » ce processus n’est pas pour autant dénué de rationalité, au contraire, nous l’avons dit, il conditionne même, à partir de ce sens du probable qu’il convoque, l’action rationnelle et l’inscription du sujet comme acteur du monde. En conséquence, le raisonnement indiciaire qu’on rencontre en médecine, en philologie, en archéologie, dans l’expertise d’art… et bien sûr dans la pensée conspirationniste, ne peut faire l’objet d’un rejet de principe, au motif qu’il produirait des connaissances possibles, vraisemblables, parfois même très vraisemblables, mais aucune certitude absolue.

15Quelle est, dans ces conditions, la particularité des « théories du complot » à l’égard du paradigme indiciaire ? L’un des constats que nous pouvons faire concerne le statut et la fonction que ces « théories » confèrent aux indices dans la construction intellectuelle qu’ils sont censés supporter, et plus précisément leur systématique conversion en preuves de l’authenticité de celle-ci. Concrètement, le besoin de donner du sens est si fort que la trace observée contient la réalité tout entière dans la mesure où cette trace rend manifeste et palpable, c’est-à-dire dévoile l’explication globale qui fait tenir le monde. En d’autres termes, l’indice collecté (la tenue d’une réunion à une date donnée, la relation entre deux personnes, l’origine d’un des protagonistes, etc.) devient le lieu de manifestation et de confirmation de la « théorie », et ceci au sens où le postulat initial, à savoir la nécessaire existence du complot, est vécu comme irréfutable parce qu’il ne saurait en être autrement. Sans cette irréfutabilité fondamentale de la « théorie », c’est toute la compréhension du monde, mais aussi sa cohérence qui risqueraient d’être radicalement menacés par le retour du doute. De cette manière, l’indice, repensé en preuve, est lu à la lumière de l’hypothèse première qu’il devrait normalement éclairer. Car lorsque l’effet est intégré à la cause, lorsque cette cause réduite à l’unité détermine et absorbe tous les effets possibles les rendant du même coup intelligibles, le monde se referme sur lui-même et parvient au ré-enchantement. Ainsi, le monde ne peut plus exister en dehors et indépendamment de la « théorie » à laquelle il se voit soumis ; l’autonomie du réel est réduite à néant pour favoriser la pérennisation du sens qui sécurise la relation de l’homme à son environnement.

16En conséquence, n’importe quel fait (ou absence de fait) peut subir une importation au sein de l’explication conspirationniste, et donc servir à en confirmer la validité. L’indice justifie l’explication autant que celle-ci est justifiée par lui. Les découvertes effectuées en vue (et au nom) de la dénonciation du complot échappent ainsi à toute mise à l’épreuve, puisque la dénonciation en tant qu’édifice théorique contrôle elle-même la production et la validation des découvertes qui servent à l’accréditer. Dès lors, la pensée du monde, soumise à une théorie unique et totalisante, se fait en un seul geste suivant la méthode archaïque des mages et des chamanes : la représentation et la réalité se trouvent alors réunies, confondues afin de verrouiller la contestation et d’empêcher la survenue du doute. Dans ce cadre, propre aux « sociétés fermées », décrire le monde, le créer et lui donner du sens fonctionnent à l’identique.

Décrire ou condamner : vers une troisième voie

17Ainsi se pose la question de l’attitude du chercheur à l’égard de ce mode de pensée tout à la fois « hypermoderne » et antimoderne voire profondément archaïque ; rationnel, du moins en apparence, et sans cesse défiant les principes de la rationalité. Est-ce le rôle du chercheur de dénoncer la bêtise, le piège ou même la dangerosité politique de telle ou telle théorie ? Est-ce son rôle de prendre parti et de s’opposer à elle au nom de la science en se positionnant dans l’espace public ? Doit-il se lamenter en déplorant l’importance prise par certaines idées suspectes et contestables ou, au contraire, mettre ses opinions à distance pour comprendre les raisons profondes de leur succès ? Certaines approches considèrent qu’il n’appartient pas au scientifique de juger ou de condamner une pensée plutôt qu’une autre et adoptent alors une attitude purement descriptive. C’est le cas notamment – mais il ne s’agit là que de tendances fortes – des travaux en psychologie sociale, en linguistique ou encore en histoire. Le chercheur présente ce qu’il observe, mais se défend, autant que possible, de porter un jugement positif ou négatif sur l’objet observé. De leur côté, la science politique ou la philosophie morale, plus normatives, ont souvent moins de réticence à formuler un tel jugement et parfois même s’en font un devoir. Enfin, la démarche qui caractérise les chercheurs en rhétorique et argumentation dont nous sommes se donne comme une troisième voie et peut-être comme une réponse au défi épistémologique où s’opposent « décrire » et « condamner ».

18En effet, il ne s’agit pas, pour nous, de partir des contenus, c’est-à-dire des idées, mais des modalités de formulation et de présentation de ces idées mêmes, et plus encore des mécanismes rhétoriques de production des preuves discursives. Nous estimons que la disposition et les types d’arguments utilisés, le choix des mots, l’usage des preuves subjectives (ethos et pathos), les raisonnements déployés (logos), constituent des renseignements essentiels pour décrire les discours eux-mêmes, leurs visées et leurs capacités de persuasion. En d’autres termes, nous décrivons des processus rhétoriques et argumentatifs que nous qualifions ensuite en termes logiques, éthiques ou politiques. Notre propos n’est pas de juger, en scientifiques, la valeur d’une idée, d’une thèse ou d’une théorie en tant que telle, même si nous pouvons par ailleurs, comme citoyens, la trouver extrêmement douteuse ; les modèles dans lesquels s’inscrivent nos recherches (d’inspiration aristotélicienne et perelmanienne) se refusent à une telle attitude normative. Nous nous proposons, au contraire, de détailler les conditions d’élaboration et d’administration de ce qui est au cœur de la démarche rhétorique, c’est-à-dire la preuve, dans la mesure où c’est elle qui motive primordialement l’adhésion aux thèses qui sont exposées et défendues par le discours. La particularité de notre orientation scientifique consiste à prêter attention au fonctionnement du dispositif par lequel un auditeur accepte de se rallier aux vues de celui qui parle, notamment lorsque ce qui est dit paraît difficilement compatible avec la réalité objective. Il nous a semblé que les « théories du complot » pouvaient constituer un véritable laboratoire à une investigation de ce type, laquelle offrait alors un moyen de mieux comprendre les raisons de l’importance prise par ces théories dans nos sociétés contemporaines.

19Notre analyse permet ainsi de faire ressortir et d’interroger les paradoxes, les ambivalences que renferme la pensée conspirationniste, afin d’apprécier sa position singulière entre archaïsme et modernité. Paradoxale, cette pensée l’est à plus d’un titre : d’une part au niveau du pathos, elle rassure et inquiète tout à la fois, car en dévoilant les causes cachées, les plans, les secrets, en dénonçant les coupables, elle fait voir l’ampleur extraordinaire de ce qu’elle dévoile ; d’autre part au niveau de l’ethos, elle élève le dénonciateur en expert suprême (technicien virtuose, scientifique de génie) et le place en même temps « à la marge » de la science, du pouvoir, de la société, etc., position marginale qui vient du même coup garantir la pureté de ses intentions et l’authenticité de son propos. Ces paradoxes nous semblent intimement liés aux rapports que chacun entretient à la modernité, aux institutions et à la rhétorique convoquée pour leur donner du sens.

20En conséquence, si notre démarche scientifique trouve ses ressources premières dans la description, cette dernière ne constitue pas la finalité de notre recherche. Du reste, nous n’avons pas vocation à condamner la pensée conspirationniste, tout spécialement parce que ce mode de compréhension du monde, causal et abductif, n’est ni régressif ni même irrationnel ou obscurantiste, comme voudraient le montrer certains. Nous nous efforçons plutôt de tirer de la description les moyens de penser la modernité et ses limites, c’est-à-dire de questionner, à partir d’une analyse poussée des mécanismes rhétorico-argumentatifs qui trop souvent sont laissés dans l’ombre, certains aspects cruciaux de la raison humaine dans ses rapports paradoxaux à la liberté et à son difficile exercice en démocratie. Voilà où se situe la troisième voie, ni normative, ni purement descriptive, que nous proposons.

21Nulle intention donc de nier la pluralité des contextes, de réfléchir le phénomène sans distinction ni discernement, de voir derrière chaque dénonciateur un conspirateur en acte ou en puissance, mais plutôt d’identifier des récurrences et des traits saillants capables de fournir les moyens de caractériser « génériquement » les situations concrètes où ce mode d’explication totalisant est mis en pratique. Le but du présent volume est d’abord de développer cette troisième voie, d’en montrer la valeur heuristique, d’en présenter les apports intellectuels, la pertinence, en invitant des chercheurs d’horizons divers à repenser, en fonction des outils d’analyse que fournissent les théories de la rhétorique et de l’argumentation, les conditions dans lesquelles s’effectuent, aujourd’hui comme hier, les dénonciations de complots.