Garçons et filles
L’expérimentation des rencontres affectives
p. 233-245
Résumé
Les acteurs institutionnels ayant en charge l’éducation des jeunes descendants de migrants résidant des quartiers dits « sensibles » s’inquiètent de la faiblesse des occasions de rencontre entre garçons et filles et peinent à construire des espaces de mixité. Ils attribuent ces résistances à un « sur-sexisme » des cultures d’origine de ces jeunes. Pourtant, une analyse de la mobilité de ces derniers révèle combien ils se déplacent vers d’autres cadres spatiaux tels que le centre commercial pour y expérimenter des rencontres affectives et/ou sexuelles dissimulées. Ce chapitre s’intéresse aux compétences et aux stratégies que ces jeunes développent pour construire leur propre destin marital tout en composant avec certaines figures imposées liées au genre et aux rapports interethniques.
Texte intégral
1Dans la continuité du contexte politico-médiatique national, la thématique des rapports de genre s’est progressivement installée sur le devant de la scène publique des quartiers dits « sensibles ». De plus en plus de débats et de projets d’animation socioculturelle s’organisent autour de ce qui est communément appelé « la place des femmes dans le quartier » : interactions entre garçons et filles dans le quartier, mariages forcés, excision et port du voile, etc. Les acteurs locaux des politiques publiques s’y inquiètent de la faiblesse des occasions de rencontre entre les garçons et les filles de leur quartier d’intervention. Ils se proposent de contrecarrer ce qu’ils analysent comme le « sursexisme » des cultures d’origine de ces jeunes en développant leurs mobilités en dehors de leur quartier et en offrant des espaces de rencontre mixte.
2Ce contexte politique invite à observer la réalité des expériences de rencontres affectives et/ou sexuelles des jeunes descendants de migrants résidant dans des quartiers dits « sensibles ». Dans quelles limites les jeunes descendants de migrants respectent-ils les interdits de relations affectives et sexuelles avant le mariage issus des traditions culturelles des pays d’origine de leurs parents ? Leurs relations affectives ne se construisent-elles pas par une pluralité d’espaces de référence, entre territoires méditerranéens dont sont originaires leurs parents et territoire français où ces traditions culturelles se recomposent ?
3Par essence, les relations affectives ne s’observent pas aisément, d’autant moins lorsqu’elles sont dissimulées à l’entourage familial voire amical. Leur étude nécessite la mise en place d’une démarche de terrain de type ethnographique fondée sur la présence suivie et l’observation. Si je posais directement des questions, les réponses de convenance, niant les pratiques que je cherchais à connaître ou les exagérant par provocation à mon égard, étaient fréquentes. J’évitais donc d’aborder moi-même les relations affectives des jeunes et attendais qu’ils les évoquent. Très fréquemment, les jeunes observés discutaient des relations avec leurs parents, leurs frères et sœurs à propos du mariage et de l’interdiction faite aux filles d’avoir des relations avec des garçons. Certains parlaient alors des pratiques dérobées de leurs amis puis des leurs, lorsqu’une relation de confiance s’établissait.
4Sur cette base, ce chapitre montrera que l’expérience des jeunes descendants de migrants résidant dans des quartiers dits « sensibles » ne relève pas que de l’anomie1 et qu’ils mobilisent des ressources pour élaborer des stratégies de mobilité. Dans un contexte d’ethnicisation des rapports sociaux au sein des quartiers dits « sensibles », la virginité des filles constitue un marqueur ethnique que les jeunes descendants de migrants réinvestissent comme emblème identitaire2. Ces derniers s’interdisent de « draguer » les sœurs de leurs amis, car ce serait vécu comme une offense à l’honneur de sa famille. Cette prohibition oblige garçons et filles à expérimenter les relations affectives « en cachette », en dehors de leur quartier. Une fois les limites du quartier franchies, le genre et l’ethnicité constituent d’autres frontières avec lesquelles ces jeunes doivent apprendre à composer pour accéder au marché matrimonial, l’un des éléments déterminants du passage à l’âge adulte3.
Les résistances à la mixité au sein des institutions publiques
5Au sein de ce quartier de l’agglomération rouennaise, la plupart des lieux de prise en charge de la jeunesse4 sont mixtes : institutions scolaires, animations de proximité, espace multimédia… Bien qu’elles aient les mêmes droits à l’accès à ces services collectifs, les filles se les approprient moins. Elles restent principalement assignées à l’espace privé des domiciles familiaux ou à des utilisations ponctuelles et utilitaires des espaces publics. Elles se promènent dans la rue à condition de se rendre au parc avec les enfants ou d’aller faire des courses. Les projets scolaires ou professionnels (recherche d’informations sur Internet, utilisation du téléphone pour la prospection d’un stage…) sont l’occasion d’entrer dans l’espace multimédia.
6Les professionnels constatent cette inégalité d’appropriation, mais n’organisent pas d’initiatives pour inciter les filles à investir ces espaces. Lorsque des éducateurs ou des animateurs font la démarche d’aller à la rencontre de jeunes pour leur proposer des activités, ils s’adressent le plus souvent aux garçons. Plus précisément, ils visent les jeunes regroupés au bas des immeubles, perçus comme « en risque de marginalisation ». A l’inverse, les jeunes filles sont ressenties comme plus sérieuses, studieuses, ne représentant pas de risque pour la collectivité et donc ne nécessitant pas qu’on s’adresse spécifiquement à elles. Cette focalisation des recherches et des dispositifs publics sur les jeunes les plus exclus a pour conséquence de renforcer les stéréotypes à l’égard des « jeunes de quartiers urbains dits sensibles » et d’invisibiliser l’hétérogénéité de ces jeunes5, y compris celle liée au genre.
7Pour favoriser la mixité des lieux de prise en charge de la jeunesse, les stratégies des professionnels consistent le plus souvent à veiller à l’égalité de traitement à l’intérieur de l’institution. Nous retrouvons, pour partie, l’analyse de C. Zaidman concernant la mixité à l’école primaire6. Comme les enseignants qu’elle a étudiés, les professionnels de la jeunesse se représentent la mixité comme évidente et ne nécessitant pas de réflexion pédagogique spécifique.
8Lorsqu’ils observent des difficultés dans la mise en place de la mixité, ils l’imputent à l’adolescence et surtout à la culture d’origine des parents, sans remettre en question leurs démarches pédagogiques : « On sent bien qu’il y a à la fois le problème de l’adolescence, aussi c’est sûr, et le problème de la pression du quartier, de la culture qui interfèrent dans ces relations garçons/filles, vraiment », me dit une animatrice. Tout se passe alors comme si ces institutions étaient, par nature, extérieures à tout confortement des stéréotypes de sexe. Pourtant, C. Zaidman a démontré combien l’institution scolaire, par exemple, les renforçait également en utilisant les comportements sexués pour le bon déroulement de ses activités.
9Néanmoins, lors de cette enquête de terrain, un forum sur les relations garçons/filles a été mis en place par le club de prévention spécialisée et l’un des collèges du quartier. Ce débat a donné lieu à une réflexion pédagogique pour faciliter l’expression des collégiens sur le thème. Dans un premier temps, le groupe préparant le forum avait été pensé comme mixte, mais les échanges entre participants furent stéréotypés. Selon l’une des intervenantes, garçons et filles y jouaient un rôle : « On se rend compte que quand ils sont en groupe, ils jouent un rôle et quand ils sont pris individuellement, ils ont un tout autre discours. C’est justement ce discours-là qui est quand même plus intéressant à faire émerger ». Pour faire émerger cette « parole individuelle », garçons et filles furent séparés en petits groupes non mixtes tout en communiquant par l’intermédiaire d’un cahier. Pour les organisateurs, ce projet concernant les relations garçons/filles était explicitement destiné à apprendre aux collégiens à vivre ensemble et à communiquer au-delà des frontières de sexe. À juste titre, l’éducation à la mixité avait été pensée comme un outil de formation à la citoyenneté : « La mixité nous semble un des critères essentiels de la démocratie en ce qu’elle rompt avec l’exclusion des femmes de certains lieux, tâches et fonctions et ouvre la possibilité à une véritable égalité entre les sexes », écrit C. Zaidman7.
10Les collégiens semblent avoir échangé plus librement au sein des petits groupes affinitaires, mais la rencontre publique des groupes non mixtes fut difficile. Les tensions avec les intervenants étaient palpables, en particulier lorsque la culture d’origine des parents était évoquée. Certains professionnels présentant la culture d’origine comme la principale entrave à l’amélioration des relations entre les sexes, les jeunes se trouvaient contraints à n’adopter qu’un registre de discours défensif de la culture de leurs parents, tout particulièrement concernant l’obligation de la virginité des filles avant le mariage.
11De même, lors d’une projection du film Samia8 devant des jeunes en âge d’être au lycée, la construction d’une rencontre mixte et au sein d’une institution publique ne fut pas aisée. Seules deux filles acceptèrent de venir, car elles ne connaissaient pas les garçons présents. Les trois autres filles prévues se sont désistées lorsqu’elles ont appris la présence de leurs frères ou d’amis de leurs frères. L’une d’elles, Fatima, a évoqué la pudeur comme principale cause de leur non co-présence lors de la projection. Elle comparait cette projection/débat public à l’impossibilité de regarder en famille des scènes d’actes sexuels à la télévision. Toutefois, la pudeur à ce sujet ne les empêche pas d’échanger, en privé, sur un mode implicite. Lorsque son frère raconte avec amusement comment ses copains ne respectent pas leurs petites amies, elle lui répond « Est-ce que tu aimerais qu’on me fasse ça ? » À propos des textos qu’il reçoit sans signature, Fatima et l’une de ses sœurs plaisantent en lui disant « On sait bien ce que c’est, on a eu ton âge avant toi ». Pour elles, il s’agit d’une manière de lui faire comprendre qu’elles fréquentent aussi des garçons, et selon elles « il le comprend, mais ne l’admet pas. »
12Ainsi, certaines informations concernant les rencontres garçons/filles sont parfois implicitement connues, tolérées par les frères et les mères à condition qu’elles ne soient pas affirmées publiquement. Les filles ne veulent pas prendre le risque de mettre à mal cet accord tacite en discutant publiquement avec des garçons au sein du quartier. La faible fréquence des relations mixtes au sein du quartier ne signifie pas pour autant qu’aucune rencontre affective et/ou sexuelle n’existe à l’extérieur du quartier.
De la proscription des rencontres au sein du quartier, à la mobilité vers d’autres espaces publics
13Ayant accompagné assez longuement quelques réseaux de filles, j’ai constaté que la plupart d’entre elles ont des relations de séduction, voire « sortent » avec des jeunes d’autres quartiers. Contrairement à la perception misérabiliste des professionnels, ces jeunes habitants d’un quartier enclavé sont également mobiles et franchissent fréquemment les frontières de leur quartier dans le but de faire des rencontres. Cette forme de circulation dans l’agglomération trouve son fondement dans la prohibition des relations affectives avec quelqu’un du quartier. Les garçons s’interdisent de « draguer » les sœurs de leurs amis, car ce serait vécu comme une offense à leur honneur. « Les filles ici [du quartier] sont différentes de celles là-bas [des autres quartiers] parce que je ne connais pas ses frères. Alors c’est pas comme si j’avais fauté. Avec une fille d’ici, j’aurai des problèmes avec ses frères. » (Malik)
14Il s’agit moins d’un respect de la jeune fille ou de sa culture d’origine que de loyauté envers son frère. Sortir avec une fille dont on ne connaît pas le frère, quelle que soit son origine, n’est pas considéré comme une faute de conduite.
15Les filles ont également compris quelle était la source de cette forme de respect : « Sur le quartier, on se fait respecter. Ici, il y a le respect envers le frère, ils respectent les sœurs des autres. De toutes façons, les gars qui restent plantés là à fumer, je les connais trop, c’est comme des frères ou des cousins et puis sur le quartier, on parle trop. » (Jihane)
16L’interdiction de sortir avec un copain de son frère est intériorisée par Jihane au point de la comparer avec une relation incestueuse. Pour garçons et filles, le rôle du frère est de protéger et parfois d’informer sur les stratégies de drague des garçons. Invoquant la tradition transmise par leurs parents, les garçons veillent à la réputation de leur famille en protégeant la virginité de leurs sœurs, notamment en contrôlant leurs circulations dans l’espace public. Effectivement, séduire, avoir une relation affective (y compris sans relation sexuelle) mettent à mal les « signes extérieurs de virginité » de la jeune fille9. Toutes les rencontres des filles doivent être scrupuleusement dissimulées afin de ne pas mettre à mal leur réputation et donc l’honneur de leur famille.
17L’espace public du quartier permettant peu d’anonymat, les filles utilisent d’autres espaces publics pour rencontrer des garçons. Contrairement aux jeunes d’autres milieux sociaux, le lycée est peu utilisé comme scène publique de rencontre affective10. À l’inverse, comme je le montrerai plus tard, l’université est un lieu de rencontre plus anonyme, car peu de jeunes du quartier y sont scolarisés. « Le lieu de drague de toute l’agglomération », ainsi que Karima me le présenta, est un centre commercial où se retrouve la majorité des jeunes des quartiers dits « sensibles » de l’agglomération rouennaise.
18La répartition spatiale au sein de ce centre commercial est assez nette. Les cafés sont quasi exclusivement fréquentés par les pères et les hommes ayant migré récemment et ils ne sont donc pas des lieux de rencontre pour les jeunes. Avant la rénovation du centre, il existait un bar devant lequel certains jeunes organisaient des performances de danse Hip Hop. Aujourd’hui, il a été remplacé par un couloir et aucun autre café n’est devenu un lieu de rencontre des jeunes. Les garçons circulent donc entre les allées du centre et s’approprient les espaces autour de la station de métro, position stratégique pour observer les arrivées et les départs du centre commercial. Quant aux filles, elles circulent en petits groupes, de magasin en magasin. C’est dans les allées du centre, espaces intermédiaires fréquentés par garçons et filles, que se font les rencontres.
19Les premières rencontres se font en groupe. Un groupe de garçons aborde les filles et engage la conversation. Ils tenteront de se recroiser à plusieurs reprises puis lorsqu’ils se connaissent mieux, ils échangent leurs numéros de téléphone portable pour converser seuls. Comme Pascal Duret l’avait décrit, pour draguer, le capital corporel, l’éloquence et le culot sont les ressources indispensables aux garçons, alors que la pudeur et la retenue sont attendues des filles11. Le plus souvent, les relations à deux n’ont pas lieu dans le centre commercial, la prise de risque serait trop importante. Bien que ce lieu leur permette d’être plus anonymes qu’au sein de leur quartier, le centre commercial est fréquenté par de nombreuses personnes connues : « Je me méfie du regard des autres. Celles qui ne sortent pas parlent ! Elles surveillent. Et les hommes qui ne travaillent pas sont là et disent si je te vois, tu vas voir… » (Fatima)
20C’est pourquoi, se sentant toujours potentiellement observables, les filles ne stationnent jamais très longtemps dans un même espace lorsqu’elles discutent avec des garçons qu’elles souhaitent fréquenter.
21Les circulations du quartier vers d’autres espaces publics tels que ce centre commercial permettent donc de mettre en lumière combien le genre12 constitue une frontière importante dans la sociabilité des jeunes descendants de migrants. Bien que soumis à des contraintes genrées, garçons et filles s’aménagent des espaces de liberté de rencontres affectives et/ou sexuelles.
Logiques masculines : modèle viril et idéalisation de la future épouse
22Dans un premier temps, la logique masculine ne fut pas facile à saisir, les garçons « surjouaient » souvent le rôle de « grand frère protecteur ». Lors de la projection du film Samia, où un frère bat sa sœur parce qu’elle va se baigner dans les calanques, les propos stéréotypés étaient fréquents chez les garçons : « si c’était ma sœur, je ferais pire, je la tuerais ». Sans vraiment regarder le film et en percevoir le sens, ils avaient le sentiment que la culture de leurs parents y était attaquée et que leur rôle de protecteur de l’honneur familial était mis à mal. « Dans les cités, les garçons s’agrippent d’autant plus au pouvoir que confère l’identité masculine qu’il permet de masquer ou de compenser l’absence d’autres formes de pouvoir ou de responsabilité »13.
23Au-delà de la figure du frère, quelles sont leurs représentations de leurs propres rencontres amoureuses ? C’est en les questionnant sur l’image qu’ils se font de leur future épouse que je suis parvenue à délier les langues. Tous les garçons opèrent explicitement une distinction entre la fille idéale, avec qui ils se marieront et fonderont une famille, et celles avec qui ils ont, ou auront, des relations sexuelles, en attendant. Pour Malik, contrairement à ses relations ponctuelles, sa femme sera obligatoirement une « arabia14 ». La règle de l’endogamie ne concerne que la femme qu’il épousera.
24Sans doute à cause de ma présence, il a ensuite précisé qu’il n’est pas « macho » pour autant. Il souhaite rencontrer une femme qui ait du caractère, comme sa mère, « qu’elle ne soit pas soumise ». Selon ses termes, elle doit être du « même profil que [sa] mère », elle doit être proche de sa culture et surtout plaire à sa mère. La qualité des relations avec sa mère prime sur « le coup de foudre », car selon lui, l’amour se construira dans le temps, comme pour ses parents dont le mariage a été arrangé par la famille. Seule la confiance partagée est perçue comme permettant de bâtir cet amour. Le critère permettant d’amorcer cette confiance est la virginité.
25La thématique de la virginité comme condition de confiance est récurrente dans nos échanges. Lors d’une discussion avec Mourad, j’ai perçu que la virginité jusqu’au mariage était plus que la reproduction à l’identique d’une tradition culturelle. En plus d’une perception de ces relations « amorales », son argumentaire s’appuie sur l’exclusivité des sentiments conjugaux : il ne pourrait se sentir bien si « quelqu’un est passé avant ». Par jalousie, il refuse l’existence d’une forme de « complicité » avec un autre homme, quand bien même elle aurait été antérieure à leur rencontre.
26Ses représentations de l’amour relèvent bien plus d’un « bricolage » personnel réalisé à partir de la tradition de ses parents et d’éléments de la conjugalité française contemporaine15. D’ailleurs, il insiste sur son refus d’épouser la cousine qui lui est promise car il souhaite que son épouse soit une « femme française convertie […]. Les femmes françaises savent rendre un mariage heureux et bien élever les enfants. » Plus que l’origine géographique, c’est l’appartenance religieuse qui délimite alors l’endogamie. De fait, de plus en plus de parents acceptent les couples mixtes à condition que le futur conjoint d’origine française se convertisse à l’Islam.
27Ces modèles idéaux au masculin qu’ils nous ont donnés à voir sont très exigeants pour les filles, mais également, dans une moindre mesure, pour les garçons. Tout en étant plus libres de leurs circulations et de leurs expérimentations prémaritales, les garçons ont une marge de liberté encadrée par ces modèles virils à tenir. C’est pourquoi, garçons et filles « s’aménagent des tranches de vie fragmentaires, où ils pourront s’épanouir dans des temporalités cloisonnées et réservées à cet effet16 ». Au cours de notre enquête, le cloisonnement fut plus perceptible dans les stratégies féminines de rencontre. Toutefois, lorsqu’un garçon perçoit sa relation affective comme « sérieuse », il adopte également ce type de stratégie, notamment par respect de la réputation de celle qui sera peut-être son épouse.
Logiques féminines : cloisonnement et expérimentations
28Les logiques féminines de rencontres affectives se différencient selon le niveau d’étude des filles et la place du mariage dans leurs modes d’entrée dans l’âge adulte. Les descendantes de migrants qui étudient à l’université se rapprochent des autres jeunes françaises17. Elles expérimentent plus fréquemment que les autres des relations affectives et sexuelles prémaritales. L’université et leurs nouveaux réseaux amicaux deviennent alors les principaux espaces de rencontre. Ces relations affectives sont dissimulées à leur entourage familial et elles repoussent la date de leur mariage et du premier enfant jusqu’à la fin de leurs études et à l’accès au monde du travail. Elles parviennent d’autant plus aisément à construire cette fragmentation entre leur vie familiale et universitaire qu’elles bénéficient d’un capital confiance au sein de leur famille, lié à leur réussite scolaire. Ajoutons que l’imperméabilité entre leur vie à l’université et au sein de la famille se construit dans les deux sens. Certaines étudiantes adoptent également des stratégies de dissimulation envers leurs réseaux universitaires et professionnels. Par exemple, une femme devenue animatrice professionnelle n’informa pas ses amis et collègues du caractère religieux de son mariage pour éviter de passer pour « intégriste ».
29Les jeunes filles qui ne souhaitent ou ne peuvent pas poursuivre leur scolarité conservent un mode d’entrée dans l’âge adulte plus proche de celui de leurs mères. Avant même d’être insérées sur le marché du travail, elles se marient, quittent le domicile parental et ont leur premier enfant plus rapidement que la moyenne de leur génération. Pour autant, peut-on dire que le mode d’entrée dans l’âge adulte se fait sur le modèle de l’identification plus que de l’expérimentation18 ?
30Au cours de discussions informelles, ces jeunes filles ont souvent expliqué qu’elles souhaitent choisir leur conjoint avant le mariage. Elles refusent le plus souvent un destin marital imposé par leur famille. Fatima expose : « Ca pétera si je fais un enfant avec quelqu’un que je n’aime pas. C’est pour cela qu’il faut fréquenter un garçon pendant environ deux ans. Pendant un an, il peut jouer le malin et puis changer ». Tout en s’autonomisant de leur famille par le mariage plus que par l’insertion professionnelle, ces jeunes filles ne s’identifient pourtant pas aux mariages arrangés de leurs parents. Elles souhaitent choisir elles-mêmes leur conjoint et apprendre à le connaître avant de s’engager publiquement. Dans cette logique, le centre commercial n’est pas un lieu de rencontre de relations en attendant « son futur époux », mais un lieu de rencontres de maris potentiels, en cachette de sa famille.
31Fatima rencontra pendant plusieurs années le jeune homme dont elle parle, aujourd’hui devenu son mari. Lors de leurs communications téléphoniques puis de leurs rencontres en face à face, elle tentait de se faire une opinion sur son « sérieux », qu’elle cherchait à détecter dans sa pratique de l’Islam et ses démarches d’insertion professionnelle. De plus, elle mesurait ce qu’elle appelle son « ouverture d’esprit », signe supposé d’une marge de liberté de mouvement et d’action lorsqu’elle serait mariée : « pas question qu’il m’enferme à la maison ». Elle livre sa méthode d’investigation : « il faut faire attention aux petits trucs. On se dispute et on voit son caractère ». Le strict respect du cloisonnement avec leurs environnements familiaux et amicaux pour protéger sa réputation et surtout le fait qu’il tolère qu’elle ait des activités pour elle, indépendamment de lui, furent parmi ses critères.
32Pourtant, une fois prise la décision de se marier, un nouveau dilemme apparaît : peut-on avoir des relations sexuelles avant le mariage avec celui qui sera son époux ? « Si tu as confiance, tu peux lui offrir ton corps, mais attention à qui le dire… Et puis on a peur de le perdre si on dit non. Comment tu peux savoir ? En plus, c’est difficile de se contrôler surtout si tu l’aimes et lui aussi. Mais ça sera trop tard… » (Karima)
33Ainsi, tant que la relation n’en est qu’à un stade expérimental, les filles vivent le fait de ne pas se voir proposer de relations sexuelles comme un respect de leur honneur. C’est d’ailleurs pour cela qu’elles tolèrent que leurs compagnons « se laissent aller à leurs pulsions sexuelles » avec d’autres. Mais une fois qu’elles veulent l’épouser, la question des relations sexuelles se pose différemment pour elles.
34Tout en composant avec certaines contraintes sociales liées au de genre et à l’ethnicité19, elles veulent construire leur propre destin matrimonial, comme les autres jeunes filles de leur génération. Ces jeunes filles refusent d’être perçues comme « soumises », quand bien même elles souhaitent conserver leur virginité jusqu’au mariage. Pourtant, les travailleurs sociaux et les enseignants leur expliquent souvent que, puisqu’elles sont en France et/ou sont françaises, elles sont libres de s’épanouir sexuellement et d’être ainsi une « femme totalement accomplie ». Dans ce discours, être française est associé à la liberté de disposer de son corps et à l’émancipation des femmes. Un glissement s’opère parfois : le droit à s’épanouir sexuellement devient une injonction à l’expérimentation sexuelle prémaritale afin d’être reconnue comme « intégrée en France ». Nous retrouvons pour partie l’analyse de Nacira Guénif-Souilamas qui constate que l’émancipation individuelle des « beurettes » est perçue comme une condition nécessaire de leur intégration républicaine20.
35L’émancipation est donc ici présentée comme une caractéristique culturelle française. La « femme française » est émancipée contrairement à la « femme immigrée » qui, elle, est soumise aux contraintes culturelles de sa communauté. Communautés de migrants et représentants des institutions publiques s’accordent pour dire que faire valoir le droit à disposer de son corps est contradictoire avec ce qu’ils nomment la « fidélité » envers sa tradition familiale, culturelle et/ou sa religion. Dans les interactions entre migrants et institutions publiques, la frontière nous/eux (français/immigrés) tend à s’essentialiser, à se rigidifier et donc à renforcer un enfermement identitaire des descendants de migrants. Malgré cette ethnicisation des rapports de genre, les jeunes parviennent tout de même à dépasser ces figures imposées de la construction identitaire. Ils se ménagent des espaces de liberté afin de construire leur propre destin matrimonial en cloisonnant leurs réseaux sociaux et en bricolant de nouvelles logiques de rencontres affectives.
36Au total, les circulations des descendants de migrants révèlent des compétences de mobilité au-delà de leur quartier. Mais les limites de ce territoire constituent encore une frontière, celle entre rencontres prohibées et tolérées. Pour contourner la prohibition de rencontres affectives, ces jeunes mobilisent des ressources, notamment de mobilité et de cloisonnement pour élaborer des stratégies de rencontres dissimulées. Ils se déplacent vers d’autres cadres spatiaux tels que le centre commercial afin d’élargir le champ du possible des rencontres. Bien que les opportunités de rencontres soient plus nombreuses, ces dernières restent le plus souvent homogames, entre jeunes de différents quartiers dits « sensibles ».
37Les stratégies élaborées sont différenciées selon le niveau d’étude et composent avec des figures imposées liées au genre et aux rapports interethniques. Contrairement à la lecture essentialiste que font les institutions de prise en charge de la jeunesse, les modes d’entrée dans l’âge adulte ne se construisent pas dans une alternative simple entre émancipation ou respect de la tradition. Loin de reproduire à l’identique ce qui serait la « culture de leurs parents », ces jeunes descendants de migrants construisent leur propre destin matrimonial. Tout en respectant la prohibition des relations sexuelles avant le mariage, ils expérimentent les relations affectives prémaritales dans le but de choisir leur conjoint. En cela, leurs pratiques sont inscrites dans une tradition méditerranéenne transmise par leurs familles, – mais une tradition reconstruite dans une configuration locale française.
Annexe
Annexe
Cette recherche s’appuie sur une enquête de terrain de type ethnographique réalisée entre octobre 2001 et novembre 2005 au sein d’un grand ensemble de l’agglomération rouennaise. Le matériel empirique concerne une trentaine de jeunes et est principalement constitué de comptes-rendus d’observation réalisées avec une fréquence d’au minimum 70 heures par mois (2001-2003) puis de 20 à 30 heures par mois (2003-2005). Il s’agit d’observation directe des lieux publics appropriés par les jeunes du quartier (rue, métro, centres commerciaux…), d’observations participantes auprès de médiatrices interculturelles (lors de leurs activités professionnelles et militantes) et auprès des jeunes, garçons et filles (lors d’évènements ponctuels telles que les fêtes pour récolter des fonds humanitaires, la préparation de sketchs sur les relations familiales, l’accompagnement à des forums publics…).
Après une première phase d’expérimentation d’entretiens semi directifs auprès de quatre jeunes, l’observation participante avec présence prolongée a été privilégiée pour limiter les réponses de convenance. En effet, en les interrogeant explicitement sur leurs pratiques d’expérimentation de rencontres affectives, les jeunes avaient tendance à les nier ou, au contraire, à les exagérer par provocation à mon égard. Ces observations furent complétées par des entretiens auprès d’acteurs institutionnels locaux (Prévention spécialisée, Médiation interculturelle, Politique de la ville, Éducation nationale…).
Notes de bas de page
1 C. Avenel, « Les jeunes des quartiers urbains dits “sensibles” » in C. Pugeault-Cicchelli, V. Cicchelli, T. Ragi, dirs, Ce que nous savons des jeunes, Paris, PUF, 2004.
2 S. Tersigni, « La virginité des filles et l’“honneur maghrébin” dans le contexte français », Hommes et Migrations, no 1232, juillet-août 2001.
3 V. G. Mauger, « Jeunesse : l’âge des classements, essai de définition sociologique d’un âge de la vie », Recherches et Prévisions, no 40, 1995.
4 À l’exception des activités sportives en clubs.
5 C. Avenel, art. cit.
6 C. Zaidman, La mixité à l’école primaire, Paris, L’Harmattan, 1996.
7 C. Zaidman, op. cit., p. 206.
8 Samia, un film de Philippe Faucon sur les relations garçons/filles au sein d’une famille algérienne, produit par Ognon Pictures, Arte et distribué par Humbert Balsan. Ce film est sorti en France le 3 janviers 2000.
9 K. Guenfoud, « Violences dans les rapports filles-garçons », Agora Débats Jeunesses, no 28, 2002.
10 N. Buisaux, « Les amours ? Toute une histoire ! », Agora Débats Jeunesses, no 17, 2004.
11 P. Duret, Les jeunes et l’identité masculine, Paris, PUF, 1999.
12 I. Lowy, H. Rouch, « Genèse et développement du genre : les sciences et les origines de la distinction entre sexe et genre », Cahiers du Genre, no 34, 2003.
13 P. Duret, op. cit., p. 130.
14 Une arabe.
15 F. de Singly, Le soi, le couple et la famille, Paris, Nathan, 2000.
16 P. Duret, op. cit., p. 136.
17 O. Galland, « Adolescence et post-adolescence : la prolongation de la jeunesse » in G. Mauger, R. Bendit, C. Von Wolfferdorff, dirs, Jeunesses et sociétés. Perspectives de la recherche en France et en Allemagne, Paris, A. Colin, 1994.
18 O. Galland, art. cit.
19 Pour un repérage de ce concept, P. Poutignat, J. Streiff-Fénart, Théories de l’ethnicité, Paris, PUF, 1999.
20 N. Guénif-Souilamas, Des Beurettes aux descendantes d’immigrants nord-africains, Paris, Grasset - Le Monde, 2000.
Auteur
Maître de conférences dans le département de sociologie de l’Université de Rouen et membre du GRIS (Groupe de Recherche Innovations et Sociétés). Son axe principal de recherche est l’analyse des espaces publics des quartiers dits populaires où se mobilisent individuellement et collectivement des habitants et des acteurs institutionnels. Ses publications récentes sont « L’association « Ni putes, ni soumises » : une inflation politico-médiatique démystifiée par le terrain » dans L’Année du Maghreb 2005-2006, « Travail professionnel et femmes migrantes : entre invisibilité, utilité sociale et émancipation », dans le volume 27 no 2 de Nouvelles questions féministes en 2008 et « Les politiques locales de « mixité ethnique » : disqualifications et assignations à l’altérité », in I. Sainsaulieu, M. Salzbrunn et L. Amiotte-Suchet, La communauté revisitée, PUR, 2010.
Contact : elise.lemercier@univ-rouen.fr
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2014
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Jeunes migrants et descendants de migrants dans l’espace franco-maghrébin
Françoise Lorcerie (dir.)
2010