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Sous les images, la politique…

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Isabelle Veyrat-Masson
, 
Sébastien Denis
, 
Claire Secail

Chapitre 1. Acteurs publics

Être vus pour exister

Les Indiens du Brésil face aux insuffisances politiques

Erika Thomas

Texte intégral

Une nouvelle tribu découverte en Amazonie ?

  • 1 Fondation Nationale de l’Indien.
  • 2 1090 photographies ont été prises durant cinq jours de survol de la région frontalière entre le Bré (...)

1En mai 2008, le journaliste Altino Machado diffuse sur son blog et dans la revue online Terra Magazine, une photographie qui va faire le tour du monde. Celle-ci a été prise par le photographe brésilien Gleilson Miranda au cours d’un vol au-dessus de la frontière brésiliano-péruvienne lors d’une mission commanditée par l’anthropologue de la FUNAI1 José Carlos dos Reis Meirelles. La photographie, délimitant un plan d’ensemble aérien de la forêt amazonienne, témoigne de l’existence d’Indiens isolés en Amazonie n’ayant jamais eu de contact avec la « civilisation ». Ils semblent surpris dans leur quotidien et pointent alors leurs flèches vers l’objectif photographique. Les différents textes qui vont accompagner cette photographie et celles qui suivront parlent d’une nouvelle et mystérieuse tribu découverte en Amazonie. La réalité est pourtant différente : ces Indiens avaient déjà été, depuis plus de vingt ans, repérés et photographiés par la FUNAI mais leurs images, archivées dans les fonds iconographiques de la Fondation, n’avaient jamais été exhibées. En 2008, face à la précarité existentielle de ces Indiens dont le territoire ne cesse d’être grignoté, José Carlos dos Reis Meirelles Júnior et Gleison Miranda décident de la divulgation de ces photographies2. L’objectif est d’alerter et de mobiliser l’opinion publique internationale et de dénoncer la déforestation, l’exploitation illégale du bois provenant des terres de ces Indiens. Les photographies ont ainsi très vite circulé, via Internet d’abord, la presse écrite ensuite.

  • 3 Étrangers dans notre propre pays, Rapport Amnesty International, 2005, p. 55.
  • 4 Nous adoptons ces termes simplificateurs « Indiens » et « Blancs » afin de transposer la fonction d (...)

2L’ampleur de cette diffusion internationale a eu pour principale conséquence une réponse politique quasi immédiate de la part du gouvernement du Acre (Brésil) qui créa de nouveaux postes de garde et de surveillance aux frontières des territoires indiens. Loin d’être anecdotique, cet exemple est emblématique d’une prise de conscience et d’une volonté de la part d’anthropologues, d’ONG mais également de la part de nombreuses communautés indiennes d’utiliser les images et les médias pour faire pression sur le gouvernement brésilien, dont un récent rapport d’Amnesty International dénonçait « l’incapacité des gouvernements successifs à mettre en place une stratégie cohérente pour assurer la reconnaissance et la protection de leurs droits [mettant] en danger leur sécurité et même leur survie »3. Au-delà de la mise en scène de ce dispositif visant à sensibiliser les consciences et les pouvoirs publics, il est intéressant de relever que les différentes photographies ayant été portées à la connaissance du public illustrent deux aspects de la problématique contemporaine concernant la visibilité des Indiens au Brésil : d’une part la défense du territoire – même si elle s’effectue ici par des moyens dérisoires de fléchettes lancés vers l’hélicoptère qui survole le territoire – où l’Indien cesse d’être le sujet exotique à civiliser ou à combattre pour devenir celui qui lutte pour la préservation de son existence physique culturelle et matérielle ; d’autre, part la cohésion du groupe : l’Indien cesse d’être clivé – bon ou mauvais sauvage – en fonction de son rapport au Blanc4, pour être représenté et perçu en tant qu’élément d’un groupe défendant ses intérêts.

  • 5 [En ligne], http://www.videonasaldeias.org.br/2009/index.php.
  • 6 Goffman, E., Stigmate, usages sociaux d’un handicap, Paris, Éditions de Minuit, 1975 (1963).

3Ces aspects se retrouvent dans les différentes stratégies médiatiques mises aux points pour et par les Indiens afin d’assurer une visibilité à leurs luttes et à leurs droits. Deux de ces stratégies médiatiques retiennent particulièrement notre attention : Indios no Brasil (Vincent Carelli, 2000), une série documentaire réalisée pour la télévision, et le projet Video nas Aldeias rassemblant des vidéos autoproduites et réalisées par les Indiens de différentes tribus du Brésil se constituant aujourd’hui en fonds documentaires sur Internet5. La présentation de ces stratégies médiatiques illustrant un retournement du stigmate6 nous permettra de mettre en perspective notre conception de l’espace de l’image investi par les Indien comme « hyperespace » identitaire.

Une série documentaire qui donne la parole aux Indiens

  • 7 Cette série documentaire est intégralement visible sur Internet : épisode no 1 :
    http://vimeo.com/15 (...)

4Réalisée pour la télévision en 2000, co-produite par le ministère de l’Éducation et la TV Escola, pour la commémoration du 500e anniversaire de la « découverte » du Brésil, Indios no Brasil de Vincent Carelli7 est une série documentaire qui donne la parole à différentes communautés indigènes du Brésil. Le leader indigène Ailton Krenak présente ces communautés et fait découvrir au spectateur différentes facettes de la vie de douze peuples dispersés sur le territoire brésilien. La durée totale du documentaire est de 2 h 57 réparties en 10 épisodes d’environ 20 mn qui abordent un angle thématique précis et présentent systématiquement le point de vue des peuples indigènes. L’ensemble des discours contenus dans cette série documentaire se déploie autour de deux grandes thématiques transversales. La première cerne les questions relatives à l’identité et le territoire en présentant l’Indien, ses croyances et son espace. La deuxième, se concentre principalement sur le rapport à l’Autre comme fondateur de l’identité et de l’Altérité. Un des intérêts majeurs de ce documentaire est de constituer, au travers de différentes séquences en montages alternées, une réponse aux stéréotypes en vigueur dans la société brésilienne et à l’essentialisme culturel, exprimés dans le documentaire par des interviews d’hommes et de femmes de la rue méconnaissant les réalités et les complexités des conditions de vie et de survie des Indiens du Brésil. Le documentaire devient ainsi un dispositif au travers duquel une identité, tenue pour singulière au sein de la société brésilienne, va pouvoir s’exprimer.

  • 8 Thomas, E., Figures de l’étranger, construction des identités et du rapport à l’Autre dans le ciném (...)
  • 9 Vienne, B., « Identité », in Bonte, P. et Izard, M., Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropol (...)
  • 10 Vocable créé par Levi Strauss à propos du Mana de Mauss. Voir « Introduction à l’oeuvre de Marcel M (...)
  • 11 Barth, F., « Les groupes ethniques et leurs frontières » in Poutignat, Ph., Streiff-Bonte, P., et I (...)
  • 12 Da Matta, R., « A fabula das três raças ou o problema do racismo a brasileira », in Relativizando : (...)
  • 13 Da Matta, R., « Quanto Custa ser Índio no Brasil ? Considerações sobre o Problema da Identidade Étn (...)

5L’identité, rappelons-le, est un concept au croisement de différents champs disciplinaires tels que la psychologie, l’anthropologie, la psychanalyse ou la philosophie. Processus intimement lié à la conscience de soi et d’autrui, elle est le résultat d’une triple interaction entre soi, l’Autre et le monde environnant. Une interaction pouvant être perçue comme contraignante, dans la mesure où elle conditionne l’expression des identités. Nous avons présenté dans une publication précédente8 les principales conceptions sociologiques, anthropologiques et psychosociologiques de l’identité. Revenons brièvement ici sur quelques précisions concernant ce concept en anthropologique en rappelant en particulier que le concept d’« identité ethnique » qui émerge vers la fin des années 1950 dans un contexte colonial9 reste problématique dans la mesure où il est ce « signifiant flottant »10 renvoyant à de multiples signifiés dont nous retiendrons, dans le cadre de cet article, qu’il illustre une réponse identitaire stratégique activée en situation de contraintes, de conflits et rapport de force. Dans cette perspective, l’apport de Barth11 est essentiel pour reconsidérer ce concept à la lumière d’une dynamique d’inclusion et d’exclusion d’éléments d’autres identités, se jouant au niveau des frontières ethniques – là où se maintiennent ces identités lors d’interactions extra groupes. Rappelons également, pour ce qui concerne l’anthropologie brésilienne, l’apport de Da Matta qui, analysant la société brésilienne comme une société extrêmement hiérarchisée et considérant les liens entre les questions ethniques et les questions sociales, déconstruit le discours idéologique irriguant « la fable des trois races »12 théorisée par l’anthropologue Gilberto Freyre. Considérant la question des Indiens du Brésil, Da Matta insère le concept d’« identité ethnique » dans un réseau de rapport de force et de pouvoir au sein de cette société hiérarchisée et inégalitaire déterminant des perceptions attachées à ces identités plus ou moins valorisées ou rejetées13.

6Le documentaire Indios no Brasil peut se concevoir comme une réponse à cette situation de perception négative et de stigmatisation que vivent les Indiens au Brésil. À partir des deux principaux axes thématiques du documentaire considérant une identité indigène se construisant au travers d’un rapport à l’espace – tant géographique qu’historique – et d’un rapport à l’Autre, différentes problématiques liées à la vie quotidienne des communautés indiennes sont considérées au fil des différents épisodes. Ainsi, la question des insuffisances politiques menaçant la survie des Indiens est abordée plus explicitement dans trois épisodes portant sur les terres indigènes, le lien à la terre et les droits des Indiens. L’épisode no 7, intitulé Nos terres, donne ainsi la parole aux représentants indiens Francisco Pianco, de la communauté Ashaninca, Daniel Kaiowa, de la communauté Kaiowa et Bonifacio José, de la communauté Baniwa. Ces Indiens argumentent pour leurs droits à une terre qui est celle de leurs ancêtres. Ils rappellent que de leurs territoires dépend leur survie et commentent la nécessité de voir ces territoires démarqués par le gouvernement brésilien pour récupérer ce qui leur appartient :

« Des études scientifiques confirment que nous habitons ce territoire depuis plus de 2000 ans, ce lieu est sacré pour nous […] Les vieux ne comprennent pas pourquoi il faut démarquer une terre alors que cette terre est déjà à nous. Alors on leur explique : pour les Blancs il faut qu’il y ait des papiers, des registres… » (Bonifacio José, Baniwa)

  • 14 Arbre duquel s’extrait le caoutchouc.
  • 15 Film d’Aurelio Michiles, Brésil, 1992. Traduction du titre : L’arbre de la fortune.
  • 16 Op. cit.
  • 17 Fonseca dos Santos, I. et Rolland, D., La terre au Brésil : de l’abolition de l’esclavage à la mond (...)

7Dans cet épisode, Francisco Pianca précise que les Ashaninka n’ont cessé d’êtres chassés de leurs terres fertiles et riches en « seringuais »14 et pour cela convoitées par les Blancs. Des inserts d’images d’archives provenant du film A Arvore da Fortuna15, racontant la fièvre du caoutchouc, illustre ses propos en mettant en perspective l’exploitation inconsidérée de la terre par les grands propriétaires terriens. Si aujourd’hui les terres Ashaninka sont démarquées et se constituent en réserves, toutes les communautés indigènes ne se trouvent pas dans cette même situation de reconnaissance légale. En effet, en plus d’être long, le processus de démarcation des terres est entravé par une série de dysfonctionnements dénoncés par le rapport d’Amnesty International entièrement consacré aux Indiens du Brésil16 et explicités dans un ouvrage récent17 venant faire écho aux témoignages présentés dans le documentaire de Carelli :

  • 18 Ibid., p. 139.

« L’objectif principal des démarcations est de garantir aux Amérindiens le droit à la terre. La démarcation se doit d’établir l’extension réelle de la possession indigène (et c’est là que réside un des principaux problèmes : celui de savoir ce que signifie « possession » pour les Indiens), d’assurer les limites de protection définies et d’empêcher son occupation par des tiers […] C’est donc dans cette mission principale de démarcation que se posent les problèmes divers auxquelles doivent faire face diverses administrations compétentes et principalement la FUNAI18. »

  • 19 Amnesty International, rapport 2005, op. cit., p. 21.
  • 20 Épisode no 8.
  • 21 Ainsi à partir de la Murmuru, sorte de noix de coco issue d’un palmier, la graisse est extraite pou (...)

8La question agraire, telle qu’elle est exposée dans le documentaire et dans les textes, s’avère paradoxale, voire impossible à régler. En effet, la constitution brésilienne exige du gouvernement fédéral le transfert de ces terres ancestrales à la population indienne du Brésil tout en faisant du gouvernement le responsable de la protection de ces terres. Le processus permettant ce transfert est complexe et est administré par la FUNAI, organisme gouvernemental qui souffre « depuis longtemps d’une insuffisance de crédits, de corruption et de problèmes internes, et qui déclare constamment qu’elle ne dispose pas des fonds ni des effectifs nécessaires pour procéder aux démarcations qui sont en attente »19. Ce processus, s’étalant donc sur des années voire des décennies, comprend l’identification, la délimitation, la démarcation, la ratification et l’enregistrement des terres. L’identification est effectuée par une équipe technique dirigée par un anthropologue désigné par la FUNAI. Le président de la FUNAI donne ensuite son accord s’il le juge approprié. Un délai de 90 jours est accordé aux parties intéressées pour contester ce rapport. Il appartient ensuite au ministre de la Justice d’approuver ou de refuser l’étude d’identification. S’il l’approuve, il fait une déclaration officielle par laquelle il délimite la zone et détermine ses délimitations physiques. Les étapes finales sont la ratification par décret présidentiel et l’enregistrement officiel. Ce processus qui s’étale dans le temps est difficile à supporter pour les Indiens qui témoignent, dans la série documentaire Indios no Brasil, de leurs liens particuliers à la terre. Ainsi, dans l’épisode Fils de la terre20, Davi Kopenawa, de la communauté Yanomami, évoque le rapport particulier unissant l’Indien à la nature : « Si vous écoutez attentivement, la nature vous parle. » Francisco Pianco, Ashaninka, explicite quant à lui ce lien en présentant le calendrier de la chasse, de la pêche et de la cueillette en fonction des cycles de la nature. Il aborde également l’économie renouvelable qui se développe dans sa communauté par le biais de mises sur le marché des ressources de la forêt que transforment et récupèrent les Ashaninka21. Davi Kopewa, Yanomami, dans cette même séquence, reprend la parole pour témoigner de la dégradation de l’environnement et de ses conséquences :

« Les Blancs veulent détruire et trouver de l’or […] mais de l’or pourquoi faire ? Ça ne se mange pas, au contraire ça ne crée que des ennuis : dans les rivières les poissons meurent parce que l’eau est polluée, après c’est nous qui sommes malades et qui mourront. Nous devons travailler ensemble […] je crois qu’un jour, les fils des Blancs vont nous comprendre et ce ne sera pas que nous qui protègeront la terre et le ciel. »

  • 22 La constitution de 1988, consacre un chapitre aux Indiens (« Dos Indios ») et modifie le point de v (...)
  • 23 Federação das Organisações Indigenas do Rio Negro, (Fédération des Organisations Indigènes du Rio N (...)

9Dans le dernier épisode de la série, intitulé Nos droits, Ailton Krenak rappelle que l’adoption du Statut de l’Indien par la constitution de 198822 a eu pour effet de faire surgir un certain nombre d’organisations indigènes dont la FOIRN23. Cette fédération s’est constituée en Assemblée Générale des peuples indigènes et a permis aux peuples de s’organiser pour lutter pour leurs terres. Les conquêtes ont été nombreuses. Azilene Inacio, de la communauté Kaingang, dénonce pourtant l’aspect parfois purement théorique de ces conquêtes. Elle regrette la vision que l’État a de l’Indien : « L’État brésilien insiste pour nous voir comme relativement incapables […] ». Amnesty International semble faire écho aux propos d’Azilene en dénonçant, d’une part et dans les mêmes termes, la façon dont l’État brésilien considère les Indiens comme « relativement incapables » d’exercer pleinement leurs droits civils et en critiquant, d’autre part, le caractère paternaliste du contrôle exercé sur les droits et besoins des populations indigènes. Les conclusions du rapport sont d’ailleurs très explicites et bien moins optimistes que certains propos du documentaire :

  • 24 Amnesty International, op. cit., p. 55.

« Les populations indiennes semblent bien loin sur la liste des priorités d’une administration qui s’efforce de jongler avec des exigences nombreuses et rivales. De ce fait, elles sont de plus en plus vulnérables dans un environnement où la menace de la violence est toujours présente. Les progrès considérables qu’elles ont réalisés depuis la constitution de 1988 risquent d’être anéantis. Un lobby puissant, et dont la voix se fait entendre de plus en plus fort, réclame la réduction de leurs droits24. »

Des vidéos dans les tribus et des Indiens vidéastes

  • 25 [En ligne], http://www.trabalhoindigenista.org.br/historico.asp.
  • 26 voir Turner, T., « The Kayapo Video Project, A progress report », Revue de la Commission d’Anthropo (...)
  • 27 http://www.videonasaldeias.org.br.
  • 28 Ces productions alimentent également, depuis quelques années, des débats quant à la traduction numé (...)

10Bien avant la réalisation de Indios no Brasil diffusé en 2000 – documentaire toujours d’actualité sur la situation des Indiens du Brésil –, la question de la visibilité médiatique de ces derniers et de leur emprise sur une telle visibilité se posait déjà dans les certaines organisations travaillant avec les communautés indigènes. Le projet Vidéo dans les tribus initié par Vincent Carelli et les Indiens Nambiquara est un des projets développés en 1987 par le Centre de Travail Indigéniste (CTI)25 considérant cette question. Les peuples indiens filmés dans le cadre de ce projet étaient invités à commenter a posteriori ce qui était donné à voir et à entendre sur leur identité culturelle. L’objectif revendiqué de ce projet précurseur était de soutenir, par des moyens audiovisuels, la lutte des peuples indiens ainsi que leur consolidation identitaire, territoriale et culturelle. En 1990, l’anthropologue américain Terence Turner va plus loin en proposant aux Indiens Kayapo un atelier de formation vidéo leur permettant de s’approprier et de construire les discours filmiques portés sur leur communauté26. Le succès de cette entreprise sera déterminant pour la suite : en 1997, Vincent Carelli généralise les ateliers de formation à la pratique audiovisuelle, ce qui va permettre aux Indiens de différentes communautés de prendre le contrôle de leur image. Un réseau de distribution est créé à cette époque afin de diffuser ces réalisations. Aujourd’hui, ces vidéos sont rassemblées, présentées, diffusées et distribuées sur le site internet27 de ce projet. La série Cinéastes Indigènes est régulièrement présentée dans des festivals nationaux et internationaux, permettant ainsi aux vidéos d’acquérir une plus grande visibilité ainsi qu’une reconnaissance professionnelle. Certaines d’entres elles ont notamment été primées. Cette visibilité, bien que toute relative, devrait permettre à long terme à cette série indigène d’intégrer le marché secondaire de l’audiovisuel, celui des chaînes câblées et/ou thématiques et des web télé. L’appropriation et la maîtrise des codes de communication du monde non-Indien, la communication par l’image et par le langage cinématographique, en particulier celui du montage, ont permis aux communautés indigènes d’acquérir ainsi un espace de visibilité pour eux-mêmes28.

  • 29 Le site Video nas Aldeias précise que des contrats d’auteurs sont signés afin de répartir équitable (...)
  • 30 Le Brésil a connu une dictature militaire entre 1964 et 1985.

11Depuis 2000, Video nas Aldeias est une association indépendante qui comprend plus de 70 films, dont plus de la moitié sont des réalisations de cinéastes indigènes issus de 25 communautés différentes. Au total, l’association possède plus de 3 000 heures d’images provenant de 40 communautés indigènes29. Les vidéos présentées sont tournées et diffusées en langues originales, sous-titrées ensuite en portugais, en anglais et en espagnol. Vídeo nas Aldeias ne contribue pas seulement à la connaissance des communautés indigènes du Brésil, mais se revendique également instrument de lutte politique en faveur de celles-ci. Un événement particulier illustre ce positionnement politique : en 1985, période encore marquée par le régime militaire30, la terre de Corumbiara – située dans le sud de Rondônia – est vendue aux enchères avant de devenir le décor du massacre des Indiens isolés qui s’y trouvent. Les nouveaux propriétaires terriens ainsi que la propre FUNAI rechignent à voir les signes évidents de ce massacre, dénoncé par l’ethnologue Marcelo Santos, impliquant l’existence d’Indiens sur ce territoire.

  • 31 Prix du meilleur documentaire (37e Festival de Cinema de Gramado) ; Meilleur direction (37e Festiva (...)

12À la fin des années 1980, Vincent Carelli, reprenant les dénonciations de Marcelo Santos, filme ce qui semble constituer les restes de ce drame. Video nas Aldeias produit et diffuse sur tout le territoire brésilien ces images montrant des tentatives de contacts avec des Indiens isolés rendus craintifs par le drame enduré et vivant toujours cachés dans ces terres. Ces images se constituent en élément clé pour que la Justice Fédérale brésilienne reconnaisse l’existence de ces Indiens et ordonne dès lors leur protection. Plus de vingt ans après ces premières images, Vincent Carelli réalise en 2009 le documentaire Corumbiara qui raconte la recherche des preuves concernant ce massacre des Indiens de Corumbiara et qui intègre les premières images constituées en preuves et devenues images d’archives. Ce documentaire sera plusieurs fois primé en 2010 dans de nombreux festivals brésiliens31.

13À côté de ce type de production qui problématise de façon très explicite la question des rapports intergroupes et de la visibilité des Indiens du Brésil dans la société brésilienne, l’ensemble des vidéos, et en particulier celles qui sont réalisées par les Indiens, interpelle les anthropologues et universitaires issus de champs disciplinaires voisins intéressés par leurs contenus spécifiques.

  • 32 A gente luta mas come fruta (On lutte mais on mange des fruits, Isaac Pinhanta et Valdete Pinhanta (...)
  • 33 Anzieu, D., Le groupe et l’inconscient, Paris, Dunod, 1999.

14Au final, que représentent pour ces communautés ces productions documentaires ou fictionnelles ? Quels discours filmiques élaborent les indiens vidéastes ? L’analyse des pôles narratifs d’un corpus de ces vidéos32 – racontant la lutte pour la terre, mettant en scène des légendes indiennes ou montrant des jeux d’enfants ou l’artisanat indien par exemple – nous permet de mettre en perspective trois principales fonctions investies par ces réalisations au sein du groupe d’appartenance et au sein de la société brésilienne : la fonction de célébration, la fonction de consolidation identitaire et la fonction de témoignage. Ces trois fonctions peuvent être rattachées à la dimension symbolique du groupe fonctionnant comme enveloppe groupale, une membrane à double face tournée vers la réalité extérieure (d’autres groupes et la société brésilienne dans son ensemble) et vers l’intérieur (eux-mêmes), fondant ainsi la réalité imaginaire du groupe33, qui se livre notamment au travers de ces représentations et pratiques audiovisuelles collectives venant s’inscrire dans des réseaux symboliques signifiants, et dans l’espoir que cette production symbolique changera leur existence. La fonction de célébration se manifeste au travers de films restituant des chants et des rituels visant à commémorer les ancêtres ou les événements importants d’un point de vue symbolique pour le groupe. Ces chants, ces danses, ces prières qui sont enregistrées permettent aux coutumes de ne pas se perdre et d’exister à travers les générations. La fonction de consolidation identitaire et de transmission de l’héritage social se manifeste par la transmission des valeurs de la culture du groupe organisées autour de thématiques véhiculant l’histoire orale et l’imaginaire du groupe en proposant un système de représentations et d’interprétations du réel adossé aux autoreprésentations du groupe inscrites dans les légendes, les mythes, les idéologies, ou encore au travers des pratiques sociales du groupe. Ces productions audiovisuelles fournissent ainsi un socle identitaire collectif matérialisé par l’objet film. La fonction de témoignage du quotidien des communautés et de revendication des droits est repérable dans la dimension de porte-parole dévolues à ces vidéos : témoigner de la réalité c’est-à-dire de la lutte pour la terre et de la lutte pour la survie.

  • 34 Kaes, R., Les théories psychanalytique du groupe, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1999, p. 97.

15L’appropriation de l’image d’un soi collectif permise par l’élaboration audiovisuelle met en relief, outre l’autoreprésentation des groupes, les éléments servant de repères identificatoires et de liens d’appartenance : par ces films vidéo, présentés dans des festivals ou consultables sur Internet, chaque communauté peut se reconnaître et se faire reconnaître de tous. Comme le souligne Kaës en analysant le groupe, ces communautés participent, au travers des films réalisés, à la réification de repères identificatoires liés à la langue et à l’usage de la langue, à la référence aux énoncés mythiques et idéologiques, aux légendes et aux utopies qui organisent l’espace cognitif du groupe34. Ces productions audiovisuelles mettent précisément en images et en son ces éléments en participant à la transmission psychique et matérielle de ceux-ci à travers les générations. Et peut-être, malheureusement, avant leur extinction définitive.

Conclusion : Les images médiatiques, un hyperespace

  • 35 Tapeba et autres Indiens du Ceara, entre mémoire et reconquête (Erika Thomas, 2009, 20 mn 46). Séle (...)
  • 36 Indiens de l’État du Ceara, Nordeste du Brésil.
  • 37 Cette revendication, qui peut sembler tardive, est le résultat d’un décret législatif datant du xix(...)

16Nous avons réalisé en 2008 un court métrage documentaire35 portant sur les Indiens Tapeba, les Jenipapo-Kanindé et les Pitaguary36 qui revendiquent, depuis les années 1980, leur appartenance identitaire ethnique et leur droit à la démarcation de leurs terres37. Ces Indiens, reconnus comme tels par la FUNAI, qui ne sont pas présents dans la base de Video nas Aldeias, nous ont semblé illustrer eux aussi cette problématique de devoir être vus pour exister, dans la mesure ou nous pouvions remarquer, en travaillant avec eux, que la réappropriation identitaire revendiquée se faisait notamment au travers d’attributs de parures et de peintures corporelles, attributs visuels marqueurs d’identité. Ainsi, le cacique Pitaguary tient à se parer de ses plumes et de son collier avant de se prêter au jeu de l’entretien filmé et de rappeler son rôle au sein de la communauté (« Mon rôle ici, et ça a toujours été comme ça, c’est d’être un avocat pour les Indiens. Indien et avocat pour la défense de nos droits, de la santé, de l’éducation, pour la démarcation des terres, la lutte pour la culture qui est très importante pour toute la communauté » (voir fig. 1).

Figure 1 : Le cacique Pitaguary.

17Ces attributs deviennent pour certains Indiens des marqueurs identitaires permettant de se rendre visiblement identifiables, comme si pour exister certains Indiens devaient d’abord être reconnus visuellement et, peut-être, se reconnaître eux-mêmes au travers des images parfois stéréotypées que fabrique la société non indienne. Ce travail documentaire – qui s’ouvre sur la revendication ethnique de Dona Raimunda après des années de silence (« Nous avons trouvé la force et le courage » - voir doc. 2) – nous a permis d’élargir notre réflexion sur la circulation et sur la fonction des images donnant la parole aux Indiens, que ces images soient ou non élaborées par les Indiens eux-mêmes.

Figure 2 : Dona Raimunda.

  • 38 Voir les images de cet appel : [en ligne], http://www.ina.fr/video/VDD10014778/raoni-chef-indien-de (...)
  • 39 De 1983 à 1987.
  • 40 Un récent documentaire retrace la vie de Mario Juruna : Juruna o espirito da floresta (A. Lacerda, (...)
  • 41 Nous choisissons ce vocable en opposition à ce que Marc Augé – reprenant le terme de Jacques Duvign (...)

18Force est de constater que l’impact de ces images documentaires est malheureusement assez restreint au sein de la société brésilienne. Pourtant, la médiatisation par l’image reste déterminante. Deux exemples précis le rappellent. Deux personnalités politiques indigènes sont en effet devenues visibles aux niveaux national et international grâce à la médiatisation de leurs images : Raoni et Juruna qui illustrent la nécessité de cet investissement du champ médiatique comme vecteur de visibilité existentielle. Raoni est un leader Kayapo qui s’est fait connaître notamment au côté du chanteur Sting, lors de ses campagnes internationales à la fin des années 1980 en faveur des peuples indiens et en faveur de la protection de l’environnement. En 1984, il se montre pour la première fois en public avec ses peintures et ses armes de guerre face au ministre de l’Intérieur Mário Andreazza pour réclamer la démarcation des terres indiennes. Il revient en Europe en 2000 en quête de support financier permettant de développer un ensemble technologique au cœur du Parque National do Xingu. Plus récemment, en 2010, il appelait la France à se mobiliser avec les communautés indiennes du Brésil contre un projet de barrage à Belo Monte en Amazonie38. Juruna, très connu au Brésil, faisait partie de la communauté Xavante du Mato Grosso. Décédé en 2002, il aura été le premier député fédéral brésilien39 du Parti Démocrate Travailliste. Au cours des années 1970, il avait protesté auprès de la FUNAI pour accélérer la démarcation des terres et s’était rendu célèbre en se promenant partout avec un magnétophone lui permettant d’enregistrer systématiquement « la parole des Blancs »40. Ces deux figures médiatiques contribuent, à l’intérieur d’un agencement particulier, à apporter à la représentation sociale de l’Indien un nouvel élément : celui d’un être qui se mobilise politiquement pour les siens. Ce faisant, ils mettent en perspective la signification de l’investissement de l’espace médiatique : qu’il s’agisse d’images documentaires ou d’images vidéos, cinématographiques ou télévisuelles, distribuées dans les réseaux classiques ou alternatifs, le fait que les Indiens du Brésil parlent en leur nom et se servent de cet espace iconique pour sortir d’une invisibilité politique fait de cet espace particulier de l’image un « hyperespace »41 dans lequel coexistent trois dimensions : celles de présentation, d’exposition et d’appropriation identitaire.

  • 42 Identité ethnique au sens d’auto-désignation ou d’autoattribution où l’entend Barth, c’est-à-dire c (...)

19Ces images peuvent ainsi se lire comme lieu de présentation des Indiens qui s’y trouvent et qui parlent au nom d’un groupe, en tant que porte-parole, activant ainsi essentiellement leur identité ethnique42 ; elles peuvent se lire également comme lieu d’exposition dans la mesure où ces identités ethniques revendiquées s’exposent au jugement spectatoriel ; enfin, ces images peuvent être lues comme lieu d’appropriation identitaire car elles permettent la consolidation d’un groupe par la mise en relief – au travers du langage notamment – d’un nous présenté et exposé en tant qu’identité collective indienne. Cet hyperespace – qui se construit en réaction et comme réponse au sentiment d’indignité/invisibilité et où l’identité se présente, s’expose et se consolide – s’avère ainsi tout à la fois politique et existentiel. Il contribue, même si sa portée en termes de réception et d’audience reste relative, à construire un savoir, une mémoire et une histoire indienne dont l’objectif premier est peut-être celui de résister au mépris politique.

Bibliographie

Références bibliographiques

Amnesty Internationale, Étrangers dans notre propre pays, 2005.

Anzieu, D., Le groupe et l’inconscient, Paris, Dunod 1999.

Augé, M., Non-lieux, Paris, Éditions du Seuil, 1992.

Barth, F., « Les groupes ethniques et leurs frontières », in Poutignat, Ph. et Streiff-Bonte (dir.), Théories de l’éthnicité, Paris, PUF, 1999, p. 202-249.

Bonte, P. et Izard, M., Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, Paris, PUF, 2000, p. 242-247.

Da Matta, R., « A fabula das três raças ou o problema do racismo a brasileira », in Relativizando : uma introdução a antropologia social, Rio de Janeiro, Rocco, 1987, p. 58-85.

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Wilson, M. et Stewart, M., Global Indigenous Medias : Culture, Poetics and Politics, Durham, Duke University Press, 2008.

Notes

1 Fondation Nationale de l’Indien.

2 1090 photographies ont été prises durant cinq jours de survol de la région frontalière entre le Brésil et le Pérou.

3 Étrangers dans notre propre pays, Rapport Amnesty International, 2005, p. 55.

4 Nous adoptons ces termes simplificateurs « Indiens » et « Blancs » afin de transposer la fonction d’altérité radicale qu’ils investissent encore aujourd’hui dans la société brésilienne.

5 [En ligne], http://www.videonasaldeias.org.br/2009/index.php.

6 Goffman, E., Stigmate, usages sociaux d’un handicap, Paris, Éditions de Minuit, 1975 (1963).

7 Cette série documentaire est intégralement visible sur Internet : épisode no 1 :
http://vimeo.com/15635463 ; épisode no 2 : http://vimeo.com/15673105 ; épisode no 3 :
http://vimeo.com/15675793 ; épisode no 4 : http://vimeo.com/15677532 ; épisode no 5 :
http://vimeo.com/15678998 ; épisode no 6 : http://vimeo.com/15680553 ; épisode 7 :
http://vimeo.com/15682008 ; épisode 8 : http://vimeo.com/15683134 ; épisode 9 :
http://vimeo.com/15684356 ; épisode 10 : http://vimeo.com/15685777.

8 Thomas, E., Figures de l’étranger, construction des identités et du rapport à l’Autre dans le cinéma brésilien, Thèse de doctorat, Paris 3 (sous la direction de M. Marie), 2001.

9 Vienne, B., « Identité », in Bonte, P. et Izard, M., Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, Paris, PUF, 2000, p. 799 ; Taylor, A. C., « Ethnie », in Bonte, P. et Izard, M. (dir.), op. cit., p. 242-244 et Amselle J. L. et M’BOKOLO, Au cœur de l’ethnie, Ethnie, tribalisme et État en Afrique, Paris, La Découverte, 1985 qui, s’étayant sur l’Histoire, mettent en perspective les liens entre « ethnies » africaines et les opérations de catégorisation de la colonisation

10 Vocable créé par Levi Strauss à propos du Mana de Mauss. Voir « Introduction à l’oeuvre de Marcel Mauss », in Sociologie et Anthropologie de Marcel Mauss.

11 Barth, F., « Les groupes ethniques et leurs frontières » in Poutignat, Ph., Streiff-Bonte, P., et Izard, M., Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, Paris, PUF, 2000.

12 Da Matta, R., « A fabula das três raças ou o problema do racismo a brasileira », in Relativizando : uma introdução a antropologia social, Rio de Janeiro, Rocco, 1987, p. 58-85.

13 Da Matta, R., « Quanto Custa ser Índio no Brasil ? Considerações sobre o Problema da Identidade Étnica », in Dados, publicação do IUPERJ, no 13, 1976, p. 33-54.

14 Arbre duquel s’extrait le caoutchouc.

15 Film d’Aurelio Michiles, Brésil, 1992. Traduction du titre : L’arbre de la fortune.

16 Op. cit.

17 Fonseca dos Santos, I. et Rolland, D., La terre au Brésil : de l’abolition de l’esclavage à la mondialisation, Paris L’Harmattan, 2006.

18 Ibid., p. 139.

19 Amnesty International, rapport 2005, op. cit., p. 21.

20 Épisode no 8.

21 Ainsi à partir de la Murmuru, sorte de noix de coco issue d’un palmier, la graisse est extraite pour en faire du savon, la pulpe servira de nourriture pour les animaux, et la peau est utilisée comme combustible. André Fernando, Baniwa, présente ensuite le travail autour de l’osier, la marque qui a été créée et qui signe l’art baniwà.

22 La constitution de 1988, consacre un chapitre aux Indiens (« Dos Indios ») et modifie le point de vue précédant en reconnaissant leurs identités culturelles. L’article 231 précise que « Sont reconnus aux Indiens leurs organisations sociales, leurs coutumes, leurs langues, leurs croyances et traditions ainsi que leurs droits originels sur les terres qu’ils occupent traditionnellement, il revient à l’Union de les délimiter, de les protéger et de faire respecter tous leurs biens ».

23 Federação das Organisações Indigenas do Rio Negro, (Fédération des Organisations Indigènes du Rio Negro).

24 Amnesty International, op. cit., p. 55.

25 [En ligne], http://www.trabalhoindigenista.org.br/historico.asp.

26 voir Turner, T., « The Kayapo Video Project, A progress report », Revue de la Commission d’Anthropologie Visuelle, Université de Montréal, 1990. [En ligne], http://www.anthro.umontreal.ca/personnel/beaudetf/Media_Autochtones/6-kayapo/pdf/Turner.pdf et « Representation, Collaboration and Mediation in Contemporary Ethnographic and Indigenous Media », Visual Anthropology Review, vol. 11, no 2, 1995, p. 103-106.

27 http://www.videonasaldeias.org.br.

28 Ces productions alimentent également, depuis quelques années, des débats quant à la traduction numérique de faits culturels investissant des formes d’altérités radicales et la pertinence de la notion de « médias indigènes » dès lors que ces productions s’étayent sur des collaborations élargies. Voir GINSBURG, F., « Rethinking the Digital Age », in Wilson, P. et Stewart, M., Global Indigenous Media : Culture, Poetics and Politics, Duke University Press, 2008.

29 Le site Video nas Aldeias précise que des contrats d’auteurs sont signés afin de répartir équitablement les revenus liés à la diffusion de ces images. Ainsi, ces contrats attribuent 35 % des bénéfices des diffusions et ventes aux réalisateurs indigènes, 35 % à la communauté filmée pour le droit à l’image et 30 % pour l’association Vídeo nas Aldeias, ceux-ci étant réinvestis dans le projet en termes d’équipement et de formation.

30 Le Brésil a connu une dictature militaire entre 1964 et 1985.

31 Prix du meilleur documentaire (37e Festival de Cinema de Gramado) ; Meilleur direction (37e Festival de Cinema de Gramado) ; Prix d’Honneur (11e Festival Internacional de Cinema Ambiental).

32 A gente luta mas come fruta (On lutte mais on mange des fruits, Isaac Pinhanta et Valdete Pinhanta / Ashaninka, 40 min, 2006) ; Espero que vocês gostem destes filmes (J’espère que vous aimerez ces films, Takumã Kuikuro / Kuikuro, 10 min, 2007) ; A história do monstro Kátpy (Histoire du monstre Kátpy, Kamikia P.T. Kisedje, Whinti Suyá / Kisêdjê, 4 min, 2009) ; Prîara Jõ, Depois do ovo, a guerra (Prîara Jõ, après l’oeuf, la guerre Komoi Panará / Panará, 15 min, 2008) ; Bimi, Mestra de Kenes (Bimi, experte en Kenes, Zezinho Yube, / Hunikui-Kaxinawá, 4 min, 2009) ; Nós e a cidade (Nous et la ville, Ariel Duarte Ortega / Guarani-Mbya, 5 min 41, 2009). Toutes ces vidéos sont visibles sur le site [en ligne], http://www.videonasaldeias.org.br.

33 Anzieu, D., Le groupe et l’inconscient, Paris, Dunod, 1999.

34 Kaes, R., Les théories psychanalytique du groupe, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1999, p. 97.

35 Tapeba et autres Indiens du Ceara, entre mémoire et reconquête (Erika Thomas, 2009, 20 mn 46). Sélectionné au 53e Congresso Internacional de Americanistas, Mexico 19 au 24 juillet. Sélectionné à la 8e Reunión de Antropología del Mercosur (RAM 2009), Buenos Aires, Argentine 29 septembre-2 octobre 2009. Diffusion chaînes brésiliennes TV Camara Ceara, TV Camara Brasilia, TV Senado Brasilia. Intégralement visible [en ligne], http://erikathomas.free.fr/cm/video.php ?id=6.

36 Indiens de l’État du Ceara, Nordeste du Brésil.

37 Cette revendication, qui peut sembler tardive, est le résultat d’un décret législatif datant du xixe siècle et qui les condamne à renier leur identité indienne (le décret du 9 octobre 1863 promulgué par l’Assemblée législative du Ceara déclare inexistants les Indiens du Ceara afin d’octroyer légalement de grandes étendues de terre à l’État, qui exerce un contrôle croissant sur la main d’œuvre locale essentiellement composée d’Indiens condamnés au travail forcé).

38 Voir les images de cet appel : [en ligne], http://www.ina.fr/video/VDD10014778/raoni-chef-indien-defend-sa-foret-contre-le-barrage-belo-monte.fr.html.

39 De 1983 à 1987.

40 Un récent documentaire retrace la vie de Mario Juruna : Juruna o espirito da floresta (A. Lacerda, Brésil, 2008. Voir : [en ligne], http://www.youtube.com/watch?v=1_revi1TAKs).

41 Nous choisissons ce vocable en opposition à ce que Marc Augé – reprenant le terme de Jacques Duvignaud – a désigné comme « non-lieu », c’est-à-dire les espaces interchangeables dans lesquels l’identité reste anonyme et, d’une certaine façon, inactivée.

42 Identité ethnique au sens d’auto-désignation ou d’autoattribution où l’entend Barth, c’est-à-dire comme « catégories d’attribution et d’identification opérées par les acteurs eux-mêmes et [qui] ont donc la caractéristique d’organiser les interactions entres les individus ». Voir Barth, F., op. cit., 1995, p. 205.

Table des illustrations

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Légende Figure 1 : Le cacique Pitaguary.
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Légende Figure 2 : Dona Raimunda.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/15989/img-3.jpg
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