APPROCHE

1La monnaie est sans doute un impensé de la civilisation qui est la nôtre. L’effort de la comprendre en ce qu’elle « fait » et en ce qu’elle représente paraît, quand on le mesure à la centralité de son objet dans l’ensemble des échanges sociaux, nécessairement marginal. Les rares penseurs de la monnaie ne cessent de le rappeler1. Certes, ce ne sont pas les théories économiques de la monnaie qui font défaut. Encore que la plupart des modélisations des processus monétaires et financiers soient loin d’en saisir la complexité et qu’une théorie générale de la monnaie reste un vœu. Une telle théorie devrait par exemple décrire avec netteté les rapports des différents agrégats monétaires entre eux et la manière dont les différents flux de liquidités entrent dans l’économie productive et en ressortent. Elle devrait s’attaquer à la question de la productivité des agrégats plus ou moins liquides et en particulier des moyens de placement circulants, l’escompte de leurs temps d’attente par rapport à leurs temps d’apport. Peut-on, en effet, penser un modèle dans lequel on pourrait départager leurs effets régulateurs de leurs effets strictement productifs ? Quels sont les coûts et les bénéfices éventuels de leur prestation de régulation de l’économie globale ? Jusqu’où peut-on aller dans la distinction de nouveaux agrégats de plus en plus immatériels ? L’axe temporel sur lequel les liquidités sont mesurées est-il vraiment univoque ? La reprojection des rapports des masses monétaires à leur temps de « liquéfaction » (le temps nécessaire pour qu’elles deviennent totalement liquides) sur une dimension temporelle « plate » ne correspond-elle pas à une simplification non seulement excessive mais d’une utilité peu évidente ? Ces questions peuvent être ramenées à une interrogation centrale : Comment concevoir la rationalité d’un système monétaire parfaitement dématérialisé dont les différents agrégats reflètent des temporalités sans rapport clair à des fins consommatoires qui puissent leur servir de points d’ancrage fiables dans la réalité du système des besoins ?

2Le désidérat est ainsi celui d’une théorie sociologique de la monnaie qui thématise celle-ci comme phénomène social global. Cette théorie devrait pouvoir puiser dans nombre de disciplines et préparer des avancées véritablement éclairantes dans l’essence et l’efficace de la monnaie. Or, les contributions à une telle théorie sont rares. Conscients de la nécessité de sortir l’argent de la compétence primordiale de la théorie économique-monétaire, les « philosophes de l’argent » sont tentés d’aller directement à leur objet et de le traiter comme une totalité diffuse et concrète qui « est là », et qui est à l’œuvre dans la réalité sociale. La moindre enquête sur l’argent renseigne en effet sur l’imprégnation de toutes les sphères de la communication par son mode d’échange, sur son adoption comme véhicule privilégié des influx mutuels2 entre les différents systèmes sociaux, enfin sur le caractère fondamental des transformations qu’il induit dans les sociétés et les cultures, modelant attentes, comportements et mentalités. La découverte de l’argent comme objet global et thème d’une théorie qui cherche à le cerner dans toutes ses dimensions (économique, sociale, psychologique, politique, littéraire, artistique…) est toujours celle d’un « fait social total ». La reconnaissance de liens entre les phénomènes les plus saillants de la modernité les faisant converger vers un fond de détermination monétaire unique, l’aboutissement dans la monnaie d’un grand nombre de généalogies sociologiques percent à jour la puissance principielle et ubiquitaire de l’argent. Tout ce contexte semble pousser à la totalisation, à l’imputation causale et à l’incrimination d’un principe.

3L’illusion d’une saisie frontale du phénomène de la monnaie est d’autant plus forte que celle-ci est une institution humaine. La monnaie est un fait de l’homme, un artefact qu’il crée pour s’en servir et qu’il consolide par des conventions, des lois, des règlements. S’appliquerait parfaitement à lui le renversement accompli par Vico dans les critères de la certitude cartésienne : du verum comme état de choses donné à l’homme sans qu’il y ait la moindre part, il ne peut y avoir certitude, mais bien du factum, de ce dont il est lui-même le créateur. Le renversement célèbre fait basculer l’ontologie classique de la nature vers l’histoire : l’empire des choses de la nature tombe dans une extériorité brute que l’homme ne peut jamais intégrer, alors que les faits de l’histoire humaine deviennent les véritables objets d’un savoir certain. Ces objets prochains (ou proximes) n’ont aucune étrangeté, sont de la substance même de l’homme et n’opposent à sa saisie aucune opacité. De même que la nature, comme factum de Dieu, est parfaitement connue de celui-ci, les choses de l’histoire ou de ce que Vico appelle le « monde civil » sont connaturelles à leur auteur : mythes, poésies, religions, institutions juridiques… sont les nouveaux objets de la certitude par connaturalité et par conscience de la liberté créatrice3. Alors que l’ontologie kantienne n’avait pas de place pour les objets historiques – dont l’intégration devra attendre la mise à jour néo-kantienne de Cassirer –, celle de Vico avait déjà préparé la problématique qui sera plus tard celle de l’herméneutique.

4Il est vrai que nous sommes revenus de l’optimisme cognitif d’un Vico. Il suffit pour s’en rendre compte de voir les peines que prend un sociologue comme Mauss dans son enquête sur l’origine de l’échange et de la monnaie4. L’interrogation maussienne ne s’apaise en effet qu’au moment où la reconstruction qu’il entreprend des institutions sociales que sont le don ou la monnaie se clôt en un « système de droit et d’économie »5 dont le sens pour l’herméneute est consistant et permet d’expliquer l’ensemble des faits observés. Si la précaution herméneutique et les systèmes d’approche emboîtée qu’elle élabore pour ne pas manquer ses objets ont connu des raffinements extrêmes depuis Vico ou Dilthey, un reste d’optimisme cognitif semble subsister dans les théories touchant l’agir techniquement institutionnel et organisationnellement différencié de l’homme moderne. Alors que l’herméneute redouble de peines à mesure que l’artefact humain, le « texte » qu’il lit est historiquement ou culturellement lointain, le théoricien des institutions modernes placées dès le principe sous le signe de l’organisation et de la rationalisation optimisante est tenté de relâcher son attention et risque de retomber dans l’illusion d’une transparence de l’artefact.

5La difficulté pour l’anthropologue est d’entrer pour ainsi dire dans les vues inexplicites et inexplicitables des hommes qui ont créé ou qui habitent les institutions qu’il cherche à comprendre. Pour les institutions modernes, le spiritus rector semble être unique : un principe de rationalité et d’optimisation. Les critiques successives des idéologies de la modernité se sont intéressé au dogme de la neutralité instrumentale de ce principe et l’ont complètement corrodé. Toutefois, la reconnaissance de l’ambivalence du principe n’a nullement remis en question sa réalité centrale. Elle en a tout simplement établi une oscillation dialectique caractéristique qui périodiquement le retourne en son contraire. Le principe est en somme incriminé comme dialectiquement inversible, capable du meilleur et du pire et devient l’adresse où une archéologie du savoir déposera d’énormes potentiels de violence et de contrôle, un enchevêtrement de compulsions sombres et muettes d’assujettissement. La lecture en clair du texte du discours moderne condensé en institutions est restituée à partir d’un décryptage de celles-ci, de leurs structures et de leur histoire.

6Notre thèse est que les deux approches esquissées ne sont pas suffisamment fertiles quand elles sont appliquées à l’objet-monnaie. La recherche herméneutique du sens du côté de l’origine de l’objet, de sa généalogie dans les premières institutions de l’échange intersocial, est certes éclairante sous beaucoup d’aspects. Cependant une socioanthropologie du don et de ses dérivés dans l’échange médié par des objets extra-quotidiens (ou talismaniques)6 ne nous semble pas pouvoir éclairer la structure de l’objet-monnaie telle qu’elle se déploie dans l’institution monétaire moderne – et cela non pas à cause de l’éloignement historique des institutions comparées. Nous pensons qu’une démarche synchronique devrait compléter l’herméneutique diachronique de l’argent d’une véritable enquête sur les foliations structurelles de l’objet lui-même. D’autre part, nous pensons qu’une critique de l’argent telle qu’elle s’est développée dans un cercle restreint d’auteurs contemporains (ou postmodernes) voulant se situer dans la tradition qui va de Marx à Simmel risque d’être par trop globale. Le danger pour l’entreprise analytique dont le but est d’avancer dans la compréhension des mécanismes exacts d’opération et d’efficace de la monnaie, est d’être doublée par des concepts trop massifs qui numénisent pour ainsi dire l’objet-monnaie et se désintéressent de sa véritable facture in minimo. La « violence de la monnaie » est une donnée phénoménologiquement forte, mais elle n’est pas ni tout le phénomène ni surtout la structure fine de celui-ci.

HOMOLOGIES

7Nous pensons pouvoir situer la difficulté particulière d’une approche de la monnaie dans le fait que celle-ci n’est pas un artefact technique humain comme un autre. Elle n’est pas simple outil d’une part, ni pure institution sociale de l’autre. Elle n’a pas enfin la spontanéité du langage avec lequel elle a des similitudes qui ont attiré l’analyse structuraliste. La monnaie a la particularité d’être un artefact de la communication. Ce type d’artefact fait illusion de transparence, comme nous le disions plus haut, dans la mesure où il est conçu et construit par l’homme à des fins bien connues. Or ces artefacts, parmi lesquels il faut compter l’écriture, se révèlent être beaucoup plus complexes que leur dessein. Leur instrumentalité est d’un type tout à fait spécifique. Les théories de la communication, confrontées dans notre siècle à l’émergence accélérée de nombre de tels artefacts, ont tenté d’en rendre la spécificité par un concept catégoriel, celui de médium. La problématique centrale de ces médias devient celle de la virtualité comme capacité de déploiement, au sein du médium, de quelque chose qui n’y était pas « dessiné » ni pressenti7. Il y a, structurellement, dans l’objetmédium un surcroît de possibilités qui le font aller au-delà de ce qu’il est. Ces directions de déploiement de la virtualité médiatique ne sont pas vraiment prévisibles. Une fois devenues événement du médium, une approche analytique peut s’intéresser à reconstruire leur dynamique à partir de la structure de l’objet.

8L’usage du terme médium est souvent fallacieux. Il règne en effet une grande confusion autour de cette notion qui fait qu’il ne suffit pas de reconnaître la médialité d’un objet pour saisir son sens et les caractéristiques de son opération. Ainsi, les théories de la communication se sont, de leur part, beaucoup intéressées aux rapports entre médium et message aboutissant à une remise en question de la qualité instrumentale du médium. La mise en évidence du caractère problématique de la référence du médium au message et de l’occultation de ce dernier par ce qui en principe n’avait que la mission ancillaire de le véhiculer, a mené à l’énoncé fameux : the medium is the message. Autour de cette connaissance les médiologues ont été rejoints par nombre d’auteurs structuralisants qui y ont reconnu ce que les théories du langage et la sémiologie générale avaient de leur côté établi : le caractère flottant du signifiant et le caractère illusoire de la référence objective du signe. Les langages parlent, les discours se disent, selon leurs propres lois de reproduction. L’essor de la finance contemporaine sur la base d’une création et mise en circulation de produits de plus en plus dématérialisés n’ayant plus de référence liquide-réale mais uniquement abstraite-virtuelle a accentué l’aspect purement sémique de la monnaie, transformant celle-ci en signe-pur ou en crédit-créé-de-rien8. Une théorie de la monnaie devait ainsi converger vers ce point focal de la sémiologie et de la médiologie de nos jours qu’est l’axiome de la déréférenciation du signe ou du médium.

9À partir de là, une considération de l’homologie de ces phénomènes dans des domaines aussi variés que ceux du langage, de la littérature9, de l’argent et de la sexualité devenait possible. La perte d’adhésion de tous ces médias à un principe de réalité suscitait une critique de l’autonomisation médiatique souvent calquée sur les critiques marxiennes du fétichisme. De là à identifier dans le capitalisme, en tant que formation sociale-culturelle globale, la cause dernière de l’ensemble de ces déréférenciations, il n’y avait qu’un pas. Ce pas a été franchi dans des théories qui tentaient de lire toute déréférenciation d’après le paradigme de l’effacement, dans l’argent et la marchandise capitalistes, de la réalité derrière le signe. On a alors parlé d’« économie-politisation » de tous les domaines de communication (langagiers, littéraires, sexuels…). La monnaie comme la création médiatique la plus prégnante et aux conséquences les plus vastes passe dès lors du statut d’un médium parmi d’autres, touché comme les autres par la problématique de l’autonomisation et de l’autoréférentialisation, à celui d’exponent paradigmatique ou même de générant causal du phénomène de déréférenciation.

10Ce genre de critique de l’argent tel qu’il est pratiqué par des penseurs de la postmodernité – comme Deleuze, Klossowski, Baudrillard, Goux10 – nous semble correspondre à un type d’approche que nous avons caractérisé comme particulièrement risqué. En effet, si les homologies entre différents domaines sémiologiques ou médiologiques sont extrêmement intéressantes et stimulantes, il n’en reste pas moins que le pathos du soupçon induit à la recherche d’un coupable global. Quand celui-ci de plus n’est autre que le capitalisme, élargi cette fois-ci jusqu’à devenir une économie politique du signe, l’observateur de la théorie ne peut que suspecter des raccourcis indus. La critique reproduit d’ailleurs le style d’incrimination marxiste procédant par idéologisation de l’epistèmè légitimante et opérant le découvrement des latences intéressées recouvertes par le discours et les institutions sociaux. Mettant en circulation des simulacres, le capitalisme trace, tel qu’en lui-même, des lignes d’inclusion et d’exclusion arbitraires. La critique de l’argent manque de la sorte les tâches analytiques les plus importantes. Il est dommage qu’une théorie de l’homologie des phénomènes médiologiques divers retombe dans des schématismes aussi mécaniquement disponibles et aussi peu éclairants.

STRUCTURES

11Le travail descriptif des structures dont nous soulignons l’intérêt et la nécessité devrait, pour être une alternative sensée aux tentatives dont nous nous distançons, s’expliquer d’abord sur la ligne théorique qu’il choisit de suivre entre la diachronie herméneutique et le structuralisme critique. Nous comprenons « structure » comme une notion très simple et qui demeure purement analytique. Nous concevons en effet que les concepts qui nous intéressent, ceux d’argent, de pouvoir, d’influence… configurent des objets composés qui ne se donnent pas à la compréhension de manière intuitive et immédiate. Ces objets sont complexes dans le sens où ils représentent, dans notre conception, des volumes pliés, foliés ou froissés si l’on veut, dont la compréhension passe par la reconnaissance de leurs diverses faces et de leur agencement. La démarche est analytique puisqu’il faudra considérer ces objets sous leurs différents plis et tenter ensuite de les concevoir dans leur totalité. Un médium est un type d’implexion des faces d’un volume ou un type d’organisation de moments structurels descriptibles singulièrement, mais dont la loi d’efficace doit être recherchée comme la loi d’emboîtement de ces moments dans une même opération. L’analyse structurelle consistera donc en un dépliage des volumes ou une isolation des moments structuraux aux fins d’une recomposition compréhensive de l’unité du phénomène et de son opération11.

12Si beaucoup de théories ont reconnu le fait que la monnaie dépassait son statut d’institution et la transparence de sa nature d’artefact, et qu’elle appelait des concepts bien plus complexes que ceux utilisés dans les approches purement neutralistes ou véhicularistes de la monnaie, la plupart n’ont pas pour autant apporté le soin nécessaire à une analyse descriptive des phénomènes. Nous pensons qu’il n’y a pas lieu de « numéniser » la monnaie avant d’avoir tenté d’expliciter ses structures. Or, la notion même de médium nous semble encore très vague au niveau général, et l’est encore plus dans son application à la monnaie. Le surcroît de potentialités qui se retrouve toujours dans le médium n’a pas été vraiment analysé jusque-là12. De même le caractère institutionnel ou artefactuel du médium n’a pas été suffisamment théorisé, encore moins le quotient d’institutionnalité (de ce qu’un système de communication met dans le médium) et de virtualité (de ce qui vient du médium lui-même) médiales. Un des points qui nous semblent les plus intéressants à prospecter, c’est celui qui touche au débordement de l’institution par le médium et aux ajustements subséquents de celle-ci à la montée en complexité de son propre élément.

13De manière générale, nous ne pouvons ici qu’attirer l’attention sur quelques structures médiologiques de base pour faire prendre conscience des zones d’ombre qui attendent encore l’effort descriptif. Quand la communication sociale institue ou transforme un médium, celui-ci est toujours plus vaste que le devis originel. La tendance à l’autonomisation, à la cristallisation des fonctions médiatiques en un jeu dont « l’homme » ne maîtrise qu’une petite tranche de possibilités, est la règle. Le médium semble être le type d’artefact humain le moins redondant et le moins techniquement gouvernable qui existe. Le médium a tendance à développer une complexité propre et à évoluer à la manière d’un jeu sans clôture. La communication qui s’en « sert » se retrouve ainsi prise au jeu du médium lui-même et dans la posture d’un être-englobé par lui. Elle n’a plus de lieu en dehors de lui et ne peut plus se poser dans une relation d’extériorité à lui. Ainsi il n’y a plus moyen de thématiser le langage que par le langage ni d’agir sur la monnaie que par elle-même ; l’écriture se discute dans des textes écrits et la télévision se critique dans ses propres enceintes.

14À la différence des artefacts techniques qui ont la redondance de mécanismes répétitifs et qui ne sont ouverts que du côté d’un horizon d’usages non précisés, le médium n’est pas seulement indéterminé quant à ses usages, mais aussi quant à sa fonction même13. Il a du coup des ressources de virtualité que l’objet technique univoquement voué à sa fonction n’a pas. Le langage n’a pas son indéterminité de ce qu’il est un instrument qu’on peut pointer sur des choses pour « dire » ces choses à la manière d’un boulier qui compte sans compter, mais de ce qu’il est en avant de ces objets (ses références) le créateur de l’espace même de leur occurrence. La monnaie n’est pas le simple représentant de la valeur d’un objet, elle est la condition de sa manifestation comme commensurable à celle d’autres objets et capable de circulation. La monnaie est de plus un objet de valeur elle-même qui peut se représenter, s’acheter elle-même et spéculer, par des mécanismes réflexifs d’appréciation, sur sa propre valeur. L’un comme l’autre, langage et monnaie, sont insubstituables dans le sens où toute tentative de les remplacer par autre chose recrée autour de celle-ci la même problématique médiale. Un médium est autosubstitutif dans le sens où son jeu une fois en place ou « émergé », ce jeu se reforme toujours autour de toutes les alternatives qui ne dépassent pas réellement son propre niveau d’abstraction et de virtualité. Les jeux médiaux sont précisément des jeux qui se transforment eux-mêmes et qui « engolfent » le joueur lui-même. Celui-ci n’a aucune souveraineté face au médium14.

15La médialité a ainsi une facture systémique structurant et solidarisant tout un pan de faits communicationnels qu’on ne peut dès lors plus traiter isolément. Le médium « encage »15 parce qu’il est plus vaste que la communication et qu’il lui prête sa structure. Nous retrouvons ainsi un renversement typique qui rappelle celui qu’effectuent les grandes sociologies de la modernité pour rendre compte de l’inéluctabilité ou de la fatalité d’une structure systémique qui arrive à maturité. La communication sociale ne peut plus se fermer à un mode communicationnel, à une médialité dont la virtualité et l’abstraction correspondent au niveau de différenciation de cette société. La manière de rentrer dans un médium est flou et contingente. La manière dont une communication adhère à son médium est ferme et contraignante. La communication ne peut sortir d’un certain type de médialité que par une sorte de mutation.

16De par sa socialité, l’homme est un accoucheur de médias. Cela veut dire qu’il invente des « objets », des moyens (des « devices ») de communication, leur donne forme institutionnelle et les traite comme ses propres productions. En fait, il ne fait que susciter ou réveiller des formes, des puissances qui sommeillaient comme des jeux éteints autour de lui. Les appelant à l’acte, ces puissances se parlent, se répondent et le débordent. L’illusion cependant est encore plus profonde. Car la socialité humaine est toujours déjà prise dans l’un ou l’autre de ces jeux du sens et de l’intermédiation symbolique ou représentative. Ce que l’épistémologie récente appelle complexité et dont elle fait son point de départ correspond assez exactement à l’environnement originel de toute construction d’un ordre ou d’une réalité : c’est cet être-entouré d’une surabondance virtuelle, laquelle nécessairement va se retrouver dans les créations et les institutions tant cognitives que normatives de la communication humaine. La complexité est une expression de ce débordement structurel. Les médias sont les créations qui participent le plus de cette donnée originaire et qui la portent en eux comme leur spécifique « in-clôture »16.

17Explicitons davantage ce point en contrastant le médium comme structure hypercomplexe et autosubstitutive avec ce qui semble en être l’opposé symétrique parfait, la chose close ou la res. En effet, le caractère le plus saillant du médium c’est qu’il n’est rien en propre, mais renvoie à autre chose dont il est le représentant ou le signe. Le mot chien comme le rappellent tant Saussure que Parsons ne mord pas, mais bien la chose chien elle-même. Le médium n’est là que pour servir précisément d’intermédiaire entre la chose et ceux qui sont intéressés à son indication. Le médium, comme ne cessent de le souligner toutes les ontologies du signe et du sens de ce siècle, n’est pas une chose, mais une relation. Il est un « objet » de l’entre-deux. Il est la chose-entre-deux-choses. Or, c’est cette nature a-réale qui, dans la monnaie, est le plus troublant. Il a fallu longtemps qu’elle se travestisse.

18À cette enseigne, la lecture de certains titres des Instituts de Justinien est fort instructive. L’échange monétaire, avec ses engagements fiduciaires et temporellement différés, qui a lieu dans la emptio-venditio (achat-vente) semble insécuriser le pur droit civil quiritaire qui « ne connaît pas une manière aussi simple, aussi immatérielle de se lier »17. Ce droit est un « droit réel »18 pour qui l’échange utilitaire ou marchand, la permutatio, doit s’effectuer dans un même acte de translation mutuelle de res d’une main vers une autre. Le contrat n’est conclu et obligatoire que lorsque la permutatio s’effectue en acte19. L’effet de la monnaie sur l’échange est de le distendre, de lui donner une dimension promittive – tant du vendre que de l’acheter – qu’il excluait, et de permettre la division des choses mises en vente par allotement « irréel ». Il est ainsi possible de « distraire »20 des parties issues de tous vendus originairement universitatis (en totalité)21, selon des lignes qui ne suivent pas le tracé de démembrement « naturel » ou réal des res ou des possesiones en question.

19La monnaie n’a pu « circuler » pendant des millénaires dans les sociétés traditionnelles monétarisées que parce qu’elle a su cacher sa nature médiale et adhérer à des res d’une solidité extrême comme les métaux auratiques. L’incarnation de la monnaie dans l’or qui devient la res, la référence de tout argent fiduciaire, est l’expression de cette nécessaire trouvaille d’un site réal dont la solidité fasse compensation pour les éléments de relationnalité inhérents à elle. C’est ici l’origine de l’incompréhension fondamentale de la monnaie et de son efficace tout au long de l’histoire. Quand le médium s’incarne, devient chose lui-même, argent, mot, affect… il brouille toutes les pistes qui mènent à la reconnaissance de sa médialité. Et même une fois celle-ci reconnue, l’adhésion du médium à une res pose les problèmes les plus aigus à son analyse descriptive. Ainsi la difficulté de penser des médias par analogie à l’argent22 – celle que rencontrera Parsons et que les disciples de celui-ci lui reprocheront de ne pas avoir reconnu – tient à ce qu’aucun médium connu n’est arrivé à devenir chose, chose physique passée de main en main, comme l’argent. La densité physique extrême de l’argent, sa clôture réale au niveau de son symbole, le sépare décisivement, dans la description phénoménologique, de la série des autres médias de la communication23.

20Cependant, en même temps que la densité physique de l’argent et sa réalisation complète dans un « token » circulant de main en main en font le médium le plus concret, dès ses premiers stades il est l’objet le plus fongible et l’expression la plus variable de la pure quantité. Quand on a affaire à de l’argent, ce ne sont pas des corps physiques, des masses matérielles qui nous intéressent – quelque précieuse qu’en soit la substance –, mais à de pures expressions de quantité (de valeur)24. Un instrument monétaire atteint la « qualité de monnaie absolue » au regard du droit civil français, lorsque sa fongibilité est parfaite. Or, la densité physique et la matérialité du « token » ne sont pas toujours mis au service de cette fongibilité, comme dans le cas des monnaies somptuaires, médailles, pièces rares, envisagées comme « corps certains »25, mais ne servant pas à des transactions de paiement. Structurellement la monnaie est chose mobilière, mais elle est plus qu’un meuble corporel normal. En effet, elle est traitée comme si elle n’avait pas d’assiette matérielle. Elle est chose mobilière, mais surtout quantitas pure, et du coup, sous l’aspect de sa fonction, non corporelle, de fongibilité totale, ayant la caractéristique d’être « chose consomptible par le premier usage »26. Ce qui se consomme dans le premier usage de la monnaie, sans pour le moins du monde tarir sa fonction et son efficace, ce n’est pas sa substance corporelle ou les qualités de cette substance destinés à un usage ou une jouissance spécifiques – tel serait le cas d’un bien de consommation quelconque. On consomme dans la monnaie son utilité propre, qui est d’être aliénée. Quand la monnaie comme « token » passe de main en main, elle se consomme dans chaque passage dans la mesure où elle accomplit son effet juridique de la mancipatio. Donc la fonction de la chose absolument fongible qu’est la monnaie, de la chose mobilière absolue, du « token » absolu, de la monnaie absolue qu’est la monnaie, c’est d’entrer dans un échange où elle est donnée pour quelque chose d’autre. La consommation de la monnaie est la circulation. La monnaie est de consomptibilité indéfinie. Elle est le consomptible qui renaît sans cesse de sa consommation même27.

MODE D’ÊTRE

21Simmel a, dans un effort analytique des plus puissants, mis en évidence la structure « paradoxique »28 de l’argent, celle de moyen absolu29. Si difficile à penser qu’elle soit, cette structure redouble d’opacité quand il s’agit d’y intégrer l’élémentarité des symbolisations dont la monnaie est susceptible. L’objet-monnaie est de par la substantivation réale de sa médialité l’objet le plus paradoxal, le plus complexe qui soit. Si tel est l’enseignement de ce contraste entre le médium et la res, il nous faut le nuancer d’une dernière remarque qui le rende consistant avec ce que nous disions plus haut du débordement de la communication par une complexité originaire expliquant la structure inclôturable du médium. En effet, dans une telle perspective, la res elle-même ne peut que désigner à son tour une structure émergente, un mode de stabilisation d’un cosmos le long d’étagements fixes sortis du flux animiste originaire et garantissant la cohérence d’un tout où l’homme se profile en acteur primordial. Si le médium et la res s’opposent c’est qu’ils sont deux modes de réductions de la complexité par le biais d’objectivations elles-mêmes de complexité inégale. La différence est peut-être que la res se rapproche plus de nos perceptions les plus intuitives du monde. La familiarité et l’intuitivité d’une réalité faite de noyaux substantivants et réifiants peut cependant constituer ce que Bachelard a appelé un « obstacle ontologique » empêchant nos formes de pensées de s’ajuster aux nouveaux objets émergés sous la pression des différenciations de la communication.

22Notre monde se dépeuple de ces choses solides et closes, si aptes à se tenir disponibles à la saisie appropriante de l’homme. C’est dans ces choses que s’ancraient les schématismes fondamentaux du droit romain – restés ceux de la philosophie juridique de Kant30. Notre monde se peuple en revanche d’inter-choses, d’objets médiants entre d’autres objets médiants. Nos chances de rencontrer dans nos environnements des reliquats réaux sont de plus en plus minces, à l’heure où ceux-là sont inondés par des médiations de plus en plus fluides. Encore moins sommes-nous entourés de ces objets de l’ouvrage humain dans lesquels Hannah Arendt voulait voir un ancrage ontologique qui résisterait à la « perte du monde »31 – dans ce que nous pouvons décrypter comme une fluidification médiale de ses noyaux. Habermas32 discerne moins bien les fonds structuraux et ontologiques des transformations actuelles de la socialité. La colonisation du monde de la vie (Lebenswelt) par les systèmes technoscientifiques et bureaucratiques est interprétée comme une invasion de l’interaction sociale par le mode stratégique de la communication et l’expulsion corrélative de son mode adominationnel et discursif. On ne trouve pas chez lui de véritable analyse de l’indirectitude et de la médialité communicationnelles. Ceci le mène, comme Braudel33, à concevoir des sphères spatiales ou régionales de l’échange, subsistant l’une à côté de l’autre et qui pourraient être isolées l’une de l’autre. Habermas semble penser qu’on puisse restreindre à la sphère économique la dynamique de la monétarisation, nécessaire à son fonctionnement. Braudel voit dans l’économie-monde une sorte de superstrat qui se superposerait sur de fortes couches d’échanges régionaux et locaux denses et autonomes.

23Dans les deux cas, nous avons affaire à un modèle spatialisant qui a le désavantage de ne pas refléter le devenir structurel des objets. Dans les deux cas, on suit la circulation des objets de l’échange et de la communication pour déterminer l’étendue finalement restreinte des sphères qu’ils quittent habituellement peu. Le constat permet de retomber ainsi sur un monde de la vie dont les variations historiques, jusque dans les époques de haute maturité du capitalisme, restent limitées. Ce monde de la communication familière se présente alors comme un monde préservé caractérisé par l’innocuité interactionnelle qui subsiste en dehors des systèmes et résiste aux poussées de pénétration en lui de types d’objets et d’échanges qui lui sont étrangers. Une telle approche, ne permet pas de voir, en retraçant les trajectoires spatiales de la circulation des objets, la circulation dans les objets eux-mêmes. En prêtant attention aux transformations structurelles, on se rendrait compte que ce qui est décisif, ce n’est pas la circulation des objets, mais le devenir-médiants ou – circulants des objets mêmes. La médialisation envahit le monde stable des res et du « droit réel » non pas spatialement par des empiétements sur les domaines organiques de ceux-ci. C’est l’ontologie générale du monde tant de la vie que des échanges abstraits qui s’infléchit par l’irruption en elle de modes d’exister fondés non plus sur la substantialité mais sur la relation (absolue)34, l’indirectitude, ou ce que nous avons appelé l’entre-deux médial. Cette transformation se fait, au sein de la communication sociale, primordialement par le biais de la monnaie. La médialisation monétaire rend l’échange indirect, démultiplie ses types et transforme cet échange indirect en échange utile en lui-même. Elle insère entre les choses échangées un inter-esse (intérêt), autonomise celui-ci et permet de reconstruire l’ensemble du monde social sur la fluidité de l’inter déréférencié de tout esse.

24Au lieu d’exiger du solide pour édifier sur lui du solide et de laisser le vide reposer sur le vide, selon l’axiome de l’architecture classique35, nos sociétés, en se différenciant fonctionnellement et, du coup, en se polycontexturalisant, ont inventé des manières d’être et de communiquer qui en s’accommodant d’une fluidité incontrôlée du fondement, en « laissant aller »36 celui-ci, font croître démesurément leurs possibilités d’être. En lâchant la solidité de la res et s’aventurant sur la fluidité du médium, nos sociétés troquent un monde protégé par des enceintes massives hors desquelles elles avaient banni le désordre et l’hypercomplexité, contre un autre sans frontières fixes et sans protection exclusive. En cela, elles ouvrent les canaux par lesquels du possible peut arriver. En rasant ces enceintes qui restreignaient l’a-venir de la contingence, elles lâchent les amarres qui les retenaient au monde réal et initient cette croissance de l’avenir (Zunahme der Zukunft) dont une sociologie de la complexité comme la sociologie luhmannienne n’est, dans sa somme, que le commentaire37. On pourrait donc contraster une ontologie de l’esse (réal) substantif, clos et stable, avec une ontologie de l’inter-esse (médial) relatif, ouvert et de soi croissant. Ces formules, en soi faciles, ne sont pas en elles-mêmes instructives, même si elles sont superficiellement stimulantes. Ce qu’il est important de voir, et qui est notre propos dans tous ces développements, c’est l’intérêt et l’incontournabilité d’un travail descriptif et analytique sur les structures objectives, sur la constitution des objets-médiants ou des médias-objets du monde qui est le nôtre aujourd’hui. La mention rapide d’approches qui se font selon d’autres lignes descriptives, à savoir quantitatives-évolutives et phénoménologiques (celles donc respectivement de Braudel et de Habermas) veut donner une idée de ce qu’on n’arrive pas à mettre en perspective quand on se passe de l’analyse structurelle.

CIRCULATION

25Les médias sont des objets qui en eux-mêmes sont circulants. L’expression est à double sens. D’une part, elle veut dire que l’objet est voué à circuler, à passer de main en main, à changer d’allocation, de destination… Cela est le sens intuitif d’une « circulation » de la monnaie. L’autre sens, celui que veut ouvrir notre insistance sur l’analyse « ontologique » (ou gegestandstheoretisch)38, situe la circulation dans l’objet lui-même comme son opération propre. L’objet-circulant est un objet qui fait circuler, de l’information, de l’échange utile, de l’influence, de l’amour… De la sorte, trois mouvements se croisent dans l’objet-média et décrivent les moments structuraux de son opération. Nous nous attacherons à développer, à titre d’échantillon de l’analyse structurelle de notre programme, le premier moment. Nous nous contenterons, pour des raisons d’espace, d’une simple indication des deux autres.

26Il y a en premier le mouvement le plus extérieur, celui du propre transport du médium, de son changement de site. La question se pose incessamment de savoir comment et pourquoi le médium a dès le départ une relation à un site, à un point d’ancrage, à une possession, une disposition, une manus. Ne reproduisons-nous pas, en usant de cette figure de la possession, un schématisme qui était tout à fait adéquat aux res, mais qui ici fait contre-sens ? L’argent n’est-il pas ici un mauvais modèle ? Cet arrêt de l’analogie n’est-il pas le fondement de la critique de certains parsoniens qui refusent de suivre Parsons sur le terrain d’une circulabilité des médias autres que l’argent comme l’influence ou le pouvoir ?39 En effet, l’argent est l’un des rares médias à se fondre dans une res et épouser à tel point son être physique que les deux en deviennent interchangeables40. Dès lors, il peut être approprié et échangé comme une chose. Mais le cas plus général d’un médium immatériel ou abstrait (comme l’amour, la confiance ou l’intelligence41) dont la « possession » ne va pas de soi, impose une remise en question d’une intégration à la médialité d’un moment de l’« avoir-à-soi ».

27En effet, si nous songeons à l’amour – et suivons d’ailleurs pour une part l’investigation de Luhmann sur sa sémantique à l’âge classique42 – l’on se rend compte que la médialité de l’amour comme passion s’est précisément effondrée à cause de l’impossibilité même pour le soupirant (donc celui qui veut faire basculer la communication vers le mode de l’amour passion et user de celui-ci comme médium de son interaction avec son interlocuteur) de prouver l’existence-en-lui ou son avoir-à-soi de l’amour dont il parle. Une telle tentative devait s’engager dans les paradoxes inextricables de la plausibilisation de la sincérité. Au bout de deux siècles d’exercice galant, littéraire et théorique de ces paradoxes, et emmenée par l’évolution sociale vers une communication de plus en plus différenciée trouvant dans la sexualité ce que Baum appelle la « security base » de la circulation du média43, la communication sociale a infléchi significativement son code amoureux. Cet exemple montre la difficulté de concevoir la possession réale d’un média. Il nous incite à nuancer cette représentation indexée de trop près sur le modèle de l’argent.

28Il nous semble que celle-ci devrait être corrigée de manière à rendre compte du fait que le recours au médium qui engage la communication sur les voies strictement préfigurées par lui, crée une relation asymétrique entre les partenaires de la communication dans laquelle l’un apparaît comme celui qui a disposition sur le média, qui le « possède », alors que l’autre se trouve dans une posture plus passive de récepteur de la modulation médiatique du message44. Ainsi, il y a toujours dans la communication de pouvoir ou d’influence ou d’intelligence un pôle communicationnel qui a-à-soi le médium et qui prétend transmettre au récepteur les sélections qui lui sont immanentes. La double contingence originaire et fondatrice de la communication ouvre un choix originaire du type de communication. Le choix d’une communication médialisée est naturel pour celui qui « tirerait profit » de la renonciation à une communication parfaitement intuitive dans l’immédiateté de ses références et la directitude du face-à-face des acteurs qui y participent. La décision d’emprunter la voie d’une symbolisation médiatique est asymétrique dans la mesure où cette symbolisation a, de par sa structure objective, un pôle positif – qui permet toute sorte de connexions et permet à la communication de se prolonger – et un pôle négatif qui bloque la connexion : le pouvoir a un pôle positif qui est celui de la capacité d’exercice de sanctions positives ou négatives sur des acteurs qui se laissent motiver par la présence du symbole de ces sanctions (rendant superflu l’exercice concret de celles-ci) ; la science un pôle positif, le vrai, et un pôle négatif, le faux ; la monnaie a un double symbole à deux pôles, positif et négatif : paiement, non-paiement. Tant que le système politique, ou le gouvernant si l’on préfère, le système scientifique ou le savant, le système économique ou l’acteur économique sont capables de « servir » leurs « actionnaires » – en produisant du pouvoir, de la vérité ou de l’argent –, aussi longtemps la communication utilisant ces médias pourra circuler. Pour bien comprendre ces rapports, il nous faut expliciter le concept de code, associé depuis Parsons à celui de média.

29Tout média fait usage d’une symbolisation de type bivalent qui représente un code binaire45, toujours asymétrique. La communication politique, scientifique et économique se bloque quand la chaîne de ses opérations rencontre le symbole négatif du non-pouvoir, de la fausseté, du non-paiement. À chaque fois que ces symboles se présentent, la communication signale une inhibition qui la frappe. Il faut alors réenchaîner sur des segments détournés où peuvent se reconstituer des chaînes de connexions positives et où la communication peut donc se remettre à circuler médialement. Les arrêts de la concaténation linéaire de la communication médiale sont fréquents (pensons à toutes les authentiques négations prononcées ou opérées dans la communication quotidienne). Ils ne mènent presque jamais à des pannes générales de la communication – un non-paiement ne mène pas à l’effondrement de la communication monétaire dans son ensemble, de même qu’une fausse connaissance ou une impuissance ne provoquent pas immédiatement la faillite de la communication scientifique ou politique. L’occurrence du symbole négatif est d’autant plus facilement surmontable que celui-ci ne représente que l’envers du symbole positif et en aucun cas en soi une valeur de rejet. Pas plus que le symbole positif n’est valeur absolue (perfection ou valeur d’achèvement comme dit Luhmann) de Vérité, de Justice, de Pouvoir, la valeur négative n’est la négation substantielle opposée. Très souvent d’ailleurs l’interruption de la communication à l’occurrence du symbole négatif est tout aussitôt surmontée par une inversion de signe devant les valeurs en jeu, qui fait qu’une connaissance fausse, par exemple, peut être réinjectée dans la communication scientifique en tant qu’hypothèse à vérifier en elle-même ou dans ses conséquences. Un non-paiement peut tout aussi facilement être converti en avance d’avoir (une dette convertie en créance) ou être déplacé d’un poste du passif à un autre et permettre ainsi la continuation des opérations sans dépôt du bilan et arrêt de l’exploitation.

30Ainsi s’éclaire l’idée d’une possession, d’un avoir-à-soi du médium. Toute communication médiale étant asymétrique les positions positives se traduisent par une sorte de disposition, de la part de celui qui les occupe, sur des « quantités » de ce médium. Cette disposition et les quantités qu’elle implique ne tardent pas à être chosifiées et conçues comme la possession de réserves du médium, qui sont de fait des réserves de virtualités ou de puissance communicationnelle. Il existe des situations où le simple basculement d’une communication pleinement intuitive et référentiellement biunivoque vers une communication médialisée déséquilibre d’un coup démesurément le rapport des communicants, sans pour autant que le communicant favorisé par ce déséquilibrage dispose véritablement de « quantités » considérables du médium. Il suffit ainsi qu’une communication de type cognitif diffus – dans laquelle il est question de savoir si telle chose est le cas ou n’est pas le cas46 – entre deux communicants de statut cognitif substantiellement à peine inégal, bascule vers le médium formel de la vérité (scientifique) pour que l’un, dans l’hypothèse d’un passage quelque court ou quelque peu instructif qu’il fût dans des institutions de l’enseignement formalisé, se retrouve dans une position extrêmement avantagée, incommensurable avec ses véritables réserves de savoir formel. La situation se reproduit bien sûr dans tous les domaines et à tous les niveaux : le serviteur ou le fonctionnaire rémunéré en argent dans un village vivant encore en économie quasi-close et sans monnaie, mais dépendant pour quelques denrées de marchés extérieurs monétarisés ; la provinciale initiée lors d’un cours séjour parisien à la sémantique de l’amour urbain exerçant une tyrannie du goût sur son entourage ; l’apothicaire autodidacte passé fugitivement par l’officine d’un confrère reconnu qui devient l’oracle scientifique omnicompétent de sa communauté… La tradition romanesque s’est complu dans la description des situations et des configurations psychologiques qui résultent de ces déséquilibrages démesurés au profit de rentes extrêmement minces en médias exclusifs. Elle a souligné souvent l’immoralité et l’arbitraire du basculement surprivilégiant-déprivilégiant vers la communication médialisée. En suggérant ce qui résulterait d’une confrontation sans indirectitude, simple et intuitive entre ses personnages, elle ouvrait des perspectives sur le démasquement de la médialisation et de la profonde injustice latente en elle. La mise en scène de basculements en retour vers la communication intuitive qui sera celle de l’immense grandissement moral des succombants et l’annihilation rétributive des dominants, accuse très fortement les effets d’exclusion et de meutrissement de l’interjection du médium entre deux personnes en interaction. Ce sont essentiellement des biographies humaines qui se trouvent vulnérabilisées dès qu’elles entrent en contradiction avec la logique du médium et ne trouvent plus en elles-mêmes les ressources de réinsertion nécessaires.

EXCLUSION

31La métaphore de la possession de (quantités de) médium s’éclaire ainsi. Si aucun médium n’a la particularité de réification imaginaire (et « magique »47) de l’argent, il reste qu’aucun médium n’est en soi ni une chose ni une quantité. Il est un mode de la communication qui préoriente celle-ci sur des sélections qu’elle ne peut plus rejeter.

32La structure de ces sélections est en elle-même asymétrique et engage de ce fait la communication dans une dynamique opérative tirée vers l’avant (des connexions positives) et que rien n’arrête48. Il s’agit dès lors pour les acteurs – ou les systèmes – d’adhérer au principe de la continuation de la communication, c’est-à-dire d’adhérer à la valeur positive du code médiatique. Ceux qui le négligent se retrouvent « sous la roue » – pour reprendre le titre d’un roman de Hesse49 – de la circulation médiatique. La quantification du médium est, en effet, un phénomène induit : de « combien » de pouvoir, d’argent, d’influence, d’amour quelqu’un dispose n’apparaît que parce que le médium a la structure d’une réserve de valoir. Le médium ne se dissipe pas d’interaction en interaction ou d’une communication à l’autre, mais se consolide. Or, tant sa quantifiabilité que sa consolidabilité sont fondées dans sa relativité (absolue) : un médium aurait-il une valeur absolue ou objective qu’il deviendrait chose et se consumerait dans l’usage ou l’appropriation. Il ne pourrait flotter et circuler de situation en situation. Les seules variations qu’il connaîtrait seraient à somme nulle et comporteraient le risque d’une disparition du médium par consomption définitive de sa valeur ou d’un transfert définitif de toute valeur sur lui, ce qui en ferait une valeur « solide » qui obstruerait le rapport à un monde en dehors de lui. La quantité du médium disponible est toujours une résultante relative de la lecture asymétrisante qu’il fait de la situation communicationnelle où il est introduit.

33On possède des quantités de médium, on peut en thésauriser des réserves, non pas parce que le médium est quantifiable ou thésaurisable comme de l’argent-chose ou de la monnaie-espèce. Les quantités sont la mesure des asymétrisations de valeurs que le médium sup-pose et dépendent de la réussite de la communication qu’il instaure. Du point de vue des communicants, il y a de la sorte pauvreté et richesse en médium. Nous avons vu comment, dans une interaction gouvernée par lui, la non-adhésion à son mode communicationnel défavorise, exclut et violente (si l’on veut)50 les participants. Cette non-adhésion est, à l’exception des cas très rares de rébellion ouverte, non volontaire et pour ainsi dire inconsciente. Ceux qui succombent « sous la roue » de la circulation médiatique souffrent en amont de leur exclusion dans le sens où les dominants médiatiques leur apparaissent comme de « véritables » – même si parfois factices – dominants dont ils envient la « richesse ». On voit ainsi dans la tradition romanesque des êtres purs et pauvres envier des êtres pervers et riches, ignorant tout de leur propre et immense supériorité morale. Ils adhèrent consciemment au médium, succombent complètement à son charme. Ils ne voient pas ce qui fait leur insistante inadéquation au balancement asymétrique des valeurs fondé par lui. Cette inadéquation leur apparaît comme une contingence de fait, un manque de chance ou le manque de certaines conditions favorisantes de départ (naissance, relations…). Ils ne reconnaissent pas les raisons inconscientes et profondes de cette inadéquation. Celle-ci en devient doublement douloureuse.

34Dans nos sociétés, la non-adhésion et non-adéquation au médium a de moins en moins à voir avec l’ingénuité des héros balzaciens. Les exclus ne veulent, dans leur grande majorité, rien plus instamment que l’intégration – aux modes de production et de consommation médiés par la monnaie. Leur inadéquation a, certes, encore quelque chose à voir avec une inadéquation à des modes communicationnels complexes et « improbables », c’est-à-dire intuitivement peu évidents et quotidiennement malaisés, trop compliqués à accomplir. Cependant, avec eux, nous aurions un cas de figure tant d’adhésion que d’adéquation principielles au médium, alors que celui-ci continue à être distribué, quantifié en leur défaveur. Comment cela s’explique-t-il ?

35On pourrait l’expliquer en cherchant recours dans la théorie tant parsonienne que luhmannienne du médium comme ce qui institue et régule la rareté. Aucune ressource n’est naturellement rare pour une communication différenciée. Pour éprouver la rareté naturelle, il faudrait dédifférencier notre socialité et revenir à l’état soit d’espèce naturelle occupant une niche écologique donnée et enfermée en elle, soit de société fruste qui ne connaît pas d’échange indirect et du coup aucune circulation médiatique. Dans les deux cas, un groupe biologique ou humain ferait face à une somme finie de choses ou de moyens de subsistance qui n’ont rien de médial. En effet, ces moyens se trouvent dans une relation biunivoque avec les fins consommatoires qui se tiennent d’ailleurs dans leur proximité immédiate et qui font qu’ils sont rapidement et définitivement consumés. Avec l’apparition de l’échange indirect, la différenciation de ses « timelags »51, apparaissent des institutions sociales et des modes de régulation des attentes qui instaurent la rareté et la régulent. Dans le cas de nos sociétés, la monnaie n’est pas ce qui manque, mais ce qui fait manquer. Elle est la valeur flottante, l’expression variable, « courante » ou circulante de la relativité des « prix ». Elle est capable d’exclure des acteurs qui adhèrent à sa loi médiatique et se gouvernent en adéquation à elle, parce que sa variabilité lui permet de réguler, d’agencer en continuité et ainsi de consolider des situations historiques. La relativité du médium est donc telle que non seulement il ne se trouve nulle part à la manière d’une ressource disponible, mais qu’il est l’entre-deux asymétrique à travers lequel passent toutes les ressources réales et toutes les situations, les opérations de communication sur leur rareté ou disponibilité. Le médium s’élude ainsi encore une fois. Nulle part en réserve ni en puissance, il est la valeur flottante qui instaure la rareté et la régule. L’illusion de sa disponibilité et sa quantifiabilité lui vient ici de ce qu’en régulant continûment toutes les communications sur la rareté, il les consolide en une histoire aux contours relativement fermes et au prolongements relativement prévisibles.

36L’exclusion de la participation à la communication médiatique se fait en même temps que sont sauvegardées la flottance et l’indisponibilité totales du médium. Nul ne dispose du médium dont la complexité et la relativité déborde toute saisie. Nous avons affaire ici à un type de situation tout à fait spécifique à la médialité : le médium transfigure le rapport originel à sa référence réale ; il la rend rare et l’oblige à passer par lui pour s’insérer dans la communication sociale ; ce faisant il régule la continuité de son traitement au travers des situations singulières ; émerge alors la donnée paradoxale d’une participation et d’une exclusion très inégales d’acteurs presqu’également adhérants aux valeurs de son code. Alors que personne n’est riche en médium que métaphoriquement et que celui-ci n’est pas rare en soi, l’inégalité et l’exclusion sont on ne peut plus réelles. Ceci est une dureté de la logique médiatique que ne peut dépasser la positivité globale et continuellement croissante des sommes en jeu.

LIMITES

37Nous nous contentons, comme nous l’annoncions plus haut, d’une simple mention des deux autres mouvements structurant l’opération de la monnaie. Nous conclurons ensuite par une considération générale sur la nature et les limites de la médialité.

38Le deuxième mouvement est celui de la circulation à l’intérieur du médium. Le médium est en lui-même en mouvement dans la mesure où il change sans cesse de valeur, d’attributions… Le médium n’a pas de contenu ferme, constatable et ré-identifiable. Il a une structure qui rappelle celle du temps chez Hegel dont toute indication est déjà dépassée dans et par le flux des maintenant (« die jetzte » comme il dit) de son acte. Il y a un flux dans la monnaie parce que celle-ci est à chaque instant un produit nouveau ou plus exactement – si nous suivons Simmel – un quotient nouveau entre toutes les préférences, les non-préférences et les satisfactions. Toutes les variations imperceptibles ou sensibles de tous les actes singuliers de valorisation coulant dans la communication sociale refont la monnaie dans ce qu’elle est.

39Le troisième mouvement est celui initié par le médium qui fait circuler par son opération les choses entre lesquelles il accomplit ses médiations. C’est donc le mouvement imprimé aux choses par le médium et qui est à l’origine de l’imputation à la monnaie du rôle de moteur général de l’économie ou, depuis 1800 environ, de la vie sociale dans son ensemble. La monnaie mène la ronde du monde (money makes the world go round, l’adage le plus cité dans les introductions aux théories de l’argent). S’agit-il d’une simple apparence, d’une métaphore sans fondement structurel, ou celui-ci existe-t-il ? Il n’y a pas de doute, et là-dessus s’est concentrée une bonne partie du travail des premiers théoriciens de l’argent et de sa contribution à la division du travail social52, que la monnaie transforme radicalement l’échange utile en le libérant de toutes ses hypothèques temporelles, spatiales, matérielles, culturelles, sociales, religieuses, politiques… Elle « généralise » (pour employer le lexique parsonien) l’échange en le rendant indifférent à toutes les considérations qui ne correspondent pas à sa rationalité. Il en résulte ce que Simmel a appelé la « mobilisation des choses ». Une mobilisation qui, dans sa logique propre, est autoaccélérante.

40Notre programme de description analytique de la structure médiale prévoit une recomposition des moments structurels en une unité qui est une unité d’opération. La question qui se pose est dès lors : Quelle est l’intégrale, la fonction intégrante des différentes faces du médium monétaire ? Notre analyse a rejoint une conception de la relativité monétaire comme « essence » propre de la monnaie et retrouvé ainsi l’intuition simmelienne. La question telle qu’elle vient d’être formulée, peut-elle recevoir une réponse mathématique qui intégrerait la complexité d’une relativité réflexive par le moyen de fonctions d’ordre supérieur s’appliquant à elles-mêmes et débouchant sur des valeurs autosensibles ? La monnaie ne serait-elle un arcane que tant que nous refusons de la regarder sobrement et de prêter une attention suffisamment précise à ses rapports ? Son hypercomplexité ne serait-elle que l’expression d’un grand nombre de variables mutuellement dépendantes, mais principiellement analysables ? N’est-elle difficile à penser que parce les concepts par lesquels nous tentons de la saisir, trop proches des concepts génériques de la langue ordinaire, découpent dans l’espace des classes d’objets et non des complexes de fonctions dont le temps est une variable essentielle ? Ne pourrait-on imaginer la modélisation mathématique d’une fonction dont la valeur-cible est une valeur flottante qui serait la résultante d’une quasi-infinité de valeurs elles-mêmes en flux – puisqu’une valeur chez Simmel par exemple est toujours une relation entre ce qu’on préfère et ce qu’on dépréfère ?

41Si la monnaie, l’amour ou l’influence sont des médias53, leur indication (leur catègorein) par le langage ordinaire, taillé sur la mesure d’une ontologie réale, sera toujours décisivement en retrait par rapport à ce que la saisie de leur opération exigerait de précautions et d’involutions du dire. Faut-il s’arrêter de « raconter » les objets médiaux, faut-il leur donner des noms nouveaux pour sortir de l’impasse d’une indication structurellement inadéquate ? Les langages formalisés leur sont-ils plus appropriés ? La reconversion en question a été accomplie non sans peine dans d’autres sciences, pour des objets dont la désignation et l’intuition communes entraient fortement en conflit avec la construction scientifique. La matière, le temps, sont des objets que la physique a très longtemps empruntés tels quels à l’intuition commune et qui comme tels ont nourri ses propres notions. Leur relativisation, qui en a fait des valeurs flottantes dépendantes de dimensions jusque-là séparées dans l’ontologie courante, a brisé cette solidarité. L’on peut dire que l’intuition commune n’alimente plus en rien la conception d’objets quantiques dont les composantes temporelles sont de l’ordre de n^-16 seconde. La dilatation indéfinie des plus petits différentiels temporels rompt toute continuité avec l’objet temps du macromonde de l’intuition humaine.

42Nous ne pensons pas cependant qu’il y ait pour les médias de communication des expressions mathématiques ou formalisées qui en permettraient une saisie adéquate. La complexité du médium monétaire – et des médias communicationnels en général – ne tient pas uniquement à la pluralité des variables ni à la complexité de leurs interférences. Elle tient à leur caractère paradoxique qu’aucun langage formalisé ne peut surmonter. L’ontologie de l’inter-esse, de ces choses-entre-deux-choses, est une ontologie de la relationnalité absolue. Elle est en soi paradoxique. Les « strange loops » et l’autosensitivité que nous retrouvons dans les tentatives de décrire leurs structures logiques l’expriment. Seulement, elle n’en sont pas une expression parfaite. Car ce qui est le fond même de la résistance à une relativisation complète des médias de la communication – telle qu’elle a eu lieu pour le temps quantique –, c’est qu’ils font partie d’une communication ancrée dans des processus symbiotiques, c’est-à-dire impliquant des organismes vivants et des entités psychologiques, dont les temporalités sont axiales. Une pensée met son temps à être conçue, un affect son temps à être provoqué et traité, un désir son temps à se révéler, à se travestir et à se détravestir, une confiance son temps à être proposée et gagnée, une entente à être scellée, une colère à refroidir, un repas à être goûté et digéré, etc. Il nous semble que la médialité monétaire, celle qui parmi les médias tend le plus vers la relation absolue, rencontre ici sa limite : elle présuppose que tout change en même temps, que tout soit mis en même temps en circulation, et cela dans une communication ancrée dans des processus vitaux aux temporalités indifférenciables. La limite de la médialité, c’est le temps axial de ces processus et le rapport de ses valeurs flottantes à des fins consommatoires qui peuvent être différées et délayées, mais jamais complètement désintégrées.