1Un schématisme invétéré subdivise le champ des rapports allant du sujet, pris à part soi, vers ce qu’il trouve en-dehors de lui. Il y a ainsi une généralité de choses à laquelle il peut se rapporter comme à des objets inertes, susceptibles d’êtres saisis, appropriés, utilisés, usés, restaurés ou anéantis. Il y a par ailleurs une généralité de personnes qui sont comme homologues à ce sujet et qui se soustraient à son emprise et sa disposition, pour assujettir de leur côté une multitude de choses à leur arbitraire. Les constructions conceptuelles et plus spécialement juridiques dans lesquelles ces rapports ont été pensés, ont renforcé ce schématisme et consacré une vision spatialisante et extensiviste des relations d’un sujet autodéterminé et titulaire de droits à des objets extérieurs à lui, se maintenant dans une inertie passive comme dans un apprêtement à son emprise.

2L’idéalisme allemand a cependant montré la contemporanéité de tous les rapports intersubjectifs dans un même empire des fins. Dans cet empire, les sujets sont immédiatement présents les uns aux autres et leurs rapports sont régis par une loi de compossibilité de leurs libertés qui est une loi de limitation réciproque de celles-ci. Leurs rapports aux autres sujets ainsi qu’aux objets de leur saisie ou de leur réserve de non saisie, quelqu’isolés ou lointains qu’ils soient, relèvent de ce même empire des fins et sont contractés en une relation juridique intelligible – et non plus seulement empirique ou phénoménale. De telles approches philosophiques des phénomènes du valoir des choses aux yeux d’un sujet qui les valorise, ont un défaut central : elles ne prennent pas en considération les médiations symboliques qui entrent en jeu dans le rapport aux choses et la négociation de leurs distributions. Ces médiations, au premier rang desquelles se situe l’argent, transforment le statut des choses ainsi que l’être dirigé vers elles de sujets qui les recherchent.

3Talcott Parsons a proposé une théorie de ces médiations. Elle est d’une très forte abstraction et sa terminologie a l’inconvénient de prêter à confusion. En effet – et en toute logique –, Parsons a appelé « médias » les objets dont la communication fait usage comme intermédiaires entre ses intentions et ses fins originaires. L’acception du terme est cependant, dans le cadre abstrait de la théorie, si large que ces « médias » n’ont presque plus rien à voir avec ce que le langage courant appelle de nos jours médias au sens de médias de communication de masse utilisant les diverses technologies de la médiation visuelle, auditive et scripturale des signaux. De tels médias – comme le journal, le livre, la radio, la télévision, le cinéma, Internet,… – ne sont médias dans ce cadre théorique que dans un sens dérivé. Pour Parsons, la première médiation est moins technologique que mentale : elle consiste en une abréviation de la communication qui accomplit une première réduction de ses options. Cette réduction est une différenciation qui permet d’isoler différents types de communication et de cantonner chacune d’entre elles dans ses limites propres – qui sont celles de son médium. Ainsi, le pouvoir est le médium de la communication politique et l’amour celui de la communication intime. À chaque fois qu’une communication se différencie pour créer un domaine communicationnel ayant une structure spécifique, elle génère un symbole dont elle généralise la compréhension et l’usage. C’est ainsi que Parsons parlait de médias symboliques généralisés de communication et entendait par là ces toutes premières canalisations de la communication autour de ses grands enjeux fonctionnels.

4L’exploration des symbolisations généralisantes qui créent ce genre de médias est restée le fait de théories sociologiques générales, telles que celles de Parsons et de Luhmann – même si, à un autre point de vue, nous puissions considérer que des théoriciens comme Marx et Simmel n’étaient pas vraiment étrangers à ce genre d’exercice. En effet, la problématique des médias symboliques de communication implique la question de condensations de l’action qui pour être fonctionnelles n’en sont que plus profondément – et plus occultement – transformatrices de ses intentions et de ses fins originaires. Les médiations symboliques généralisées mettent en circulation ce qu’on pourrait appeler des « sténopraxes » (ou des praxeis contractées). L’abstraction virtualisante et la grande efficacité de ces contractions les rendent plus proprement accessibles à des théorisations fonctionnalistes qu’à des déductions a priori effectuées dans l’espace anté-empirique de la raison transcendentale. Si des philosophies comme celles de Fichte et Hegel ont réussi à reconstruire la complexité relationnelle du rapport général à autrui dans l’éducation ou la lutte pour la domination, ces philosophies n’ont pas donné de description de l’inflexion de ces rapports sous l’impact de médialisations de la communication. Les études qui suivent veulent livrer des clarifications analytiques de ces rapports qui constituent le foyer d’une sociologie de la valeur.

5Ces études se regroupent sous deux grands titres : les biens et l’argent. Elles relèvent d’une problématique commune, celle de la valeur. Le départ est pris dans un questionnement sur ce qu’est un bien (public, privé, tout court) pour aller vers ce qui en devient l’expression la plus générale et la mesure la plus mobile. La trajectoire épouse nécessairement celle d’une dématérialisation de la valeur et débouche sur les problèmes de la pacification monétaire des échanges. Les valeurs ayant elles-mêmes subi la généralisation de la valorisation monétaire n’arrivent plus à cristalliser des attachements rigides incapables de créer une multiplicité d’alternatives à elles. Elles entrent dans le flux et la mobilité de tout ce qui peut être mesuré par et converti en argent.

6Le premier chapitre a la portée théorique comparativement la plus large. Il héberge une analyse de l’objectivité ou de la choséité de ce qui s’offre à la disposition d’un sujet. L’analyse tente de comprendre ce qui constitue les « choses » en noyaux porteurs de valeur, en objets unitaires, fixes et identifiables à travers le temps et susceptibles d’une saisie valorisante. Elle révèle l’improbabilité originaire de cette structuration et en montre l’évolution et l’érosion dans le processus global de dématérialisation de la communication qui va se retrouver au cœur de toutes les études de l’ouvrage.

7La première étude débute par une tentative d’éclairer le concept de la « chose » juridique. Elle le fait en partant de l’ancien droit réel et du Sachenrecht allemand, pour s’intéresser ensuite à l’esquisse des catégories de la chose et de la possession (son pendant intentionnel) dans la Doctrine du droit kantienne. Cette esquisse est ensuite contrastée avec la fluidité des choses de l’échange protojuridique, tel qu’il se dessine dans la socioanthropologie du don. Ce contraste, en faisant redécouvrir l’improbabilité des catégories de notre droit réel, prépare l’exposé d’une théorie de médialisation des choses, qui prend son départ chez Parsons. Le cheminement du chapitre suit la trajectoire d’une dématérialisation de la réalité objective qui culmine dans une culture dont les biens, comme concrétions de valeur, sont parfaitement sémiologisés.

8Le deuxième chapitre s’intéresse aux structures implicites configurant des biens structurellement dissemblables, selon que leur usage ou leur jouissance sont divisibles ou pas. C’est la problématique du bien public déroulée d’un point de vue structurel-descriptif, éclairant la discontinuité dans la disparité structurelle des biens. L’évolution, ici, va dans le sens d’un effacement des distinctions traditionnelles entre types de biens. Elle est surtout déterminée par un processus de socialisation de l’utilité à l’œuvre dans tous les domaines de la valeur.

9L’étude part du débat économique et politique sur la privatisation, analyse la conception du bien public dans la tradition administrative française et en montre les insuffisances. Elle examine ensuite les tentatives de revitalisation d’une éthique du service public et conclut, au terme d’une revue des conditions sociologiques, à l’inanité du projet. La suite est un essai de développer, partant des analyses descriptives de la Public Choice School, une théorie de ce que nous appelons la « socialisation de l’utilité », laquelle remet en question la pertinence de la notion de privatisation. En élargissant ainsi le cadre théorique de l’enquête, celle-ci montre la nécessité d’une refonte des concepts fondamentaux (de marché, de régulation, de privauté…) et de leurs distinctions directrices.

10Le troisième chapitre revient explicitement sur un thème dont l’importance s’annonçait déjà dans les chapitres précédents : la médiation monétaire. Là aussi l’approche est celle d’une description et d’une analyse des structures de choses. Ici la chose n’est pas la chose matérielle, circonscrite, disponible et immédiatement appropriable sous la forme d’un bien réel ; elle est le « token » (l’objet-signe concret) monétaire qui en médiatise l’échange. Une telle approche permet d’isoler les caractéristiques circulatoires de la monnaie et d’esquisser les inflexions apportées aux rapports de force entre des participants à la communication inégaux en avoir médial.

11Ce chapitre montre la nécessité de descriptions analytiques de la monnaie comprise comme un objet structurellement implexe. Ces descriptions récusent les approches globalisantes des « critiques » de l’argent qui manquent de ce soin analytique. En se concentrant sur un éclairage structurel de la notion de médium, l’étude explicite le fait que la complexité opératoire du médium dépasse toujours la capacité de maîtrise de la complexité de celui qui l’a institué. En contrastant les ontologies respectives du médium (comme inter-esse) et de la chose (comme esse), elle éclaire la circulation du médium monétaire dans ses moments structuraux. La conclusion est une indication des limites posées à la dynamique circulatoire de la monnaie par l’irréductibilité d’un « temps symbiotique » qu’aucun processus social ne peut éluder.

12Le quatrième chapitre explore, prenant son départ d’un texte posthume de Luhmann, une direction théorique laissée jusque-là en dehors du propos. Son évocation ne se fait pas sans difficulté, le style théorique des études précédentes en étant assez éloigné. Il s’agit d’une « théorie forte » originant les phénomènes qu’elle veut éclairer dans une scène primitive qui scelle leur dialectique générative et impulse leur histoire. Ainsi, la théorie du désir mimétique de René Girard installe un mécanisme invidiaire à l’origine de l’avènement d’une société des hommes – ce que la sociologie anglo-saxonne appelle la « consociation ». Toutes les dynamiques de l’échange économique, tant pré-monétaires que monétaires, mais surtout celles-ci, se laissent interpréter par lui. L’enchevêtrement de la violence et du droit dans ce mécanisme pose le problème paradoxal du « bon droit » du droit. L’envie serait ainsi au fondement de toute valorisation : la valeur d’un objet est proportionnelle à l’intensité du désir d’un autre de le posséder et d’en jouir. La structure invidiaire des « choses » a des conséquences décisives pour toute sociologie des phénomènes de valorisation et de leur formalisation juridique.

13Dans les sociétés démocratiques modernes plus particulièrement, la centralisation et la redistribution sociale du produit monétaire génèrent une problématique qui engage le droit et révèle ses paradoxes originaires. Empruntant à une théorie assez éloignée de son propre style réflexif, Luhmann voit dans le « désir mimétique » girardien un champ de tension premier sur lequel le droit va s’enter et devenir indécidable. Dans un contexte de monétarisation généralisée, d’accessibilité universelle des biens par la monnaie et de redistribution centrale du pouvoir d’achat, la rivalité invidiaire se généralise et le partage des dotations se politise. Le droit fait place à une lutte politique, à une « violence » de laquelle il naît.

14La conclusion de l’ouvrage insiste sur la nécessité d’une analytique de la matérialité et de l’immatérialité qui soit préliminaire à toute interprétation de la tendance générale à la dématérialisation. Recentrer la communication autour d’objets « réels », ayant concrétion matérielle et pouvant servir d’ancrages derniers non virtualisables dans lesquels la communication échapperait à l’autoréférence qui fantômalise ses enjeux, semble être le vœu de ces interprétations. C’est le vœu, depuis Marx, de toutes les critiques des médialisations qui occultent ce qui est véritablement en jeu dans les échanges sociaux. Le voile de l’argent en est le paradigme. Or, il semble que les choses ne nous laissent pas le choix : il n’y a pas d’alternative aux énormes gains de virtualité et de fonctionnalité – pour ne rien dire des avancées de l’individualité (selon Simmel) – apportés par les médias symboliques généralisés et par leurs codages de la communication dans nos sociétés. La seule alternative serait la rechute dans une autre violence, celle qui a régi les sociétés pré-modernes qui ne disposaient pas de ces détours médiaux et de l’intelligence contractée en eux. Sans les immenses facilitations de la communication et les incalculables économies de peine et de lourdeur des transactions fournis par les « médias », les risques de retours massifs de l’injustice et de la violence semblent décuplés. Et cependant, il semble qu’il ne soit pas possible de renoncer à l’idée d’une maîtrise des médialisations qui en désocculterait les mécanismes et les empêcherait d’installer des nécessités à la fois inflexibles et perverses.

15L’exemple des marchés financiers est un des plus parlants. À l’aboutissement de la trajectoire de la dématérialisation décrite dans les différents chapitres de l’ouvrage, nous tenterons de dérouler, en partant de lui, la question de la possibilité du bridage de l’autoréférence médiale et de son raccrochement aux questions de sens et de finalité. Ces questions sont en effet étouffées par la dynamique du médium qui les recouvre de toute l’épaisseur de ses processus. La rapidité, la complexité et l’autopoïéticité de ces processus empêche d’y implanter des objets venus d’ailleurs. Le médium ne supporte pas qu’on introduise en lui des « objets » qu’il ne produit pas dans l’immanence de son action. Les marchés financiers ne peuvent ainsi incorporer comme telles des maximes éthiques, des exigences écologiques ni des prises en comptes d’intérêts légitimes évidents. Aucune déontologie, aucune réglementation juridique contraignante, aucune induction réglée d’une prise de conscience des effets du système ne peut empêcher celui-ci de les produire. Comment se laisse penser ici, dans ce système où la dématérialisation atteint son paroxysme, la problématique du décollage des dynamiques de la valeur hors de toute référence réelle ? Ou encore, pour formuler la question dans des termes corrélatifs aux premiers, mais qui tentent de réintégrer le souci critique de la modernité de réfléchir en elle-même et de maîtriser ses dynamiques centrales : Comment se laisse penser ici la problématique du ré-ancrage des processus purement relationnistes de valorisation financière dans quelque chose de substantiel ? Comment peut-on faire pour qu’une valeur ait un lien, même minimal, mais principiel, à un fond de valorisation qui lui soit propre ? Comment peut-elle valoir à nouveau quelque part par elle-même et non pas par interdétermination par rapport à d’autres valeurs ? Comment susciter à côté du mode de valorisation mobile par relationnement des valeurs les unes aux autres, une marge de valorisation non médialisée par les signaux monétaires ?