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La révolution néolithique dans le monde

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Jean-Paul Demoule

Cinquième partie. L'héritage du Néolithique

Faire société avec les animaux

Dominique Lestel

Texte intégral

1La domestication de l’animal est un héritage majeur du Néolithique. Elle a en particulier conduit à développer des communautés hybrides homme/animal particulières et à penser l’animal à travers la dichotomie entre animaux domestiques et animaux sauvages. À la fin du xxe siècle et au début du xxie siècle, la situation s’est substantiellement transformée de ce point de vue : les animaux sauvages n’existent pratiquement plus, la frontière homme/animal apparaît plus problématique que jamais, la notion d’espèce se trivialise, les agencements animal/machine se multiplient et l’on voit apparaître des animaux artificiels plus vrais que nature. Il est donc légitime de se demander ce que deviennent les communautés hybrides homme/animal de partage de sens, d’intérêts et d’affects face aux reconfigurations spectaculaires contemporaines de l’animalité.

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2Un phénomène majeur du Néolithique a été l’invention de la domestication animale. Même si cette idée doit sans doute être relativisée, le Néolithique est au minimum un moment important dans cette pratique. Je dirai en effet plutôt que la vie en commun entre humains et animaux prend des configurations inédites au Néolithique. Les villages amazoniens sont par exemple de vraies ménageries (P. Descola, communication personnelle) où vivent plus d’animaux que d’humains, ce qui laisse penser que des animaux ont toujours cohabité d’une manière ou d’une autre avec Homo sapiens. Si l’hypothèse de l’archéologue britannique S. Mithen est juste, une différence majeure entre Homo sapiens et Homo neandertalis réside dans l’incapacité de ces derniers à développer des projections anthropomorphiques sur l’animal. Bien qu’il n’aborde pas la question, Mithen met en évidence une caractéristique qui me semble essentielle pour établir les proximités complexes avec l’animal qui conduisent à la domestication : la capacité anthropomorphique est requise pour vivre avec l’animal. Si le Néolithique est donc bien à l’origine de la domestication, d’une façon ou d’une autre (ou plus exactement, visiblement, d’une façon et d’une autre), une question intéressante à propos de l’héritage de ce moment si créatif de l’histoire est de se demander ce que devient la question de la domestication aujourd’hui.

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3Un premier point important est de recaractériser le phénomène domesticatoire, de façon à en rendre l’appréhension plus aiguë et à en faire un objet de pensée plus pertinent et donc plus fécond. Une définition classique comme celle que propose classiquement l’anthropologie n’est que partiellement satisfaisante parce qu’elle fait de l’animal une créature purement passive par rapport à l’homme et qu’elle accorde au rapport de force une place excessive dans le phénomène domesticatoire. Il ne s’agit pas de nier l’importance d’une dimension coercitive dans la domestication, mais de lui attribuer une place exacte dans un ensemble de processus. Ce n’est pas parce qu’il existe des exemples où la violence de l’homme est à la fois prépondérante et excessive qu’il faut en faire autre chose que des exemples plus ou moins significatifs et y ancrer une théorie des communautés homme/animal. Enfin, ce n’est pas parce que certaines formes de dressage s’appuient essentiellement sur la violence qu’il est possible d’en déduire un paradigme général pour la domestication – ce sont deux phénomènes sensiblement différents.

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4Un deuxième point important est de saisir l’extension du phénomène domesticatoire dans toute son ampleur. Il est difficile de surestimer l’importance du phénomène domesticatoire dans l’histoire de l’humanité. La domestication a entraîné des conséquences fondamentales sur l’humain à de multiples niveaux – par exemple au plan biologique avec la mise en commun de virus et de parasites, au plan intellectuel avec la distinction entre sauvage et domestique, et au plan social avec une proximité particulière avec certains animaux et la mise en place de « cross-fostering families » – des familles dans lesquelles vivent des êtres vivants d’espèces différentes au centre desquelles se trouvent les humains. On pourrait ajouter à ce tableau l’importance psychologique, spirituelle, économique, politique, etc., du phénomène domesticatoire. En vérité, il est sans doute plus rapide et plus incisif de chercher s’il existe des domaines qui n’ont pas été transformés en profondeur par les domestications de l’animal – à supposer qu’il en existe.

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5Dans cette perspective, l’approche de P. Shepard est particulièrement intéressante quand il caractérise l’animal domestique comme un animal qui est pris à la fois dans des liens émotionnels et dans des rôles sociaux qui le neutralisent dans un cadre légal [Shepard 1978]. En essayant de penser l’animal domestique au croisement d’une dimension affective, sociale et légale, Shepard attribue un rôle important à l’animal dans le phénomène domesticatoire, et montre que ce phénomène n’est réductible ni à un processus purement biologique ni à un processus totalement culturel. Il montre surtout que la question de la domestication ne peut plus être pensée par rapport à une frontière qui séparerait un « extérieur » d’un « intérieur ». L’animal domestique qui pénètre dans une société humaine ne peut en effet plus en représenter un extérieur (ni être seulement considéré comme l’emblème totémique d’un membre du clan). La situation de l’animal domestique ne renvoie pas plus à la dichotomie entre un espace « humain » et un espace « animal ». Elle converge au contraire avec celle du captif et de l’esclave, lesquels ont précisément un statut ambigu en ce sens qu’ils sont à la fois membres de la société et propriété d’autres membres de la société, sujets et objets.

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6J’ai laissé entendre plus haut que la représentation de la domestication comme pur pouvoir de l’homme sur l’animal était insatisfaisante. Shepard reprend sans doute cette approche anthropologique classique, mais en la complexifiant substantiellement. Il insiste en particulier sur les dépendances, physiologiques et psychologiques, qu’elle suscite et présuppose, aussi bien par rapport au domestiqué que vis-à-vis du domesticateur. Shepard estime en ce sens que la domestication est « une anomalie évolutive et écologique ». Il est intéressant de constater que des dimensions normatives sont ainsi « naturellement » introduites dans la caractérisation d’un phénomène complexe. Shepard présente par exemple le mammifère domestiqué comme un animal « docile, tractable, prédictible et contrôlable ». Les animaux domestiques sont ainsi supposés avoir considérablement restreint leur acuité sensorielle par rapport à leurs cousins sauvages. La servitude de ces animaux s’appuierait de surcroît sur leur infantilisation. Leurs jeunes ne deviendraient jamais vraiment adultes. Ils seraient englués dans une infantilité qui se prolongerait toute leur vie. Mais qui souhaiterait que les animaux domestiques arrivent à maturité ? Ce qui est vrai de l’animal domestique l’est encore plus de l’animal de compagnie, qui pousse ce statut paradoxal aux extrêmes. En conséquence, ce dernier peut être compris comme animal minimal – c’est-à-dire animal qui a pratiquement perdu tout degré d’autonomie par rapport aux humains avec lesquels il vit.

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7Laisser toute initiative à l’humain est peu réaliste pour penser la domestication. Pour commencer, beaucoup d’animaux sont intéressés par l’humain. On a relevé que les rennes aimaient l’urine humaine et que les serpents étaient attirés par les recoins sombres des habitations et les petits rongeurs qui y pullulent. Beaucoup d’animaux vont au-devant de l’humain et les capacités culturelles de certains animaux leur permettent par ailleurs de s’habituer à des modes de vie très différents de ceux auxquels ils étaient habitués. Sans aller jusqu’à parler de contrats domesticatoires entre humains et autres animaux, on doit souligner que le phénomène domesticatoire doit plus généralement être compris au sein d’agencements multiples entre hommes et autres animaux, et de proximités multiples et entrecroisées. On peut difficilement comprendre le phénomène domesticatoire sans faire référence à un autre phénomène tout aussi problématique, qui est celui des animaux commensaux, c’est-à-dire des animaux qui vivent avec les humains sans être pour autant domestiqués – et qui sont souvent rarement bienvenus chez les humains. On peut citer par exemple le travail d’I. Lackman sur les babouins commensaux d’Arabie saoudite. En d’autres termes, plutôt que d’opposer d’un côté des animaux domestiques et de l’autre des animaux sauvages, je proposerai de penser la proximité plus ou moins grande des animaux non humains avec l’humain, avec des animaux très dépendants, comme certains chiens, d’un côté du spectre, et des animaux avec une proximité quasiment nulle de l’autre côté du spectre. On peut toujours dire qu’il existe des formes de domestication qui ne requièrent qu’une proximité physique très faible entre l’homme et l’animal. Mais, même très faible, ce contact physique existe toujours et il se renouvelle régulièrement. On peut difficilement parler de domestication autrement. Ce qui caractérise en général l’animal sauvage est précisément l’évitement du contact physique. Quand celui-ci commence à se produire, l’animal n’est déjà plus tout à fait sauvage.

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8Ce que l’on pourrait appeler la face cachée de l’animal domestique conforte encore cette conviction que le phénomène domesticatoire est à double sens et ne peut être purement instrumental : l’animal domestique est un animal qui suscite lui-même des dépendances et des attachements. D’un point de vue purement évolutionniste, avoir des animaux de compagnie apparaît comme une activité anormale [Archer 1997]. Une vision purement fonctionnaliste de ces animaux qui partagent la vie des humains est non seulement un peu simpliste, mais elle est de surcroît contreproductive. Il est difficile d’imaginer en conséquence pourquoi ces pratiques ont évolué ou persisté. Les animaux ne sont ni de la même espèce, ni du même groupe familial que l’homme. Avoir des animaux de compagnie est par ailleurs coûteux. Chaque année, aux États-Unis, huit cent mille personnes ont ainsi besoin d’un traitement médical à la suite d’une morsure de chien [Sacks et al. 2000]. Les Américains dépensent environ 11,6 milliards de dollars par an pour une nourriture spécialement préparée (plus que les sommes dépensées pour la nourriture pour bébé) et 11 milliards par an pour les soins de santé de ces animaux apparemment inutiles [James 2000]. Les propriétaires d’animaux de compagnie ont peut-être moins de maladies cardio-vasculaires, mais les dépenses requises semblent néanmoins excessives. On en vient à se demander s’il ne s’agirait pas de l’une de ces activités de sacrifice, inutiles et coûteuses, qui ont tant intéressé un écrivain comme Georges Bataille. La question de la domestication moderne devrait-elle être comprise autrement que dans les termes purement fonctionnalistes dans lesquels elle est habituellement pensée ? Une piste intéressante à suivre est celle de la codépendance. L’humain dépend autant des animaux qu’il a fait venir dans son espace propre que ces derniers dépendent de lui.

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9Un journaliste est en particulier allé très loin dans cette direction de la dépendance de l’humain vis-à-vis de ce qu’il domestique et des coûts qui en résultent pour l’homme. M. Pollan n’établit pas sa thèse à partir de l’animal, mais à partir du végétal [Pollan 2001]. Ce choix est loin d’être sans intérêt, parce qu’il permet de dépsychologiser assez aisément la relation en jeu. Pour Pollan, ce qui se passe entre l’homme et certaines plantes n’est en effet pas très différent de ce qui se passe entre l’orchidée et l’abeille qui va la polliniser. Il remarque qu’il est par exemple incapable de dire en toute conscience si c’est lui qui a choisi les patates qu’il cultive dans son jardin ou si ce sont elles qui l’ont choisi. En approfondissant quatre exemples précis, celui de la pomme, de la tulipe, du cannabis et de la patate, Pollan montre que la relation de l’homme avec ces végétaux peut être appréhendée comme celle de « désirs » croisés des uns et des autres. On peut naturellement sourire à l’évocation du désir des plantes. On aura tort. Pollan renvoie à un phénomène précis : la transformation progressive du végétal, qui le conduit à devenir un objet de désir pour celui qui peut assurer au mieux sa reproduction et sa diffusion.

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10Une deuxième caractéristique de l’humain avec l’animal domestique est complémentaire de ce qui vient d’être dit et participe de la dépendance de l’humain vis-à-vis de ce qu’il domestique. Pourquoi nous soucions-nous donc tant d’animaux avec lesquels nous n’avons a priori aucun lien ? Nous prenons soin de ces animaux parce que nous autres, humains, sommes devenus fondamentalement une espèce maternante. Cette propension conduit un nombre important de gens à nourrir tous les animaux qui s’y prêtent, au point d’en devenir parfois un réel problème de santé publique. La compassion de l’homme pour les autres êtres vivants est cependant loin d’être purement innée, même si elle tend à devenir la norme ; elle est largement culturelle. T. Flannery, qui a vécu chez des tribus de l’âge de pierre en Nouvelle-Guinée, a par exemple été étonné par les différences qui séparent leur notion de cruauté vis-à-vis de l’animal de celle des Occidentaux [Flannery 1998]. Il évoque par exemple des chasseurs portant des opossums ou des wallabys vivants avec des membres cassés ou même des intestins et des yeux qui pendent. Les oiseaux étaient plumés et ébouillantés vivants de façon routinière. Des cochons étaient aveuglés avec des limes pour se trouver dans l’impossibilité de s’enfuir. Pour Flannery, ces attitudes barbares devaient être courantes au cours du Pléistocène tardif.

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11Toute domestication d’un animal s’appuie par ailleurs sur une domestication de l’humain par lui-même. C’est un lieu commun de l’anthropologie philosophique allemande de l’entre-deux-guerres. Mais, au lieu de se lamenter sur cette situation, Shepard adopte un angle oblique par rapport à celui des philosophes, en s’intéressant à l’origine de cette domestication et en estimant qu’Homo sapiens est le seul animal à être entré dans la domestication de son plein gré ; tous les autres y ont été contraints. L’idée est intéressante, parce qu’elle est éclairante sans être moralisatrice. L’animal ne peut en effet être domestiqué que si l’humain fait les bons gestes et adopte les bonnes attitudes, et cet auto-apprentissage relève d’une certaine autodomestication. La domestication de l’homme est double : celle de l’animal sur l’homme, d’une part, et celle de l’homme par lui-même pour domestiquer l’animal, d’autre part. Dans cette perspective, les éthologues constituent de très bons sujets d’étude pour aider à comprendre les origines de la domestication, car ils sont précisément confrontés à ces problèmes d’approche, d’habituation et de familiarisation qui auraient pu donner naissance à la domestication. Shirley Strum avec les babouins, Joyce Poole avec les éléphants ou Jane Goodall avec les chimpanzés sont exemplaires de ce point de vue. Ces femmes n’ont pas domestiqué les animaux qu’elles observaient, mais elles ont dû adopter pour les approcher des procédures voisines de celles qui ont peut-être donné naissance à la domestication. À travers ces exemples, on perçoit très bien que l’approche de l’animal et son habituation constituent en particulier des procédures de maîtrise raisonnée des corps humains.

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12Le phénomène domesticatoire renvoie donc aussi à la capacité de l’humain à entrer lui-même en dépendance vis-à-vis d’autres êtres vivants, à s’auto-domestiquer pour pouvoir domestiquer les autres et à appartenir à une espèce qui peut adorer materner d’autres êtres vivants. Toutes caractéristiques qui conduisent l’humain à organiser autour de lui des communautés hybrides homme/animal un peu particulières qui seraient vraiment apparues au Néolithique et que l’on aurait pu qualifier un peu globalement de domestication.

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13En 1996, j’ai commencé à parler de communauté hybride homme/animal de partage de sens, d’intérêts et d’affects, pour évoquer ces agencements très particuliers et très forts qui conduisent des hommes et des animaux à vivre ensemble. Ces communautés hybrides sont à la fois génératrices et réceptrices de maternance. Elles constituent d’extraordinaires couveuses interspécifiques et des laboratoires émotionnels exceptionnels qui permettent en particulier aux humains d’établir des relations de maternance très fortes avec des animaux qui ont été (ou se sont) choisis à cet effet. La domestication est devenue pour l’homme un confort psychologique et spirituel énorme autant qu’une source de biens ou de services. On comprend du coup le mal-être des éleveurs industriels que décrit J. Porcher [Porcher 2002] ou les raisons pour lesquelles les bergers du Mercantour mettent en avant leur souffrance psychologique face aux attaques du loup.

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14L’humain devient donc cet animal domestique qui possède d’autres animaux domestiques. Cette caractéristique en fait un animal unique. La situation n’est certainement pas aussi claire qu’on aimerait le croire. Il existe au moins un cas de chimpanzé femelle sauvage qui a apparemment capturé et soigné un daman (Dendrohyrax dorsalis) comme animal de compagnie (Hirata et al. 2001) – à ceci près que l’animal était… mort ! I. Lackman, dont j’ai déjà cité le travail, a par ailleurs montré que les babouins hamadryas qu’elle a observés en Arabie saoudite dans la décharge de la ville de Taëf essayaient parfois d’établir un tel rapport avec des chiens, mais que ces tentatives se terminaient toujours tragiquement par la mort du chien, les babouins étant manifestement incapables d’agir avec suffisamment de soin envers les petits chiens sur lesquels ils avaient jeté leur dévolu. Il me semble qu’il faut conclure avec prudence : certains animaux non humains peuvent s’engager dans des pratiques quasi domesticatoires (Lucy, chimpanzé femelle à qui des chercheurs ont enseigné un langage symbolique, avait un petit chat de compagnie), mais elles constituent toujours des exceptions très rares. L’humain n’est peut-être pas le seul à domestiquer l’autre, mais il est certainement le seul à le faire avec succès de façon aussi systématique.

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15Que signifie donc pour l’humain le fait de s’être domestiqué lui-même et d’avoir des animaux domestiques ? Une question que l’on peut reformuler de la façon suivante : l’homme n’est-il pas cet animal qui s’est domestiqué à travers la domestication d’autres animaux ? Laquelle peut être reformulée de façon encore plus intéressante : l’homme n’est-il pas cet animal qui a établi une façon de vivre et d’être qui passe par l’établissement de proximités signifiantes avec les autres animaux ? Qui peut encore être reformulée en disant que l’homme est cet être vivant qui s’est établi une identité en mettant en place des proximités avec les autres êtres vivants – qu’ils soient animaux, végétaux ou surnaturels. On comprend comment la domestication peut devenir un phénomène important pour appréhender ce qu’est le Néolithique, puisqu’un même processus permet de rendre compte de quelques-unes de ses innovations majeures – la domestication, l’agriculture et la religion –, qui prennent du coup d’intéressants voisinages.

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16On peut donc dire que s’invente au Néolithique une nouvelle façon de vivre ensemble (humains, animaux, plantes et dieux) dans une forme inédite de proximité pacifique, une nouvelle façon de faire entrer le non-humain à l’intérieur de l’espace proprement humain du village ou du foyer. La question de l’héritage du Néolithique peut donc être énoncée de la façon suivante : quelles sont les formes de proximité avec le vivant que nous avons gardées de cette époque et quelles sont les nouvelles formes de proximité avec le vivant que nous inventons aujourd’hui ?

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17Au début du xxie siècle, nous pouvons constater un certain nombre de changements majeurs qui transforment significativement nos proximités avec le non-humain. On peut en rappeler quelques-uns parmi les principaux.

  1. Un rapport purement instrumental à l’animal. Nous avons, avec les élevages industriels (qui existent depuis au moins le xixe siècle), développé un rapport purement instrumental à l’animal, qui n’est précisément pas de la domestication.
  2. Le souci de l’espèce en tant que telle. Nous nous soucions de certaines espèces de façon globale et pas seulement de certains membres de ces espèces. Nous nous intéressons à certaines espèces pour ce qu’elles sont et non pour ce qu’elles peuvent apporter. À la fin du xxe siècle, nous avons inventé l’espèce de compagnie.
  3. La fin des animaux sauvages. Inversement, nous assistons à la fin des animaux sauvages, corrélatifs des animaux domestiques. Nous avons finalement établi des proximités fonctionnelles, affectives et symboliques avec à peu près toutes les espèces vivant sur Terre.
  4. Nous développons des animaux de compagnie robots (Tamagotchi, Aibot, etc.).
  5. Nous animalisons nos technologies. Parce que nous avons à notre disposition des capacités cognitives efficientes pour interagir avec nos technologies de cette façon, nous nous intéressons de plus en plus à des technologies animalisées – qu’il faut apprivoiser, domestiquer et avec lesquelles nous établissons des communautés hybrides.
  6. Nous inventons des communautés hybrides internes à notre propre corps. Nous mettons au point des animalités invasives sans précédent : des « animaux » artificiels capables d’entrer dans un corps humain et éventuellement d’y vivre.
  7. Nous trivialisons la notion d’espèce. Avec les biotechnologies, nous transformons biologiquement les animaux, et avec les xénogreffes, nous opérons des convergences inédites entre espèces.

18Il ne faudrait ni surestimer ces transformations, ni les sous-estimer. Il reste néanmoins raisonnable de penser que nos cultures technologiquement avancées inventent de nouvelles formes de proximité avec l’animalité, dont quelques-unes au moins apparaissent déjà comme très différentes de celles que nous avons connues dans le passé.

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19Ce texte s’est donc opposé à deux idées largement répandues.

  1. La première, c’est que le rapport domesticatoire n’est pas un pur rapport de force dans lequel l’homme est dominant, l’animal dominé. C’est au contraire souvent une relation extrêmement complexe dans laquelle l’homme s’autodomestique lui-même en même temps qu’il domestique l’animal, et qui se fait lui-même domestiquer par l’animal. Toute domestication est réciproque. Même si certaines pratiques domesticatoires peuvent être très violentes, ce sont plutôt des exceptions qui doivent être considérées comme telles : la très grande majorité des pratiques domesticatoires sont plutôt maternantes, même si cette maternance n’est pas toujours très douce et si elle est sans doute largement culturelle.
  2. La seconde idée reçue est que le rapport domesticatoire est un rapport purement utilitariste. Il est au contraire extrêmement symbolique, psychique, psychologique et culturel, et il s’ancre dans un imaginaire profond, même s’il repose sur des bases biologiques qu’il conviendrait d’ailleurs de déterminer plus finement. On ne domestique pas un animal parce qu’on veut telle chose ; on établit un rapport domesticatoire avec des animaux avec lesquels on a déjà établi une grande proximité et avec lesquels on vit déjà.

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20La domestication est un thème passionnant parce qu’il est représentatif des phénomènes qui se développent à l’interface d’une histoire phylogénétique et d’histoires culturelles. L’un des héritages majeurs du Néolithique est sans aucun doute l’invention d’un phénomène que l’on peut globalement appeler la « domestication », et qui consistait à établir un rapport de proximité inédit avec les êtres vivants – en particulier avec certains animaux non humains. C’était un type de rapport complexe en ce sens que la domestication de certains animaux non humains requérait une forme d’auto-domestication de l’humain. Mais c’était aussi une forme de proximité très efficace et très satisfaisante qui a duré quelques milliers d’années. Depuis la fin du xxe siècle, nous entrons dans un nouvel espace de proximité avec l’animal non humain et, de façon plus générale, avec les êtres vivants non humains. On peut se demander si ce n’est pas l’un des signes qu’aujourd’hui nous sortons vraiment du Néolithique, dans lequel nous étions restés encore très largement engagés.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Shepard P. (1978), Thinking with Animals : Animals and the Development of Human Intelligence, Athens, University of Georgia Press ; rééd., 1998.

Auteur

École normale supérieure, Paris

© CNRS Éditions, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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