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La révolution néolithique dans le monde

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Jean-Paul Demoule

Quatrième partie. Idéologies et pouvoir

Naissance des inégalités et prémisses de l’État

Jean-Paul Demoule

Texte intégral

De la Préhistoire à l’histoire

1On considère traditionnellement la « révolution néolithique » comme la plus importante rupture survenue dans l’histoire humaine – avec la « révolution industrielle », qui n’en est finalement qu’une lointaine conséquence. Mais deux autres ruptures essentielles jalonnent le parcours qui mène de l’une à l’autre de ces « révolutions » : la première est l’apparition des premières sociétés clairement inégalitaires, avec les autres phénomènes qui leur sont liés, la violence institutionnelle en tout premier lieu ; la seconde est la révolution urbaine, qu’accompagne la formation de l’État, et dont l’un des effets collatéraux, mineur en apparence mais fondamental pour la connaissance historique, est l’invention de l’écriture – laquelle fait basculer les sociétés qui l’ont adoptée de la « Préhistoire » vers l’« Histoire ». C’est précisément parce que la mise en place de sociétés inégalitaires fut le fait de sociétés sans écriture que l’archéologie est la seule discipline à pouvoir en rendre compte dans le temps long, même si d’autres sont susceptibles de collaborer à cette recherche, l’anthropologie sociale en premier lieu [Godelier, ce volume], mais aussi, en toile de fond, la sociologie, la psychologie sociale, sinon la philosophie politique.

Cinq siècles de débats

2La première véritable réflexion sur l’origine des inégalités n’est apparue dans la pensée occidentale qu’à la Renaissance, avec la mise à distance progressive d’une interprétation purement religieuse et figée du monde et de la société. Jusque-là, le christianisme institutionnel légué par l’Empire romain, avec sa pensée hiérarchique superposant des puissances surnaturelles (un dieu mâle unique, des anges, des saints et des saintes, des démons, etc.) et des puissances terrestres (un pape, des évêques, des prêtres mâles, des princes de droit divin), proposait un ordre figé et allant de soi – sauf si les princes enfreignaient la loi divine et se trouvaient excommuniés, exclus de la communauté des croyants. Il a pourtant existé dès le Moyen Âge une contestation politique de l’inégalité, d’une part avec des révoltes paysannes épisodiques ou des mouvements religieux minoritaires exprimant des revendications sociales, tous implacablement réprimés ; mais surtout avec la prise d’autonomie des bourgeoisies marchandes des villes, arrachant à partir du xiie siècle à leurs maîtres, seigneurs laïcs ou ecclésiastiques, et souvent par la force, un statut de « commune » [Henning 2009]. Ainsi se formèrent des républiques, normalement oligarchiques, dans un certain nombre de villes « libres » dont le modèle reste Florence, avant que les absolutismes royaux n’en reprennent plus ou moins rapidement le contrôle.

3On peut distinguer, à partir de la Renaissance et jusqu’à nos jours et en simplifiant, deux grands courants de pensée politique touchant à l’inégalité, et dont on pourrait trouver des précurseurs dès l’Antiquité. Pour le premier courant, l’inégalité est un état de nature, « la guerre de tous contre tous » (bellum omnium contra omnes) qu’a si bien illustrée Hobbes, au sortir des révolutions anglaises, dans Le Léviathan (1651). Le pouvoir, et plus exactement le monarque, est en conséquence indispensable pour faire régner l’ordre social et la paix, pouvoir qui ne s’enracine pas dans une pensée religieuse, car Le Léviathan frôle l’athéisme et sera solennellement brûlé par l’université d’Oxford. En cela, il rejoint Le Prince de Machiavel (1513), antérieur de plus d’un siècle, pour lequel le pouvoir est un fait, indépendant du droit et de la morale, le fait du prince. Cette vision a-morale, d’une certaine manière a-religieuse, débouchera sur le libéralisme économique d’Adam Smith et de son Enquête sur la nature et les causes de la richesse des nations (1776), muni cette fois de l’optimisme marchand d’une Angleterre à l’orée de la révolution industrielle : l’égoïsme bien compris de chacun produit la richesse de tous ; la « main invisible » du marché a remplacé le monarque nécessaire de Hobbes. Le darwinisme social puis la sociobiologie des années 1970 justifieront cette loi de la jungle, où l’élimination légitime des plus faibles assure la perpétuation des plus aptes. L’école économique ultra-libérale de Chicago, avec Milton Friedman, prix Nobel d’économie en 1976, fonctionnaire et universitaire, en tirera au même moment, deux siècles exactement après Adam Smith, toutes les conséquences : « l’État n’est pas la solution, mais le problème ». Un axiome solennel abandonné en quelques jours par tous les banquiers du monde lors de la crise financière de l’automne 2008.

4Pour le second courant, l’« état de nature » n’est pas mauvais, mais bon. Curieusement, l’œuvre la plus ancienne, le Discours de la servitude volontaire d’Étienne de La Boétie, publié à titre posthume en 1574, est aussi la plus radicale. Le tyran n’est qu’un parasite et un manipulateur, dont le pouvoir ne repose que sur l’aveuglement et la docilité des dominés : « soyez résolus à ne plus servir, et vous voilà libres ». Les continuateurs de ce courant n’oseront pas aller aussi loin. Le juriste allemand Samuel von Pufendorf publie en 1672, peu de temps après Le Léviathan, son Du droit de la nature et des gens (De jure naturae et gentium), inspirateur aussi bien de Rousseau que de la Constitution américaine. Selon sa « philosophie naturelle », l’homme à l’état de nature est bon et sociable, une « amitié générale » règne – de par la volonté du Créateur toutefois. Un double contrat, fait d’obligations réciproques, va lier les hommes entre eux, et eux-mêmes au souverain qu’ils se choisissent librement. Rousseau, que certains points séparent de Pufendorf, développe ses thèses prérévolutionnaires mais néanmoins religieuses dans le Discours sur l’origine de l’inégalité (1755) puis dans Du contrat social (1762). On en connaît le constat le plus célèbre : « l’homme est né libre, et partout il est dans les fers ». D’où la nécessité d’un contrat social, fondé sur la morale et la raison. Le livre, interdit en France et brûlé à Genève, inspirera explicitement les grands acteurs de la Révolution française, puis les grands romans évolutionnistes des origines que seront, entre autres, Ancient Society (1877) de Lewis Morgan et, en filiation directe, L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884) de Friedrich Engels. Ces deux derniers ouvrages, qui décrivent l’apparition et le développement historique des inégalités sociales, intègrent déjà les données anthropologiques de l’époque, à défaut des connaissances archéologiques, encore sommaires et peu diffusées.

5En outre, plus moderne que Marx, Engels aborde aussi la question de la domination des hommes sur les femmes, le mariage monogamique, association économique « complétée par l’adultère et la prostitution », n’ayant pour lui rien à voir avec l’amour. Allant de pair avec l’institution de la propriété privée masculine, il a représenté une « défaite historique du sexe féminin » et « n’entre donc point dans l’histoire comme la réconciliation de l’homme et de la femme […] ; au contraire, il apparaît comme l’assujettissement d’un sexe par l’autre ». Seule la destruction du capitalisme permettra de nouveaux rapports : « génération d’hommes qui, jamais de leur vie n’auront été à même d’acheter par de l’argent ou par d’autres moyens de puissance sociale l’abandon d’une femme ; génération de femmes qui jamais de leur vie n’auront eu à se donner à un homme pour quelque autre motif que l’amour véritable, ou à se refuser à celui qu’elles aiment par crainte des suites économiques de cet abandon ». Seule la sexualité féminine, réduite à un symptomatique « abandon », date un peu ce passage.

Innovations et idéologies

6Il convient maintenant de rappeler concrètement, avec nos connaissances actuelles, de quelle façon les premières sociétés agricoles sédentaires et simples qui sont apparues en plusieurs points du monde entre 10 000 et 5000 ans avant notre ère ont pu déboucher sur les sociétés fortement inégalitaires que l’archéologie observe en ces mêmes lieux après quelques millénaires d’agriculture, puis, à plus ou moins brève échéance, sur des sociétés urbaines et étatiques [Gledhill et al. 1995 ; Demoule 1999 ; Fleming 2004]. De fait, rien n’indique par exemple une grande complexité sociale chez les chasseurs-cueilleurs en voie de sédentarisation du Natoufien dans le Levant méditerranéen, que ce soit dans les plans de villages, composés de simples huttes circulaires, ou dans les rares tombes connues. Plus généralement, les sociétés de chasseurs-cueilleurs simples, connues par l’archéologie (Paléolithique et Mésolithique) ou par l’ethnographie, sont très peu différenciées. Les plus simples d’entre elles, comme les Nambikwara d’Amazonie étudiés par Lévi-Strauss [1955], ont certes un « chef » ; mais ce dernier, s’il joue un rôle de représentation et de responsabilité, ne possède guère d’avantages matériels qui le distinguent. Les différences sociales que l’on peut observer chez certains chasseurs-cueilleurs ne concernent que des sociétés fortement sédentarisées, comme la culture de Jômon au Japon [Imamura 1996 ; Nespoulous, ce volume] ou bien les Amérindiens des côtes nord-ouest de l’Amérique du Nord [Testart 1982]. Les exemples collectés par Brian Hayden [2008] dans un livre récent restent ponctuels et peu convaincants s’agissant de sociétés pré-agricoles. On en retiendra seulement qu’il n’a sans doute jamais existé de société entièrement égalitaire dans un sens strict, probablement utopique. Chaque groupe comprend des individus considérés comme plus aptes à certaines activités (chasse, commerce avec le surnaturel, artisanat, etc.), sans que cela entraîne pour eux une concentration de richesses matérielles hors normes. De même, à partir d’un certain nombre, le groupe doit désigner des responsables chargés de centraliser certaines informations [Johnson 1982] sans que, à nouveau, cela se traduise par des avantages matériels importants.

7La conséquence la plus visible de la domestication des animaux et des plantes est l’accroissement rapide de la démographie. Ce phénomène est particulièrement frappant au Proche-Orient, l’une des régions archéologiquement les mieux étudiées du monde [Aurenche, ce volume]. Le nombre mais aussi la taille des villages ne cessent de croître. La néolithisation elle-même s’accompagne de nombreuses manifestations idéologiques spectaculaires et nouvelles, comme la réalisation de très nombreuses figurines de pierre, d’os ou d’argile cuite, voire de véritables statues de pierre, comme en Anatolie méridionale [Hauptmann, ce volume], ou de plâtre et de jonc, comme à Ain Ghazal en Jordanie. Certains bâtiments peuvent être clairement identifiés comme des sanctuaires, à nouveau comme ces sites d’Anatolie méridionale (Nevali Çorı, Göbekli) ou comme les bâtiments cultuels qui conservent la forme circulaire de l’architecture initiale parmi les maisons d’habitation devenues quadrangulaires – à l’exemple du site de Jerf el Ahmar en Syrie. Enfin, les pratiques funéraires deviennent aussi très complexes, avec les célèbres crânes humains récupérés et surmodelés, ou encore les maisons des morts. Cette coïncidence entre changements techno-économiques et changements idéologiques avait été affirmée de façon radicale par Jacques Cauvin [1997], pour lequel une « révolution des symboles », en introduisant une autre vision du monde, aurait nécessairement précédé la révolution néolithique. On peut considérer que cette « révélation » ne fait que reculer le problème [Testart 1998]. Mais on retiendra au moins, sans chercher à ce stade à démêler effets et causes, qu’il y a bien eu un lien.

8L’augmentation démographique signalée plus haut n’a pas été continue au Proche-Orient. Au cours du VIIe millénaire se produit une sorte d’effondrement, ou au moins un net recul. La taille et le nombre des sites se réduisent fortement. On a invoqué une dégradation climatique, parfois nommée « événement 6200 », date qui semble marquer le pic de cette dégradation. Sans nier son influence, on peut supposer que ce nouveau système était, à l’issue de son développement de près de trois millénaires, parvenu au maximum de ses possibilités. De fait, les communautés qui lui succèdent, plus réduites en taille et plus étalées dans l’espace, peuvent passer pour une forme d’adaptation plus souple, mais sans doute aussi moins contraignante pour les individus. Ce n’est que le premier de ces « effondrements » bien attestés par l’archéologie [Demoule 2007], dont la civilisation de l’Indus ou les Mayas présenteront des formes paroxystiques et pour lesquels il n’est pas de cause unique, comme on en a longtemps cherché, mais plutôt un enchevêtrement de causes, le facteur politique et social n’étant sans doute pas le moindre.

Premières inégalités visibles

9C’est à partir du VIIe millénaire, précisément, que les populations néolithiques sortent de leur berceau levantin pour occuper en quelques siècles toute la plaine mésopotamienne, l’Égypte, l’Anatolie et, de là, l’Europe jusqu’au Danube. Il est permis de supposer que cette rapidité est liée au souci de vivre en communautés de taille réduite, à l’organisation sociale plus simple et moins contraignante. Cela semble établi pour la culture de Halaf [Forest 1996], dont on avait longtemps cherché à expliquer le « dynamisme » intrinsèque. Cependant, deux trajectoires vont se distinguer. En Europe, la colonisation poursuit pendant deux millénaires son mouvement extensif en petites communautés éparpillées, jusqu’à ce qu’elle atteigne la barrière de l’Atlantique, vers le milieu du Ve millénaire [Coudart, ce volume]. En Égypte et en Mésopotamie, l’extension est limitée d’emblée par les déserts, les montagnes et les mers. Ces deux dernières régions se présentent comme des sortes de « nasses » : il n’y a pas d’échappatoire et la démographie va continuer à croître dans un espace et un environnement finis [Demoule 2008]. C’est pourquoi l’on y observe au cours du IVe millénaire la mise en place de formes proto-urbaines qui débouchent sur les premiers États du monde, avec le corollaire, entre autres, de l’écriture. L’Europe rejoindra cette trajectoire historique, mais comme au ralenti puisque, mis à part les sociétés éphémères de la Crète et de Mycènes, l’urbanisation ne s’implante vraiment qu’au cours du Ier millénaire avant notre ère, pour n’atteindre l’Europe du Nord-Ouest puis du Nord-Est que vers la fin du Moyen Âge. L’Europe permet donc d’observer avec plus de détails la mise en place de ces sociétés hiérarchisées.

10Vers 4500, en effet, les premières formes d’inégalités sociales deviennent perceptibles, sous des formes variables, sur l’ensemble du continent, et permettent d’y définir un horizon d’ensemble, souvent appelé « Chalcolithique » car la métallurgie du cuivre en est l’élément le plus visible [Lichardus et al. 1985 ; Lichardus 1991 ; Lichardus-Itten et Demoule 1997 ; Coudart et al. 1999]. Deux régions en concentrent les manifestations les plus spectaculaires. Sur la côte atlantique, ce sont les monuments mégalithiques, masses de terre et de pierres incluant des dalles de plusieurs dizaines de tonnes, dont la construction nécessite des techniques nouvelles (extraction, transport, levage, etc.) et qui sont réservés à quelques individus seulement [Boujot et Cassen 1992]. On y trouve des biens rares et de provenance lointaine : haches en jadéite alpine, perles en variscite, etc. Les habitats restent mal connus, mais des indices de fortification apparaissent, ainsi que d’activités cérémonielles, liées ou non aux monuments funéraires.

11À l’autre extrémité du continent, en Bulgarie, d’autres manifestations ostentatoires de prestige apparaissent, là encore dans le domaine funéraire, avec la nécropole de Varna et les autres sites comparables. Certains individus sont inhumés avec de nombreux objets de parure en or, les plus anciens de l’humanité, ainsi que des outils en cuivre. Les plus riches emportent également de longues lames de silex, pouvant dépasser 45 centimètres de longueur, les plus longues jamais taillées par l’homme. Il a fallu pour les produire exercer sur le bloc initial une pression de 400 kilos au centimètre carré, ce qui suppose la construction de machines à levier spécifiques et qui n’ont pu être encore complètement reproduites. Or ces lames, trop fragiles, sont inutilisables pour des fins pratiques, tout comme les haches très fines en jadéite des dolmens atlantiques. À Varna, certaines tombes sont vides de corps : on y a seulement modelé un visage d’argile crue et disposé les objets comme s’il y avait un corps. Plus globalement, dans cette culture de Varna (qui appartient à un ensemble nommé Kodzadermen-Gumelnitsa-Karanovo VI), de nombreuses représentations humaines, la plupart du temps féminines, sont sculptées en os, en pierre ou en argile, avec un très riche répertoire. Les habitats connus sont fortifiés et organisés selon de stricts plans orthogonaux.

12Immédiatement au nord, en Roumanie, Moldavie et Ukraine, dans la culture dite de Cucuteni-Tripolye, il existe de grandes agglomérations qui peuvent compter plusieurs centaines de maisons, organisées en cercles concentriques, ce qui suppose sans doute la présence de plusieurs milliers d’habitants. Les rares tombes connues montrent aussi des inégalités manifestes, certains individus emportant des objets de parure en métal. Il existe de nombreuses manifestations d’activités cérémonielles complexes : figurines, fosses contenant des fragments de squelettes humains et animaux, dalles en pierre sculptées, bâtiments cultuels (comme à Sabatinovka), maquettes de sanctuaires en argile cuite, dépôts d’objets précieux, comme celui de Karbuna qui comptait plus de huit cent cinquante objets en cuivre, marbre, roche verte, coquillages, etc.

13Le reste du continent européen témoigne à la même époque de manifestations comparables, mais généralement plus modestes. Ce moment du « Chalcolithique » combine plusieurs aspects liés : techniques, avec l’apparition de la métallurgie de l’or et du cuivre, mais aussi d’autres techniques rares pour l’érection des mégalithes ou la taille de longues lames, ainsi que le développement de la traction animale, de la roue et de l’araire ; démographiques, avec l’augmentation continue du nombre et de la taille des habitats ; sociaux, avec les inégalités éclatantes parmi les défunts inhumés mais aussi les signes de tensions, sinon de guerres, dont témoignent les villages fortifiés ; économiques, avec l’occupation de sols moins favorables grâce aux innovations agricoles mentionnées ; idéologiques, on vient de le voir, avec la multiplication d’activités cérémonielles, dont beaucoup centrées autour de la mort de personnages importants.

Territoires et manipulations

14Le problème crucial est celui de l’importance respective de ces manifestations. Pour l’évolutionnisme marxiste traditionnel, qui commence avec L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État de Engels évoquée plus haut, et qui se poursuit, quant à la protohistoire de l’Europe, avec l’œuvre de Gordon Childe publiée dans les années 1930-1950 [Childe 1942], c’est le développement continu des forces productives qui permet, à un moment donné, une surproduction dont la couche dominante va prendre le contrôle. Dans une version très appauvrie et ne retenant que l’aspect technique, l’archéologie anglo-saxonne a développé l’idée d’une « révolution des produits secondaires » (traction animale, laine, laitages) pour caractériser cette époque [Sherratt 1984].

15Deux faits sont frappants. Le premier est que les manifestations les plus spectaculaires se produisent dans des zones de stress territorial : la côte atlantique d’une part, là où l’on ne peut pas aller plus loin ; les Balkans de l’autre, là où la colonisation néolithique est la plus ancienne, donc la plus dense, et où toute expansion est bloquée à la fois par la mer Noire et la mer Égée, mais aussi par les cultures steppiques de l’Ukraine. La croissance démographique se poursuit donc dans un espace clos, comme en Égypte ou en Mésopotamie. Il y a bien un effet de « nasse ». Plus tard, les premières manifestations urbaines européennes naîtront dans des îles (Crète) ou des presqu’îles (Grèce, Italie, Espagne).

16Le second aspect est l’intensité des activités cérémonielles et idéologiques. Une bonne partie de l’investissement et des innovations techniques, sans but directement utilitaire, leur est consacrée : mégalithisme, métallurgie de l’or, production de grandes lames, édification de sanctuaires ou, en Europe centrale et occidentale, grandes enceintes à fossés interrompus. Ces réalisations peuvent être polysémiques : l’érection des mégalithes proclame la puissance des dominants, mais aussi l’ancrage spectaculaire, via les ancêtres, dans un territoire face aux voisins. La mort occupe une place importante – mais l’archéologie la saisit plus facilement que les activités ostentatoires des vivants. Une telle intensité idéologique est comparable à celle qui a accompagné l’émergence du Néolithique proprement dit et caractérise souvent les moments de grandes transformations historiques.

17En tant qu’elles sont liées au contrôle du territoire et à la puissance des dominants, ces manifestations idéologiques se révèlent indissociables de l’émergence de l’inégalité. Le stress territorial permet aux dominants en puissance de disposer d’une communauté qui ne risque pas de se disperser. Mais il leur faut aussi une capacité à « manipuler l’imaginaire », afin de persuader, la plupart du temps de bonne foi, l’ensemble de la société de travailler pour eux, sans avantage matériel immédiat. L’ethnologie nous montre que les dominants s’affirment volontiers d’essence différente, voire divine [Godelier, ce volume] ; et que le pouvoir se donne en général comme étranger, venu d’ailleurs [Sahlins 1985] ; d’où l’importance des matières premières et des objets exotiques dans les tombes princières que retrouve l’archéologie. Il s’agit de rompre avec le fonctionnement social traditionnel, dans lequel les responsabilités provisoires qui peuvent être confiées à certains individus jugés plus aptes doivent émaner d’un consensus général.

18Le pouvoir émerge aussi en même temps que la violence. La violence (masculine la plupart du temps) est certes présente dans toutes les sociétés humaines. Mais ce n’est qu’à partir du Chalcolithique qu’elle acquiert en Europe une dimension systématique et que les agglomérations fortifiées se généralisent. La femme disparaît comme thème iconographique privilégié, au profit des mâles en armes, avec arcs, épées, lances ou chars de guerre. Toutefois, la violence seule ne suffirait pas à asseoir durablement un pouvoir contraignant, comme nous le montrent tant d’exemples historiques ; l’archéologie a donc à détecter des traces de formes de résistance [Miller et al. 1989]. Dans tous les cas, les faits archéologiques ne corroborent guère la vision irénique d’inspiration néolibérale où l’émergence des dominants serait suscitée par l’intérêt général, la nécessité de gérer au mieux les biens dans une société nombreuse, assurant ainsi leur centralisation et leur redistribution. Si la centralisation est bien attestée, la redistribution l’est beaucoup moins, dans les données archéologiques comme ethnologiques.

Oscillations et résistances

19Ce laboratoire exceptionnel qu’est l’Europe, de par la densité des recherches archéologiques, quant à l’émergence du pouvoir, nous en montre aussi la fragilité. En effet, contrairement à la Mésopotamie ou à l’Égypte, ces manifestations ostentatoires ne sont pas durables. Plus précisément, les quatre millénaires suivants de l’histoire européenne voient alterner des moments de pouvoir visible et des moments d’effondrement [Demoule 1999]. Aux dolmens atlantiques comme aux vastes agglomérations des bords de la mer Noire, avec leurs tombes princières, succèdent des sociétés plus éclatées, à la culture matérielle plus modeste, et sans différences sociales marquées. Plus tard réapparaîtront des tombes princières, comme vers 2000 avant notre ère, dans les sociétés du Bronze ancien d’Armorique et du Wessex, voire des sociétés à économie palatiale et écriture, comme celles de Crète ou de Mycènes au IIe millénaire ; ou encore les bourgs fortifiés (ou « résidences princières ») de la fin du Hallstatt, dans l’Europe tempérée occidentale du vie siècle avant notre ère, qu’accompagnaient des tombes spectaculaires comme celles de Vix ou Hochdorf. À une tout autre échelle, l’Empire romain, puis celui de Charlemagne, auront plus tard une existence également éphémère.

20D’une certaine manière, en s’inspirant en partie de l’ethnologue Pierre Clastres [1974], on pourrait considérer ces pics de pouvoir et de domination comme des anomalies. Dans certaines circonstances favorables, des individus parviennent à prendre provisoirement le contrôle d’un groupe humain et à lui imposer sa domination, à la fois par la force et la persuasion. Là où le territoire est restreint, la société ne peut se dissoudre, comme dans les pièges du Proche-Orient. Là où il est plus vaste, les tendances centrifuges vont se faire jour dès que le pouvoir ne sera plus en état de faire montre de sa force, de son prestige et donc de son utilité. C’est ce qui s’est passé pour l’Europe, où le piège s’est aussi refermé, mais beaucoup plus lentement, et avec des retours en arrière. L’Europe n’est pas le seul cas. L’Amérique du Nord, avec des conditions environnementales comparables, témoigne de l’effondrement de systèmes sociaux complexes, de type chalcolithique, comme les civilisations mississippiennes avec leurs grands monuments de terre. Des sociétés plus élaborées encore, comme les civilisations urbaines de l’Indus ou des Mayas, se sont effondrées de même, dans des environnements naturels où des tendances centrifuges pouvaient s’exercer dès la moindre faiblesse [Tainter 1990 ; Diamond 2000 ; id. 2006 ; Wright 2008].

21Les crises qui précèdent les effondrements peuvent aussi être marquées par une intensification, presque désespérée, des activités cérémonielles. Les dirigeants mayas ou ceux de l’île de Pâques ont multiplié pyramides ou statues géantes au moment où l’environnement ne suffisait plus à nourrir les populations tel qu’il était exploité, précipitant d’autant le manque de ressources. La prospère civilisation de Hohokam, en Arizona, avec son vaste système d’irrigation, multiplie les places cérémonielles et renforce sa centralisation alors que son déclin irrémédiable est déjà entamé [Abbott 2005]. Bien plus tard, le catholicisme en perte de vitesse idéologique de la fin du xixe siècle met en chantier de nouveaux édifices spectaculaires (le Sacré-Cœur), plante partout des « croix de mission », multiplie les apparitions mariales et durcit son dogme ; et l’on pourrait sans doute en dire autant des mouvements islamistes radicaux contemporains.

Servitude volontaire et différence des sexes

22Deux ultimes questions, liées, se posent. La première est celle de la volonté de puissance. Depuis Nietzsche, l’on a guère avancé sur cette question, et même la psychologie sociale voire la psychanalyse [Freud 1921] l’ont prise plus comme un fait, sinon un axiome, que comme un objet d’étude. La sociobiologie a un temps essayé d’imposer l’évidence « naturelle » des mâles dominants, avant que des études éthologiques plus fines et menées par des zoologues femmes ne montrent une réalité sociale bien plus complexe, tandis que la génétique découvrait que les petits nés des femelles n’étaient pas nécessairement l’oeuvre des mâles dits dominants mais le fruit de copulations beaucoup plus aléatoires [Godelier 1989]. L’anthropologie sociale a pu retracer finement les étapes successives qui, en Océanie par exemple, mènent depuis le « Grand Homme » vers le « Leader », puis le « Big Man » et enfin le « Paramount Chief » [Godelier 1982 ; Lemonnier 1990 ; Godelier et Strathern 1991]. Mais, là encore, la volonté de puissance en est l’axiome, sinon la « boîte noire ».

23L’autre question symétrique, selon l’antique dialectique du maître et de l’esclave, est celle de la « servitude volontaire », si bien posée par Étienne de la Boétie, et restée depuis lors sans réponses nouvelles, pour ne pas remonter à Aristote et aux stoïciens [cf. aussi Testart 2004]. Les réponses de La Boétie restent actuelles. Il propose deux raisons à la servitude volontaire : l’habitude ou le fatalisme, qui fait que l’on trouve naturel l’ordre des choses et inconcevable qu’il y en ait un autre (par exemple, de nos jours, l’économie néolibérale globalisée, le démantèlement des services publics, la mise en concurrence généralisée de toute activité et donc finalement la dissolution des raisons même du vivre-ensemble), habitude renforcée par la religion (nous dirions, plus largement, l’idéologie), affirme-t-il explicitement ; et un intérêt matériel illusoire, dans lequel les hommes oublient en fait que leurs gains matériels ne doivent rien au tyran mais seulement à leur propre travail. Il suffirait donc de ne plus rien donner au tyran pour qu’il s’effondre. Dans nos sociétés contemporaines, mais aussi dans celles que décrit l’archéologie, le tyran n’est la plupart du temps pas un individu, mais un groupe.

24Des études de psychologie sociale, y compris en laboratoire, ont mis en évidence de manière souvent glaçante les causes et les effets de la soumission à l’autorité, depuis la célèbre « expérience de Milgram », au début des années 1960 [Milgram 2004], jusqu’au documentaire « Zone Xtrême » que devrait diffuser France Télévisions à la fin de l’année 2009 [cf. aussi Joule et Beauvois 1998 ; Guéguen 2002] – sujet fondamental qui rejoint la « banalité du mal » traitée par Hannah Arendt au moment du procès Eichmann. Notons que les comportements psychiques ne sauraient être séparés des conditions culturelles et sociales dans lesquels ils s’exercent, comme le montrent l’histoire et l’archéologie.

25On peut enfin, quant à la domination et à la soumission, revenir également à Engels et aux rapports entre les femmes et les hommes. Comme l’avait déjà remarqué Malinowski, une bonne partie du lien social, dont la prohibition de l’inceste, a à voir avec le contrôle des femmes, qui n’ont le pouvoir politique dans aucune des quelque dix mille sociétés humaines répertoriées. L’une des sociétés traditionnelles où l’émergence de « Grands Hommes » a pu être étudiée en détail, celle des Baruyas de Nouvelle-Guinée [Godelier 1982], est aussi une société de forte domination masculine. Les premières représentations figuratives, il y a 35 000 ans au moins, parlent essentiellement de la sexualité, d’un point de vue masculin, en exhibant des statuettes féminines nues aux traits sexuels exagérés et aux canons très codés – ainsi que des animaux sauvages dangereux. L’espèce humaine est en effet la seule où la sexualité ne soit jamais en repos et constitue donc une menace permanente pour l’ordre social, ce dont témoignent tant de mythes. Dans nos sociétés industrielles, qui se prétendent les plus avancées de l’histoire humaine, la sexualité (toujours d’un point de vue masculin) est omniprésente, explicitement ou non, dans l’iconographie, tandis que les violences conjugales font partie des grands tabous d’une société dite d’information qui ne cesse pourtant de parler de tout.

26Il n’est pas déraisonnable de penser que des enquêtes pluridisciplinaires, à la rencontre de l’archéologie, de l’anthropologie sociale, de la sociologie et de la psychologie, sur la domination des hommes sur les femmes, auraient beaucoup à nous apprendre quant à la domination exercée par une petite partie des humains sur les autres humains.

27En définitive, l’histoire est-elle morale ? À condition que résistances et révolutions ne fabriquent pas de nouveaux systèmes totalitaires, elle témoigne du moins de phénomènes réguliers de résistance, que l’archéologie doit chercher à détecter et à décrire. Tout comme le Néolithique lui-même, le développement des inégalités a résulté d’une pluralité de facteurs, avec des conditions de possibilités d’ordre matériel – économie de production, poussée démographique, pièges territoriaux – et des conditions d’ordre idéel – culturelles, idéologiques, voire psychosociales. De fait, toutes les sociétés néolithiques ont débouché sur des sociétés inégalitaires puis, à plus ou moins brève échéance, sur des sociétés étatiques et urbaines. Ce n’était d’ailleurs pas inhérent aux agriculteurs, car les sociétés de chasseurs-cueilleurs du Jômon, dans le « piège » de leur archipel, ont développé vers le terme de leur évolution des systèmes sociaux complexes avec des évidences d’activités cérémonielles élaborées. Mais le Néolithique a exacerbé le phénomène, précisément dans la mesure où il a éliminé toutes les autres formes de sociétés et provoqué une poussée démographique continue. La violence historique lui était intrinsèque. Et il y a bien, malgré des reculs provisoires, un mouvement global vers une complexité sociale croissante. Au regard de l’histoire, toutefois, la seule question vraiment intéressante est la suivante : ces inégalités sont-elles une fatalité ? Les sociétés humaines ont-elles le choix ? Ces oscillations, ces baisses régulières que l’on peut constater dans les données archéologiques, et que l’on prolonge par les données historiques, semblent indiquer que, parfois, un autre monde a été possible.

Bibliographie

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