La maison néolithique : métaphore matérielle, sociale et mentale des petites sociétés sédentaires
p. 215-235
Texte intégral
1La maison néolithique est ici prétexte à traiter des aspects sociaux et mentaux des petites sociétés sédentaires dont les premiers agriculteurs européens furent emblématiques, et tout particulièrement le grand ensemble néolithique qualifié de « rubané » – d’après le décor en ruban de ses poteries – ou encore de « danubien » d’après sa région d’origine, puisque c’est à partir du cours moyen du Danube que les populations rassemblées sous ces adjectifs colonisèrent, de la seconde moitié du VIe à la première moitié du Ve millénaire avant notre ère, l’Europe centrale et occidentale [Lichardus et al. 1985, p. 271-305 et 338-355 ; Bogaard 2004, chap. 1 et 3].
2Mais, avant d’aborder la maison et la société néolithiques rubanées, je souhaiterais rappeler plusieurs réalités concernant le rôle que joue l’habitation au cœur de toute société.
Les fonctions de la maison
3Il est évident que la maison et l’organisation de l’espace domestique sont des productions matérielles. Mais, pour physiques qu’elles soient, elles n’en sont pas pour autant des réponses directes aux contraintes écologiques de leur environnement. De fait, ces facteurs apparaissent souvent, pour reprendre les termes d’A. Rapoport [1972 ; id. 2003], « plus limitants que déterminants ».
4Certes, la maison est faite pour dominer un milieu physique, mais elle sert surtout à mettre en œuvre les règles et les référents de la société. Elle est, en effet et avant tout, érigée et utilisée selon des normes sociales et idéelles qui fondent le système de représentations de la collectivité qui la fabrique et l’utilise. L’habitation fait ainsi fonctionner des constructeurs (réels ou symboliques) et des utilisateurs en tant que groupe social et culturel (famille restreinte ou élargie, parentèle, lignage, clan, alliés, cercle d’amis, voisinage, corporation professionnelle, etc.).
5L’espace domestique et la maison, vécus et traversés au quotidien, structurent et reproduisent matériellement et mentalement, tant au niveau individuel de la maisonnée qu’au niveau global de la société, la vision partagée que cette société a du monde : les composantes de la maison séparent et articulent les domaines privé et public, les mondes féminin et masculin, le soi et l’autre, l’aire de repos et le lieu de réception, la famille restreinte et la famille élargie, le pur et l’impur, la préparation de la nourriture et sa consommation, le fermé et l’ouvert, le sec et l’humide, le haut et le bas, etc. [voir à cet égard Bourdieu 1970].
6Au demeurant, c’est bien parce qu’elles sont matériellement fondées dans l’espace que les maisonnées, les familles, les lignages, etc., ont une durée. Cela parce que la maison ancrée dans un territoire donne à voir un groupe social qui, au fil du temps et des générations, s’y voit et s’y reconnaît.
7Par ailleurs, lorsqu’elles sont associées à une partition du monde (une sequentia), les relations topologiques et géométriques, qui servent à cartographier mentalement et à se représenter l’espace vécu, sont conceptuellement immuables (je fais ici référence aux travaux des cognitivistes, des éthologistes, des technologues et des spécialistes de l’architecture traditionnelle) ; et ce, alors même que les représentations spatiales se prêtent à de multiples remaniements lorsqu’elles sont « pures », à savoir affranchies des contraintes temporelles qui leur donnent un sens ou qui prévalent dans l’action sur la matière. Cette spatialisation est l’un des fondements de la durabilité des « cultures » humaines.
8Ainsi, et pour faire bref, on admettra qu’une société peut difficilement changer sa manière d’habiter sans remettre en cause les fondements de son identité et de son existence. En effet, et à l’inverse de ce qui peut se passer pour les objets mobiliers, les techniques architecturales et la chaîne opératoire de la maison ne sont normalement ni copiées ni échangées entre sociétés différentes.
9Mais, parce que la maison est à la fois un tout (une entité sociale et culturelle) et une unité distincte (celle des individus et de la maisonnée qui l’habitent), elle porte et produit également du sens « individuel ». L’architecture domestique peut donc se prêter à de multiples variations alors même que la partition conceptuelle de l’espace – tel qu’il se vit – n’en est pas pour autant modifiable. Reste aussi que la maison, objet composite par excellence, est fabriquée à partir d’une multitude de cartographies techniques. Il y a donc là une hétérogénéité qui rend la maison potentiellement réceptive aux autres cultures et aux contingences de l’histoire. Mais, là encore… sans en bousculer les « structurations » spatiales.
Le Néolithique danubien rubané
10En dépit des variations régionales que l’on peut observer sur les objets mobiliers du Néolithique danubien rubané, l’homogénéité des vestiges architecturaux révèle, dans les aires centrale et occidentale du continent européen, une étonnante et exceptionnelle unité culturelle.
11Cette exceptionnalité rubanée est autant due à son homogénéité architecturale qu’à l’amplitude de son territoire (plus de 1 500 kilomètres d’est en ouest, entre la Vistule et le Bassin parisien) et qu’à sa durée (de la seconde moitié du VIe à la première moitié du Ve millénaire avant notre ère). Éleveurs de bovidés, de caprinés et de porcs, cultivateurs de céréales pratiquant également la chasse et la collecte, les Rubanés furent les premières populations sédentaires à avoir occupé l’Europe tempérée… Une grande et une longue civilisation : la première et, peut-être, la dernière « identité » pleinement européenne.
La maison rubanée
12Plus de deux mille plans d’habitations néolithiques rubanées ont été mis au jour sur le territoire européen. Les caractéristiques en sont donc bien connues, d’autant qu’elles se conforment à un « modèle1 » universellement partagé par ses constructeurs et utilisateurs.
13Il s’agit d’une maison longue et quadrangulaire (fig. 1 et 2) : son plan au sol (fig. 3.4) est rectangulaire ou forme un trapèze isocèle dont le plus grand des petits côtés correspond à la façade de l’habitation (un troisième type combine les deux premiers : rectangulaire à l’avant et trapéziforme2 à l’arrière) ; la façade est dirigée vers la zone d’émergence de la culture rubanée : les régions du moyen Danube [Mattheusser 1991] ; de petites maquettes de terre cuite, plus tardives, donnent une idée de la superstructure, avec un toit à double pente.
14La longueur, extrêmement variable, se situe entre 10 et 45 mètres ; comparativement, les écarts de largeur sont plus limités : entre 5 et 7 mètres pour la grande majorité (avec quelques extrêmes allant jusqu’à 3,60 m et 8 mètres) ; une limitation interprétée comme une absence de liaison transversale, du type « ferme ».
15Les trous de poteaux de l’ossature sont alignés trois par trois en rangs (ou tierces) successifs, transversalement à l’axe longitudinal de la maison ; ils forment, conjointement, trois rangées longitudinales parallèles (fig. 2), dont tout nous porte à croire qu’elles furent le support de liaisons architectoniques longitudinales, telles qu’on peut encore les observer dans les maisons longues d’Indonésie ou les maisons rectangulaires des Hautes-Terres de Nouvelle-Guinée.
16Les travées (espacement entre deux tierces de poteaux) rythment généralement l’espace intérieur selon un mode particulier, typique de l’architecture rubanée (que je résumerai ici par la séquence « 1x – 2x – 3x » ; voir fig. 2.1. e) ; cette configuration n’a rien à voir avec une contrainte physique, mais semble plutôt répondre à la représentation idéelle que les Rubanés avaient de leurs habitations.
17Le nombre des tierces est, par exemple, bien supérieur aux exigences physiques ; en effet, plus la maison est courte, plus le nombre de travées, relativement à la longueur de la construction, est élevé ; en conséquence, plus la maison est courte, plus la portée des travées est réduite ; inversement, plus la maison est longue, plus les portées entre deux tierces sont longues. La longueur des travées n’était donc pas imposée par les techniques utilisées. Il semblerait plutôt qu’un nombre minimum de tierces était « idéellement » nécessaire pour que la construction fût conforme à ce à quoi elle se devait de ressembler : une maison rubanée.
18Par ailleurs, les vestiges de maisons sont flanqués de fosses (interprétées comme des fosses de construction : là où l’on fabriquait le torchis des murs) ; on y retrouve du matériel détritique qui, en l’absence de paléosol, permet non seulement de reconstituer les activités et l’alimentation des habitants, mais aussi de positionner chronologiquement la maison et de la rattacher à l’un des groupes de la culture néolithique rubanée.
19Les marqueurs de l’appartenance à l’entité culturelle rubanée sont particulièrement explicites au niveau des ouvrages (corridors transversaux) qui matérialisent le passage entre les parties avant et centrale, et entre les parties médiane et arrière de la maison : onlesretrouvedansplusde94 % des cas, et ce pour toutes les périodes. Cette partition – parties avant, médiane, arrière – est également l’une des caractéristiques de la maison rubanée (fig. 2.1).

Figure 1 : Reconstruction d’une maison néolithique rubanée, Cuiry-lès-Chaudardes, Bassin parisien, France (© Coudart, CNRS).
20Il est intéressant de constater qu’en dépit de la normalisation des composants plusieurs options ont existé pour un certain nombre d’entre eux : l’aménagement extérieur (formes et répartition des fosses de construction, tranchée de drainage), par exemple ; la forme du plan au sol (fig. 3.4), l’implantation des parois extérieures, etc. ; mais surtout la forme de chacune des trois divisions de l’habitation (respectivement, six, sept et six configurations ont été utilisées [fig. 3.1, 3.2 et 3.3]) ; ces options n’étaient pas illimitées ni aléatoires, mais « culturellement » bien définies : on les retrouve pour toutes les périodes et dans toutes les régions.

Figure 2 : 1) La tripartition de la maison rubanée (96 % des cas) ; a) maison 32 à Miskovice, Bohême, République tchèque ; b) maison 245 à Cuiry-lès-Chaudardes, Bassin parisien, France ; c) maison 57 à Elsloo, Limbourg, Pays-Bas ; d) schématisation de la tripartition ; e) organisation spatiale la plus fréquente (81 % des cas observés) de la partie centrale de la maison. 2) maison bipartite (4,5 % des observations) ; a) maison 425 à Cuiry-lès-Chaudardes, Bassin parisien, France ; b) schématisation de la bipartition.
21Notre questionnement à l’égard de l’habitation rubanée est triple :
- pourquoi, dans certains villages3, toutes les options d’aménagement ont-elles été utilisées, alors que, dans d’autres, seules deux ou trois ont été retenues ?
- dans quelle proportion ces aménagements ont-ils été utilisés lorsque le village a perduré dans le temps ?
- pourquoi un ou deux types ont-ils parfois dominé tous les autres ?
La partie frontale ou l’affichage de certaines fonctions de la maisonnée
22L’ethnologie nous a appris que la partie frontale de la maison (qui peut inclure l’espace externe directement en contact avec l’habitation) n’est jamais un lieu anodin. Transition entre les mondes extérieur et intérieur, on y affiche la fonction, le statut et l’identité de la maisonnée.
23Lorsqu’il est possible d’établir une chronologie relative entre les maisons d’un même village, on s’aperçoit que le « corridor » (deux tierces de poteaux rapprochées [fig. 3.1.e]) et l’« antichambre » (espace sans tierces [fig. 3.1.d]) sont les types de partie frontale les plus fréquents. Cependant, et parce que les poteaux des parties frontales « à plate-forme » (fig. 3.1.a et 3.1.b) doublaient ceux qui soutenaient le toit, les maisons à plate-forme sont archéologiquement plus faciles à repérer et, en conséquence, ont été plus fréquemment identifiées (ce qui, bien évidemment, contribue à fausser le sens des décomptes statistiques effectués par les archéologues).
24On constate que la partie avant de la maison affiche, dans chaque village, un taux de variation4 relativement élevé et ce, dans les mêmes proportions d’une région et d’une période à l’autre. Un peu comme si l’utilisation de plusieurs types de partie frontale avait toujours été nécessaire. À cette diversité qualitative correspond une diversité quantitative : à chaque type d’aménagement correspond en effet une classe particulière de longueurs. Aux différentes surfaces devaient donc correspondre des fonctions ou des activités différentes, partagées par plusieurs maisonnées puisque chaque aménagement semble avoir existé en plusieurs exemplaires dans un même village (à l’exception de la plate-forme de stockage).
25En effet, cette installation (plate-forme de stockage) ne semble avoir existé qu’en un ou deux exemplaires par phase d’habitation dans un village – ici encore, lorsqu’il est possible d’établir une chronologie relative entre habitations. Il n’est alors pas illogique de concevoir que les maisonnées qui ont possédé cet aménagement aient eu la responsabilité du stockage (voire de la redistribution) des céréales ; sachant que les plates-formes sont archéologiquement associées à une plus grande quantité de balle et de paille de blé [Bakels 1978], alors que les proportions de grains et de meules ne semblent pas, relativement au nombre évalué d’occupants, avoir été différentes d’une maison à l’autre [voir Hamon 2006, pour ce qui concerne l’utilisation du matériel de mouture].
26En d’autres termes, si le stockage et la gestion des céréales étaient l’affaire d’une ou de deux maisonnées particulières, le grain aurait été, quant à lui, consommé par tout le village – une consommation relativement « égalitaire », donc. Au demeurant, l’emplacement de ce « grenier » dans la partie frontale, et donc à la vue de tous, conduisait probablement la maisonnée qui en avait pris la charge à rendre des comptes à l’ensemble de la communauté.

Figure 3 : 1) Les différentes options d’aménagement de la partie frontale de la maison rubanée : a) et b) correspondent à des plates-formes de stockage ; c) correspond à l’absence de partie avant. 2) Les différentes options d’aménagement de la partie centrale. 3) Les différentes options d’aménagement de la partie arrière. 4) Les trois formes de plan au sol de la maison rubanée : a) plan rectangulaire ; b) un rectangle (parties avant et centrale) est combiné à un trapèze (partie arrière) ; c) plan trapéziforme.
La partie centrale : le lieu des activités domestiques et l’aire de réception
27Généralement séparée du monde extérieur (par un corridor [fig. 3.2]), mais pouvant également être en contact direct avec lui (absence de partie avant [fig. 2.2. et 3.1.f]), la partie centrale de la maison rubanée semble avoir été le lieu des activités courantes tout en étant accessible aux visiteurs.
28On constate que c’est dans cette partie médiane que l’aménagement a été le plus variable (avec parfois certaines particularités, comme l’alignement d’une tierce de poteaux en « J inversé » – au lieu d’être rectilinéaire – ou une implantation de quatre poteaux dessinant au sol un « Y » [fig. 3.2.c et 3.2.d]) ; un peu comme si afficher une spécificité et des différences avait eu – dans ce lieu – une signification : « afficher » un message à l’égard des visiteurs, en quelque sorte. Par ailleurs, les types d’aménagement de la partie centrale ne semblent pas avoir été liés à la surface occupée, celle-ci pouvant varier de 9à27m2 pour un même type d’aménagement (contrairement aux parties frontale et arrière).
29Cependant, la partie centrale a été partout la même lorsque le village a été de courte durée ou s’est trouvé en position isolée. Notons également que le taux de variation des aménagements de la partie centrale est faible dans les marges du territoire danubien, mais élevé dans les réseaux denses de sites et en Europe centrale au moment de la plus grande expansion de la culture rubanée.
30Tout semble s’être passé comme si l’existence d’un réseau d’échanges bien développé (des biens, des personnes et des compétences) et une bonne connaissance du milieu (pour les zones les plus anciennement colonisées) avaient été compatibles avec l’expression de différences entre maisonnées ; et, inversement, comme si l’isolement et une exploration inachevée avaient conduit les membres d’une communauté à renforcer leurs ressemblances mutuelles. C’est un phénomène que l’on retrouve dans l’architecture des anciennes cités coloniales de la Grèce antique, dont la population « marginalisée » était fortement dominée par l’idéel grec et l’idéal « démocratique », et voulait se penser au maximum comme telle.
La partie arrière : le lieu de la plus grande intimité
31La partie arrière de la maison rubanée se situe à l’extrémité du bâtiment, après un second couloir de séparation [fig. 3.3]. Elle apparaît donc comme la zone la plus retranchée et la moins accessible aux visiteurs.
32La banalité de l’aménagement (une suite régulière de travées) semble, en effet, ne délivrer aucun message à l’intention d’un visiteur potentiel. Le nombre de travées est d’ailleurs directement lié à la surface occupée, comme si l’aménagement avait été plus « quantitatif » (relié au nombre des occupants) que qualitatif. Il s’agissait sans doute de la zone la plus privée ; y exprimer une spécificité n’était pas nécessaire puisque seuls les intimes y avaient accès.
33Ajoutons que, plus l’occupation du village a été longue, plus le nombre de travées de la partie arrière variait d’une maison à l’autre, comme si, avec la durée, la taille des unités domestiques s’était diversifiée.
La structure sociale des groupes rubanés
34Quant à leur structure sociale, force est de constater que les populations rubanées évoluaient dans une « situation à risques » ; non que les menaces auraient été permanentes, mais l’addition de plusieurs déséquilibres risquait d’entraîner un basculement vis-à-vis duquel les solutions de routine auraient été inopérantes et les pratiques traditionnelles inadaptées. En quoi pouvaient consister ces risques ?
35En premier lieu, les Rubanés furent les premiers agriculteurs à avoir colonisé cette partie de l’Europe : celle-ci était alors recouverte d’une forêt primaire dont la productivité alimentaire était saisonnière ; la canopée y était dense et contribuait ainsi à restreindre le couvert végétal des étages inférieurs, alimentairement productifs et accessibles aux humains ; la concurrence des insectes et des autres mammifères y était également importante.
36Le territoire était, par ailleurs, peu exploité, voire mal exploré – sinon par de petits groupes de chasseurs-collecteurs mésolithiques, installés dans des niches écologiques très différentes. Cette limitation du potentiel des alliances sociales (qui ont cependant existé, comme le montrent certains outils de pierre) n’a pas dû contribuer à résoudre les difficultés que les colons rubanés n’ont pas manqué de rencontrer.
37Ensuite, les moyens de production étaient restreints et le sol s’épuisait très rapidement, du moins dans les régions à forte pluviosité et sans socle calcaire [Langhor 1990] ; l’absence d’araire favorisait le développement des adventices au détriment des plantes cultivées ; l’absence d’amendement (à l’exception du brûlis) accentuait l’irrégularité des rendements, de toute façon imprévisibles et pouvant fréquemment tomber en dessous du minimum nécessaire5.
38Ajoutons que le faible pourcentage de porcs domestiques est révélateur d’une productivité alimentaire limitée, puisque les deux alimentations – celle des porcs et celle des êtres humains – sont concurrentes.
39Enfin, les unités résidentielles étaient réduites, composées en moyenne de cinq à huit maisonnées contemporaines les unes des autres, ce qui limitait drastiquement le potentiel de vitalité.
De l’intérêt de la structure égalitaire
40Dans le type de situation « à risques » évoqué ci-dessus, ce sont les différentes qualités de perception, d’appréciation et de créativité des individus (ou de regroupements d’individus : famille restreinte ou élargie, lignage, clan, etc.) qui garantissent à la société son potentiel d’adaptation et, au-delà, sa réussite. Disposer de la totalité du potentiel des connaissances et des capacités du groupe peut en effet permettre de s’adapter et de trouver rapidement les solutions nécessaires aux problèmes entraînés par les contingences de l’histoire et du climat.
41Il est évident qu’une structuration sociale égalitaire, en faisant jouer le potentiel d’adaptation de chacun, a constitué, pour les Néolithiques rubanés, une garantie de réussite bien meilleure que ne l’auraient fait celles qui auraient été issues d’une répartition hiérarchique des savoirs et des qualités.
L’égalité sociale des rubanés
42Il semble que chacune des unités domestiques d’un village rubané ait détenu peu ou prou l’ensemble des connaissances techniques dont celui-ci disposait.
43L’uniformité – certes relative, mais extraordinaire – de l’architecture, l’homogénéité – tout aussi relative – des rejets et l’équilibre de la consommation carnée [Hachem 1995 ; id. 2000 ; Bedault et Hachem 2008] soulignent la rareté des biens de prestige et surtout l’absence de production de richesse : quelques éléments de parure, quelques fragments d’herminette [Bakels 1987, p. 80 ; Bonnardin 2004 ; Allard 2005]. Tout semble aller dans le sens d’un équilibre et d’une équivalence « structurale » des unités socioéconomiques élémentaires6 ; en d’autres termes, une égalité d’expression… Une égalité pour ce qui est de la prise de décision et de la production ; une structuration où aucune règle sociale n’est – a priori – incompatible avec l’accès de ces unités à l’ensemble des ressources et des sources d’information.
44Mais attention, il ne s’agit pas ici d’une égalité au sens étroit du terme, comme si tous les individus avaient accompli les mêmes tâches, bénéficié du même statut et assumé les mêmes responsabilités (impliquant une identité de rôle et de traitement que l’on n’observe archéologiquement pas).
45J. Dubouloz [communication personnelle] a pu évaluer – pour le site le mieux préservé et l’un des plus étudiés, Cuiry-lès-Chaudardes – la population d’un village en se fondant sur la longueur des maisons et le nombre d’unités de la partie arrière. Ce qui permet d’avancer un chiffre – lequel a certes varié dans le temps – de quatre-vingts à deux cent cinquante personnes par ensemble de maisonnées contemporaines les unes des autres ; un chiffre bien suffisant pour l’exécution des tâches agricoles, mais qui aurait constitué un véritable handicap s’il s’était agi d’une égalité au sens étroit évoqué ci-dessus.
46En effet, pour tout événement nécessitant une décision consensuelle, l’augmentation du nombre des sources d’information multiplie de façon exponentielle le nombre des communications nécessaires à la prise de décision. S’il ne faut, par exemple, qu’une quinzaine d’échanges pour que six « émetteurs » partagent leurs informations, il en faut soixante-six lorsque le nombre des émetteurs monte à douze (en d’autres termes, s’il est multiplié par deux). Cette exponentiation augmente donc le potentiel des désaccords et le temps nécessaire à toute prise de décision collective. L’égalité serait alors une source de blocage, et pourrait même avoir des conséquences catastrophiques en période de crise.
47En revanche, si l’on admet que le principe d’équivalence fonctionne à un niveau plus englobant (celui des maisonnées, des lignages ou des clans, par exemple), alors le nombre de leurs regroupements (de cinq à huit par unité résidentielle) offrait aux Rubanés une limite convenable aux communications décisives et aux conflits. Une structure égalitaire donc, qui conciliait le nombre d’acteurs nécessaires aux activités agricoles, tout en limitant le nombre de conflits potentiels.
48Pour être opérant, le principe égalitaire a donc besoin d’être horizontalement « hiérarchisé » (si j’ose dire et pour reprendre l’expression de Johnson [1982]) : chaque unité (composée de plusieurs individus, voire de plusieurs familles nucléaires ou de plusieurs lignages) participe de manière égalitaire au maintien et à la reproduction de la société, tout en respectant l’entité que celle-ci constitue.
49Les activités des sociétés égalitaires sont donc diversifiées. Chez les Rubanés, certains géraient le stockage des céréales et la fabrication des meules semble avoir été l’œuvre de spécialistes sans que leur utilisation fût réservée [Hamon 2006]. Les rôles, le statut, les droits et les obligations n’étaient pas forcément les mêmes pour chaque individu ou chaque maisonnée (certaines consommaient plus de gibier ou d’animaux domestiqués que d’autres, sans s’opposer à leur consommation par tous)… De véritables distinctions donc, selon le sexe, la classe d’âge, etc., et surtout, durant l’exercice de certaines spécialités ou responsabilités (décision du début des semences ou des moissons, par exemple, comme dans les sociétés égalitaires des Hopi du « Southwest » des États-Unis). On pourrait voir, derrière ces activités temporaires et séquentielles, les « grands hommes » chers à M. Godelier [1982 ; id. 1991] ou les « leaders » chers à P. Lemonnier [1991].
50Quoi qu’il en soit, le pouvoir politique de l’individu est, dans ce cadre, exercé pour le bien de tous et sous le contrôle de tous. Un pouvoir délégué, en quelque sorte, car c’est la collectivité qui utilise le spécialiste, le « grand homme » ou le leader ; c’est elle qui bénéficie de ses talents, et non le grand homme ou le spécialiste qui exploite la collectivité pour son propre intérêt. La reconnaissance du rôle de celui-ci peut conduire le groupe à le traiter différemment, pour un temps, du reste de la communauté. Une attitude qui pourrait expliquer l’existence de maisons rubanées spécifiques ; il s’agit de constructions soit très longues (entre 35 et 43 mètres), avec ou sans fosse de construction ; soit d’une longueur plus commune (entre 21 et 35 mètres), mais avec des parois implantées dans des tranchées de fondation et avec ou sans fosse de construction ; pour le reste, elles sont parfaitement conformes au modèle commun. Au vu du matériel détritique mis au jour, ces distinctions ne semblent pas avoir été associées à un pouvoir politique durable.
51L’égalité est donc à la fois une production sociale, une convention analytique et un concept anthropologique qui n’excluent aucunement les variations individuelles et les différences de statut dont toute société « égalitaire » a besoin pour se reproduire et durer. L’observation des habitations rubanées nous montre que la structure égalitaire de la société rubanée n’excluait pas les variations et les différenciations ; elle les avait au contraire intégrées. Cependant, ce sont ces différenciations qui ont constitué le germe des véritables inégalités sociales et des spécialisations à venir.
Pourquoi et comment le principe égalitaire a-t-il subsisté aussi longtemps dans l’histoire de l’humanité ?
52Ce n’est pas parce que les sociétés humaines ont primitivement et durablement fonctionné selon un principe d’équilibre et d’équivalence que la préséance du principe d’égalité sur la stratification sociale est dans la nature des choses : l’égalité n’a rien de « naturel ». C’est une règle sociale, et ce n’est que socialement qu’elle a pu et qu’elle peut être mise en œuvre. Si les sociétés égalitaires marquent le long début de l’histoire de l’humanité moderne, c’est que, dans les conditions de production et démographiques qui étaient celles des premières sociétés humaines, seule une structuration égalitaire a permis aux groupements humains d’avoir suffisamment de succès et de durée pour pouvoir laisser des traces archéologiquement repérables ; une question de « sélection », en quelque sorte.
53Les différences individuelles étant inhérentes à l’humanité et le destin des sociétés étant de devenir et non pas de se maintenir, notre questionnement principal devrait donc être le pourquoi et le comment du maintien durable et récurrent du principe égalitaire plutôt que le pourquoi de la hiérarchisation et le comment de l’apparition des inégalités sociales.
54Pour le Néolithique, deux questions essentielles se posent :
- Au moyen de quelles règles sociales, représentations collectives et normes culturelles, les différenciations ont-elles été si durablement contenues et contraintes au bénéfice du principe d’équivalence ou principe égalitaire ?
- Au moyen de quelles dynamiques les systèmes sociaux égalitaires ont-ils néanmoins donné à leurs composantes élémentaires et aux individus une liberté d’agir suffisante pour que l’adaptabilité, intrinsèque à la diversité des êtres humains, ait permis aux sociétés de devenir et non pas seulement de se maintenir (à savoir de disparaître) ?
La maison néolithique rubanée dans la reproduction et la transformation de la structure égalitaire
55La construction, forcément collective, de la longue maison rubanée était, avec son extrême standardisation, une occasion privilégiée de réaffirmer, par et pour chaque participant, l’identité collective et la structuration de la société rubanée. En construisant, des siècles durant, leurs habitations dans le strict respect des normes rubanées (voire une quasi-ritualisation), les maisonnées, probablement aidées de leur « parentèle » et de leurs alliés, ont réaffirmé leur appartenance à leur collectivité, tout en reproduisant le principe égalitaire de celle-ci. Réciproquement, les règles et les normes ré-imposaient le principe égalitaire aux constructeurs et aux maisonnées, tout en les « ré-immergeant » dans la structure égalitaire. Il est probable que d’autres occasions, d’autres événements ou d’autres « rituels » de reproduction identitaire et sociale, malheureusement invisibles aux archéologues, ont existé.
56Mais comment apprécier, au regard de cette normalisation pluriséculaire, le processus qui a fini par transformer l’identité et la structure sociale égalitaire des Néolithiques rubanés ?
57Si la construction quasi ritualisée et l’usage quotidien de la maison ont été des instruments essentiels de la reproduction au plus identique de la société rubanée, les variations évoquées plus haut et contenues dans le système architectural offraient, quant à elles, la possibilité d’agir sur ce système à partir du système lui-même. Ces dynamiques de reproduction et de transformation devraient analytiquement apparaître dans les rapports qu’ont entretenus l’uniformité de certains composants et les différents degrés de variation des autres éléments de la maison. Faire apparaître ces rapports suppose de « déconstruire » archéologiquement la maison en autant de parts qu’il est possible d’en observer, et de les classer en fonction du nombre de leurs options d’aménagement (en d’autres termes, leur degré de variation).
58Les composantes architecturales des maisons rubanées s’ordonnent selon trois catégories de variation, auxquelles s’ajoute un ensemble d’éléments plus individuels ou, du moins, ne paraissant pas avoir été liés aux normes collectives.
- La première catégorie (uniformité) est constituée de sept éléments pour lesquels une seule option est possible : le plan est toujours quadrangulaire, la maison toujours longue et orientée vers les régions du moyen Danube, les poteaux intérieurs sont toujours regroupés en tierces, etc.
- La deuxième catégorie (faible variation) est constituée de sept composantes qui ne sont pas uniformes mais qui tendent à l’être, avec deux ou trois variantes, dont l’une domine souvent très largement les autres : la forme du plan (fig. 3.4), par exemple (strictement rectangulaire, légèrement trapéziforme, rectangulaire jusqu’au couloir de séparation avant-arrière puis légèrement trapéziforme), ou la partition de l’espace intérieur (tripartition, bipartition) (fig. 2), etc.
- La troisième catégorie (variation forte) comprend six traits architecturaux dont les formes sont relativement diversifiées mais strictement définies : entre cinq et sept options (comme l’aménagement des parties avant, centrale et arrière [fig. 3.1, 3.2 et 3.3] et le rythme des travées intérieures).
- Enfin, un quatrième ensemble réunit un petit nombre d’éléments hors normes culturelles : le nombre de poteaux, la longueur de la maison et la relation entre forme et longueur de la partie centrale de la maison.
59Afin de saisir au mieux la séquence chronologique des transformations de la maison danubienne rubanée, il convient d’ajouter à nos observations les habitations des groupes danubiens qui ont prolongé la tradition rubanée tout en faisant émerger des ensembles régionaux relativement bien individualisés ; cela afin de regarder les composantes architecturales qui s’y retrouvent, celles qui ne s’y retrouvent pas ou s’y retrouvent sous une forme différente.
60L’hypothèse étant que, plus un élément a eu d’options (en d’autres termes, plus il a pu varier d’une maison à l’autre), plus tôt et plus rapidement cet élément a été transformé, voire a disparu de la tradition architecturale rubanée. À l’opposé, moins un élément possédait d’options, plus il a été durable.
61On s’aperçoit que les premières composantes rubanées à avoir changé relèvent de la troisième catégorie, la plus variable donc ; et ce, dès les phases moyennes du Rubané pour certains types de partie frontale, avant les phases finales du Rubané pour les fosses de construction et les tranchées de drainage, et au début du post-Rubané pour les travées intérieures. La transformation des composantes appartenant à la deuxième catégorie de variation fut plus tardive et n’est apparue qu’avec l’émergence des groupes post-rubanés (nouvelles formes de plan, nouveaux types et nouvelles fonctions architectoniques des murs, nouvel appareillage des séparations internes). Quant aux traits architecturaux les plus uniformes de la maison rubanée, ils ont été maintenus jusqu’à la fin de la civilisation danubienne (groupes post-rubanés inclus, donc), les fonctions les plus matérielles de la maison mises à part (comme le système de liaisons et la fonction physique des murs). Jusqu’à la fin, les maisons danubiennes post-rubanées seront – à l’image de la maison originelle – quadrangulaires, longues et orientées vers l’aire géographique du moyen Danube, et plusieurs tierces de poteaux marqueront l’espace intérieur.
62On constate également que, pour un même laps de temps, les changements qui ont affecté les composantes architecturales les plus variables (troisième catégorie de variation) ont été plus nombreux, et donc de plus courte durée que ceux des composantes de la deuxième catégorie de variation.
63Il est possible de généraliser cette approche à d’autres traditions architecturales (voir plus bas) et d’étendre l’hypothèse à toute tradition architecturale : plus une maison traditionnelle possède d’éléments uniformes (avec une seule option) et/ou d’éléments très peu variables (avec deux ou trois options, par exemple), plus cette tradition est conceptuellement durable ; au contraire, plus la maison contient d’éléments très variables (à raison de six ou sept options par élément), plus la maison est conceptuellement transformable et peut idéologiquement intégrer des éléments issus d’autres traditions.
64Nous pouvons facilement traduire la relation qu’ont entretenue nos différentes catégories de variation (sans oublier les éléments hors normes culturelles) par une courbe de quatre points, chacun représentant une catégorie de variation différente (fig. 4). Une « structuration » abstraite apparaît, qui traduit graphiquement ce que fut la maison traditionnelle rubanée ; cette abstraction nous autorise à comparer plusieurs traditions entre elles.
65Au regard de ce que nous avons pu établir quant à la chronologie des transformations architecturales, nous pouvons dire que plus la partie gauche de la courbe (qui correspond aux éléments uniformes et peu variables) est élevée relativement à sa partie droite (éléments fortement variables et composantes individuelles), plus la manière dont l’habitation est conçue est durable.
66Enfin, si nous nous replaçons dans le cadre des « fonctions » sociales et idéelles de la maison évoquées au début de cet article (à savoir que la maison sert à mettre en œuvre les règles et les référents de la société), nous pouvons affirmer que, plus une tradition architecturale possède d’attributs « très variables », plus la culture qui lui est attachée peut aisément se transformer. Inversement, plus une tradition architecturale possède d’attributs « uniformes », plus les principes et les règles qui sous-tendent la réalité de la société sont potentiellement durables. Cela a été corroboré par plusieurs études ethnographiques conduites en Nouvelle-Guinée et par des observations effectuées pour les habitations hopi et navajo du « Southwest » des États-Unis [Rapoport 1969].

Figure 4 : La relation arithmétique entre les différentes catégories de variation des composants traditionnels, les éléments contingents et les différences idiosyncrasiques de la maison néolithique rubanée est ici traduite par une courbe : on obtient ainsi une représentation « structurale » de la maison ; cette abstraction permet de comparer conceptuellement plusieurs traditions architecturales entre elles (ici, l’habitation baruya de Papouasie-Nouvelle-Guinée et celle des Indiens hopi du Southwest des États-Unis d’Amérique) ; plus la gauche de la courbe est élevée au regard de ses parties centrale et droite, plus les formes architecturales et les traditions culturelles des habitants sont potentiellement durables.
67Force est de reconnaître qu’il est difficile d’imposer de l’extérieur (dans le cas d’une colonisation ou de l’actuelle mondialisation, par exemple) une nouvelle manière d’habiter sans risquer de déstabiliser l’habitus, les principes et les règles d’un groupe.
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Notes de bas de page
1 La notion de « modèle » est ici entendue comme une représentation mentale d’un ensemble de traits et de composants qui forment un « système » architectural cohérent ; il ne s’agit donc pas du « modèle » au sens où l’entendent habituellement les architectes.
2 Le terme « trapéziforme » me semble ici plus approprié, pour désigner cette forme de plan, que celui de « trapézoïdal » (terme géologique qui désigne un volume dont tous les côtés forment un trapèze), généralement utilisé par les archéologues.
3 Le terme de « village » est ici utilisé indépendamment du sens qu’ont pu lui attribuer les historiens médiévistes et encore moins dans le sens des urbanistes actuels ; il désigne simplement un regroupement d’habitations (contemporaines ou non les unes des autres) dans un même lieu.
4 L’indice de variation V d’une composante architecturale est ici calculé pour chaque phase chronologique du « village ». Trois éléments sont pris en compte : a (le nombre de types présents dans le site pour la composante concernée), b (le pourcentage de maisons avec le type le plus utilisé dans le site) et c (le pourcentage de maisons avec les autres types). Le calcul consiste à additionner a et c, sachant que c est égal à 100 – b. Le calcul est donc effectué en suivant la procédure suivante : a + (100 – b) ; afin de ne pas minimiser le petit nombre de types compris entre trois (pour la forme du plan, par exemple) et neuf (pour la partie arrière, par exemple) au regard d’un pourcentage, il convient de réduire le chiffre de (100 – b) à son dixième. Pour chaque composante architecturale de la maison, l’indice de variation V est donc calculé comme suit : V = a + [(100 – b)/10].
5 Cette irrégularité des rendements et l’existence d’une productivité susceptible de tomber plusieurs années de suite sous le seuil du minimum nécessaire ont perduré au moins jusqu’au xixe siècle [voir Tits-Dieuaide 1978].
6 Il s’agit ici de mettre en jeu des segments de la société, et non pas des individus.
Auteur
CNRS (UMR 7041, Protohistoire européenne) et Arizona State University (School of Human Evolution and Social Change)
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