1On ne saurait mieux introduire cette communication d’un ethnologue devant un aréopage d’archéologues qu’en rappelant ces lignes d’André Leroi-Gourhan écrites il y a quelque soixante ans : « En ethnologie comme dans la plupart des sciences, le progrès des idées vient du dehors, chaque fois qu’un courant issu de disciplines étrangères taille une brèche sur l’horizon scientifique. C’est pourquoi il nous semble que doive être reprise de l’extérieur, de la zoologie pure, mais vue par l’ethnologue, cette question de la domestication des animaux qu’on donne, avec l’agriculture, comme le critère d’entrée des sociétés humaines dans leur morphologie actuelle et qui, de ce fait, est un des points les plus importants de l’étude des hommes » [Leroi-Gourhan 1949, p. 388]. Telle est donc la tâche à laquelle je souhaite contribuer ici, en essayant d’enrichir le « catalogue d’hypothèses » que Leroi-Gourhan exhortait les ethnologues à constituer pour les préhistoriens.

Les champs classiques de l’étude de la domestication animale et leurs limites

2Loin de prétendre faire table rase des connaissances accumulées sur la domestication animale par archéologues et zoologues, je voudrais au contraire prendre les acquis de ces deux disciplines pour point de départ d’une réflexion ethnologique sur un sujet qui implique l’homme au moins autant que les animaux.

L’archéologie

3Par définition, l’archéologie a affaire aux premières domestications, qu’elle envisage en tant que processus situés dans l’espace et dans le temps, dont elle s’attache à préciser le contexte, les procédés et les premiers effets, tant sur les animaux que sur les sociétés humaines.

4Malgré l’étendue et la solidité de ses apports, l’archéologie laisse à peu près inexploré le domaine des domestications – et des dédomestications – ultérieures, tendant à faire oublier que la domestication n’est pas circonscrite dans le temps, mais qu’elle doit au contraire s’inscrire dans la durée, faute de quoi des animaux réputés domestiqués peuvent retourner à la vie sauvage (marronnage).

La zoologie

5Pour les zoologues, la domestication désigne le résultat sur l’animal des processus étudiés par l’archéologie – autrement dit : l’état des espèces animales que leur première domestication, considérée comme acquise, a fait passer sous le contrôle de l’homme. Selon ce point de vue classique, sont admis comme animaux domestiques « vrais » ceux appartenant à des espèces qui se reproduisent en captivité et qui se distinguent des espèces sauvages souches par des caractères génotypiques et phénotypiques résultant d’une sélection prolongée et délibérée de la part de l’homme. La liste de ces animaux comprend un nombre d’espèces qui varie, selon les auteurs [Bourlière 1974], de vingt-quatre à trente-six selon que s’y trouvent inclus ou non, par exemple, le renne, l’éléphant d’Asie, le serin, la carpe, l’abeille, le bombyx du mûrier, etc.

6Ces hésitations des zoologues sont compréhensibles. Si un animal domestique est « celui qui, élevé de génération en génération sous la surveillance de l’homme, a évolué de façon à constituer une espèce [ou une variété] différente de la forme sauvage primitive dont il est issu » [Thévenin 1960], alors le renne, l’éléphant d’Asie et le chameau de Bactriane, qui subsistent plus ou moins à l’état sauvage, sous des formes très peu différentes des formes domestiques, ne devraient pas être comptés au nombre des espèces domestiques. En revanche, l’acception zoologique classique fait l’impasse sur plusieurs phénomènes que l’on aurait tort de considérer comme marginaux ou insignifiants :

• dédomestications : hyène tachetée ou addax en Égypte ancienne, biche chez les Romains, genette en Europe médiévale, élan en Suède ;
• semi-domestications : renne, éléphant d’Asie ;
• surdomestications : bombyx du mûrier ;
• proto-domestications : porcs de Nouvelle-Guinée ;
• néo-domestications (xix^e et xx^e siècles) : buffle et éléphant d’Afrique, élan (Alces alces) en ex-URSS, éland du Cap (Taurotragus oryx), bœuf musqué en Alaska et au Canada, autruche, etc.

7Bref, depuis le milieu du xix^e siècle [Geoffroy Saint-Hilaire 1861], la recherche naturaliste sur les animaux domestiques et la domestication n’a guère progressé, du moins pour la perspective qui est ici la nôtre, comme si la zoologie avait préféré s’en remettre à l’archéologie pour le passé des animaux domestiques, et à la zootechnie pour leur avenir.

Les interrogations et les apports de l’ethnologie

8Les réserves qui viennent d’être exprimées ne signifient pas que les apports de l’archéologie et de la zoologie doivent être tenus pour négligeables ou erronés, mais simplement qu’ils ne répondent pas entièrement aux interrogations de l’ethnologie.

La notion d’« action domesticatoire »

9Les animaux ne concernent l’ethnologie que dans la mesure où l’homme, son objet, s’intéresse à eux et où ils lui apparaissent, en retour, comme des révélateurs de l’homme. Corollairement, l’ethnologie s’intéresse moins à ce qui est arrivé aux animaux qu’à ce que les hommes ont eu l’idée de leur faire, moins à ce que les hommes sont parvenus à réaliser qu’à ce qu’ils ont investi – en action et en pensée, individuelles et collectives, en organisation sociale et en culture, et éventuellement en affects – dans la domestication. C’est pourquoi je propose d’entendre, par domestication, l’action que les hommes exercent sur les animaux qu’ils détiennent, ne serait-ce qu’en les élevant [Digard 1990].

La frontière sauvage/domestique

101. L’action domesticatoire s’exerce toujours, d’abord, sur des animaux concrets, non sur des espèces. C’est pourquoi le nombre d’espèces entièrement domestiquées est relativement faible. En toute rigueur, on ne devrait donc pas parler, comme on le fait toujours, d’espèces domestiques et d’autres qui ne le sont pas. Ce que l’on doit dire, en revanche, c’est qu’il y a des animaux – appartenant à plus de deux cents espèces – sur lesquels l’homme a exercé, à un moment ou à un autre, d’une manière ou d’une autre, avec des résultats divers, une action de domestication. La frontière sauvage/domestique ne passe donc pas là où on la fait passer d’habitude, entre des espèces, mais à l’intérieur d’espèces qui présentent par conséquent des sujets sauvages et des sujets domestiques, dans des proportions variables selon les lieux et les époques (cf. les cas, exemplaires, du renne, du lapin, du porc, de l’autruche, etc.).

112. L’action domesticatoire doit nécessairement s’exercer de manière continue, être chaque jour renouvelée et entretenue, faute de quoi des animaux peuvent se dédomestiquer et retourner à l’état sauvage. Qu’ils soient discrets et proches, comme dans le cas des chats harets, ou d’ampleur exceptionnelle, à échelle continentale, comme dans l’Amérique moderne (chevaux/mustangs, porcs…) ou l’Australie contemporaine (lapins, chevaux/brumbies, dromadaires…), les phénomènes de marronnage montrent qu’aucune espèce animale ne peut jamais être considérée comme totalement et définitivement domestiquée. À l’inverse, les domestications ou redomestications contemporaines indiquent, elles, qu’aucun animal sauvage ne peut jamais être considéré comme entièrement à l’abri de toute tentative de domestication.

123. De nombreux animaux, qui représentent des cas limites, se trouvent en perpétuelle situation d’équilibre instable entre état sauvage et état domestique, soit parce qu’ils se laissent moins aisément domestiquer que d’autres (éléphants, abeilles…), soit parce qu’ils sont délibérément maintenus par l’homme dans un état proche de la sauvagerie (chiens de guerre ou de combat, guépards et oiseaux de proie affaités pour la chasse, taureaux de corrida). L’action domesticatoire n’est donc pas univoque ; elle peut même s’exercer dans le sens d’un ensauvagement dosé et contrôlé pour conserver intacts certains éthogrammes spécifiques utiles à l’homme. La frontière sauvage/domestique n’est donc pas une frontière imperméable, intangible, fixée une fois pour toutes ; elle n’est pas la même pour tous les animaux dans tous les contextes culturels. Son tracé et ses déplacements dépendent en dernière instance de l’action de l’homme.

La notion de « système domesticatoire »

131. Pour bien comprendre l’action domesticatoire, il faut considérer cette notion dans son acception la plus large, c’est-à-dire en ne négligeant aucun des aspects, idéels aussi bien que matériels, de la domestication telle qu’elle se trouve effectivement réalisée dans le cadre de systèmes sociaux et culturels concrets.

14Tout système domesticatoire est d’abord un système technique – ce qui n’exclut pas l’irrationnel (pourquoi coupe-t-on la queue du braque et de l’épagneul mais pas celle du pointer ou du setter ?). Un système domesticatoire n’est cependant pas un système technique comme les autres. Le fait, essentiel, que l’action technique s’exerce ici sur des animaux, c’est-à-dire sur des êtres vivants, doués d’autonomie, de sensibilité, voire d’intelligence, ne va pas sans entraîner certaines conséquences : l’homme ne s’implique pas de la même manière ni avec la même intensité émotionnelle dans la domestication des animaux que, par exemple, dans la culture des plantes ; l’élevage, plus qu’aucune autre activité, révèle une étroite imbrication des faits techniques, sociaux et idéologiques (les animaux pensés par les éleveurs sont souvent fort éloignés des animaux biologiques réels). C’est l’ensemble de tous ces éléments qui, en interagissant les uns sur les autres, forme le « système domesticatoire ».

152. À chaque situation concrète, dans un milieu, une culture et à un moment donnés, correspond un système domesticatoire particulier. Corollairement, on peut observer, dans le temps et dans l’espace, une grande variété de systèmes domesticatoires. Certaines variations s’expliquent aisément en termes de contraintes écologiques ou techniques : il est évident, par exemple, qu’on ne peut pas élever des rennes en Arabie, ni des dromadaires en Laponie, de même qu’on ne peut pas utiliser des rennes comme des dromadaires.

16D’autres variations, en revanche, ne relèvent ni de la cohérence interne des systèmes techniques, ni même des données du milieu naturel ou des caractères biologiques des espèces élevées ; seuls des facteurs sociaux et culturels, produits d’une histoire, expliquent qu’un même animal, le dromadaire, ne soit pas monté de la même manière par les Maures, les Touaregs, les Bédouins de Syrie et ceux d’Arabie du Sud, ou que le renne ne soit pas domestiqué en Amérique du Nord (caribou) mais le soit en Eurasie, et que, même là, il soit produit et utilisé de diverses manières, depuis le « proélevage » des Tchouktchis et des Lapons de Norvège jusqu’aux rennes traits et montés avec selle et étriers chez les Yakoutes ou les Toungouzes de Sibérie (la même diversité s’observe avec les porcs de Nouvelle-Guinée, battus chez les Awa, cajolés chez les Kouma, ou encore avec les éléphants d’Asie). Ces variations historiques et géographiques soulignent, s’il en était besoin, le caractère éminemment culturel des faits de domestication.

« Moyens élémentaires d’action » sur l’animal et « chaînes opératoires » de la domestication

17De même qu’il a domestiqué ou tenté de domestiquer tous les animaux qui pouvaient l’être, et tiré ou essayé de tirer d’eux tout ce qu’ils étaient susceptibles de lui apporter, on peut dire que l’homme a tout essayé pour parvenir à ses fins, ne reculant devant aucune expérience, aussi coûteuse ou insolite soit-elle (cf. les expériences de Réaumur sur les araignées ou les attelages de zèbres de lord Rothschild). Mais, en tant qu’ils s’exercent sur des êtres vivants, les « moyens élémentaires d’action » sur l’animal et les « chaînes opératoires » de la domestication [Leroi-Gourhan 1943 ; id. 1945 ; id. 1964-1965, passim] présentent, par rapport aux autres ensembles techniques, une forte originalité.

181. L’action de l’homme est d’abord dictée par les exigences fondamentales qui doivent être satisfaites pour que les animaux qu’il convoite ou détient survivent à la fois en tant qu’individus et en tant qu’espèces [Barrau 1978]. Ces exigences sont au nombre de trois : a) la protection contre les agressions de toute nature (intempéries, prédateurs, etc.) ; b) l’alimentation ; c) la reproduction.

19C’est « au degré d’intervention des hommes à chacun de ces trois niveaux critiques de la vie et de la survie […] animales, dans chacune de ces trois exigences vitales, que l’on pourra apprécier le degré de domestication. On pourrait ainsi considérer que le stade le plus avancé de cette domestication serait atteint quand aucune de ces trois exigences vitales ne pourrait être satisfaite sans l’assistance humaine, sans l’entremise du travail humain » [ibid.]. Selon ces critères, le plus domestique des animaux est incontestablement un papillon : le bombyx du mûrier.

202. Ces moyens d’action sur l’animal sont, pour la plupart, des techniques sans objets, relativement pauvres en outils (cf. la culture matérielle des pasteurs nomades), ce dépouillement étant compensé par la richesse des savoirs fondés sur une observation très fine du comportement animal et des ressources du milieu naturel ; en effet, c’est le plus souvent en détournant au profit de l’homme les comportements spécifiques des animaux (grégarisme, empreinte, etc.) que s’exerce l’action domesticatoire.

213. Ce sont des techniques polyvalentes : le bâton et le chien qui éloignent les prédateurs (action directe négative) [Haudricourt 1962] servent aussi à diriger le troupeau (action directe positive), l’alimentation des animaux contribue à leur familiarisation, voire à leur dressage (action indirecte positive), la reproduction contrôlée permet de les modifier… Il suffit donc que l’homme détienne et élève des animaux pour exercer sur eux une action domesticatoire.

22La polyvalence des techniques domesticatoires est à la base de la satisfaction d’une quatrième exigence (pour l’homme) de familiarisation, d’apprivoisement ou de dressage, sans lesquels il ne saurait y avoir d’élevage ni a fortiori d’utilisation d’animaux vivants. L’arsenal des procédés de dressage et le considérable supplément d’action qu’il représente de la part de l’homme consistent pour l’essentiel à jouer en même temps et en permanence sur les trois claviers des techniques de protection/contention, d’alimentation et de reproduction des animaux.

234. Les effets sur l’animal des techniques domesticatoires sont rarement immédiatement visibles ; ce sont des résultats différés (souvent à plusieurs générations) et progressifs.

Finalité et nature de l’action domesticatoire

24L’homme n’a pas d’abord domestiqué des animaux pour en tirer des services ou des produits matériels, pour la simple raison que ceux-ci, à l’exception de la viande et des autres produits tirés de l’animal mort, ne préexistent pas à la domestication, mais résultent de ses effets à long terme ; les hommes du Néolithique ne pouvaient pas prévoir que le mouflon deviendrait un mouton fournisseur de laine, ni l’aurochs femelle une vache capable de donner plus de lait que n’en réclame son veau, ni, a fortiori, que le cheval serait appelé à jouer le rôle militaire et économique qu’on lui connaît. Les toutes premières domestications ont donc probablement été guidées par deux tendances liées à l’hominisation [Changeux 2008, p. 169-170] : a) la curiosité intellectuelle gratuite, le besoin de relever des défis, de venir à bout de ce qui échappe, indépendamment de toute nécessité au sens strict ; b) la compulsion quasi mégalomaniaque à dominer la nature et les êtres, à se les approprier, à agir sur eux, à les transformer.

25Certaines utilisations d’animaux domestiques posent des problèmes particuliers d’un grand intérêt heuristique. Ce sont celles dont la logique n’est pas d’abord économique : utilisations symboliques ou religieuses (en vue de sacrifices), ludiques ou sportives (spectacles d’animaux, courses), pour l’ornement ou la compagnie (oiseaux de cage ou de volière, animaux « familiers » ou « de compagnie »). On trouve donc, de part et d’autre de la grande masse des animaux domestiques dont l’homme tire des services ou des produits (« animaux de rente »), des animaux qu’il joue à domestiquer, les uns sur un mode dramatique (tauromachie), les autres sur le mode de la comédie sentimentale, en les surdomestiquant (animaux de compagnie).

26Que l’homme consomme des animaux domestiques, c’est indéniable ; qu’il consomme aussi et surtout de la domestication, c’est-à-dire du pouvoir de l’homme sur l’animal, voilà qui est tout aussi certain. Le décalage entre le stupéfiant zèle domesticateur de l’homme et les bénéfices souvent dérisoires qu’il en tire ne s’explique pas autrement que par la recherche de la domestication pour elle-même et pour l’image qu’elle renvoie d’un pouvoir sur la vie et les êtres. Même quand elle sert aussi à autre chose, l’action domesticatoire contient sa propre fin.

Domestication et société

27S’interroger sur les rapports entre domestication animale et société revient à chercher quels « choix » en matière de domestication (préférence pour telles espèces, telles utilisations, telles techniques d’élevage) sont compatibles ou incompatibles – et pourquoi ? – avec quels « choix » de société. C’est ainsi que plusieurs auteurs ont pu voir dans la domestication l’archétype d’autres sortes de subordination [Haudricourt 1962 ; Thomas 1983].

28Si l’on compare la place des animaux dans différents types de société, on constate, par exemple, que dans les sociétés pastorales nomades – à « structures élémentaires » (fondées sur la parenté) et plus ou moins « égalitaires » –, il y a parallélisme entre troupeau et groupe domestique, alors que dans les sociétés agricoles villageoises – à « structures complexes », fondées, moins sur la filiation (ici indifférenciée) et sur l’alliance, que sur la résidence –, le trait le plus saillant est la hiérarchisation des animaux domestiques en plusieurs catégories faisant l’objet d’un traitement inégal (origine de la différence de traitement entre les animaux de compagnie et les animaux de rente dans les sociétés occidentales modernes) [Digard 1999].

29D’autres sociétés encore (Indiens d’Amazonie, Aborigènes d’Australie, Pygmées, etc.) ont peu, voire pas du tout pratiqué la domestication, se contentant d’apprivoiser parfois des animaux isolés prélevés sur le milieu naturel [Erikson 1987]. Il s’agit principalement de chasseurs pour qui les animaux appartiennent à l’univers de la chasse, à l’exception du chien [Descola 1993, p. 99-101] et parfois aussi du porc. Plutôt que de coupure entre des sociétés apprivoisatrices et des sociétés domesticatrices, c’est donc plutôt de cloisonnement, interne à certaines sociétés, entre un univers domestique féminin et un univers cynégétique masculin qu’il convient de parler. C’est sans doute à un tel clivage que tient la raison pour laquelle, par exemple, les Indiens des Plaines, qui avaient pourtant l’expérience de la domestication du chien puis de celle du cheval (animaux entre lesquels ils établissaient d’ailleurs de nombreuses analogies), n’eurent pas l’idée d’entreprendre aussi celle du bison ou du caribou.

Retour aux premières domestications

30Ce vaste tour d’horizon ne nous a éloigné qu’en apparence des premières domestications, car les interrogations que celles-ci suscitent chez les archéologues ne diffèrent guère, en réalité, des questions qui viennent d’être abordées.

La domestication, état ou processus ?

31On sait que la domestication peut être envisagée, selon un point de vue biologique, comme un état de l’animal ou, selon un point de vue anthropologique, comme un processus [Digard 1990, passim ; Vigne et al. 1999]. L’erreur serait de considérer qu’il s’agit là d’une alternative. L’archéologie se doit de prendre en compte les deux points de vue car il y a, théoriquement, entre la domestication-processus et la domestication-état, une relation de cause à effet : l’état résulte du processus. Mais la réalité est plus complexe. Dans la plupart des cas, le résultat est différé : l’action de l’homme n’entraîne de transformations phénotypiques chez l’animal que bien plus tard, après de nombreuses générations, voire plusieurs siècles. Dans certains cas, le processus domesticatoire transforme peu l’animal : jusqu’à l’époque contemporaine, plusieurs espèces ont été représentées en même temps par des populations sauvages et par des populations domestiquées, parfois depuis fort longtemps (renne, porc, lapin…). Vigne, Buitenhuis et Davis ont donc raison d’affirmer que « l’argument principal d’une morphologie non transformée » n’autorise nullement à conclure à l’absence d’action domesticatoire et à la présence de chasse d’animaux purement sauvages. Ils ont encore raison d’envisager la possibilité de « populations prédomestiques » ou encore de « populations biologiquement sauvages sous contrôle anthropique intensif », objets d’une appropriation et qui conservent leur forme sauvage pendant plusieurs siècles malgré l’action de domestication dont elles sont l’objet.

32Pour progresser dans cette direction, il conviendrait de se préoccuper de la mise en évidence, non plus seulement d’animaux domestiqués, mais aussi d’actions domesticatoires. La tâche est ardue pour deux raisons principales :

1. du fait de la « matière » très particulière sur laquelle ils s’appliquent, les « moyens élémentaires d’action » sur l’animal et leur caractère de « techniques sans objets » laissent peu de traces au sol à l’exception, parfois, de structures de contention du type enclos [Digard 1975 ; id. 1978] ;
2. entre la chasse sélective, la gestion de populations sauvages, le proto-élevage (au sens de « liaison de l’éleveur à un animal conservé dans son biotope et son comportement naturels ») [Leroi-Gourhan 1964, p. 307] et l’exploitation pastorale de troupeaux domestiques, il y a continuité technique ; les moyens d’action respectifs de ces divers systèmes techniques se distinguent, non par des différences de nature – il s’agit toujours d’interventions sur la composition (par sexes, par âges) de populations animales constituées ou non en troupeaux –, mais par des différences de degré dans l’intensité et le rythme des interventions, celles-ci se traduisant par une dépendance croissante des animaux vis-à-vis de l’homme pour la satisfaction de leurs besoins vitaux.

33Il paraît donc douteux qu’il soit possible, comme le font certains archéologues, d’identifier une « incipient or proto-domestication » entendue au sens de modalité technique particulière, limitée à une étape du processus domesticatoire [Horwitz et al. 1999]. Au contraire, la domestication, en tant qu’action que l’homme exerce sur des animaux ne serait-ce qu’en les élevant, est une. Elle ne se limite ni aux premières domestications – elle est nécessairement continue, faute de quoi les animaux peuvent se dédomestiquer –, ni à ses formes les plus achevées.

La domestication, résultat de phénomènes conscients, intentionnels, ou d’événements fortuits ?

34Contre l’explication « déterministe » de la néolithisation, j’ai soutenu l’idée que les premières domestications avaient été dictées, moins par des considérations utilitaires, que par une curiosité intellectuelle désintéressée et par une compulsion de domination et de transformation de la nature [Digard 1990], idée que Jacques Cauvin a explicitement reprise et confirmée [Cauvin 1994, p. 170-171].

35Ce point de vue ne signifie nullement que les hommes du Néolithique auraient été sous l’emprise d’obscures pulsions, incapables, pour satisfaire cette curiosité et cette compulsion inconscientes, de concevoir et de mettre en œuvre intentionnellement des techniques et des stratégies adaptées à des fins qu’ils avaient imaginées bien avant de parvenir à les réaliser, suivant des procédures mentales identiques à celles des chercheurs ou des ingénieurs modernes. Sans tomber dans la caricature du « génie » préhistorique isolé [dénoncée par Beaune 2008, p. 60-61], je suis convaincu de l’existence de Bouvard et Pécuchet du Néolithique, qui auraient, à l’instar des héros de Flaubert, tenté des « alliances anormales » entre bouc et brebis, canard et poule, chien et truie… avant de réussir, par exemple, celle de l’âne et de la jument (quand on sait combien est délicate, encore aujourd’hui, la production de mulets, on peut imaginer ce que durent avoir de cocasse les premières expériences). Comme leurs homologues modernes, les inventeurs de la préhistoire durent connaître la « sérendipité », c’est-à-dire la découverte de choses que l’on ne cherche pas… puisqu’on ne les connaît pas [Merton 1957, p. 43-48] – sérendipité que la polyvalence des techniques domesticatoires devait du reste favoriser.

36L’élaboration des processus domesticatoires comporte donc aussi une part d’aléatoire ou de hasard. La notion de « sélection inconsciente » [Tchernov et Horwitz 1991 ; Zohary et al. 1998] en offre une excellente illustration : en maintenant captifs des animaux prélevés dans la nature, les premiers éleveurs les ont isolés génétiquement de leurs congénères demeurés à l’état sauvage ; les modifications qui se sont ainsi produites chez les animaux détenus ont été fortuites, en tout cas inattendues ou inintentionnelles. La question « intention ou accident ? » [Uerpmann 1996] est donc une fausse alternative, qui nous détourne de l’essentiel. Que la domestication ait comporté une part de hasard n’enlève rien à son caractère d’œuvre humaine. L’important est que l’homme ait su identifier la part du hasard et son résultat, pour les reproduire à son gré. Il en va de la domestication comme de toute découverte scientifique ou technique – souvenons-nous de cette cinglante réplique du grand physicien Édouard Brézin au ministre Claude Allègre : ce n’est pas en cherchant à perfectionner la bougie que l’on a découvert l’électricité ! Encore la sérendipité…

La domestication, produit ou moteur de transformations sociales et culturelles ?

37À ce qui précède, on pourrait ajouter : les hommes ont découvert la domestication (comme, plus tard, l’électricité) parce qu’ils (leur société, leur culture) étaient prêts à comprendre et à recevoir ces innovations. La lenteur même des processus de la domestication, leur caractère saccadé et géographiquement non rectiligne, témoignent qu’ils n’ont pas échappé aux lois de l’évolution technique mises en évidence par André Leroi-Gourhan :

1. l’évolution technique est le résultat de « tendances techniques » potentielles qui se matérialisent, par invention ou par emprunt, en « faits techniques » indissolublement liés au milieu dans lequel ils apparaissent (par exemple : la tendance pousse l’homme à monter sur le dos du cheval, à intercaler entre lui et sa monture un tapis, à épaissir, rembourrer et rigidifier celui-ci par un arçon qui le transformera en selle, à munir celle-ci d’étriers, etc.) ;
2. pour qu’une invention se produise ou qu’un emprunt se fixe, il faut un « milieu favorable » (les étriers ne sauraient être inventés ou empruntés si le préalable de l’arçon rigide, indispensable pour les suspendre, n’est pas déjà connu et assimilé ; de même, les étriers précédent forcément la monte en suspension) ;
3. le milieu favorable tient, non seulement au milieu technique, mais au milieu social tout entier ; en tant que faits sociaux, les techniques sont inséparables des autres faits sociaux (les techniques équestres et les fondements de la cavalerie légère sont d’abord apparus chez des « peuples cavaliers », à l’origine nomades, tandis que les cavaleries lourdes, coûteuses en équipements, se sont surtout développées dans des « sociétés à écuyers », où l’entretien et l’utilisation des chevaux était à la fois le domaine réservé et le signe distinctif d’une élite…) [Digard 2004].

38Pour les premières domestications et la naissance du Proche-Orient, Jacques Cauvin [1994] a ajouté une hypothèse « psycho-culturelle », bien connue des archéologues (je ne m’y attarderai donc pas autant qu’elle le mériterait), qui confirme et précise les directions qui viennent d’être évoquées. Rejetant l’interprétation déterministe, Cauvin montre que l’invention de l’agriculture a nécessité une phase de maturation culturelle préalable sous la forme d’une « révolution des symboles » qui aurait eu lieu au Natoufien. Cette révolution est plus qu’idéologique, elle est « psychique » [ibid., p. 98] : « si on n’y était pas contraint [par le climat ou la démographie], il fallait “vouloir” changer. Une telle volonté n’a pu venir que de cette zone du psychisme collectif d’où émergent nos insatisfactions et où s’élaborent les transformations de la culture, qui n’ont pas forcément des raisons économiques pour fondement » [ibid., p. 91-92]. Cette révolution du X^e millénaire a introduit une « déchirure nouvelle au sein de l’imaginaire humain » [ibid.] entre un « haut » et un « bas », entre un ordre divin et celui de l’humanité quotidienne, décalage qui est à la source de l’insatisfaction des Khiamiens envers leur mode de vie traditionnel, de leur désir de changement, de progrès, et qui les a fait « déboucher directement sur une nouvelle pratique de l’environnement, c’est-à-dire à la fois sur la vie concrète et sur son renouvellement » [ibid., p. 165].

39Si la domestication a nécessité des changements culturels préalables, elle a aussi engendré de nouvelles transformations sociales et culturelles. Par exemple, les ethnologues spécialistes des sociétés pastorales sont nombreux à avoir montré que la diversification du cheptel entraîne une division du travail plus poussée, elle-même germe de différenciations sociales (les possesseurs de chevaux ou de dromadaires, animaux utilisables pour la guerre, dominent généralement les détenteurs de bovins ou d’ovicapridés) [Digard 1990, p. 190-196 et 223-227]. Mais il y a plus : l’histoire des relations de l’homme et des animaux domestiques montre un acharnement constant de la part de l’homme à pousser sa maîtrise des animaux bien au-delà de ce qui serait nécessaire et suffisant pour la simple satisfaction de ses besoins matériels. Il ne lui suffit pas de dominer les animaux ; il lui faut en outre manifester qu’il les domine. Le zèle domesticateur de l’homme doit autant à ses affects qu’à ses attentes matérielles. On mesure ainsi, dans toutes ses dimensions y compris cognitives, le rôle joué par les animaux domestiques dans l’histoire humaine. Loin de se limiter à nourrir l’homme, à le vêtir, à lui fournir de l’énergie et des distractions, les animaux domestiques ont hissé leur maître sur son piédestal d’être supérieur. Corollairement, en domestiquant des animaux, l’homme s’est construit lui-même, a élaboré sa culture, s’est civilisé. Si la domestication a eu besoin de culture pour se produire, elle a aussi produit de la culture et de l’organisation sociale.

40En tout cas, il est inutile de se demander aujourd’hui s’il faut regretter la domestication. C’est fait, et la machine à remonter le temps n’existe pas. Le projet consistant à « libérer » les animaux [Singer 1975] n’est qu’une lubie d’essayistes en panne de paradigme et ne fait qu’illustrer la misère d’une certaine philosophie aveugle ou indifférente au propre de l’Homme.