Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La cohabitation culturelle

 | 
Joanna Nowicki
, 
Laure Anghel
, 
Stelio Farandjis

Présentation générale

La cohabitation culturelle : un enjeu politique

Joanna Nowicki

Note de l’éditeur

Les termes repris dans le glossaire sont suivis d’une *.

Texte intégral

1Nous aurions pu intituler ce numéro La diversité culturelle, Le dialogue des cultures, ou Le choc des civilisations, Les enjeux de l’interculturel, ou bien encore Le multiculturalisme. Nous avons pourtant opté pour La cohabitation culturelle. Pourquoi ?

2La cohabitation culturelle* est un enjeu mondial et depuis peu, elle est devenue un sujet de débat politique. Et lorsque cela se produit, les mots prennent des connotations idéologiques très précises en fonction du contexte dans lequel ils sont utilisés. Dès lors, on ne peut plus les prendre de manière neutre, car ils ont perdu leur « innocence ». C’est ce qui s’est d’abord passé précisément avec le terme de multiculturalisme* : concept utilisé plutôt dans le monde anglo-saxon, spécialement canadien, mais également américain et britannique et qui renvoie à deux réalités distinctes. Il existe d’une part un multiculturalisme officiel, autrement dit un multiculturalisme d’État, qui signifie que celui-ci donne un certain nombre de garanties légales aux minorités ethniques et linguistiques à l’aide de mesures qui permettent une meilleure représentativité de tous les groupes sociaux au sein d’un État qui reconnait ne pas être uniforme ni unitaire mais multiculturel. Certains État inscrivent cette garantie dans leur constitution (par exemple le Canada).

3Il existe d’autre part le multiculturalisme utilisé dans le sens courant, qui signifie la présence simultanée de différentes cultures, langues, religions sur un territoire donné. Ce terme peut prendre, surtout en langue française de France, le sens bien plus marqué idéologiquement et renvoyer à l’image devenu vite caricaturale de ce qui est perçu comme phénomène étranger à la culture politique française : le communautarisme*. Celui-ci, brandi souvent comme un épouvantail est perçu comme l’exact inverse de l’idéal républicain français qui est universaliste* et ne reconnaît pas de droits spécifiques donnés aux communautés, quelles qu’elles soient, nationales ou issues de l’immigration. Toute importation de conceptions étrangères est perçue comme un risque réel de conduire à la ghettoïsation* de certains groupes, au lieu de les voir intégrés au sein de la République.

4Quant à la diversité culturelle* : terme d’abord courant et peu précis, synonyme de fait du multiculturalisme au sens courant (lorsqu’il est utilisé au sens neutre) mais devenu depuis la Déclaration officielle de l’Unesco un terme de la politique internationale. Dorénavant nous pouvons parler de la diversité culturelle officielle qui correspond davantage à la sensibilité des pays européens à l’égard des minorités régionales et celles issues de l’immigration. Cette notion, par ailleurs très à la mode, ne renvoie pas à une politique précise et par cela même, permet de fédérer plusieurs traditions politiques autour de l’idée de la reconnaissance des cultures comme valeur en soi et autour de l’idéal de la tolérance. La France se sent mieux dans ce vocabulaire politique que dans celui qui renvoie au multiculturalisme anglo-saxon perçu comme trop différentialiste*.

L’idéal de la laïcité

5On ne peut pas ne pas mentionner dans ce débat un autre terme, dont l’origine est bien français : la laïcité*. Il peut renvoyer à la simple sécularisation, c’est-à-dire la séparation de l’Église et de l’État mais il peut signifier, comme c’est le cas en France (et en Turquie qui s’en est largement inspiré) une garantie constitutionnelle d’avoir un État qui se veut neutre face à toutes les religions et qui décide de n’encourager ni favoriser aucune. Dans les cas extrêmes, une telle politique peut conduire à un athéisme d’État partant du principe que les religions ne sont pas forcément favorables à la cohésion sociale. C’est une position critiquée par certains pays européens qui considèrent la religion comme un élément intrinsèque de la culture et qui considèrent que l’État devrait les protéger comme la langue, le patrimoine, la culture populaire. Il s’agit alors d’une cohabitation bienveillante.

  • 1 Déclaration Universelle sur la Laïcité au xxie siècle : Jean Baubérot, École Pratique des Hautes-Ét (...)

6Le terme de la laïcité, qui n’a pas de traduction dans de nombreuses langues (sauf s’il a été crée à partir d’un néologisme issu de la langue française), renvoie à une véritable exception française et non pas à une règle générale qui est la sécularisation. La France le présente pourtant souvent comme synonyme de progrès général qui devrait être introduit au sein de l’Union Européenne alors que d’autres modèles de cohabitation entre la sphère religieuse et la sphère civique, tout aussi défendables existent. Cette conviction a poussé un groupe d’intellectuels à proposer une Déclaration Universelle sur la Laïcité au XXIe siècle dans laquelle ils proposent une nouvelle définition de la laïcité dans un contexte de la mondialisation* : « Nous définissons la laïcité comme l’harmonisation, dans diverses conjonctures socio-historiques et géopolitiques, des trois principes (...) : respect de la liberté de conscience et de sa pratique individuelle et collective ; autonomie du politique et de la société civile à l’égard des normes religieuses et philosophiques particulières ; non-discrimination directe ou indirecte envers des êtres humains. »1

7Jean Baubérot, grand spécialiste français de cette problématique qui est un des signataire de cette Déclaration, parle aussi de la nécessité de « laïciser la laïcité » afin de la faire évoluer et de l’adapter aux contextes culturels et politiques variés (Baubérot, 1994).

Le choc des civilisations

  • 2 Le numéro 4 de la revue Commentaires de 1994 lui a été consacré.

8L’expression « Le choc de civilisations* » est largement utilisée depuis la parution de l’article qui portait ce titre et qui est devenu ensuite un livre controversé du géopoliticien américain Samuel Huntington (1997). L’auteur a analysé les futurs conflits possibles dans le monde en fonction des enjeux culturels et religieux plutôt que militaires, économiques et territoriaux. Ce livre a été assez critiqué en France2, non pas tant à cause de la thèse défendue, mais plus à cause des faiblesses des analyses considérées comme trop simplistes dans les découpages des aires culturelles et politiques proposées. On a aussi critiqué l’auteur d’avoir présenté un raisonnement sur les conflits qui aurait pu en encourager certains, ce qu’on appelle une « prophétie autoréalisatrice ». Le 11 Septembre est arrivé peu de temps après... C’est aussi la raison pour laquelle cette expression n’est pas tout à fait neutre aujourd’hui.

  • 3 Jacques, F., « À quelles conditions le dialogue des cultures est-il possible ? » in Dialogue pour l (...)

9En ce qui concerne l’interculturalité, ou le dialogue des cultures*, ces formules assez banales font partie de ce que les Anglo-Saxons appellent wishfull-thinking, c’est-à-dire les vœux-pieux, des mots passe-partout qui, à force d’être galvaudés dans les débats sur les relations entre les cultures différentes, ont perdu de leur force. On peut le regretter car pour un grand théoricien du dialogue, Francis Jacques3, il importe de distinguer le dialogue de la conversation, ou de la négociation et de nombreuses conditions doivent être remplies pour qu’un tel dialogue puisse réellement se produire. Un philosophe du langage, nous l’avons compris, n’utilise pas bien sûr ce mot au sens courant, mais lui donne un sens fort, rarement atteint dans la vie réel. Pour qu’un dialogue véritable puisse avoir lieu il faut tout d’abord que l’échange soit basé sur le désintéressement et la bienveillance réciproque dominée par la volonté de chercher ensemble la vérité que l’on ne connaît pas d’avance. Tout enjeu de pouvoir doit en être exclu et l’égalité de partenaires garantie. Un tel scénario est en effet une posture idéale mais rarement rencontrée dans la réalité.

La cohabitation culturelle

10Pour écarter tous ces inconvénients, nous avons retenu la notion de cohabitation culturelle qui nous satisfait pour plusieurs raisons. C’est un terme qui est resté neutre et qui a le mérite d’exprimer clairement l’idée qui nous intéresse ici de faire vivre ensemble en paix les personnes qui n’ont pas la même culture malgré les différences. La cohabitation culturelle implique le respect des identités et l’intérêt pour les problématique communicationnelles. Si tout se passe bien, nous sommes en face d’une véritable communication interculturelle. Mais pour y parvenir, il faut être capable de comprendre les différences et de procéder à ce qu’on peut appeler une confrontation des paradigmes* culturels, ce qui n’a rien à voir avec le choc culturel mentionné précédemment. C’est l’anthropologie culturelle qui peut être utile dans sa méthodologie pour comparer dans un esprit de compréhension mutuelle sans instrumentalisation, les cultures, les identités, les mentalités et les modes de pensées des personnes et des groupes issus des univers culturels différents.

11Le choc de civilisation n’est pas une fatalité en soi, mais toute rencontre interculturelle n’est pas forcément heureuse non plus. Nous sommes sur ce terrain victimes de nombreuses langues de bois qui prennent leurs désirs pour la réalité.

12La mondialisation, au lieu de faire disparaître les particularismes, suscite au contraire des revendications identitaires, posant directement la question de la cohabitation culturelle. C’est un phénomène tout à fait naturel. Personne n’est prêt à renoncer à ce qui lui est le plus cher : le sentiment d’être lui-même, c’est-à-dire son identité. Et ce besoin augmente dans un monde ouvert, contrairement à ce que véhicule souvent l’opinion commune. Par conséquent, la cohabitation culturelle est une obligation et un apprentissage au risque de vivre dans un monde en conflit. Il s’agit d’apprendre à respecter l’Autre avec ses différences, ou malgré ses différences, bref à gérer l’altérité.

13Aujourd’hui, ce concept est à construire au niveau politique, au delà de la culture. Mais cela demande un grand effort de pédagogie car pour cohabiter pacifiquement malgré les différences, il faut autant connaître l’identité qu’appréhender l’altérité, la comprendre sur plusieurs plans : philosophique, culturel, religieux, juridique, politique, linguistique et être capable de comprendre leurs rapports. La revue Hermès s’intéresse à une telle approche depuis longtemps et tente de promouvoir une telle vision des rapports interculturels.

L’approche pluridisciplinaire de la revue Hermès

14Le présent volume veut en rendre compte en s’appuyant sur l’exemple de quelques articles tirés des numéros de la revue Hermès qui ont déjà traité de la problématique des relations interculturelles, ces différents angles d’approche et l’évolution des mentalités en cette matière très complexe. Ces questions gagnent en effet à être analysées de manière pluridisciplinaire et internationale. C’est pourquoi chaque article du numéro montre un aspect particulier de ce questionnement et relève d’une discipline différente.

15D’abord « La culture, le refoulé de l’Europe », le titre de l’article de Dominique Wolton, qui pourrait nous servir de titre global car la culture qui pose problème en Europe est « le refoulé » sur d’autres continents aussi. L’auteur montre qu’elle peut être un facteur d’harmonie et de progrès, mais aussi de haine et de guerres, surtout si on n’y prête pas attention à temps. Plusieurs numéros de la revue Hermès ont été consacrés à cette importante question. Un volume double (no 23-24, 1999) a été dédié à l’Europe vue par ses confins Sud et Est et un autre volume (no 28, 2000) a eu comme thème L’Amérique Latine à travers sa culture et sa communication.

16Rappeler l’importance des questions identitaires, souvent oubliées ou sous estimées est une approche de la revue Hermès depuis plusieurs années. Cette problématique est traitée dans ce numéro d’abord par un détour vers le passé qui pèse, avec une vision de la différence, marqué du sceau du relativisme radical ou d’une tendance à enfermer l’Autre dans une image stéréotypée. La revue Hermès a consacré un volume entier à cette question, notamment en s’intéressant aux stéréotypes* dans les relations Nord-Sud (Hermès no 30, 2001) et l’article de Christiane Villain-Gandossi : « La genèse des stéréotypes dans les jeux de l’identité/altérité » analyse plus particulièrement les sources de ce phénomène, hélas trop répandu et toujours pas assez étudié. Or, comprendre les mécanismes psychologiques et sociologiques de la formation et du fonctionnement des stéréotypes est la meilleure façon de s’en défendre pour ne pas enfermer l’Autre dans une vision de l’altérité radicale qui mène souvent à la stigmatisation. Historiquement les relations Nord/Sud ont été riches d’exemple de cette nature.

17Une autre manière d’entrer en matière est de comparer le statut de l’étranger dans différents pays. C’est crucial pour comprendre l’attitude réelle que l’on a vis-à-vis de l’Autre qui vit non pas en dehors de nos frontières mais à nos côtés. Cette étude est menée par Dominique Schnapper dans son excellent article « La relation à l’Autre à travers la citoyenneté de l’Europe », qu’elle développera ensuite sous la forme d’un ouvrage devenu un incontournable dans le domaine de la sociologie des relations interethniques (Schnapper, 1998).

Diversité religieuse et linguistique

18Une des questions tout aussi sous-estimée que celle de l’identité culturelle et qu’il est important de se poser lorsqu’on réfléchit au sujet de la cohabitation entre les personnes issues des traditions politiques différentes, est bien entendue celle des relations entre les États et les Églises. Rien qu’en Europe, les législations ne sont pas harmonisées et que dire du reste du monde ? C’est la question abordée par Francis Messner dans son article « Le droit des religions dans une Europe interculturelle ». Le faudrait-il d’ailleurs, compte tenu des traditions millénaires qui en ont l’origine ? Il n’est pas certain en effet qu’il faille choisir un modèle unique pour réglementer ces problèmes car l’humanité a répondu depuis des siècles de manière très variée à ces préoccupations spirituelles.

19La variété des langues est une autre problématique liée au sentiment identitaire. Chaque culture s’exprime à travers son idiome et certains intellectuels sont préoccupés aujourd’hui par le danger de l’appauvrissement de la diversité linguistique sur la planète. Face à cette réalité, certaines grandes organisations internationales, de plus en plus conscientes du risque grandissant des tensions accrues entre les communautés humaines qui entrent frontalement en contact direct ou symbolique comme jamais avant dans l’histoire, ont fini par prendre quelques résolutions importantes. D’autre part, l’angoisse augmente d’une uniformisation réelle de culture humaine entraînée par la modernisation des échanges que les esprits fins souhaitent ralentir.

  • 4 À ce sujet, voir Laulan, A-M., Oillo, D (dir), Francophonie et mondialisation, Paris, CNRS Editions (...)

20Une certaine vision de la cohabitation culturelle à travers la Francophonie4, qui, contrairement aux idées reçues n’est pas seulement une organisation internationale mais également un concept philosophique (dont Stelio Farandjis dresse un historique documenté) est ensuite proposée. La revue Hermès se préoccupe depuis longtemps de la question de la francophonie. Un numéro à part y est consacré « Francophonie et mondialisation » (Hermès no 40, 2004) et un autre volume (no 32-33, 2002) s’intéresse plus particulièrement à la France et les Outre-mers et l’enjeu multiculturel que cela représente.

21La Déclaration universelle de l’Unesco sur la diversité culturelle, est un autre exemple institutionnel international intéressant pour la réflexion sur la cohabitation culturelle et la mondialisation. Loin de résoudre seuls tous les conflits interethniques de la planète, ces deux exemples montrent néanmoins une visée vers laquelle de nombreux pays démocratiques souhaitent tendre pour garantir aux personnes issues des cultures différentes un épanouissement civique et personnel. Laure Anghel rappelle dans son article les enjeux de ce document exceptionnel par son ambition de considérer la diversité culturelle comme une valeur en soi au niveau mondial et son maintien comme un devoir de l’humanité civilisée.

22La cohabitation culturelle, nous l’avons vu, est devenue un enjeu mondial face à la globalisation* qui n’est pas la première dans notre histoire mais sans doute la plus ample. C’est pourquoi il est important de rendre compte de ces quelques initiatives internationales qui font peut-être réfléchir le monde politique à l’importance de la culture, compris dans un sens autre que traditionnellement utilisé dans les relations internationales, celui de protection du patrimoine. Il s’agit de prendre la culture comme tendant vers les droits culturels* qui feront sans doute à l’avenir partie des droits de l’homme. Nous en sommes loin encore aujourd’hui mais tout comme le développement durable paraissait une utopie défendue par des belles âmes il y a peu alors qu’il est devenu aujourd’hui l’exigence absolu des industriels qui se respectent, on peut penser que le même cheminement sera fait pour que les droits culturels fassent partie de l’humanisme moderne. La revue Hermès a consacré le numéro 51 (L’épreuve de la diversité culturelle) à cette brûlante question de savoir dans quelle mesure la diversité culturelle est une chance ou une épreuve pour l’humanité à l’ère de la globalisation.

23Nous terminons ce numéro par une réflexion sur la traduction, car elle symbolise en quelque sorte l’interculturalité en action face à la mondialisation des échanges. Michaël Oustinoff, qui y a consacré un numéro entier de la revue Hermès (no 49, Traduction et mondialisation, 2007) montre l’impasse de « tout à l’anglais » et les bienfaits du plurilinguisme.

Conclusion

24L’un des défis majeurs qui se pose à de nombreux pays aujourd’hui consiste à garantir les conditions pour faire vivre ensemble des populations toujours davantage diversifiées et hétérogènes dans un contexte de mélange culturel et linguistique et de pluralisme religieux ou politique. Pensons aux nombreux pays d’Europe, d’Asie et d’Afrique qui connaissent aujourd’hui d’importants mouvements de mobilité géographique de leurs populations. À l’heure de la mondialisation, les frontières culturelles deviennent davantage perméables alors que les cultures politiques qui s’affirment traduisent implicitement un rapport à l’Autre marqué tant par une ouverture que par une fermeture à la diversité culturelle et au pluralisme vécu. Ce numéro essaye de montrer les conditions de la reconnaissance des différences pour que la cohabitation harmonieuse entre les groupes majoritaires et minoritaires soit possible. Ces problématiques concernent les territoires vitaux d’une démocratie en action à l’échelle de la mondialisation aujourd’hui.

Bibliographie

Références bibliographiques

Baubérot, J. (dir), Religions et laïcité dans l’Europe des douze, Paris, Syros, 1994.

Déclaration universelle de l’Unesco sur la diversité culturelle, Paris, Ed. De l’Unesco, 2002.

Huntington, S., Le choc de civilisations, Paris, éditions Odile Jacob, 1997.

Schnapper, D., La relation à l’Autre, au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 1998.

Notes

1 Déclaration Universelle sur la Laïcité au xxie siècle : Jean Baubérot, École Pratique des Hautes-Études, Roberto Blancarte (Collegio de Mexico), Micheline Milot (Université du Québec à Montréal) http://jeanbauberotlaiciteblogspiritcom/monde_et_laicite/

2 Le numéro 4 de la revue Commentaires de 1994 lui a été consacré.

3 Jacques, F., « À quelles conditions le dialogue des cultures est-il possible ? » in Dialogue pour l’identité culturelle, Paris, Éditions Anthropos, 1996, p. 293-304.

4 À ce sujet, voir Laulan, A-M., Oillo, D (dir), Francophonie et mondialisation, Paris, CNRS Editions, 2008 [coll Les Essentiels d’Hermès].

Auteur

Professeur de communication à l’université de Cergy Pontoise, auteur de plusieurs ouvrages sur l’anthropologie culturelle de l’Europe centrale, la communication interculturelle et la cohabitation culturelle. Membre de la rédaction en chef de la revue Hermès et de l’Institut des Sciences de la Communication du CNRS.

© CNRS Éditions, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540