B. - Le jihad contre l’occupation britannique
p. 319-344
Texte intégral
1Alors que les puissances alliées européennes étaient entrées en guerre contre l’Empire ottoman, et que les troupes britanniques avaient entamé l’occupation de la Mésopotamie en débarquant à Fâo1, le « sheykhülislâm » et le mufti de l’Etat ottoman délivrèrent une fétwa, le 7 novembre 1914, proclamant le jihad contre les Alliés comme une obligation pour tous les musulmans du monde, y compris ceux qui se trouvaient sous dominations russe, anglaise ou française2. Le 23 novembre, avec l’autorisation du sultan, un appel au monde musulman, signé par le « sheykhülislâm » et par vingt-huit autres ulémas sunnites, invitait tous les musulmans à défendre l’islam et les Lieux saints. La proclamation de la guerre sainte par le calife fut relayée par les imams de mosquées dans tout l’Empire. A Baghdâd, comme dans les autres capitales de vilayets, les imams de la prière du vendredi concluaient leurs sermons par un appel pressant, « face au grave danger qui menace le monde musulman, à participer au jihad contre les ennemis de l’islam »3.
2Au même moment, de toutes les villes saintes chiites, les plus grands « mujtahid-s » promulguèrent des fétwas similaires, appelant au jihad et à la résistance armée contre l’invasion britannique4. Les ulémas de Najaf firent de « la défense de l’Etat islamique » un devoir religieux, et ils invitèrent, en conséquence, les musulmans à combattre les envahisseurs aux côtés des Ottomans.5
3Même s’il paraissait y faire écho, l’appel au jihad de chefs religieux chiites était indépendant de celui du « sheykhülislâm ». Parce qu’une « armée d’infidèles » entreprenait de conquérir des territoires musulmans, les ulémas chiites considéraient qu’il était de leur devoir de prendre la tête du mouvement de résistance à l’agression étrangère. De même qu’ils s’étaient insurgés contre l’occupation russe de la Perse, et contre l’intervention italienne en Tripolitaine, ils mobilisaient à présent la population des vilayets mésopotamiens contre l’avance britannique dans le sud du pays. L’appel au soulèvement général fut réitéré par les plus grands « mujtahid-s » tout au long des mois de novembre et de décembre 1914. Ils prirent la direction effective du mouvement de jihad. Ils organisèrent une force armée, composée de bataillons de volontaires, et conduisirent ces derniers sur le front, où ils participèrent aux combats aux côtés des troupes ottomanes6. Pour la première fois, les ulémas chiites dirigeaient directement un mouvement de résistance armée contre l’expansion militaire du colonialisme occidental. Le fait que cette action s’inscrive dans le cadre du jihad généralisé décrété par le calife d’Istanbul ne modifiait pas sa valeur symbolique.
4Le jihad en Mésopotamie débuta, de façon effective, le 9 novembre 1914, trois jours après l’occupation de Fâo. Plusieurs ulémas et notables chiites de Basra avaient envoyé des télégrammes aux grands « mujta hid-s » à Najaf, Karbalâ’ et Kâẓimayn, dans lesquels ils leur demandaient de soulever les tribus pour arrêter l’avance britannique. Véritables appels au secours, ils étaient rédigés sur un ton pathétique :
5« Port de Basra. Les infidèles nous encerclent. Nous sommes tous armés. C’est l’avenir même de nos pays islamiques qui est menacé. Aidez-nous en demandant aux tribus de se défendre. »7
6Ces télégrammes contribuèrent à élargir le mouvement de jihad : ils furent recopiés en centaines d’exemplaires et lus aux fidèles dans les mosquées et sur les places publiques à Najaf, Karbalâ’ et Kâẓimayn. L’envoi des « mujâhidîn » sur le front méridional allait être l’aboutissement de la mobilisation en cours.8
7Le mouvement de jihad prit, en effet, les allures d’une mobilisation générale aussi bien dans les villes saintes chiites et à Baghdâd, que dans la plupart des villes et des zones tribales du Moyen et du Bas-Euphrate. Najaf, Kâẓimayn et Baghdâd devinrent les principaux centres d’enrôlement des combattants, à partir desquels ils étaient envoyés sur les fronts du Shaṭṭ al-Ἀrab9. Les nouvelles du front montraient l’urgence de la situation : le 22 novembre, Basra fut occupée, et malgré les hésitations manifestées tant à Londres qu’à Delhi sur l’éventualité d’une marche sur Baghdâd, la ville de Qurna fut investie à la fin de décembre 1914, après une bataille au cours de laquelle Ṣubḥî Bey, le vali de Basra, et l’ensemble de son état-major furent capturés.
8A Najaf, tous les ulémas s’étaient mis au service du jihad. Un nom se détache parmi eux, celui de sayyid Muḥammad Sa’îd al-Ḥubûbî. Ce « mujtahid » allait jouer un rôle central durant toutes les campagnes militaires. Il fut le premier à prendre en charge la mobilisation des volontaires et leur envoi sur les fronts. Issu d’une célèbre famille commerçante de sayyids najafis, sayyid al-Ḥubûbî s’était acquis la réputation d’un religieux aux conceptions libérales. La fétwa qu’il avait délivrée en 1908 pour affirmer la légitimité, au regard de la « sharî’a », des écoles modernes à Baghdâd où l’on enseignait les langues étrangères, était demeurée dans toutes les mémoires. Poète, comme beaucoup d’autres ulémas chiites, ses vers, qui reflétaient bien son ouverture d’esprit, étaient connus d’un public nombreux. Sayyid al-Ḥubûbî prit la tête d’une importante armée de « mujâhidîn » qu’il conduisit sur le front de Shu’ayba, à l’ouest de Basra10. Après une terrible défaite subie face à une armée britannique supérieure en nombre et en équipement, il devait mourir près de Nâṣiriyya, le 2 sha’bân 1333/juin 1915, dans un lieudit au nom symbolique, Dâr al-Jihâd, « le domaine de la guerre sainte »11. Sa disparition fut considérée comme une grande perte pour le mouvement islamique en Mésopotamie. Autour de lui, un groupe d’ulémas s’était constitué. Les plus éminents étaient Ἀbd al-Karîm al-Jazâ’irî, Jawâd Ṣâhib al-Jawâhir, Rahhûm aẓ-Ẓâlimî, Hibbat ad-Dîn Shâhrestânî, sayyid Muḥsin al-Ḥakîm et Muḥammad Bâqir ash-Shabîbî. Tous jouèrent un rôle important dans la mobilisation des tribus du Moyen-Euphrate en vue du jihad12.
9Quant au « marja’ a’la », sayyid Muḥammad Kâẓim Yazdî, il ne fut pas absent, contrairement à ce qui fut retenu par l’historiographie du mouvement nationaliste13, des efforts de mobilisation. Certes, en raison de son opposition au mouvement constitutionnel, le « marja’ a’la » entretenait de très mauvaises relations avec les Jeunes-Turcs. Ces derniers avaient même menacé de l’exiler en dehors des frontières des trois vilayets14. Ils revinrent, cependant, sur leur hostilité envers lui lors du déclenchement de la guerre. Le gouvernement ottoman envoya cheikh Hamîd, le gardien des mausolées de Kâẓimayn, afin qu’il renoue officiellement, au nom du gouvernement, avec sayyid Yazdî. Les Jeunes-Turcs étaient conscients du pouvoir énorme dont disposait le premier des « marja’-s » auprès des chiites. Il s’agissait, dès lors, de rétablir avec le chef religieux un lien qui permît d’élargir le jihad aux chiites, sans lesquels aucune résistance sérieuse ne pouvait être envisagée. Sayyid Yazdî reçut à Kûfa et à Najaf la visite de plusieurs délégations de religieux et de représentants envoyés de Baghdâd par le gouvernement ottoman. Après s’être entretenu avec eux, il promulgua, à son tour, une fétwa appelant au jihad contre les Britanniques. Toutefois, sayyid Yazdî s’abstint de s’impliquer davantage dans le mouvement et limita son action personnelle directe à la promulgation de fétwas. Le « marja’ a’la » pensait que l’impréparation et la faiblesse militaires du peuple faisaient qu’il était insensé de se battre. Il envoya néanmoins son fils, sayyid Muḥammad, afin qu’il le représente dans la campagne menée auprès des tribus pour les inciter au soulèvement. Sayyid Muḥammad partit pour Baghdâd à la tête d’un groupe d’ulémas et d’étudiants en religion arabes et persans. C’était là la première étape, avant qu’ils conduisent les volontaires au front. Parmi ceux qui accompagnaient sayyid Muḥammad figuraient cheikh Muḥammad Ḥusayn Kâshef al-Ghaṭâ’ et Ismâ’îl Yazdî, qui étaient tous deux d’importants « mujtahid-s » proches du « marja’ a’la ». Lors de leur passage à Baghdâd, ils furent salués par la population qui les acclama. Ḥâjj Dâwûd Abû aṭ-Ṭimman, riche notable chiite de la ville vint en personne les accueillir. Sayyid Yazdî renouvela son appel au jihad dans un sermon qu’il prononça le 6 janvier 1914 dans l’enceinte du mausolée de Ἀlî, et dans lequel il invitait le peuple à défendre les pays islamiques. Il devait réitérer, par la suite, son appel à plusieurs reprises15.
10Avant sayyid Yazdî, un autre « mujtahid » qui jouissait d’une popularité croissante, avait, de la ville de Sâmarrâ’ où il résidait, appelé les musulmans au jihad. Dès le début de la guerre, cheikh Muḥammad Taqî Shîrâzî avait promulgué une fétwa qui faisait un devoir absolu de combattre les infidèles. Il envoya son fils, cheikh Muḥammad Riḍâ, à Kâẓimayn afin qu’il le représente, et qu’il prenne la tête des « mujâhi-dîn » qui s’y étaient rassemblés. Pressé, un peu plus tard, par les Britanniques afin qu’il délivre des fétwas contre les Ottomans, Muḥammad Taqî Shîrâzî devait refuser toute compromission avec l’occupant, et il réitéra, au contraire, ses appels à la défense de l’Etat islamique16.
11A Kâẓimayn, deux ulémas s’illustrèrent dans la campagne en faveur du jihad : sayyid Mahdî al-Ḥaydarî et cheikh Mahdî al-Khâliṣî. Ces deux ulémas ne ménagèrent pas leur peine dans leurs efforts de mobilisation des tribus. En même temps, ils avaient entrepris de superviser le départ vers le sud des groupes de « mujâhidîn » qui s’étaient rassemblés dans leur ville. A la suite de l’occupation de Fâo, sayyid al-Ḥaydarî avait envoyé des télégrammes aux ulémas de Najaf, de Karbalâ’ et de Sâmarrâ’, dans lesquels il leur faisait part de son désir de les rencontrer, afin de faire le point avec eux de la situation nouvellement créée par l’invasion étrangère, et où il leur faisait valoir sa détermination à « combattre les infidèles, quel qu’en soit le prix ». Du haut du « minbar » du mausolée de Kâẓimayn, il avait arrangué la foule des fidèles afin qu’ils mettent tous leurs moyens au service du jihad17. Certains ulémas répondirent de Najaf à cheikh Mahdî al-Khâliṣî et à sayyid Mahdî al-Ḥaydarî qu’ils étaient sur le point de rejoindre sayyid al-Ḥubûbî, qui se dirigeait alors vers le front à la tête de combattants. D’autres firent savoir qu’ils étaient prêts à se rendre à Kâẓimayn pour le rencontrer, ainsi que sayyid al-Ḥaydarî. Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî, sayyid Muṣṭafâ Kâshânî et sayyid Ἀlî ad-Dâmâd, qui étaient parmi les plus grands « mujtahid-s » de l’époque, se décidèrent ainsi à quitter Najaf. A leur arrivée à Kâẓimayn, la foule les acclama en scandant ce qui était devenu le mot d’ordre du jihad : « Allâhu akbar ! »18 Quelques jours plus tard, cheikh Mahdî al-Khâliṣî promulgua un « ordre religieux » (« irâda shar’iyya ») faisant un devoir aux musulmans « de mettre tous leurs biens à la disposition du jihad, jusqu’à ce que disparaisse la calamité de l’impiété, et que celui qui s’abstenait de répondre à son appel, il était un devoir de lui prendre ses biens par la force »19. En même temps, il fit circuler un traité de « fiqh » où, sous le titre évocateur « l’Epée tranchante dans le jihad contre les infidèles », il exposait ses vues concernant la question du jihad en islam, ainsi que les conditions, les règles et les principes qui devaient le régir dans l’umma islamique20.
12A Baghdâd, où les fétwas des ulémas avaient rencontré un large écho, un grand nombre d’habitants s’enrôlèrent dans les rangs des volontaires. C’est à cette occasion que s’illustra Ḥâjj Dâwûd Abû at-Timman, par son importante contribution financière à la mise sur pied de l’armée des volontaires. Ce commerçant chiite, qui avait fait fortune grâce au commerce du riz (« timman », en dialecte irakien, d’où son nom), mit tout ses biens à la disposition des « mujâhidîn » afin qu’ils puissent se procurer les armes, les munitions, et l’équipement nécessaires aux combats21. Il partit, lui-même, à la tête d’un groupe de « mujâhidîn », sur le front de Basra, où il fut fait prisonnier par les Britanniques, et envoyé en résidence surveillée. Seule l’intercession en sa faveur de l’émir de al-Muḥammara, cheikh Khaz’al, le sauva d’un exil lointain. Il demeura à Basra jusqu’à sa mort, juste avant la fin de la guerre22.
13A l’image de Najaf, Kâẓimayn, et Baghdâd, Karbalâ’ occupa également une place importante dans le mouvement de jihad. De nombreux ulémas, comme sayyid Ἀlî Tabrîzî, Mîrzâ Mahdî Khurâsânî et d’autres, rejoignirent les ulémas de Najaf afin de se rendre à Kâẓimayn, en réponse à l’invitation de sayyid Mahdî al-Ḥaydarî. De là, ils accompagnèrent les volontaires sur le front23. Il est un fait que Salmân aṭ-Ṭu’ma ne met pas en valeur, dans son histoire de la ville, le rôle de Karbalâ’ lors de l’invasion britannique24. Dans son ouvrage, il insiste, au contraire, sur le croissant mouvement de désertion au sein de l’armée ottomane et sur l’absence de soutien que celle-ci pouvait escompter de la part de la population arabe. Il fait même état d’attaques de postes militaires gouvernementaux par les habitants de la ville. La cité de l’Imam Ḥusayn connut, cependant, dès le début des hostilités, des manifestations de soutien au jihad. Le journal de Baghdâd « Ṣadâ al-Islâm » (L’Echo de l’islam), daté du 17 dhû al-’iqda 1333/1914, décrit ainsi l’une de ces manifestations : « Les sayyids, les ulémas, les « ashrâf » et la population de Karbalâ’ se sont rassemblés, avec à leur tête sayyid Ismâ’îl aṣ-Ṣadr, le fils du grand « mujtahid ». Celui-ci les a conduits dans l’enceinte du mausolée de l’Imam Ḥusayn, a pris une épée richement décorée, qui était conservée dans le dôme sacré, puis il l’offrit au commandant général ottoman Nûr ad-Dîn Beg. »25
14L’appel au jihad des ulémas chiites eut une influence énorme qui ne se limitait pas à la Mésopotamie. Le « marja’ a’la », sayyid Yazdî, et Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî déployèrent d’importants efforts pour entraîner l’émir de al-Muḥammara, cheikh Khaz’al, ainsi que les tribus sous son autorité, à rejoindre le mouvement. Ils lui envoyèrent chacun un télégramme. Le texte du message du « marja’ a’la » était le suivant26 :
« A Son Excellence cheikh Khaz’al, du Khân de Najaf,
Que la paix soit sur le très estimé émir d’al-Muḥammara, cheikh Khaz’al, Que Dieu prolonge sa renommée.
Au nom de Dieu clément, miséricordieux,
Vous n’êtes pas sans savoir que la sauvegarde de l’islam et la défense des terres musulmanes, ce que nous avons de plus précieux, face à l’agression impie sont l’un de nos devoirs les plus importants. Vous, qui vous trouvez en première ligne, il est de votre devoir de défendre vos positions contre les assauts des infidèles par tous les moyens, de même que ce devoir incombe à toutes les tribus environnantes, ce dont vous devez les informer. Il est interdit à tout musulman d’apporter une assistance quelconque aux infidèles dans la guerre qu’ils font aux musulmans. Nous espérons que votre détermination et votre sens de l’honneur vous inciteront à déployer tous les efforts possibles pour repousser les infidèles. Que Dieu vous aide dans la réalisation de la victoire contre Ses ennemis, si telle est Sa volonté. »
1 muḥarram 1333/22 décembre 1914
Muḥammad Kâẓem Ṭabâṭabâ’î Yazdî
15Sous le patronage de Shaykh ash-Sharî’a, d’autres « mujtahid-s » de Najaf envoyèrent un message similaire27 :
« Par l’intermédiaire de Ḥâjj Ḥamûd al-Mallâk à Son Excellence, l’émir estimé d’al-Muḥammara,
Au nom de la Loi de Muḥammad, vous devez agir, vous soulever et vous mettre d’accord avec les musulmans afin de repousser les infidèles des lignes de Basra par tous les moyens dont vous disposez. Ceci est un ordre divin qui s’adresse indifféremment aux Irâniens et aux Ottomans. Faites le jihad avec votre corps et votre âme afin que Dieu vous rende victorieux. »
1 muḥarram 1333/ 22 décembre 1914
Muḥammad Ḥusayn al-Mahdî Sayyid Muṣṭafâ al-Kâshânî
Shaykh ash-Sharî’a al-Iṣfahânî Ayatollah Zâde al-Khurâsânî
Sayyid Ἀlî at-Tabrîzî
16Cependant, les cheikhs de Koweit et d’al-Muḥammara, qui avaient déjà passé des accords avec les Britanniques à la fin du xixe siècle, dépendaient étroitement de la Grande-Bretagne pour leur sécurité28. Peu avant la guerre, ils avaient réitéré leur allégeance envers Londres et réaffirmé leur volonté de collaborer avec les troupes britanniques en toutes circonstances29. Aussi l’émir d’al-Muḥammara demeura-t-il silencieux et il n’osa pas répondre aux injonctions de Najaf30. Toutefois, les fétwas des ulémas et leurs appels au jihad s’étaient déjà répandus parmi les tribus dépendant de l’émir de Koweit et parmi celles de l’Arabestan (la région d’al-Aḥwâz)31. Lorsque les forces britanniques avaient fait mouvement de Basra à Qurna, les tribus de la région étaient restées neutres. Les cheikhs de la région de Qurna avaient prêté allégeance aux Britanniques aussitôt la ville occupée. Mais, rapidement, l’attitude des tribus devint de plus en plus hostile et, à la surprise du commandement britannique, celles de l’Arabestan, de Ḥuwayza et d’al-Muḥammara se retournèrent soudain contre les Anglais et leur allié, cheikh Khaz’al. Deux importantes tribus, les al-Bâwi et les Ka’b, qui dépendaient normalement de cheikh Khaz’al, se soulevèrent, au début du mois de février 1915, contre l’armée d’occupation32. Les chefs tribaux dénoncèrent leur émir pour sa « collusion avec les infidèles ». A ce moment, le pipeline qui reliait Abadan aux gisements de pétrole fut coupé et la région dans son entier entra en dissidence. Le cheikh de Koweit, Mubârak Al-Ṣabâh, qui tentait de venir au secours de cheikh Khaz’al, par l’envoi de renforts contre les tribus insurgées, dut à son tour reculer face à la fronde menaçante de ses propres tribus33. Abandonné par ses tribus, cheikh Khaz’al ne fut pas en mesure de respecter ses engagements envers les Britanniques. Au lieu de pouvoir les assister dans leur avance vers le nord, il dut les appeler à la rescousse.
17L’armée de « mujâhidîn » s’affirmait, en premier lieu, comme une force essentiellement tribale. Elle fut rapidement mise sur pied, et durant les cinq premiers mois de la guerre, les actions des tribus contre les Britanniques se développèrent sur une grande échelle, pour atteindre leur apogée lors de la bataille de Shu’ayba, du 11 au 14 avril 1915. Les « mujâhidîn » rejoignaient le front méridional par voie terrestre ou en descendant l’Euphrate et le Tigre par convois de bateaux. De nombreux cortèges ainsi constitués prirent la route du sud, avec à leur tête les ulémas et les chefs de tribus. Afin de renforcer leur ardeur au combat, les « mujâhidîn » reprenaient en chœur des chansons guerrières et des mots d’ordres islamiques : « 0 terre de Shu’ayba…demain, avec nos fusils, tu te soulèveras ». (Yâ arẓ ish-Shu’ayba… bâcher tufangnâ îthûr… »34. Alors que le front se rapprochait, les tribus entonnaient les « hôsât », sortes de poèmes populaires tribaux déclamés en martelant le sol des pieds, dans un rituel martial impressionnant. L’une de ces « hôsât », « Teltên il-djanne li-Hâdînâ » (Dieu récompensera notre Hâdî par les deux tiers du paradis comme part de son action dans le jihad) rendait hommage à sayyid Hâdî al-Mgûṭar, l’un des sayyids tribaux qui s’illustrèrent par leur bravoure lors de la bataille de Shu’ayba.35
18A la tête de milliers de « mujâhidîn », sayyid al-Ḥubûbî et les ulémas qui l’accompagnaient avaient quitté Najaf le 15 novembre 1914 par voie de terre, en direction de Samâwa et de Nâṣiriyya. Chemin faisant, sayyid al-Ḥubûbî sillonnait les zones tribales entre Nâṣiriyya et Sûq ash-Shuyûkh, soulevant les tribus sur son passage, et il réussit ainsi à mobiliser des milliers de volontaires qui rejoignirent les bataillons déjà formés. Ce sera une véritable armée tribale qui arrivera sur le front de Shu’ayba à la fin de février 191536. Un autre groupe, conduit par un uléma de Najaf, sayyid Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥelû, s’était dirigé vers al-Djabbâyesh, dans la région méridionale de Jazâ’ir. Shaykh ash-Sharî’a, Ἀlî ad-Dâmâd, Muṣṭafâ Kâshânî et les représentants de sayyid Yazdî (son fils, sayyid Muḥammad, cheikh Muḥammad Ḥusayn Kâshif al-Ghaṭâ’, sayyid Ismâ’îl Yazdî, et de nombreux étudiants en religion) étaient partis de Najaf pour Shu’ayba en passant d’abord, comme on l’a vu, par Baghdâd. De nombreux sayyids tribaux se regroupèrent, pour leur part, autour de sayyid Nûr as-Sayyid Ἀzîz, avant de descendre l’Euphrate en direction du front. La plupart étaient originaires du Moyen-Euphrate, comme Mibder, Mizher et Ἀbd al-Kâẓim al-Fara’ûn, les chefs de la tribu Fatla, ou sayyid Ἀlwân al-Yâsirî et sayyid Muḥsin Abû Ṭabîkh. Plusieurs ulémas, dont les plus connus étaient sayyid Muḥammad Ἀlî Shâhrestânî et cheikh Ἀbd ar-Riḍâ ash-Shaykh Mahdî, s’étaient joints à ce groupe. Enfin, sept cents cavaliers kurdes (ils étaient plus de mille cinq cents selon d’autres estimations) arrivèrent à Najaf pour se diriger, à leur tour, sur le front de Shu’ayba en descendant l’Euphrate. A Kâẓimayn et à Baghdâd, la mobilisation battait son plein. Le 30 novembre 1914, des bateaux chargés de « mujâhidîn », sous la direction de sayyid Mahdî al-Ḥaydarî, avaient appareillé des rives du Tigre à Baghdâd. D’autres suivirent le 9 décembre 1914. Les convois fluviaux faisaient de longues haltes sur les rives du Tigre et de l’Euphrate, afin de permettre aux ulémas et aux « mujâhidîn » de mobiliser les habitants des villes et les tribus des régions riveraines37.
19A Qurna, les ulémas et les « mujâhidîn » se répartirent sur trois fronts, en accord avec le commandement de la division ottomane présente sur les champs de bataille38. Sur le front même de Qurna, sayyid Mahdî al-Ḥaydarî, Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî, sayyid Ἀlî ad-Dâmâd et sayyid Muṣṭafâ Kâshânî, à la tête de nombreux combattants, durent affronter les premiers assauts des forces britanniques. A l’est de Basra, dans les marais de Ḥuwayza, les opérations étaient dirigées par cheikh Mahdî al-Khâliṣî et son fils, Muḥammad, et par le fils de sayyid Yazdî, sayyid Muḥammad, ainsi que par cheikh Ja’far ash-Shaykh Râdî, Nâ’înî et sayyid Kamâl al-Ḥillî. La participation au jihad de Nâ’înî, le héraut du constitutionnalisme religieux, est confirmée par sayyid Shâhâb ad-Dîn Najafî, l’un des ulémas présents sur les champs de bataille : « J’avais été désigné comme porteur d’eau autour des campements. L’ensemble des « mujtahid-s » était présent sur les différents fronts. Nâ’înî était parmi les ulémas qui combattaient. Bien qu’il ne soit pas le centre des attentions, au milieu d’autres « mujta hid-s » renommés comme Mîrzâ Muḥammad Taqî Shîrâzî, lui, ainsi que quelques autres religieux, comme sayyid Abû’l-Qâsim Kâshânî et Mîrzâ Riẓâ Iravânî, étaient très actifs dans la campagne. Les actions des plus grands « mujtahid-s » dans le jihad étaient souvent dues aux encouragements de Nâ’înî et de ses collègues »39. Enfin, il y avait le front de Shu’ayba, à l’ouest de Basra, et c’était là que s’étaient concentrés la majeure partie des ulémas : autour de sayyid Muḥammad Sa’îd al-Ḥubûbî, cheikh Ἀbd al-Karîm al-Jazâ’irî, cheikh Ἀbd ar-Riḍâ Râḍî, sayyid Muḥsin al-Ḥakîm, cheikh Aḥmad Tâmir, cheikh Raḥḥûm az-Zâlimî, cheikh Bâqir Ḥaydar, sayyid Sa’îd Kamâl ad-Dîn, Abû’l-Qâsim Kâshânî, ainsi que de nombreux autres religieux allaient être impliqués dans une bataille majeure contre les forces britanniques40.
20Sur tous ces fronts, notamment celui de Shu’ayba, des combattants, originaires pour la plupart des tribus du Moyen- Euphrate, avaient intégré les bataillons de « mujâhidîn » par milliers. L’engagement des « mujâhidîn » contre les Anglais devait prendre plusieurs formes : il y avait les opérations menées derrière les lignes britanniques visant à couper les voies d’approvisionnement et à retarder l’avance de l’armée d’occupation, mais également une participation directe aux batailles aux côtés de l’armée ottomane. Profitant du laps de temps durant lequel les Britanniques concentraient leurs troupes, les « mujâhidîn » entreprenaient des engagements latéraux contre celles-ci, avant de s’évanouir dans le désert, employant la technique d’attaque qui leur était familière, c’est-à-dire celle des raids lors des razzias. Mais, bientôt, arriva le temps des engagements frontaux et des grandes batailles. Après l’effondrement du front de Qurna, les « mujâhidîn » se rassemblèrent sur les deux principaux fronts : celui de Shu’ayba et celui entre Ḥuwayza et al-Ahwâz, au sud de la ville de Ἀmâra. De violentes batailles eurent lieu sur les deux fronts, mais la plus importante et la plus décisive fut celle qui se produisit à Shu’ayba du 11 au 14 avril 191541. Les « mujâhidîn » et les ulémas dirigés par sayyid al-Ḥubûbî s’engagèrent directement aux côtés des unités de l’armée ottomane. Aggravées par les grandes difficultés d’approvisionnements provoquées par les crues de l’Euphrate, les conditions de la lutte apparaissaient très incertaines. Les quatre jours de la bataille de Shu’ayba prirent bientôt l’aspect d’un combat désespéré pour les forces ottomanes et leurs alliés arabes. Des milliers de « mujâhidîn » trouvèrent la mort au cours d’opérations quasi-suicidaires. Lorsque les lignes ottomanes furent enfoncées, les troupes turques battirent précipitammant en retraite. Les « mujâhidîn » se retirèrent avec l’armée ottomane vers le nord en direction de la ville de Nâṣiriyya, tandis que le commandant ottoman, Sulaymân Bey Ἀskarî, se suicidait, ne pouvant supporter la responsabilité du désastre42.
21La défaite fit rapidement réapparaître les vieilles haines : les « mujâhidîn » se retournèrent contre leurs alliés et se mirent à harceler les troupes turques sur leurs arrières, ce qui gêna considérablement leur retraite43. Dès lors, les « mujâhidîn » et les ulémas se replièrent progressivement en remontant l’Euphrate, jusqu’au retour de tous les combattants dans leurs régions d’origine respectives et l’abandon définitif des combats, après que les hostilités sur les fronts de Basra se soient arrêtées le 14 août 191544. Ainsi prenait fin le premier acte d’un jihad qui s’était manifesté, pendant plusieurs mois, par une collaboration étroite entre les « mujâhidîn » chiites et les Ottomans. Plus à l’est, à partir d’avril 1915, les forces indiennes pacifièrent en trois mois l’Arabes-tan contre les tribus insurgées. Le rétablissement de l’exploitation pétrolière marqua la fin du soulèvement. L’autorité de cheikh Khaz’al, sévèrement mise à mal par l’insurrection tribale, depuis le début de 1915, fut restaurée grâce à l’aide des Britanniques. A la fin de mai 1915, la 6e division indienne, sous la direction du général Townshend, était en mesure de marcher sur les régions de la vallée du Tigre situées au nord de Qurna45.
22Les sources divergent quant à l’estimation du nombre des « mujâhidîn » qui participèrent aux combats sur les trois principaux fronts. Selon al-Asadî, les « mujâhidîn » qui étaient sous la direction de sayyid al-Ḥubûbî comptaient environ quarante mille combattants à pied et dix mille cavaliers46. D’autres sources situent le nombre de l’ensemble des volontaires tribaux à trente mille47. D’autres encore évaluent les effectifs des « mujâhidîn » à quinze mille48. Ils étaient estimés par les Britanniques à onze mille, et par les Ottomans à dix huit mille, ce dernier chiffre incluant les volontaires kurdes49. D’autres sources confirment les estimations ottomanes, à savoir que le nombre total des « mujâhidîn » était de dix huit mille, auxquels il fallait ajouter plus de trois mille autres guerriers provenant des tribus de l’Arabestan (région d’al-Aḥwâz)50. Les troupes régulières ottomanes comptaient sept mille six cents hommes selon les estimations ottomanes officielles51, si bien que, d’un strict point de vue numérique, les Arabes étaient plus forts que les Turcs. Cependant, même si les embuscades des volontaires arabes connurent un certain succès, l’efficacité militaire des combattants tribaux se révéla très faible. Les « mujâhidîn » étaient, en effet, censés se battre selon des tactiques militaires conventionnelles qui leur étaient complètement étrangères. Selon al-Hasanî, les « mujâhidîn » présents à la bataille de Shu’ayba étaient treize mille, dont mille cinq cents Kurdes52. Il faut préciser que des dizaines de milliers de volontaires, qui avaient enregistré leurs noms à Najaf, Karbalâ’, Kâẓimayn et Baghdâd, n’avaient pu partir à cause du manque d’armes53.
23Quant au nombre des tués et des prisonniers parmi les « mujâhidîn », il se chiffre par milliers, sans qu’aucune estimation précise dans ce domaine soit possible. Durant la seule bataille de Shu’ayba, les tribus auraient eu environ plus de deux mille pertes54. Certains ulémas importants, comme cheikh Bâqir Ḥaydar, cheikh ’Isâ Mâl Allâh55 et sayyid Muḥammad, le fils de sayyid Yazdî, le « marja’ a’la », firent partie des victimes56. Il faut, cependant, rapprocher toute estimation en ce domaine des quatre-vingt dix huit mille victimes officiellement reconnues par l’armée britannique, au terme de deux années et demi de combats57.
24Les conséquences des défaites successives sur les fronts de Basra furent multiples. Alors que la capacité des forces ottomanes à repousser l’envahisseur semblait de plus en plus hypothétique, un vent de démoralisation s’était mis à souffler dans les rangs des « mujâhidîn »58. Le mouvement de jihad ne prit cependant pas fin, mais il commença à adopter d’autres formes de résistance à l’occupation, sans lien direct, cette fois-ci, avec les forces gouvernementales ottomanes. Deux facteurs expliquent cette évolution : l’avancée irrésistible des troupes d’occupation britanniques, et surtout l’attitude des autorités ottomanes qui se rendirent coupables de représailles sauvages contre les habitants de certaines villes du Moyen-Euphrate et contre les tribus. Tant que les Britanniques continuaient à occuper le pays, les fétwas des ulémas appelant au jihad contre ces derniers restaient en vigueur. Les exactions des Ottomans contre la population chiite n’annulaient pas pour autant le devoir de continuer à combattre les Anglais par les armes. Cependant, le comportement des Ottomans eut des répercussions catastrophiques. Non seulement il porta un coup fatal à l’unité d’action précédemment réalisée avec les « mujâhidîn », mais il aboutit à une dégradation tragique des relations entre les Ottomans et l’ensemble des chiites. L’importance que revêtaient les relations ottomano-chiites dans la campagne de jihad, et les conséquences du divorce entre les deux parties, rendent nécessaires un bref retour en arrière.
25Avant l’occupation britannique et la proclamation du jihad, les relations entre la Porte et ses sujets chiites n’étaient pas bonnes. L’agression britannique avait constitué la base de la nouvelle collaboration entre chiites et Ottomans. C’était contre les Britanniques que les rapports de part et d’autre avaient pu s’améliorer officiellement. Au moment de la proclamation de la guerre sainte, le gouvernement ottoman était parfaitement conscient du pouvoir religieux et politique immense des « mujtahid-s » et de l’intérêt qu’il avait à associer les ulémas chiites au mouvement du jihad. A la suite des fétwas du « shykhülislâm » et des grands ulémas de l’Empire, les valis et les commandants militaires locaux avaient entrepris des démarches auprès des chefs religieux chiites, afin d’établir avec eux, dans la mesure du possible, de nouveaux rapports plus confiants59. Le gouvernement ottoman avait dépêché ses envoyés à Najaf et à Kûfa auprès du « marja’ a’la », sayyid Yazdî60. Puis, une autre délégation, composée de personnalités gouvernementales et de religieux de Baghdâd, s’était rendue à Najaf où elle avait rencontré les grands ulémas et les chefs de tribus du Moyen-Euphrate. Sayyid Muḥammad Sa’îd al-Ḥubûbî, qui avait assisté à la réunion, avait déjà promulgué une fétwa appelant au jihad et il avait déclaré qu’il était prêt à se rendre sur le front pour combattre les Britanniques61. Les deux parties étaient tombées d’accord sur « la nécessité du jihad et de la défense des territoires islamiques face aux infidèles »62. L’amélioration des relations entre Ottomans et chiites ouvrit la voie au rôle de premier plan que les ulémas chiites jouèrent dans la résistance aux Britanniques. Les dirigeants ottomans ne pouvaient alors que se réjouir de l’action des « mujtahid-s »63. Une telle attitude, de la part des ulémas chiites, est remarquable tant elle semblait à contre-courant du mouvement qui, avec le chérif Ḥusayn de La Mecque, n’allait pas tarder à agiter les provinces arabes de l’Empire ottoman, et qui visait à créer un Etat arabe indépendant avec l’aide de la Grande-Bretagne. Malgré les exactions continues des troupes ottomanes contre les tribus chiites d’Irak et la nationalité persane de la majorité des ulémas chiites — la Perse étant le rival traditionnel de l’Empire ottoman —, en dépit de la propagande chérifienne appelant au soulèvement contre les Turcs, la hiérarchie religieuse chiite avait, dans sa majorité, clairement choisi de défendre sa conception de l’islam en joignant ses forces à celles de l’armée ottomane. Et tandis que de nombreux officiers sunnites originaires des trois vilayets s’apprêtaient, à l’instar de Nûri Sa’îd et de Ja’far al-Ἀskarî, à rejoindre l’armée chérifienne en gestation, aux côtés du colonel Lawrence, les plus grands « mujtahid-s » avaient répondu favorablement à l’appel au jihad du sultan-calife64. Seule une minorité de « mujtahid-s » avait interprété la fétwa pour le jihad de façon restrictive, c’est-à-dire limitée à la défense des villes saintes65.
26La communauté chiite de Mésopotamie fut alors partagée entre son sentiment de haine profonde envers les Turcs, et les appels de ses ulémas à collaborer avec les Ottomans contre les Anglais. De leur côté, après des siècles de répression antitribale, les Ottomans avaient réalisé l’intérêt que pouvait représenter le soutien des tribus dans leur guerre contre l’armée britannique. Simultanément aux approches en direction des ulémas, ils avaient entrepris de se réconcilier avec les chefs de tribu. Les cheikhs emprisonnés, comme les cheikhs des Fatla, furent libérés, et d’autres, comme les cheikhs des Banî Lâm, se virent offrir de grosses sommes d’argent66. Toutefois, les appels des « mujtahid-s » étaient la cause majeure de la mobilisation du monde tribal. Les bataillons de « mujâhidîn » étaient, de fait, une force essentiellement chiite et tribale, dirigée par les ulémas, les sayyids et les cheikhs. Mais la coordination avec l’armée ottomane allait s’avérer délicate et l’adjonction de tels auxiliaires à une armée régulière ne pouvait se réaliser sans heurts. Les hommes des tribus étaient, certes, tous des guerriers accomplis, mais ils étaient habitués aux attaques par surprise et aux embuscades, non à une guerre classique. L’absence de discipline des tribus rendait inefficace, aux yeux des chefs militaires ottomans, leur participation aux combats67. C’est à la suite de la bataille de Shu’ayba, que les différends latents entre les deux parties éclatèrent au grand jour. Durant les deux premiers jours de la bataille, les tribus avaient subi de nombreuses pertes68. Le troisième jour, alors que la défaite semblait certaine, elles se retournèrent contre leur allié et empêchèrent la retraite de l’armée ottomane en frappant ses arrières. Ce retournement constitua une grande surprise pour les Turcs, et il fut une véritable aubaine pour les Britanniques. Cette volte-face des tribus est difficile à expliquer si on ne se référe pas à cette psychologie tribale où, lors d’un raid, lorsque la défaite est certaine, il faut profiter de l’avantage que donne la mobilité pour s’évanouir dans le désert. Or, les Ottomans, que leurs nombreuses campagnes passées contre les tribus auraient dû instruire, s’étaient opposés à cette tactique, là où les tribus ne voyaient aucune trahison à leur attitude. Quand les officiers turcs les accusèrent de félonie, les tribus les accusèrent en retour de mauvais traitements. Alors qu’ils battaient en retraite, Turcs et « mujâhidîn » s’accusaient ainsi mutuellement d’être la cause de la défaite69. Ces rancœurs envenimèrent rapidement les relations tandis que se réveillait la traditionnelle ani-mosité entre le gouvernement et les tribus. Les rapports entre chiites et Ottomans se dégradèrent, au point qu’on en arriva à une situation d’affrontement entre les forces ottomanes locales, d’une part, certaines tribus et les habitants des villes du Moyen-Euphrate, de l’autre. L’antagonisme devait atteindre son paroxysme lors des véritables soulèvements qui touchèrent Najaf, Karbalâ’ et Ḥilla entre mai 1915 et mai 1916.
27Les causes immédiates de ces affrontements étaient les accusations de certains officiers et soldats turcs à l’égard des « mujâhidîn », leur faisant porter la responsabilité de la défaite de Shu’ayba. An-Nafîsi rapporte que ces accusations provoquèrent une réaction violente des tribus contre leur ancien allié. Certaines parmi les Muntafik se soulevèrent et affrontèrent les débris de l’armée ottomane qui battait en retraite, dans la région de Khôr al-Hammâr, près de Nâṣiriyya, et elles entreprirent le pillage systématique des stocks militaires ottomans70.
28D’une façon générale, l’attitude des tribus, durant la guerre, fut une désillusion aussi bien pour les Ottomans que pour les Britanniques. Ces derniers avaient compté sur leurs atouts traditionnels pour neutraliser les tribus. Il y avait l’influence des cheikhs de Koweit et d’al-Muḥammara, fidèles alliés de Londres, les années d’approches entreprises en direction de nombreux cheikhs, et l’hostilité des tribus chiites envers les Ottomans. Les agents politiques britanniques n’avaient pas manqué d’assurer les cheikhs que « cette guerre n’a rien à voir avec la religion »71. Il fallut pourtant plusieurs mois aux Anglais pour comprendre qu’ils ne pouvaient avoir aucune assurance quant au comportement des tribus.
29De leur côté, les troupes ottomanes cherchèrent à se venger de leur défaite en commettant diverses exactions contre les tribus et les villages qui se trouvaient sur leur chemin.72 En conséquence, les « mujâhidîn » perdirent rapidement confiance en la direction militaire ottomane. Le mouvement de désertion dans l’armée ottomane alla en s’amplifiant. Après la seule bataille de Shu’ayba, plus de vingt-six mille déserteurs arabes refluèrent vers la région du Moyen-Euphrate, et plus particulièrement dans les villes de Najaf, Karbalâ’ et Ḥilla. Ces déserteurs, qui étaient pourchassés par les autorités, bénéficiaient de la sympathie de la population, qui retrouvait à cette occasion ses réflexes antigouvernementaux73. La situation devint très menaçante pour le gouvernement dans les villes saintes. La haine des Turcs semblait partout prendre le dessus, et elle n’épargna pas les cercles religieux de Najaf et de Karbalâ’.
30La guerre entre l’Empire ottoman et la Grande-Bretagne allait fournir aux dirigeants locaux de Najaf et de Karbalâ’ l’occasion rêvée de dicter leur loi aux Turcs, tout en les plaçant en position de force pour négocier avec les Anglais. Le principal objectif des cheikhs de quartiers était alors d’obtenir le maximum de concessions des deux côtés, afin d’assurer à leur ville la plus grande autonomie possible. Le mauvais traitement réservé aux soldats et aux volontaires arabes et kurdes au sein des forces ottomanes par les officiers turcs (nombreux étaient ceux qui n’étaient pas habitués à la discipline militaire, ce que leur reprochaient vivement les Turcs), la volonté des autorités ottomanes de poursuivre les déserteurs, ce qui réveillait les vieilles craintes de la conscription forcée, les défaites ottomanes successives, fournirent aux dirigeants locaux des villes du Moyen-Euphrate le prétexte pour s’insurger contre le gouvernement.
31Des milliers de déserteurs de l’armée ottomane avaient trouvé refuge à Najaf, lors de la retraite ottomane consécutive à la bataille de Shu’ayba74. Quand une expédition punitive turque d’environ mille fantassins et cavaliers fut envoyée dans la ville sainte pour les arrêter, le 8 rajab 1333/mai 1915, les déserteurs entreprirent de résister avec le soutien actif des habitants et des dirigeants locaux75. Cet événement déclencha de véritables émeutes de la part d’une population excédée par les exactions répétées des troupes ottomanes, et par les réquisitions draconniennes des autorités turques. L’armée engagea des représailles qui causèrent de nombreuses destructions, et le mausolée de l’Imam Ἀlî fut lui-même endommagé au cours des affrontements. Dès que la nouvelle de ce sacrilège fut connue, une foule ivre de colère prit d’assaut les bâtiments officiels et pilla les bureaux du gouvernement. Après trois jours de combat, la population se rendit maîtresse de la ville, obligeant les forces ottomanes à se rendre, et chassant hors des murs de la cité tous les fonctionnaires du gouvernement76.
32Déjà démoralisées par leurs échecs face aux Britanniques, les autorités ottomanes se retirèrent de la ville, laissant le pouvoir aux dirigeants locaux77. Ces journées insurrectionnelles mettaient un terme définitif à l’autorité de la Porte sur la ville de l’Imam Ἀlî. Les chefs des quatre quartiers de Najaf prirent possession du pouvoir dans la ville sainte, consacrant une situation d’indépendance virtuelle qui allait se perpétuer pendant deux années entières.
33Le mouvement de dissidence se répandit, avec le soutien des tribus environnantes, à Karbalâ’ et dans toutes les villes du Moyen-Euphrate. Comme à Najaf, les garnisons ottomanes et les représentants du gouvernement allaient être chassés, les bâtiments, qui les abritaient, pillés et brûlés. En juin 1915, les habitants de Karbalâ’, auxquels s’étaient joints des déserteurs et des éléments des tribus environnantes, encouragés par le succès du soulèvement de Najaf, passèrent à l’action. Ils prirent d’assaut le siège de la municipalité et des autres institutions gouvernementales, et, à leur tour, chassèrent les fonctionnaires et prirent le contrôle de la ville. Toutefois, le mouvement ne réussit pas, à ce moment, à imposer un nouveau pouvoir dans la cité. Après l’intercession des ulémas et des « ashrâf » de la ville, un nouveau « müteṣarrif » fut nommé et les fonctionnaires du gouvernement purent revenir78. Les Ottomans ne parvinrent, toutefois, qu’à restaurer une autorité nominale sur Karbalâ’.
34La situation demeurait explosive et, quelques mois plus tard, en mai 1916, la famille Kammûna prit la tête d’une rebellion contre ce qui restait de l’autorité ottomane dans la ville79. Les batailles de rues firent de nombreuses victimes parmi la population et Karbalâ’ subit à cette occasion de graves destructions. Une commission de conciliation permit une nouvelle fois aux Turcs de sauver la mise, mais non sans une importante et nouvelle perte de leur autorité.
35Ces soulèvements simultanés des villes du Moyen-Euphrate étaient spontanés et ne présentaient aucun phénomène d’unité. Cependant, malgré leur caractère local, l’écho des événements de Karbalâ’ parvint à franchir les frontières. Dans un télégramme adressé à al-Mîrghanî, le 25 août 1915, le chérif Ḥusayn de La Mecque, alors occupé à mobiliser les Arabes contre les Ottomans, faisait allusion aux événements de Karbalâ’, affirmant y voir une preuve de l’unité des pays arabes, dont il se voulait le porte-parole et l’espoir80. Six mois plus tard, de nouveaux troubles éclatèrent à Karbalâ’, les mêmes causes produisant les mêmes effets. Une tentative d’arrestation de déserteurs aboutit à un nouveau soulèvement, et les Turcs furent de nouveau expulsés de la ville. Après Najaf, le même scénario se répétait à Karbalâ’.
36Comme dans les autres villes du Moyen-Euphrate, le principal souci des habitants de Ḥilla était d’échapper à la conscription obligatoire. Ḥilla, qui en août 1915, avait déjà été victime des exactions de l’armée ottomane81, se souleva en octobre 1916, mais, cette fois-ci, les autorités ottomanes ne cherchèrent pas à négocier. Ce n’était pas une ville sainte, comme Najaf et Karbalâ’, et les autorités n’avaient pas, en conséquence, à craindre d’apparaître comme les auteurs d’une profanation. Elles décidèrent de faire de la répression dans la cité un exemple dissuasif pour tous les Arabes. Ḥilla fut alors témoin d’une véritable tragédie. Revigorées par leur victoire à Kût contre les Britanniques82, les troupes turques pénétrèrent dans la ville, sous la direction du lieutenant Ἀkef, et noyèrent le soulèvement dans un bain de sang. Les représentants de la population furent arrêtés et pendus en public. Cent vingt-sept insurgés subirent le même sort. L’armée mit la ville à feu et à sang, causant la mort de mille cinq cents personnes en deux jours83.
37Au-delà de leurs causes immédiates, les soulèvements illustraient, une fois de plus, l’hostilité historique des villes saintes chiites au gouvernement ottoman, de même que la volte-face des tribus manifestait un antagonisme de plusieurs siècles avec l’Etat, marqué par une haine et un mépris réciproques. Ces événements posent toutefois une question importante : la véritable explosion antiottomane, qui embrasait les villes et les campagnes chiites du Moyen-Euphrate, représentait-elle un véritable courant politique, en contradiction avec les fétwas des « mujta hid-s » sur la nécessité de défendre l’Etat ottoman et de combattre l’occupation anglaise ? En bref, exprimait-elle un désaveu des « mujta hid-s » ?
38La violence des affrontements, leur dureté, l’importance religieuse des villes qui en avaient été le théâtre, avaient provoqué une cassure importante entre les chiites et le gouvernement, et elles mirent un terme à leur collaboration dans le mouvement de jihad. Malgré cela, les événements ne symbolisèrent pas une véritable orientation politique consciente, ni une rupture avec les ordres des ulémas, et encore moins un changement de position de ces derniers. Leurs causes directes, à Najaf, Karbalâ’ et Ḥilla, n’exprimaient pas une nouvelle position politique des villes chiites. C’était toujours la même et éternelle lutte entre l’Etat et ceux de ses sujets qui n’acceptaient pas son autorité. L’affaiblissement de celle-ci, du fait des défaites militaires, avaient encouragé les velléités d’autonomie. Quant aux raisons qui avaient poussé les tribus à se retourner contre les Ottomans, et à s’associer même aux soulèvements des villes du Moyen-Euphrate, elles ne manifestaient pas davantage une volonté politique. L’hostilité traditionnelle des tribus à l’autorité gouvernementale en était la cause principale. L’autorité des « mujtahid-s » empêchait seulement que ces mouvements, qui exprimaient des tendances traditionnelles de la société chiite de Mésopotamie, ne prennent un aspect plus politique. Divers témoignages confirment ce fait, notamment l’épisode rapporté par le fils d’un des cheikhs de la tribu des Fatla. D’après celui-ci, le chef des Banî Mâlik, Badr ar-Ramîḍ, s’était adressé à un officier ottoman, après la bataille de Shu’ayba, en ces termes : « Vous faîtes la même guerre que nous et combattez le même ennemi que nous. Mais, s’il n’y avait pas eu les fétwas de nos ulémas, vous ne nous trouveriez pas ici à combattre à vos côtés84. » Cheikh Bâqir ash-Shabîbî, qui représentait sayyid al-Ḥubûbî auprès des tribus, confirme la persistance de l’opposition entre chiites et Ottomans : « La plupart des chefs de tribus n’étaient aucunement désireux d’aider les Turcs, eu égard à leurs relations passées, faites de répression, d’impôts trop lourds et de dureté. Malgré cela, nous parvînmes à les convaincre de s’associer, avec leur tribu, à la guerre contre les Anglais. »85
39Ces témoignages permettent de réaliser l’importance du pouvoir des « mujtahid-s », qui réussirent à mobiliser des milliers de « mujâhidîn », au nom de la défense de l’islam, malgré le fossé qui séparait les chiites du gouvernement ottoman. La force du sentiment religieux, en tant que facteur décisif dans le mouvement de jihad, n’en apparaît que plus nettement encore.
40Les événements de Najaf, Karbalâ’ et Ḥilla manifestaient la permanence d’un antagonisme ancien. Certes, l’attitude des « mujta hid-s » face aux soulèvements des villes saintes fut loin d’être unanime. Toutefois, il n’existe aucun indice permettant d’affirmer que des « mujta hid-s » furent les instigateurs de ces mouvements, bien que certains les aient soutenus après coup, à l’instar du « marja’ a’la’ », sayyid Yazdî, dont les liens avec Ἀṭiyya Abû Galal, l’un des chefs des Zugurt au rôle dirigeant dans l’insurrection de Najaf, étaient notoires.
41Toutefois, sayyid Yazdî s’abstint de toute déclaration intempestive. Après l’expérience amère de la collaboration avec les Ottomans et la répression sanglante à Ḥilla, certains ulémas abandonnèrent l’idée de poursuivre le jihad contre les Britanniques. La cruauté manifestée par les autorités ottomanes à Ḥilla amena certains ulémas chiites, comme sayyid Hâdî Qazwînî, à prêcher la guerre sainte contre les Turcs plutôt que contre les Anglais86. Mais, l’important reste qu’à l’exception notable de sayyid Yazdî, tous les autres grands « mujtahid-s » réitérèrent leurs appels au jihad contre l’envahisseur britannique. Rien ne permet d’affirmer qu’il y eut un soutien effectif de ces « mujtahid-s » aux habitants des trois villes insurgées contre le gouvernement, ou même qu’ils adoptèrent, à cette occasion, une position hostile aux Ottomans. Une telle éventualité n’était pas impensable, d’autant plus que les plus grands « mujtahid-s » étaient présents dans ces villes lors des événements, et qu’ils furent témoins des exactions perpétrées par les soldats turcs. Or, tous maintinrent avec force leur position, ordonnant aux chefs de tribus de venir en aide à l’armée ottomane chaque fois qu’ils le pouvaient. Si cruels qu’aient pu être les affrontements entre les habitants de leurs villes et l’armée ottomane, les « mujtahid-s » pensaient qu’il s’agissait là d’un différend interne à la communauté musulmane et que l’umma était confrontée à un danger bien supérieur contre lequel il fallait opposer un front commun. C’était là la raison qui avait poussé les chefs religieux à promulguer leurs fétwas en faveur du jihad, et les succès militaires britanniques ne faisaient que les renforcer dans leur conviction qu’il était plus que jamais nécessaire de combattre l’agression. Abd ar-Razzâq al-Ḥasanî confirme cette thèse lorsqu’il écrit que « les ulémas étaient conscients du fait qu’une occupation de Basra par les Anglais risquait de leur ouvrir les portes de l’Irak, et que, pour cette raison, et conformément aux préceptes de la « sharî’a », ils continuèrent à appeler la population chiite à venir en aide aux Ottomans ».87
42Tous les témoignages, notamment celui de Muḥammad al-Baṣîr qui assista aux événements88, confirment que les habitants des villes du Moyen-Euphrate avait agi, au début, de façon spontanée, sans que les religieux ou les chefs de quartier n’assument un rôle quelconque, ni même sans qu’on puisse établir un lien entre ces mouvements contre les Turcs et la « révolte arabe » du chérif Ḥusayn. Très vite, cependant, les dirigeants séculiers locaux apparurent comme les chefs effectifs du mouvement. Ce fut le cas de Fakhrî Kammûna à Karbalâ’, de Ἀṭiyya Abû Galal à Najaf, et de Hâdî Qazwînî à Ḥilla. La rupture avec les Ottomans des villes chiites du Moyen-Euphrate encourageait les contacts avec les Britanniques. Une correspondance s’était ainsi établie, au cours du mois de septembre 1915, entre les porte-parole des villes saintes et sir Percy Cox89. L’agent britannique leur proposait, dans ses lettres, de renoncer à l’allégeance turque contre d’importantes sommes d’argent et divers présents. En juin 1916, une pétition signée par deux cents notables et deux ulémas de Karbalâ’ fut envoyée au gouvernement persan par l’intermédiaire des services britanniques à Basra, où les autorités turques étaient dénoncées pour leur profanation du caractère sacré des villes saintes chiites90. Salmân Hâdî aṭ-Ṭu’ma rappelle que cheikh Fakhrî Kammûna, l’un des principaux acteurs des événements de Karbalâ’, s’était vu promettre par les Britanniques la fonction de « qâ’imaqâm » de la ville91. A Najaf, les dirigeants séculiers locaux, avec à leur tête sayyid Mahdî sayyid Salmân, Ἀṭiyya Abû Galal et Kâẓim Subbî, pour les Zugurt, et Ḥâjjî Râḍî, pour les Shumurt, étaient devenus les dirigeants effectifs de la ville dès avril 1915. En août de la même année, Ἀṭiyya Abû Galal établit son premier contact avec les Britanniques pour leur offrir sa coopération. L’ouverture du chef najafi comportait une condition : que les Britanniques laissent les villes saintes s’auto-administrer, en échange de quoi il offrait ses services comme intermédiaire entre les représentants de Londres et la population92. La réponse britannique fut ambiguë, comme il ressort du message suivant : « Cheikh Ἀṭiyya doit se rappeler de plusieurs faits. D’abord que la Grande-Bretagne est entrée en guerre contre la Turquie contre sa volonté, la guerre ayant été provoquée par les actes hostiles de la Turquie… Deuxièmement, au début de la guerre, la Grande-Bretagne a notifié au monde que, tant que les habitants des villes saintes s’abstiendraient d’actes malveillants envers les pèlerins britanniques indiens, les troupes de la Grande-Bretagne n’attaqueraient sous aucun prétexte les villes saintes. Troisièmement, immédiatement après l’arrivée des forces britanniques sur le Shaṭṭ al-Ἀrab, nous avons proclamé que le gouvernement britannique n’avait aucun différend avec les tribus de l’Irak et aucune intention hostile à leur religion ; que la guerre était contre le gouvernement et les troupes turques, et que les forces britanniques n’attaqueraient pas les Arabes tant qu’ils maintiendraient une attitude de neutralité. Quatrièmement, le gouvernement britannique, en dépit de la guerre, n’a pas arrêté le paiement du legs de ’Oudh… Cinquièmement, le commandant de l’armée a constamment manifesté de la clémence et de la considération pour les religieux et leurs fidèles qui sont tombés entre ses mains comme prisonniers, et il les a relâchés par la suite. Tous les faits mentionnés devraient constituer des preuves suffisantes du caractère tout à fait amical des sentiments des autorités britanniques envers le clergé et les habitants des villes saintes. Ces autorités n’ont négligé aucune occasion de le leur manifester. Nous continuerons sur cette voie, et sommes certains que sayyid Muḥammad Kâẓim Yazdî et cheikh Ἀṭiyya garderont les mêmes sentiments à notre égard. Ils peuvent se rassurer sur le fait que nous n’avons aucune intention d’interférer de quelque façon dans les affaires religieuses des villes saintes ».93
43Les dirigeants des villes saintes comprirent cette déclaration comme un accord des Anglais au maintien de l’indépendance de leurs cités. De plus, les forces britanniques, qui avançaient vers Baghdâd en remontant le Tigre, étaient très éloignées des régions du Moyen-Euphrate, et les assurances prodiguées ne faisaient que confirmer un état de fait. Les chefs séculiers de Najaf et Karbalâ’ restèrent les maîtres incontestés de leurs villes jusqu’en août 1917, date qui marqua la fin de la lune de miel entre les forces d’occupation britanniques et les villes saintes.
44Les « mujtahid-s », pour leur part, maintenaient leur position en faveur du jihad. De fait, durant les deux années qui aboutirent à l’occupation de Baghdâd, c’est-à-dire la période datant de la fin des opérations à Basra, le 14 août 1915, jusqu’au 11 mars 1917, le mouvement de jihad se poursuivit, quoique sur une échelle plus réduite. Malgré les revers militaires et les événements tragiques déjà évoqués, les tribus du Moyen-Euphrate et du Tigre continuèrent à répondre aux appels des ulémas. Le recul des forces turques faisait apparaître les « mujâhidîn » non plus comme de simples auxiliaires directs de l’armée ottomane, mais comme une résistance de plus en plus indépendante du gouvernement. Autour de Basra, les actions des « mujâhidîn » contre les Britanniques prirent l’allure d’une guerre de guérilla. Dans le Bas-Euphrate, à quelques exceptions près, tous les Muntafik continuèrent à se battre aux côtés des Turcs. Les tentatives de rapprochement avec les Anglais, en 1915, encouragées par ibn Sa’ûd, devaient tourner court et ’Ujaymî Sa’adûn, l’émir des Muntafik, demeura un allié des Ottomans94. L’avance britannique vers Baghdâd, en 1915, fut maintes fois entravée par les nombreuses attaques des tribus, qui étaient une menace constantes pour les communications anglaises. Une nouvelle forme de coopération entre les combattants tribaux et l’armée ottomane se fit tacitement jour. Les Turcs utilisaient à présent le génie militaire des tribus à bon escient : ainsi, ils encouragèrent le cheikh des Banî Lâm à opérer des raids meurtriers contre les lignes arrières britanniques, ce qui permit de ralentir de façon notable la progression de l’armée d’occupation95. Après l’occupation de Basra, les troupes anglo-indiennes s’étaient avancées le long de l’Euphrate jusqu’à Sûq ash-Shuyûkh et Nâṣiriyya (l’occupation de Nâṣiriyya date du 25 juillet 1915). Mais c’est la vallée du Tigre qui fut l’axe principal de leur mouvement vers le nord : après Qurna, Ἀmâra fut occupée le 2 juin 1915 et Kût, le 3 novembre 1915. Même s’il restait hors de portée de l’armée britannique, le Moyen-Euphrate et ses nombreuses tribus, qui avaient participé aux batailles sur les fronts de Basra aux côtés des Ottomans, demeuraient en majorité hostiles à l’occupation étrangère. Les nombreux sayyids de la région, tels sayyid Hâdî Mgûṭar et sayyid Muḥsin Abû Ṭabîkh, entretenaient d’étroites relations avec les « mujtahid-s », et ils persistèrent dans leurs sentiments antibritanniques. Quant aux ulémas, ils continuaient à participer directement aux combats, comme ce fut le cas en novembre 1915, à la bataille de Salmân Pâk96. Cheikh ash-Shabîbî rapporte que les chefs de tribus avaient auparavant envoyé des délégations à Najaf97. Au cours d’une assemblée avec les ulémas qui dirigeaient le jihad, les 20-25 ramadân 1333/août 1915, ils mirent au point avec eux la tactique qui leur semblait la mieux appropriée pour gêner les soldats britanniques, et insistèrent sur la nécessité d’une coordination avec les troupes ottomanes présentes sur l’Euphrate. Petite localité située près des ruines de Ctésiphon, à une trentaine de kilomètres de Baghdâd, Salmân Pâk ouvrait la voie vers la capitale du vilayet. Ayant tiré les leçons de leurs précédents déboires, les Turcs n’avaient attribué qu’un rôle mineur aux tribus dans les combats, et ce n’est que lorsque les premiers signes de la retraite anglaise se confirmèrent qu’ils demandèrent aux « mujâhidîn » de passer à l’attaque. La nouvelle de la défaite britannique à Ctésiphon mobilisa de nouveau les Muntafik : une force tribale de plus de trois mille hommes affronta les Britanniques et les obligea à battre en retraite au nord de Nâṣiriyya. Une nouvelle illustration de la poursuite du mouvement de jihad fut la coopération que les habitants de Kût établirent avec les Ottomans, lors de l’encerclement des troupes britanniques dans la ville. Le siège de Kût par les forces ottomanes, conduites par Khalîl Pasha, commença en décembre 1915 et devait durer plus de cent quarante jours. Les habitants informèrent régulièrement les Ottomans de la situation des Anglais encerclés dans la ville. Le 29 avril 1916, la reddition sans condition de la garnison britannique consacra l’unique grande victoire remportée par l’armée ottomane dans sa campagne contre les forces britanniques. Khalîl Pasha recevait la capitulation de Townshend, qui était à la tête de plus de treize mille hommes, dont cinq généraux et quatre cent soixante-seize officiers. L’attitude de l’armée ottomane entacha toutefois le succès réalisé. Une fois la ville réoccupée par les Ottomans, ces derniers allaient, en effet, s’engager dans des représailles contre certains habitants de Kût accusés d’avoir aidé les Anglais98.
45D’une façon générale, le comportement de chacune des tribus et de chaque cheikh de la zone rurale chiite est très difficile à suivre99. Chaque groupe avait des intérêts propres, et l’infini morcellement du monde tribal rendait illusoire la possibilité d’une attitude commune. Dans certaines régions, les retournements d’alliance successifs étaient la règle. Les principaux facteurs de la mobilisation des tribus contre les Britanniques ne revêtaient pas partout la même importance : la plus ou moins grande proximité des villes saintes, qui était proportionnelle à l’influence des « mujtahid-s », le mode de propriété foncière imposé par les Ottomans, le passif plus ou moins lourd de chacune des tribus avec le gouvernement, et enfin, la situation par rapport aux troupes d’occupation anglaises, tous ces facteurs agissaient de façon différente suivant les régions. Ils aident à comprendre pourquoi certaines régions rejoignirent massivement le mouvement de jihad, tandis que d’autres se soumettaient aux Britanniques sans combattre.
46La plupart des « mujâhidîn » provenaient des tribus des Muntafik et du Moyen-Euphrate, ainsi que de celles de Ḥuwayza et d’al-Muḥammara. Les Muntafik, et les tribus qui leur étaient liées, comme les Banî Huchaym, étaient dans leur ensemble plus que réticents à accepter la domination anglaise. La relative fidélité aux Ottomans de leur émir, ’Ujaymî Sa’adûn, n’en était pas l’unique explication. Les cheikhs des tribus Muntafik redoutaient l’avènement d’un pouvoir fort qui remette en cause la relative autonomie dont ils bénéficiaient sous la domination ottomane. L’influence des « mujtahid-s » sur les régions du Bas-Eu-phrate favorisait également le refus de la domination étrangère. Toutefois, l’occupation de Nâṣiriyya plaça une partie des Muntafik sous l’autorité directe des Britanniques, et il ne fut pas rare de voir certains cheikhs changer plusieurs fois de camp, au gré de l’évolution du front et de leurs intérêts personnels.
47Quant à l’exceptionnelle mobilisation des tribus du Moyen-Euphrate, elle tient d’abord à l’énorme influence qu’exerçaient les religieux des villes saintes sur les campagnes environnantes. D’autre part, l’autorité de l’Etat ottoman était, dans cette région, plus nominale qu’effective. Habitués à vivre loin de toute autorité étatique, la majorité des cheikhs et leurs tribus ne voyaient pas d’un bon œil l’avance d’une puissance aux visées impérialistes. La complexité du régime de propriété foncière et de l’histoire de la région rend, cependant, difficile une définition globale de l’attitude des tribus du Moyen-Euphrate. Ainsi, les cheikhs des Khazâ’il, dont les tribus avaient été depuis des décennies l’objet de persécutions de la part des Ottomans, qui soutenaient contre eux la tribu rivale des Fatla, ne manquèrent pas de manifester leur hostilité au gouvernement. Dès 1916, en effet, ils offrirent leur coopération aux Britanniques. Cependant, le fait important est que l’ensemble du Moyen-Euphrate restait hors d’atteinte des Anglais. Jusqu’à l’occupation de Baghad en mars 1917, l’avance britannique se faisant par le Tigre, les troupes du général Townshend n’avaient pas fait mouvement le long de l’Euphrate au dela de Nâṣiriyya. A part une brève incursion à Samâwa en 1916, les régions de l’Euphrate situées au nord de cette localité étaient restées en dehors du théâtre des opérations militaires. Après les soulèvements des villes saintes, les tribus du Moyen-Euphrate au-dessus de Samâwa devinrent virtuellement indépendantes de toute autorité. Jusqu’à l’occupation de Baghdâd, les tribus du Moyen-Euphrate, notamment celles qui s’étaient battues à Shu’ayba, n’eurent dans leur majorité aucun contact avec les Anglais. Quant à la révolte des tribus d’al-Ahwâz et d’al-Muḥammara contre cheikh Khaz’al et son protecteur anglais, elle était à la fois le résultat de la campagne des « mujtahid-s » et de l’antagonisme croissant entre l’émir d’al-Muḥammara et ses tribus, qu’il soumettait à de lourds impôts.
48Les régions du Tigre, malgré d’importantes exceptions, demeurèrent dans leur majorité passives. Ce net clivage dans le comportement des tribus entre la vallée du Tigre et celle de l’Euphrate avait ses racines dans l’histoire locale : les campagnes du Tigre étaient, depuis des décennies, à la fois davantage soumises au contrôle du gouvernement ottoman et ouvertes à l’influence britannique, tandis que l’éloignement des villes saintes rendait plus difficiles les contacts avec les « mujtahid-s »100. Toutefois, pas plus qu’ailleurs, on ne peut parler d’une véritable cohérence dans les comportements tribaux de cette région. De nombreuses tribus, au début hostiles aux Britanniques, se rallièrent à ces derniers une fois incorporées à la zone d’occupation anglaise. Mais elles se retournaient contre l’occupant s’il battait en retraite, en partie par crainte des représailles ottomanes. Au sud, les tribus du Shaṭṭ al-Ἀrab étaient, pour leur part, restées neutres durant l’avance anglaise. Une fois Basra et Qurna occupées, les tribus environnantes demeurèrent en majorité passives. A l’ouest de Basra, les Ẓafîr, soumis aux pressions exercées par le cheikh de Koweit et par hostilité aux Muntafik, refusèrent de se joindre à la campagne contre les Britanniques. L’occupation de Ἀmâra avait placé les Albû Muḥammad et les Banî Lâm sous la tutelle de la nouvelle administration anglaise. Les tribus prêtèrent d’abord allégeance aux nouveaux maîtres. Albû Muḥammad comme Banî Lâm alternèrent, par la suite, allégeance aux Anglais et allégeance aux Turcs, au gré des intérêts des différents cheikhs, avant de se rallier aux Anglais, lorsque leur autorité fut bien assise. Plus au nord, les Zubayd et les Rabî’a restaient dans l’expectative. Les Rabî’a se rallièrent à l’occupant, tandis que certains cheikhs des Zubayd demeurèrent fidèles aux Turcs. Chez les Shammar Tôqa, comme chez les Banî Tamîm, certains cheikhs se battirent contre les Anglais jusqu’en 1917.
49En dépit des revers militaires et de la complexité des intérêts locaux, le seul fait que l’appel au jihad pût mobiliser en Mésopotamie des milliers de « mujâhidîn », en réponse aux fétwas des « mujtahid-s », revêt en soi une signification politique et religieuse importante. L’appel au jihad des Ottomans n’avait rencontré qu’un faible écho dans le monde islamique et plus particulièrement dans les provinces arabes101. Dans la péninsule Arabique, seuls l’imam Yaḥyâ du Yémen et ibn Rashîd, l’émir de Ḥâ’il au nord du Nejd, demeurèrent aux côtés des Ottomans102. L’émir al-Idrîsî dans le Ἀsîr, ibn Sa’ûd, alors maître du Nejd et du Ḥasâ, et le chérif Ḥusayn au Ḥijâz, avaient choisi le camp des Britanniques. Malgré les émissaires que la Porte avait envoyés en Afghanistan, en Inde, au Yémen et en Egypte, la réaction tant attendue à Istanbul des musulmans en faveur du calife ottoman demeurait limitée aux prises de position d’ulémas, sans effet de mobilisation. En Perse, de nombreux efforts furent déployés en vain afin de faire entrer le pays en guerre aux côtés des Ottomans et de l’Allemagne. C’est en Mésopotamie, que l’appel du calife reçut la réponse la plus favorable. La résistance proprement turque exceptée, nulle part ailleurs, la guerre sainte ne prit une telle ampleur. Le mouvement de jihad s’était limité aux régions méridionales et centrales du pays, c’est-à-dire au pays chiite, et à Baghdâd. Hormis la mobilisation de plusieurs milliers de « mujâhidîn » kurdes, il ne s’était pas étendu aux autres régions. Ce n’est pas le moindre des paradoxes de constater que ceux qui répondirent le plus massivement à l’appel du calife ottoman furent précisément les chiites de Mésopotamie, auxquels la Porte ne reconnaissait officiellement aucune existence.
50Les Alliés avaient compris qu’une collaboration des Arabes et des Turcs, au nom de l’unité islamique, constituait une menace réelle. Aussi n’est-il pas étonnant que la Grande-Bretagne se soit fixé comme priorité de séparer les Arabes des Turcs par tous les moyens103. C’est pour contrer l’éventualité d’un front commun islamique que certains services britanniques entreprirent de soutenir les revendications du chérif Ḥusayn. Ce dernier parlait également au nom de l’islam, mais le salut de la religion passait pour lui d’abord par l’indépendance des Arabes. L’importance qu’accordait l’« Arab Bureau » du Caire au pari sur le chérif Ḥusayn, comme moyen d’affaiblir le mouvement de jihad, est illustré dans une lettre du 17 mai 1916 du général Clayton au chef de la sécurité du « Foreign Office ». On y lit : « A l’heure où le chérif proclame son hostilité aux Turcs, nous avons une possibilité d’arriver à nos fin en nous présentant comme les protecteurs des Lieux saints, et en mettant le chérif du côté des Alliés. La proclamation du chérif Ḥusayn et le soulèvement arabe seront un coup dur pour le prestige des Turcs dans le monde islamique »104.
51En 1915, un premier accord entre les Anglais et le chérif Ḥusayn de La Mecque donnait corps à ce qui allait devenir le projet chérifien : l’établissement d’un royaume arabe indépendant sur les territoires libérés des Ottomans, avec, à sa tête, un émir hachémite.
52Le 1er janvier 1916, la Grande-Bretagne précisait ses intentions. Elle affirmait qu’elle aiderait les Arabes « à établir dans les différentes contrées les formes de gouvernement qui paraîtraient les plus adéquates », mais qu’elle serait « seule à fournir les fonctionnaires nécessaires à la constitution d’une forme administrative solide », et que « la situation et les intérêts acquis par elle dans les vilayets de Basra et de Baghdâd nécessitaient des mesures spéciales de pouvoir administratif »105.
53Le 27 juin 1916, Ḥusayn se lançait dans la révolte du désert aux côtés des Alliés, et le 6 novembre 1916, il se proclama « roi des Arabes ». Entre temps, Londres et Paris avaient entamé des pourparlers qui devaient aboutir, le 16 mai 1916, à l’accord secret Sykes-Picot. Le document de cet accord était, en grande partie, inconciliable avec les promesses prodiguées par Mac-Mahon, le haut commissaire britannique au Caire, à Ḥusayn. Il prévoyait un partage de l’Arabie turque en plusieurs zones placées respectivement sous influences française et britannique : les vilayets de Baghdâd et de Basra formaient une « zone rouge » où la Grande-Bretagne se réservait le droit d’établir « tel contrôle qu’elle jugerait approprié ». La référence à l’accord de l’Etat arabe ou de la confédération d’états arabes indépendants, dont la souveraineté ne devait s’exercer que sur des régions privées de tout débouché maritime, apparaissait tout à fait formelle106.
54Cependant, le 11 mars 1917, le général sir Stanley Maude, qui était à la tête du corps expéditionnaire britannique de Mésopotamie, occupa Baghdâd et ses faubourgs chiites. Kâẓimayn fut ainsi la première des quatre villes saintes chiites à tomber sous la domination britannique. En avril 1917, Sâmarrâ’ fut à son tour occupée. L’avance des forces britanniques vers le nord ne s’arrêta pas pour autant. La jonction avec les troupes russes se fit à la fin de l’année à Qizil Ribâṭ. Mosul fut investie en 1918, quelques jours après la signature de l’armistice imposé par les Alliés à l’Empire ottoman, et qui en consacrait la dislocation.
55La fin de quatre siècles de domination ottomane marquait aussi la fin du règne islamique. Pour les trois vilayets de Mésopotamie, il s’agissait d’un véritable bouleversement. Le pays passait sous le contrôle d’une puissance européenne chrétienne, dont les objectifs et le style de gouvernement étaient radicalement différents du précédent. De même que le secrétariat d’Etat des Indes avait été responsable des opérations militaires, les services des Indes l’étaient à présent pour la mise en place d’une nouvelle administration. Dans les zones occupées, la roupie indienne fut introduite, et la police indienne et Somalie chargée du maintien de l’ordre. Les fonctionnaires indiens prirent en charge la gestion des affaires. A la tête du « Civil Administration of Mesopotamia », l’agent britannique, sir Percy Cox, et son adjoint, sir Arnold Wilson, s’attachèrent, en 1915 et 1916, à contrôler les tribus et les principales voies de communication. En 1916, les affaires tribales furent confiées à un organisme du nom de « Tribal Criminal et Civil Disputes Regulations » qui fit largement appel aux cheikhs tribaux et aux « qâḍî-s », les seuls à être véritablement bien informés de la situation locale. L’usage de l’arabe ayant été établi dans les relations avec la nouvelle administration, le règlement des conflits tribaux en fut d’autant plus facilité. Une force de police locale, la « shabbâna », fit son apparition, d’abord à Ἀmâra, Nâṣiriyya et Sûq ash-Shuyûkh, où elle était essentiellement composée d’éléments tribaux107.
56Le gouvernement des Indes avait demandé, dès 1915, l’annexion de toute la Mésopotamie sous son contrôle, mais aucune politique n’était encore clairement définie quant à l’avenir que la Grande-Bretagne réservait aux trois vilayets. India Office, Foreign Office, War Office, Indian Governement, services du Caire, Arab Bureau étaient autant de centres de décision, au sein de l’immense machine coloniale britannique, dont les positions reflétaient souvent des points de vue contradictoires. Ainsi, l’India Office et le gouvernement des Indes avaient protesté contre les propositions faites par Mac-Mahon à Ḥusayn. Les divergences entre Sykes et Wilson reflétaient celles entre Le Caire et Delhi. Sykes représentait l’école du Caire, qui considérait que l’Inde était incapable de gérer la question arabe à cause des influences turques persistantes au sein même de l’administration indienne. En Mésopotamie, c’étaient pour l’heure les vues indiennes qui prévalaient108. Dans les provinces du centre et du sud, qui s’étaient soulevées au nom de l’islam contre l’envahisseur étranger, la révolte arabe du chérif Ḥusayn paraissait bien éloignée. C’est donc au Caire et au Ḥijâz que furent envoyés les officiers de l’armée ottomane, pour la plupart sunnites, qui désiraient se joindre à l’armée chérifienne109.

Phot.26 - Le barrage de Hindiyya sur l’Euphrate, réalisé entre 1911 et 1913.

Phot.27 - Sir William Willcocks qui inspira de nombreux projets d’hydrologie en Mésopotamie ottomane.

Phot.28 - Sayyid Muhammad Sa’îd al-Hubûbî, héros du jihad contre l’invasion britannique.

Phot. 29 - Sayyid Abû’l-Oâsim Kâshâni, le futur leader religieux du bâzâr iranien, ici en Irak dans le jihad contre les Britanniques.

Phot.30 - Sayyid Muhsin al-Hakîm, le futur marja’ a’la des années 1960.

Phot.32 - Sayyid Mahdî as-Sayyid Salmân, l’un des chefs du clan najafî des Zugurt.

Phot.31 - Sayyid Hâdî Mgûtar, important sayyid tribal de la Shâmiyya.

Phot.33 - Les soldats britanniques sur la route de Kût.

Phot.34 - Le général Townshend prisonnier des Ottomans à Kût, ici en compagnie de Khalîl Pasha.

Phot.35 - L’entrée des troupes britanniques à Baghdâd, le 11 mars 1917.

Phot.36 - Cheikh Khaz’al, l’émir d’al-Muhammara.
Notes de bas de page
1 Philip Ireland : « ’Iraq, A Study in Political Development » - Russell & Russell - New-York - 1970 - page 21.
2 George Antonius : « The Arab Awakening : The Story of the Arab National Movement » - New-York - 1965 - page 141.
3 Ἀbbâs al-Ἀzzâwî : « Târîkh al-’Irâq bayn iḥtilâlayn » (Histoire de l’Irak entre deux occupations) - 8 tomes - Baghdâd - 1955 - tome 8 - page 267.
4 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : « Al-’Irâq fî dawray al-iḥtilâl wa al-intidâb » (l’Irak à l’époque de l’occupation et du mandat) -Sayda - Liban - 1935 - tome 1 - pages 16-17, 53-54, 66.
5 Ἀbd Allâh al-Fayyâḍ : « Ath-thawra al-’irâqiyya al-kubrâ sanat 1920 » (la Grande révolution irakienne de 1920) - Baghdâd - 1963 - page 101.
6 Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : « Al-buṭûla fî thawrat al-’ishrîn » (l’Héroisme de la révolution de 1920) - Najaf - 1966 - pages 72-75.
7 Ἀlî al-Wardî : « Lamḥât ijtimâ’iyya min târîkh al-’Irâq al-ḥadîth » (Manifestations sociales de l’histoire moderne de l’Irak) - en 6 parties - Baghdâd - 1969-1972 - tome 4 - page 127.
8 Ἀbd Allâh an-Nafîsî : « Dawr ash-shî’a fî taṭawwûr al-’Irâq as-siyâsî al-ḥadîth » (le Role des chiites dans l’évolution politique de l’Irak moderne) - doctorat présenté à l’Université de Cambridge en 1972 - traduit en arabe - Dâr an-Nahâr - Beyrouth - 1973 -page 85.
9 Ἀbd Allâh an-Nafîsî : op. cit, page 85-86.
10 Ἀbd Allâh an-Nafîsî : op. cit., page 86.
11 Ḥasan al-Asadî « Thawrat an-Najaf diḍḍa al-Inglîz » (la Revolution de Najaf contre les Anglais) - Publications du ministère de l’Information de la république irakienne - Baghdâd - 1975 - pages 90-91.
12 Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : op. cit., pages 69, 72.
13 Ḥasan al-Asadî comme Ghassân Ἀṭiyya font un portrait extrêmement sévère de sayyid Yazdî, présenté sans ambages comme un agent des Britanniques.
14 Ἀbd ar-Razzâq ad-Darrâjî : « Ja’far Abû at-Timman wa dawruhu fî al-ḥaraka al-waṭaniyya fî al-’Irâq » (Ja’far Abû aṭ-Ṭimman et son rôle dans le mouvement patriotique en Irak) - Baghdâd - 1978 - pages 40-41.
15 Ἀlî al-Wardî : op. cit., tome 4, pages 128-131.
16 Ἀbd Allâh an-Nafisî : op. cit., page 86.
17 Ἀbd ar-Razzâq ad-Darrâjî : op. cit., pages 40-42.
18 Ἀbd Allâh an-Nafisî : op. cit., pages 85-86.
19 Ἀbd ar-Razzâq ad-Darrâjî : op. cit., page 41.
20 Ἀbd Allâh al-Fayyâḍ : op. cit., pages 109-111.
21 Ἀbd ar-Razzâq ad-Darrâjî : op. cit., pages 43-46.
22 Ἀlî al-Wardî : op. cit., tome 4, page 131.
23 Ἀbd ar-Razzâq ad-Darrâjî : op. cit., page 44.
24 Salmân Hâdî aṭ-Ṭu’ma : « Turâth Karbalâ’ » (l’Héritage de Karbalâ’) - mu’assa-sat al-a’lamî - Najaf - 1964.
25 Ἀbd Allâh al-Fayyâḍ : op. cit., page 111.
26 Muṣṭafâ Ἀbd al-Qâdir an-Najjâr : « At-târtkh as-siyâsî li-imârat Ἀrabestân al’arabiyya 1897-1925 » (Histoire politique de l’émirat arabe d’Arabestan 1897-1925) - Le Caire - 1970 - pages 302-303.
27 Idem, page 302.
28 Philip Ireland : op. cit., pages 25 et 39-40.
29 Foreign Office 371/2139/44/46490/44923.
30 Ἀbd Allâh an-Nafîsî : op. cit., page 83.
31 Ḥamîd Aḥmad Ḥamdân at-Tamîmî : « Al-Basra fî ’ahd al-iḥtilâl al-barîṭânî 1914-1921 » (Histoire de Basra à l’époque de l’occupation britannique 1914-1921) - Baghdâd - 1979 - page 228.
32 Idem, page 225.
33 Idem, page 229.
34 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, page 17.
35 Idem.
36 Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : op. cit., pages 72-74.
37 Ἀbd Allâh an-Nafisî : op. cit., pages 86-87.
38 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, pages 17-18.
39 Abdul-Hâdi Ḥâ’iri : « Shi’ism ans Constitutionalism in Irân » - E. J. Brill Leiden - 1977 - page 126.
40 Sur la répartition des ulémas sur les trois fronts de batailles, voir :
— Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : op. cit., pages 76-77.
— Ἀbd Allâh al-Fayyâḍ : op. cit., pages 111-112.
— Abd Allâh an-Nafîsî : op. cit., page 86.
— Ḥasan al-Asadî : op. cit., pages 90-91.
— Cheikh Ja’far Mahbûba : « Mâḍi an-Najaf wa ḥâḍiruha » (le Passé et le présent de Najaf) - Sayda - Liban - 1934 - tome 1 - page 246.
41 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, pages 18-19.
Sur la participation des tribus aux combats aux côtés de l’armée ottomane, lors de la bataille de Su’ayba, voir :
— Arnold T. Wilson : « A Clash of Loyalties, Mesopotamia : 1914-1920 » - Oxford -1939 - pages 43, 85, 89.
—Ἀbd Allâh an-Nafîsî : op. cit., page 94, 97, 100-103.
—Ἀbd Allâh al-Fayyâḍ : op. cit., pages 122-123.
42 Sur la bataille de Shu’ayba, voir :
— Arnold T. Wilson : « A Clash of Loyalties, Mesopotamia : 1914-1920 » - Oxford -1939 - volume I - page 22.
— Fârûq Ṣâlih al-’Umar : « Ḥawl as-siyâsa al-barîṭâniyya fî al-’Irâq 1914-1921 » (A propos de la politique britannique en Irak 1914-1921) - Baghdâd - 1977 - page 14.
— Ḥamîd Aḥmad Ḥamdân at-Tamîmî : op. cit., page 246.
43 Ḥamîd Aḥmad Ḥamdân at-Tamîmî : op. cit., page 248.
Voir également : F. J. Moberly : « The Campaign in Mesopotamia, 1914-1918 » - 2 volumes - Londres - 1928 - volume I, pages 202, 216-218.
44 Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : op. cit., pages 75-77.
45 Pour les détails de la campagne militaire britannique en Mésopotamie, voir :
— Arnold T. Wilson : « Loyalties, Mesopotamia, 1914-1917 » - Londres - 1930.
— Philip Ireland : op. cit.
— John Bagot Glubb : « Britain and the Arabs : A Study of Fifty Years 1908-1958 » - Hodder & Stoughton - Londres - 1959.
— R. Evans : « A Brief Outline of the Campaign in Mesopotamia, 1914-1918 » -Sifton Pread - Londres - 1935.
— F.J. Moberly : « The Campaign in Mesopotamia, 1914-1918 » - 2 volumes -Londres - 1928.
46 Ḥasan al-Asadî : op. cit., page 91.
47 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, pages 16-17.
48 Ḥamîd Aḥmad Ḥamdân at-Tamîmî : op. cit., page 236.
49 Arnold T. wilson : « A Clash of Loyalties… », op. cit., page 22.
Voir également :
F. J. Moberly : op. cit., volume I, pages 202, 216, 217-218
50 Ἀbd Allâh an-Nafîsî : op. cit., page 89.
51 Arnold T. Wilson : « A Clash of Loyalties… », op. cit., page 22.
52 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, pages 16-17.
53 Ἀbd Allâh an-Nafîsî : op. cit., page 89.
54 Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : op. cit., pages 75-76.
55 Muḥammad Ἀlî Kamâl ad-Dîn : « Thawrat al-’ishrîn fî dhikrâha al-khamsîn » (la Revolution de 1920 dans son cinquantième anniversaire) - Baghdâd - 1975 - page 7.
56 Aḥmad Mughniye : « Al-Khumaynî, aqwâluhu wa afâluhu » (Khomeiny, ses paroles et son action) - Beyrouth - 1979 - page 108.
57 Philip Ireland : op. cit., page 60.
58 Ghassân Ἀṭiyya : « Iraq, 1908-1921, A Political Study » - Beyrouth - 1973 - pages 110-111.
59 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, page 16.
60 Ἀbd ar-Razzâq ad-Darrâjî : op. cit., page 40.
61 Ἀlî al-Wardî : op. cit., tome 4, page 127.
62 Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : op. cit., pages 68-69.
63 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, page 17.
64 Ḥamîd Aḥmad Ḥamdân : op. cit., page 219.
65 Ἀlî al-Bâzirgân : « Al-waqâ’i’ al-ḥaqîqiyya fî ath-thawra al-’irâqiyya » (les Véritables événements de la révolution irakienne) - Baghdâd - 1954 - page 55.
66 Ghassân Ἀṭiyya : op. cit., page 109.
67 Idem, page 110.
68 Selon J. F. Moberly, les tribus eurent environ deux mille tués et blessés lors de la bataille de Shu’ayba. J. F. Moberly : op. cit., volume 1, pages 217-218.
69 J.F. Moberly : op. cit., volume 1, page 216, 217, 218.
70 Ἀbd Allâh an-Nafisî : op. cit., page 90.
71 Foreign Office : « Compilation of Proclamations, Notices, etc… relating to Mesopotamia, October 1914 to August 1919 » - Baghdâd -1919 - notice numéro 1-31 octobre 1914 - proclamation numéro 2 - 1er novembre 1914 - proclamation numéro 3 - 1er novembre 1914.
72 Ḥamîd Aḥmad Ḥamdân : op. cit., page 348.
73 — Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, pages 19 et 54.
— Ḥasan al-Asadî : op. cit., pages 92-93.
74 Foreign Office 371/2771/125694 : « Confidential, n° 5, Arab Bureau, Cairo, 18th June, 1916 ».
75 Cheikh Ja’far Maḥbûba : op. cit., volume 1, page 246-247.
76 Idem, page 324.
77 — Ḥasan al-Asadî : op. cit., pages 93-94.
— Ἀbd Allâh an-Nafîsî : op. cit., pages 90-91.
78 Salmân Hâdî aṭ-Ṭu’ma : « Turâth Karbalâ’ » (l’Héritage de Karbalâ’) - op. cit., pages 279-281.
79 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, page 55.
80 Sulaymân Mûsâ : « Al-ḥaraka al-’arabiyya - al-marḥala al-ûlâ li’n-nahḍa al-’arabiyya 1908-1924 » (le Mouvement arabe - première étape de la renaissance arabe, 1908-1924) - Beyrouth - 1977 - page 210.
81 Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : op. cit., page 87.
82 Le siège de la garnison britannique à Kût par les forces ottomanes, et sa reddition en avril 1916, représentèrent la défaite majeure enregistrée par les Britanniques durant la campagne de Mésopotamie.
83 Muḥammad Kâẓim al-Ḥâjj Muḥammad Sâdiq al-Koṭbî : « Târîkh al-Ḥilla » (Histoire de Ḥilla) - Maktaba Ḥaydariyya - Najaf - 1965 - premier volume : « la vie politique » - pages 160 à 172.
84 Farîq al-Mizher al-Fara’ûn : « Al-ḥaqâ’iq an-nâṣi’a fî ath-thawra al-’irâqiyya sanat 1920 » (les Vérités évidentes de la révolution irakienne de 1920) - Baghdâd - 1952 - tome 1 - pages 39-40.
85 Ἀbd ash-Shâhîd al-Yâsirî : op. cit., page 72.
86 Muḥammad Kâẓim al-Ḥâjj Muḥammad Ṣâdiq al-Koṭbî : op. cit., page 170.
87 Ἀbd ar-Razzâq al-Ḥasanî : op. cit., tome 1, pages 53-54.
88 Muḥammad Mahdî al-Baṣîr : « Târîkh al-qadîya al-’irâqiyya » (Histoire de la question irakienne) - 2 volumes - Baghdâd - 1924 - volume 1 - pages 10-11.
Voir également les témoignages recueillis par Ἀbd Allâh al-Fayyâḍ in : op. cit., pages 113, 122-123-124.
89 — Foreign Office 371/2489/146291, en annexe d’une lettre de sir Percy Cox, Basra, à A. H. Grant, secrétaire aux Affaires étrangères du gouvernement des Indes, Simla - 22 août 1915.
— Foreign Office 371/2771/165592, « Confidential, Arab Bulletin, n° 13 ».
— Foreign Office 371/3403/72370 : « Memorandum : Affairs in Najaf » par sir Percy Cox, Baghdâd, 24 février 1918.
90 Foreign Office 371/2779/152059 « Confidential, Arabian Report, N° XXA », 28 juin 1916.
91 Salmân Hâdî aṭ-Ṭu’ma : op. cit., page 280.
92 Foreign Office 371/2489/146291, en annexe d’une lettre de sir Percy Cox, Basra, à A. H. Grant, secrétaire aux Affaires étrangères du gouvernement des Indes, Simla - 22 août 1915.
93 Idem, télégramme du 20 août 1915 envoyé de Basra au général de la 12e division de Nâṣiriyya.
94 Ghassân Ἀṭiyya : op. cit., pages 117-118-119.
95 Idem, pages 114-115.
96 Ḥasan al-Asadî : op. cit., page 88.
97 Cheikh ash-Shabîbî in la revue de Kâẓimayn « Al-Balâgh » - numéro 5 - 4e année.
98 Philip Ireland : op. cit., pages 79-80.
99 Ghassan Ἀṭiyya : op. cit., l’auteur donne, à partir des indications fournies dans les rapports britanniques de l’époque, un tableau détaillé des réactions tribales à l’invasion britannique suivant les régions dont nous nous sommes inspirés - pages 107-120.
100 Hanna Batatu : « The Old Social Classes and the Revolutionary Movement of Iraq » - Princeton University Press - New-Jersey - 1978 - voir le chapitre 6 : « Shaykhs, Aghas and Peasants » pour une sociologie régionale des zones tribales.
101 George Antonius : « The Arab Awakening » - Beyrouth - 1969 - page 179.
102 Sulaymân Mûsâ : op. cit., page 189.
103 Philip Ireland : op. cit., page 27-28.
104 Foreign Office P.R.O. 882/19.
105 L’intégralité de la correspondance qui s’établit entre juillet 1915 et mars 1916, entre le chérif Ḥusayn et sir Henry MacMahon, n’a jamais été officiellement révélée. Cependant, de substantiels extraits en ont été publiés peu après 1916 :
— Sir G. MacMunn & C. Falls : « Military Operations, Egypt and Palestine - Officiai History of the World War » - Londres - 1928-1930 - volume I.
— Journal « Le temps » - Paris - 19 septembre 1919.
— Seymour Cocks : « The Secret Treaties » - Londres - 1918.
— « Al-Manâr » - Le Caire - 5 janvier 1924.
Voir annexe (1) pour ce qui concerne la Mésopotamie.
106 Le texte des accords Sykes-Picot fut publié dans « LἈsie Française » - Paris - XVII - août-novembre 1919 - pages 243 et suivantes. Pour les principales dispositions concernant la Mésopotamie, voir annexe (2).
107 Philip Ireland : op. cit., chapitres « British Administration », « British Policy » et « Initiation of Administration ».
108 Ghassân Ἀṭiyyah : op. cit., chapitre 5 : « British Plans for the Future of Irak », donne un bon aperçu de la complexité des différentes ébauches de la politique britannique au moment de l’occupation et dans la période qui suivit.
109 Dès mars 1915, juste avant la bataille de Shu’ayba, un groupe d’officiers irakiens de l’armée ottomane était entré en contact avec les Britanniques. Mawlûd Mukhlis, Ἀlî Jawdat et Ἀbd Allâh ad-Dulaymî, tous trois membres de la société « Al-Ἀhd », offrirent leur collaboration aux Britanniques. Par la suite, Ibrahîm ar-Rawî, Khâlid et Sa’îd al-Midfa’î, prisonniers de guerre des Britanniques envoyés en Egypte en juin 1916, acceptèrent de rallier l’armée chérifienne. Ja’far al-Ἀskarî, Yâsîn al-Hâshimî et Nûrî Sa’îd, tous futurs premiers ministres du régime hachémite, les rejoignirent bientôt, avec Jamîl al-Midfa’î et Nâjî Shawkat.
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