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La formation de l’Irak contemporain

 | 
Pierre-Jean Luizard

Livre III. Les racines intellectuelles et politiques du mouvement islamique du début du xxe siècle

C. - La résistance à la domination étrangère

Texte intégral

  • 1 En ce qui concerne les campagnes militaires qu’engagèrent les puissances européennes contre l’Empir (...)

1L’autre aspect essentiel du mouvement islamique dirigé par les « mujtahid-s », à partir des villes saintes d’Irak, fut la résistance à toutes les tentatives de domination des puissances occidentales sur les pays islamiques1.

  • 2 Nikki Keddie : « Roots of Revolution, An Interpretive History of Modern Iran » - Yale University Pr (...)

2Malgré un recul momentané lors de la vague de protestation contre la Régie du tabac, la mainmise européenne sur l’économie persane s’était accentuée à l’approche du xxe siècle. En 1898, la réorganisation des douanes persanes par les Belges avait suscité les protestations des commerçants contre un système qui avantageait incontestablement les étrangers dans toutes les transactions commerciales2.

  • 3 — Idem.
    — A props de la mainmise économique des puissances européennes sur la Perse, voir : Charles (...)
  • 4 La fétwa excommuniant le Premier ministre du chah, Amîn as-Soltân Atabak, attribuée aux « mujtahid- (...)
  • 5 Nikki Keddie : « Roots of Revolution… », op. cit., page 78.

3A partir de 1900, le gouvernement persan, au bord de la faillite financière, sollicita de nouveaux emprunts auprès de la Russie et de la Grande-Bretagne. En échange, les deux puissances obtenaient encore davantage de concessions d’un pays dont des secteurs entiers de la vie économique et politique étaient passés entre leurs mains. Deux emprunts successifs à la Russie, en 1900 et 1902, achevèrent de mettre l’économie persane dans une position de totale dépendance3. La réaction des religieux fut immédiate. Par un décret religieux, les ulémas d’Irak excommunièrent Amîn aṣ-Ṣoltân Atabak, le Premier ministre de Muẓaffar ad-Dîn Shâh, l’accusant d’être le principale responsable des emprunts et des concessions qui livraient littéralement l’économie persane aux Russes4. Quel que soit l’intérêt qu’ait pu trouver la Grande-Bretagne, la puissance rivale de la Russie en Perse, à une campagne des ulémas contre les Russes, le mouvement manifestait clairement que la hiérarchie religieuse chiite entendait prendre la tête de la résistance à la pénétration étrangère. L’hypothèque des ressources naturelles de la Perse accompagnait le processus de domestication en cours. En 1901, un sujet britannique, William Knox d’Arcy, obtenait une concession sur tout le pétrole persan, excepté celui qui pourrait se trouver dans les provinces du nord, que les Russes considéraient depuis longtemps comme leur chasse gardée. De fait, le pétrole fut découvert en 1908 dans le sud- ouest du pays, et l’Anglo-persian Oil Company fondée en 1909.5

  • 6 — William Morgan Shuster : « The Strangling… », op. cit.
    — Robert A. MacDaniel : « 
    The Shuster Missi (...)

4Le second Parlement persan et le gouvernement de Téhéran devaient bientôt être confrontés à un problème redoutable : un ultimatum russe fut, en 1911, immédiatement suivi de l’invasion de plusieurs villes persanes par les troupes anglo-russes. Dans une tentative désespérée de désserrer l’étau du pouvoir que s’étaient acquis Russes et Britanniques grâce à l’endettement croissant du pays, le gouvernement persan avait, en effet, confié à un Américain, Morgan Shuster, la tâche de réorganiser les finances persanes. La riposte russe ne tarda pas. L’ultimatum lancé au gouvernement de Téhéran exigeait la démission immédiate de Morgan Shuster et l’engagement de la Perse de n’avoir recours à aucun étranger sans le consentement des Russes et des Britanniques6. On ne pouvait mieux illustrer le fait que les deux puissances occidentales considéraient déjà la Perse comme une colonie. Dans un sursaut nationaliste, le « majlis » rejeta l’ultimatum, mais, sans même attendre la réponse officielle du gouvernement persan, les troupes russes entreprirent de marcher sur Téhéran. En décembre 1911, les autorités persanes cédèrent aux exigences du tsar. Le Parlement fut suspendu et ne devait plus se réunir avant 1914. L’invasion anglo-russe mettait un terme à l’expérience constitutionnelle et marquait la véritable fin de la révolution persane.

5L’un des deux empires musulmans était, ainsi, passé sous la domination militaire directe des puissances européennes. Cet événement suscita la mobilisation unanime des « mujtahid-s » des villes saintes d’Irak. Les choses se présentaient de manière très différente de l’intervention russe de 1909, car, à l’époque, les Russes étaient les alliés du chah, et leur présence dans le pays était officiellement justifiée par Muḥammad ’Alî Shâh. Cette fois-ci, l’entreprise des Russes et des Britanniques prenait sans aucune ambiguïté les allures d’une invasion militaire. Elle était la conséquence logique de la convention anglo-russe de 1907, qui divisait la Perse en deux zones d’influence, russe, au nord, britannique, au sud. Les Persans ne furent, il va sans dire, aucunement consultés et les termes mêmes de la convention leur étaient inconnus. C’est au nom de la protection de leurs intérêts respectifs en Perse que la Russie et la Grande-Bretagne avaient décidé d’occuper militairement le pays.

  • 7 Muammad ’Alî Kamâl ad-Dîn : « Thawrat al-’ishrin… », op. cit., pages 4-5.
  • 8 Alî al-Wardî : op. cit., volume 3, pages 123-125.

6Dès les premiers mouvements des troupes russes, l’ayatollah Khurâsânî envoya, de Najaf, un violent télégramme de protestation au gouvernement russe, l’invitant à ordonner sans délai le retrait de ses troupes à l’intérieur de ses frontières. Comme l’avance russe continuait, Khurâsânî promulgua une fétwa appelant au jihad contre les Russes, et battit le rappel des « mujâhidîn » afin qu’ils aillent combattre en Perse7. Après le décès soudain de Khurâsânî, cette fétwa fut confirmée par des fétwas similaires de deux des plus grands « mujtahid-s » de Najaf, cheikh Mahdî al-Khâliṣî et cheikh Muḥammad Taqî Shîrâzî. Celui qui était devenu le « marja’ a’la », sayyid Kâẓim Yazdî, demeurait, pour sa part, apathique, laissant aux disciples de Khurâsânî le soin d’organiser la mobilisation8.

  • 9 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : « ujûm-i Rûs… », op. cit., pages 116-121.
  • 10 Idem.
  • 11 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : op. cit., page 31.
  • 12 Sayyid Hibbat ad-Dîn Shâhrestânî : « A’am al-awâdith wa ashhar ar-rijâl » (Grands événements et h (...)
  • 13 Idem, page 294.
  • 14 Interview du frère de Nâ’înî par Abdul-Hâdi hâ’iri in :
    « Shi’ism and Constitutionalism in Iran » - (...)
  • 15 Sayyid Hibbat ad-Dîn Shâhrestânî : op. cit., page 297.
  • 16 Journal « Ḥabl al-Matîn » - 3 octobre 1910 - page 20.

7En dépit de la déception que leur avait causé le régime constitutionnel persan, les ulémas chiites se sentaient une responsabilité particulière face à l’invasion d’un territoire islamique par des armées infidèles. A la réception d’un télégramme en provenance de Perse les informant du retour de Russie de l’ex-chah, qui avait été vu à Astarâbâd, les ulémas d’Irak décidèrent d’entreprendre un départ collectif pour Kâẓimayn, première étape sur la route de la Perse9. Le prestige des plus grands « mujtahid-s » était tel qu’un exode massif de leur part constituait une grave menace pour le gouvernement persan en difficulté, d’autant plus que le but avoué des ulémas était de se substituer à lui au cas où il faillirait à ses devoirs contre les envahisseurs russes. Khurâsânî avait alors envoyé une longue lettre aux ulémas de Tabrîz, dans laquelle il les enjoignait de remplir leur devoir religieux en se soulevant contre les infidèles, en boycottant les produits russes, et en prenant en charge l’organisation pratique, y compris militaire, de la guerre sainte10. A cette occasion, certains religieux tentèrent de réconcilier les deux plus grands « mujtahid-s » de Najaf, Khurâsânî et Yazdî, mais la tentative échoua. Yazdî ne voulait à aucun prix collaborer avec les ulémas constitutionnalistes. Un de ses fils déclara que, de même que Khurâsânî et ses partisans soutenaient toujours le « majlis », Yazdî continuerait à soutenir l’ex-chah11. Cette déclaration fut interprétée comme un souhait de Yazdî de voir le retour au pouvoir de Muḥammad ’Alî Shâh. Toutefois, le temps des polémiques semblait dépassé. Malgré l’opposition devenue traditionnelle entre Khurâsânî et Yazdî, la plupart des « mujta hid-s » de Najaf et de Karbalâ’, dont Nâ’înî, suivis d’un grand nombre d’ulémas, s’apprêtaient à s’engager sur la route de Kâẓimayn. Cependant, dans la nuit précédant le départ des religieux, Khurâsânî mourut soudainement. A l’époque, une rumeur circula qu’il avait été empoisonné12. Les véritables intentions du grand « marja’ » dans sa décision de diriger l’exode des « mujtahid-s » restèrent l’objet de diverses spéculations. Selon sayyid Hibbat ad-Dîn Shâhrestânî, Khurâsânî voulait partir en Perse afin de prendre la tête de la lutte contre l’invasion anglo-russe13. Nâ’înî, quant à lui, pensait que Khurâsânî avait décidé de retourner en Perse pour réorganiser le régime constitutionnel qui dérivait, selon lui, vers une nouvelle forme de tyrannie. Les deux ulémas confirmèrent cependant que Khurâsânî était mort de mort naturelle14. Shâhrestânî précisa qu’il avait été foudroyé par une attaque cardiaque, « car il avait été très touché par l’invasion de la Perse »15. Cependant, les affirmations précédentes de Mâzanderânî, selon lesquelles sa vie et celle de Khurâsânî avaient été menacées, devaient laisser planer des doutes16.

  • 17 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : op. cit., pages 116-121.
  • 18 Idem, pages 128-135.
  • 19 Revue « Al-’Ilm » - Najaf - II - 1911 - pages 284-285.

8La mort de Khurâsânî mit fin aux affrontements entre partis « mashrûa » et « mustabidda ». La disparition du chef incontesté du constitutionnalisme religieux retarda le départ des ulémas pour Kâẓimayn, mais ne l’annula pas. Trois semaines plus tard, au début du mois de janvier 1912, les ulémas entamèrent leur voyage pour Kâẓimayn. Là, ils élirent treize d’entre eux qui formèrent un bureau excécutif. Les membres de ce bureau, dont Nâ’înî, prêtèrent serment d’être loyaux à la cause des ulémas dans leur campagne contre les étrangers17. Une véritable organisation clandestine de résistance à l’occupation étrangère se mit en place. Mais les mauvaises nouvelles en provenance de Tabriz, où les Russes avaient exécuté Mîrzâ ’Alî Thiqqat al-Islâm Tabrîzî, le chef religieux constitutionnaliste de la ville, ainsi que sept autres dirigeants constitutionnalistes, semèrent un vent d’inquiétude parmi les ulémas. Même Yazdî, qui s’était jusqu’alors tenu à l’écart, annonça qu’il soutenait le soulèvement contre les Russes et contre les Britanniques et qu’il désirait rejoindre les ulémas rassemblés à Kâẓimayn. Cependant, il ne quitta pas Najaf, « car Abû’l-Qâsim Shîrvânî, le représentant russe à Najaf, le fit changer d’avis »18. Toutefois, il délivra une fétwa qui allait dans le sens voulu par les autres « mujtahid-s » : « Aujourd’hui, les Européens attaquent les pays islamiques. L’Italie a envahi la Tripoli-taine, les Russes et les Anglais ont occupé respectivement le nord et le sud de l’Iran. L’islam est en danger. En conséquence, il est obligatoire pour tous les musulmans, Arabes ou non, de se préparer à défendre les terres musulmanes face aux infidèles. Les musulmans ne devraient pas hésiter à sacrifier leur vie et leurs biens pour expulser les troupes italiennes de Tripoli et les troupes anglo-russes d’Iran. C’est le devoir le plus important pour les musulmans que de protéger l’Iran et les terres ottomanes des invasions des Croisés. »19

  • 20 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : op. cit., pages 234-236.
  • 21 Idem, pages 269-270.

9A partir de Kâẓimayn, le bureau exécutif des ulémas bombardait littéralement le gouvernement persan de télégrammes pour l’inciter à combattre les Russes par les armes. Les ulémas menacèrent les autorités persanes d’une arrivée massive en Perse des plus grands « mujtahid-s », qui jurèrent qu’ils étaient prêts à diriger eux-mêmes les opérations20. Effrayé par cette perspective, le gouvernement de Téhéran entreprit de convaincre les religieux de demeurer en Irak, leur promettant qu’il allait entamer les pourparlers nécessaires avec les Russes. L’un des fils de Khurâsânî, Ḥâjjî Mîrzâ Aḥmad, écrivit à Nâ’înî pour le convaincre de ne pas compliquer la tâche du gouvernement persan par une arrivée intempestive des religieux en Perse. Dans une lettre adressée à Nâ’înî et à un autre membre du bureau exécutif, cheikh al-’Irâqayn, il faisait valoir que « la situation est très délicate. Le plus petit prétexte donné aux ennemis (les Russes) pourrait conduire notre pays à sa perte. Prenez garde que votre agitation ne soit pas la cause de ce prétexte. Le gouvernement travaille sans relâche à un règlement. Envoyez un télégramme en Iran pour annoncer votre obéissance au gouvernement persan ».21

  • 22 Idem, pages 234-236.

10Un uléma de Téhéran, Mîrzâ Muḥsin Ḥusaynî, qui était au service du gouvernement persan, tenta également de désamorcer la véritable bombe que constituait le défi des « mujtahid-s ». Il écrivit aux ulémas d’Irak rassemblés à Kâẓimayn : « Le gouvernement tente actuellement de ramener la paix en Iran. Les problèmes dans le Mâzanderân seront réglés par Ismâ’îl Khân Amîr Tûmân, et Shâhrûd est de nouveau sous le contrôle du gouvernement. En conséquence, il n’est pas besoin pour les ulémas qu’ils viennent en Iran. Il serait plutôt souhaitable que les ulémas télégraphient aux tribus du sud afin qu’elles n’en profitent pas pour créer des troubles ».22

  • 23 Idem, pages 200-203, 228 et 257.
  • 24 Idem, pages 270-275.

11Malgré le concours que lui avait prêté ces religieux, le gouvernement persan ne put empêcher la venue de nombreux ulémas en Perse, qui vinrent lui offrir leurs services en vue d’un jihad qu’il craignait visiblement. Répondant à l’inquiétude manifestée par certains religieux persans proches du pouvoir, les ulémas envoyèrent des télégrammes de Kâẓimayn à tous les chefs des tribus en Perse. Mais, c’était pour les inviter à s’unir contre les étrangers, et les encourager à empêcher le gouvernement persan de conclure un accord humiliant avec les Russes23. Face à la détermination des ulémas à Kâẓimayn, le gouvernement persan fit alors clairement savoir qu’il ne souhaitait pas l’intervention des « mujtahid-s » d’Irak. Ces derniers reçurent un télégramme de certains ulémas de Téhéran, ainsi qu’un autre du ministre persan des Affaires étrangères, dans lesquels les ulémas étaient priés de regagner leurs villes respectives24. Ceux-ci n’en continuèrent pas moins leur campagne. L’opposition de la hiérarchie chiite fut vraisemblablement la raison qui empêcha Muḥammad ’Alî Shâh de revenir officiellement en Perse, dans les fourgons de l’armée tsariste, et de retrouver son trône.

  • 25 Voir les revues « Al-’Ilm » II - 1911, et « Al-Manâr » - XIV - 1911.

12Une autre agression contre un territoire musulman se déroulait au même moment beaucoup plus à l’ouest. La Tripolitaine ottomane devait faire face en 1911 à une attaque généralisée de l’armée italienne. L’hostilité des « mujtahid-s » d’Irak aux puissances étrangères était largement motivée par les événements de Perse. Cependant, le caractère simultané de ces invasions contre des pays musulmans provoqua un nouveau réflexe panislamiste. Khurâsânî avait promulgué une fétwa appelant à la défense par le jihad de la province ottomane soumise à l’occupation italienne25. Avant leur départ pour Kâẓimayn, les plus grands ulémas, dont Khurâsânî, Mâzanderânî et Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî avaient rendu publique une déclaration qui proclamait :

  • 26 Revue « Al-’Ilm » - II - 1911 pages 246 247.

« O musulmans ! Vous devez savoir qu’une guerre sainte contre les infidèles est considérée comme obligatoire lorsque l’umma et la nécessité religieuse le commandent. Aujourd’hui, l’armée italienne a envahi la Tripolitaine, semant la destruction dans ses régions les plus peuplées, tuant ses hommes, ses femmes et ses enfants. Remplissez votre devoir de jihad dans la voie de Dieu, unissez-vous et soyez généreux en donnant vos biens, soyez prêts pour vous défendre avant qu’il ne soit trop tard ».26

  • 27 Wamîḍ Naẓamî : « Shi’at al-’Irâq wa al-qawmiyya al’arabiyya » (les Chiites d’Irak et le nationalism (...)
  • 28 Muammad Alî Kamâl ad-Dîn : « Thawrat al’ishrîn… », op. cit.. page 5.
  • 29 Wamîḍ Naẓamî : op. cit., pages 81-82.
  • 30 Voir les revues « Al-’Ilm » - II - 1911 publiée à Najaf, et « Al-Manâr » - XIV - 1911 et XV - 1912, (...)
  • 31 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : op. cit., pages 144-145, 223-225.
  • 32 Idem, pages 45-46.
  • 33 Idem, pages 204-205, 221-226.
  • 34 Muḥammad Taqî Shîrâzî publia un manifeste dans lequel il insistait sur sa propre attitude de réserv (...)
  • 35 La version arabe de la déclaration de Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî peut être consultée dans la revue (...)

13Après le décès de Khurâsânî, cette fétwa fut également confirmée par d’autres fétwas émanant de deux grands « mujtahids » de Najaf : sayyid Muḥammad Sa’îd al-Ḥubûbî et cheikh Muḥammad ’Alî Ṣâhib al-Jawâhir27. Un « Comité religieux », formé en vue d’organiser la campagne contre les Italiens, envoya deux de ses membres en Libye afin d’étudier les possibilités d’associer les chiites au jihad. Il s’agissait de Musallim Zuwayn, un sayyid tribal du district de Najaf, et de ’Azîz Bey, qâ’imaqâm de Najaf, qui venait de démissionner du C.U.P. Les deux hommes partirent pour Tripoli, puis se rendirent à Istanbul afin d’informer les Jeunes-Turcs de la mobilisation des chiites pour la défense du territoire ottoman28. En réponse à ces fétwas, des rassemblements et des marches commencèrent à agiter les villes saintes. Dans la plupart des cités de Mésopotamie, des comités se formèrent où chiites et sunnites se retrouvaient réunis pour soutenir le jihad en Libye. La mobilisation fut particulièrement forte à Najaf, Kâẓimayn, Sâmarrâ’, et Karbalâ’, où de nombreux chefs tribaux du Moyen Euphrate participèrent activement au mouvement. Lors des manifestations, des mots d’ordre apparurent appelant à mettre un terme aux différences confessionnelles et à unifier les efforts de tous les musulmans, sunnites et chiites29. L’occupation italienne de la Tripolitaine donnait un nouveau souffle à la propagande panislamique des Ottomans. De nombreux ulémas indiens, sunnites et chiites, ainsi que les religieux persans, répondirent favorablement à l’appel de la Porte. L’invasion anglo-russe de la Perse n’avait pas suscité, dans l’Empire ottoman, le même traumatisme que la perte de la Libye, même si les journaux turcs exprimaient sans réserve leur solidarité avec la Perse. L’invasion de la Tripolitaine provoqua des réactions violentes notamment de la part des Arabes. Le réflexe de solidarité arabe jouait pleinement dans ce cas, alors que les événements de Perse étaient avant tout ressentis par les Persans résidant en territoire ottoman et par les chiites. La presse arabe de l’époque donne une idée de l’intense émotion suscitée par cet acte de colonialisme contre un pays arabe30. Les ulémas chiites d’Irak en vinrent à mener leur campagne simultanément contre la tyrannie en Perse, conséquence de l’occupation anglo-russe, et contre l’invasion italienne de la Tripolitaine31. Ils ne manquèrent pas une occasion d’exprimer leur solidarité aux habitants de la Tripolitaine et aux Ottomans. Ils télégraphièrent au sultan ottoman, déjà probablement Mehmet V, le qualifiant pour l’occasion de « calife de l’islam », et appelèrent à l’unité de tous les musulmans pour repousser les infidèles32. De Kâẓimayn, ils envoyèrent aussi des télégrammes à Lucknow, à Calcutta, à Lahore, au Cachemire et à Bombay pour populariser leur lutte33. Un fait remarquable est que, durant cette campagne, les ulémas d’Irak restèrent silencieux sur le problème du constitutionnalisme en Perse, au point que la lutte entre partis « mashrûa » et « mustabidda » avait paru enterrée. La gravité de la situation, ainsi que les désillusions quant aux régimes constitutionnels, les incitait à ne plus mettre en avant une question qui avait été l’un des facteurs majeurs de la division de la hiérarchie religieuse. L’heure était à l’unité. En conséquence, de nombreux « mujtahid-s » qui s’étaient tenus à l’écart des déchirements passés, tels que Muḥammad Taqî Shîrâzî34, sayyid Ismâ’îl aṣ-Ṣadr et Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî, signèrent, avec Mâzanderânî, la plupart des déclarations et des fétwas appelant à la défense des territoires musulmans. Yazdî, qui ne voulait pas apposer sa signature à côté des celles des constitutionnalistes, promulgua une fétwa séparément. De Kâẓimayn, où ils s’étaient rassemblés, les ulémas chiites s’adressaient à l’ensemble du monde musulman. La déclaration de Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî est significative du discours tenu par les religieux dans les années 1911-12. S’adressant aux religieux, aux chefs tribaux, aux commerçants et à tous les musulmans, il exprimait en dix points son opposition résolue aux étrangers35 :

« – Avec habileté et en manifestant des attentions faussement amicales, les étrangers ont conquis le cœur de nombreuses personnes ignorantes ;

– en introduisant leurs produits, les étrangers ont créé chez les musulmans de nouveaux besoins et une dépendance par rapport à ceux-ci, dans tous les domaines de la vie ;

– sous le prétexte d’éducation et d’encadrement sanitaire, ils ont propagé leur propre hérésie, et ont attiré à eux de nombreuses personnes ;

– ils ont envoyé leurs missionnaires parmi les musulmans pour les inciter à haïr les ulémas ;

– ils ont publié des livres impies et les ont distribués parmi les musulmans, gratuitement ou à bas prix ;

– les étrangers ont pris l’or, l’argent, les pierres précieuses, et ont donné en retour aux musulmans du papier et des objets de luxe ;

– ils ont rendu les musulmans dépendants de choses dont ils se passaient auparavant, tels que le sucre, le thé et les cigarettes ;

– ils ont mis en application le principe politique, diviser pour régner, de façon à conquérir plus facilement nos terres musulmanes ;

– certains individus, qui se prétendent ulémas et qui sont corrompus, ont donné aux étrangers une image déformée de notre religion que les étrangers assimilent à la décadence. Par leurs actions, ils ont incité le peuple à se détourner des vrais ulémas ;

– en obtenant des concessions et en prêtant de l’argent, en imposant des traités, les étrangers augmentent leur influence dans le monde islamique. »

14« Bien que la Russie et l’Italie entrent dans la catégorie des étrangers décrite précédemment, elles n’étaient toujours pas satisfaites des privilèges qu’elles avaient acquis, et elles ont, en conséquence, envahi l’Iran et la Tripolitaine. Dans ces conditions, à la demande de nombreux musulmans et non-musulmans, les ulémas de Najaf, Karbalâ’, Sâmarrâ’ et Kâẓimayn, se sont réunis dans cette dernière ville afin d’appeler à l’unité des musulmans. Leur seul objectif est de protéger l’islam et de le défendre contre les intrusions étrangères ».

15Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî ajoutait : « Ne parlons pas du constitutionnalisme ni du despotisme. Mettons de côté tout ce qui nous a opposés. N’est-ce pas une honte d’être sous le pouvoir des Russes qui sont réputés pour être des sauvages ? »

  • 36 Mahdî Malik-Zâdeh : « Târîkh-i enqelâb-i mashrûiyyat-i Irân » (Histoire de la révolution constitut (...)
  • 37 Idem.

16Les appels à l’unité des musulmans avait remplacé les appels en faveur du constitutionnalisme. Même des constitutionnalistes convaincus, comme Mâzanderânî et Nâ’înî, n’y faisaient plus référence36. Les ulémas constitutionnalistes continuaient, cependant, à être la cible des partisans de Yazdî et ils semblaient en perte de vitesse face à ce dernier, le « marja’ a’la » de tous les chiites37.

Notes

1 En ce qui concerne les campagnes militaires qu’engagèrent les puissances européennes contre l’Empire ottoman et contre la Perse à partir de 1910, se référer aux ouvrages suivants :
— Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : « Hujûm-i Rûs bi Irân va iqdâmât-i ru’âsâ’-i dîn dar hif-i Iran » (l’Invasion russe de l’Iran et le rôle des chefs religieux dans la défense du pays) - Baghdâd - 1912.
— Firuz Kâẓimzâdeh : « Russia and Britain in Persia, 1864-1914 » - Yale University Press - New Haven - 1968.
— William Morgan Shuster : « The Strangling of Persia : Story of European Diplomacy and Oriental Intrigue that resulted in Denationalization of Twelve Million Mohammedans » - Century Company - New-York & Londres - 1912.
— Muḥammad ’Alî Kamâl ad-Dîn : « Thawrat al-ishrîn fî dhikrâha al-khamsîn -ma’lûmât wa mushâhadât fî ath-thawra al-’irâqiyya al-kubrâ sanat 1920 » (la Revolution de 1920 dans son cinquantième anniversaire - textes et documents sur la grande révolution irakienne de 1920) - Baghdâd - 1971.
— ’Alî al-Wardî : « Lamât ijtimâ’iyya min târîkh al-’Irâq al-adîth » (Manifestations sociales de l’histoire moderne de l’Irak) - Baghdâd - 1969-1972 - 3e volume.

2 Nikki Keddie : « Roots of Revolution, An Interpretive History of Modern Iran » - Yale University Press - New Haven - 1981 - chapitre « Protest and Revolution, 1890-1914 », page 70.

3 — Idem.
— A props de la mainmise économique des puissances européennes sur la Perse, voir : Charles Issawi : « The Economic History of Iran : 1800-1914 » - University of Chicago Press - Chicago - 1971.

4 La fétwa excommuniant le Premier ministre du chah, Amîn as-Soltân Atabak, attribuée aux « mujtahid-s » d’Irak, a toutefois vu son authenticité mise en doute. Voir :
— Nikki Keddie : « 
British Policy and the Iranian Opposition 1901 1907 » in « Journal of Modern History » - volume 39 - numéro 3 - 1967 - pages 266-282.

5 Nikki Keddie : « Roots of Revolution… », op. cit., page 78.

6 — William Morgan Shuster : « The Strangling… », op. cit.
— Robert A. MacDaniel : « 
The Shuster Mission and the Persian Constitutional Revolution » - Bibliotheca Islamica - Minneapolis - 1974.

7 Muammad ’Alî Kamâl ad-Dîn : « Thawrat al-’ishrin… », op. cit., pages 4-5.

8 Alî al-Wardî : op. cit., volume 3, pages 123-125.

9 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : « ujûm-i Rûs… », op. cit., pages 116-121.

10 Idem.

11 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : op. cit., page 31.

12 Sayyid Hibbat ad-Dîn Shâhrestânî : « A’am al-awâdith wa ashhar ar-rijâl » (Grands événements et hommes célèbres) in la revue « Al-’Ilm » - II - 1911 - page 296.

13 Idem, page 294.

14 Interview du frère de Nâ’înî par Abdul-Hâdi hâ’iri in :
« Shi’ism and Constitutionalism in Iran » - E. J. Brill - Leiden - 1977 - page 117.

15 Sayyid Hibbat ad-Dîn Shâhrestânî : op. cit., page 297.

16 Journal « Ḥabl al-Matîn » - 3 octobre 1910 - page 20.

17 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : op. cit., pages 116-121.

18 Idem, pages 128-135.

19 Revue « Al-’Ilm » - Najaf - II - 1911 - pages 284-285.

20 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : op. cit., pages 234-236.

21 Idem, pages 269-270.

22 Idem, pages 234-236.

23 Idem, pages 200-203, 228 et 257.

24 Idem, pages 270-275.

25 Voir les revues « Al-’Ilm » II - 1911, et « Al-Manâr » - XIV - 1911.

26 Revue « Al-’Ilm » - II - 1911 pages 246 247.

27 Wamîḍ Naẓamî : « Shi’at al-’Irâq wa al-qawmiyya al’arabiyya » (les Chiites d’Irak et le nationalisme arabe) - Revue « Al-Mustaqbal Al-’Arabi » - numéro triple 42-43-44 - Beyrouth - 1982 - page 82.

28 Muammad Alî Kamâl ad-Dîn : « Thawrat al’ishrîn… », op. cit.. page 5.

29 Wamîḍ Naẓamî : op. cit., pages 81-82.

30 Voir les revues « Al-’Ilm » - II - 1911 publiée à Najaf, et « Al-Manâr » - XIV - 1911 et XV - 1912, du Caire.

31 Niẓâm ad-Dîn Zâdeh : op. cit., pages 144-145, 223-225.

32 Idem, pages 45-46.

33 Idem, pages 204-205, 221-226.

34 Muḥammad Taqî Shîrâzî publia un manifeste dans lequel il insistait sur sa propre attitude de réserve par rapport à la révolution constitutionnelle en Perse. Voir le journal « abl al-Matîn » - Téhéran - 1er avril 1912 - numéro 36.

35 La version arabe de la déclaration de Shaykh ash-Sharî’a Iṣfahânî peut être consultée dans la revue « Al-’Ilm » - Najaf - II - 1911.

36 Mahdî Malik-Zâdeh : « Târîkh-i enqelâb-i mashrûiyyat-i Irân » (Histoire de la révolution constitutionnelle en Iran) - 7 volumes - Téhéran - 1949 - volume 4 - pages 221-278.

37 Idem.

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