E. - Les tribus arabes, la question de la terre et l’évolution des campagnes à la fin du règne ottoman
p. 107-121
Texte intégral
1Le xixe siècle avait été témoin de l’établissement de l’autorité effective de la Porte sur les trois vilayets mésopotamiens. Les campagnes tribales continuaient, cependant, à échapper à tout contrôle. Les tribus qui, on l’a vu, étaient la force dominante du pays, ne cessaient de défier le gouvernement dont l’autorité dépassait rarement les limites des remparts urbains. L’émergence de grandes confédérations tribales, forces imposantes avec lesquelles il fallait compter, avait joué un rôle de premier plan dans l’histoire agitée des provinces du Tigre et de l’Euphrate. Les « mashyakhât » avaient, en effet, acquis une puissance qui leur permettait de se maintenir dans une position d’affrontement permanent avec les autorités ottomanes. Qui contrôlait les cheikhs tribaux contrôlait les tribus ; qui contrôlait les tribus contrôlait l’Irak. Conscients de cette réalité, les représentants de la Porte travaillaient avant tout à affaiblir les bases du tribalisme et à réduire l’autorité des plus grands cheikhs tribaux. A partir des villes, qui étaient le siège de leur pouvoir, les valis adoptaient donc une politique qui maniait tour à tour la carotte et le bâton. Les confédérations avaient été en mesure de riposter aux initiatives du gouvernement, jusqu’à l’arrivée de Midḥat Pasha, qui inaugura face au système des « mashyakhât » et à l’insoumission des tribus, une politique qui devait se révéler d’une efficacité redoutable. Expéditions militaires et alliances sélectives temporaires avec certains cheikhs tribaux visaient, en effet, à briser le caractère homogène, dans leur hostilité au gouvernement, de vastes régions où depuis des siècles aucun pouvoir d’Etat ne s’était exercé. Enfin, la politique de privatisation et d’attribution de la terre pour saper de l’intérieur les fondements de la société tribale allait être l’arme suprême, qui avait jusque là fait défaut aux autorités. Cette politique fut poursuivie par tous les valis qui succédèrent à Midḥat Pasha, jusqu’à la fin du règne ottoman en Irak. La Porte réalisa ainsi, notamment sous le règne de Midḥat Pasha et sous celui des Jeunes-Turcs en 1908-1909, certains de ses objectifs, à savoir la liquidation des confédérations tribales et l’affaiblissement général des tribus. Mais elle ne put déraciner les valeurs et les coutumes d’une société qui demeurait profondément marquée par le tribalisme.
2La terre, certes, avait toujours été en Mésopotamie l’objet d’âpres luttes et la principale raison des guerres intertribales et des soulèvements. L’Agriculture représentait, en effet, l’occupation essentielle de la majorité des tribus arabes, à l’exception des nomades dont le nombre diminuait rapidement. Le mode de propriété de la terre, le degré de sédentarisation et, en conséquence, d’adoption de moyens agricoles modernes, différents d’une région à l’autre, accentuaient les divisions d’une société rurale déjà peu portée à l’unité. Ce problème de la terre ne régissait pas seulement les rapports des tribus entre elles, mais aussi les relations entre les tribus, d’une part, et les autorités centrales, de l’autre, ainsi que celles entre les membres des tribus eux-mêmes et les grands cheikhs, les « shuyûkh al-mashâyikh ». Les autorités ottomanes avaient donc trouvé dans l’utilisation de la propriété de la terre un levier puissant pour affirmer leur domination sur les zones tribales.
3Le mode de propriété de la terre en Mésopotamie était passé par différentes étapes historiques, mais la plus significative fut inaugurée à l’époque des Tanẓîmât, et, en particulier, sous le règne de Midḥat Pasha. Le célèbre vali donna à la législation de la propriété foncière son caractère définitif. C’était le point final d’une évolution qui avait affecté l’Empire, dans son ensemble, à partir de la fin du xvie siècle, et qui s’était au début manifestée par l’apparition des « iltizâm-s » et « ḍimân-s », c’est-à-dire de concessions basées sur le fermage, en remplacement du régime des ṭimar-s », les fiefs militaires1. Le « timar » avait été le fondement du système d’exploitation des terres depuis l’origine de l’Empire. C’était une dotation de terre, en échange de laquelle le « sipâhî »2 était personnellement tenu à certaines obligations militaires et à fournir autant d’hommes d’armes qu’impliquaient la taille et le revenu de son fief. Le déclin des « sipâhî-s », avec l’importance croissante des troupes régulières, aboutit au remplacement progressif des « ṭimar-s » par les « iltizâm-s ». De plus en plus de « ṭimar-s » furent ainsi incorporés aux terres « saniya », le domaine de la Couronne, et donnés à bail sous forme d’« iltizâm » à des notables, selon des conditions financières et non plus militaires. La dîme sur les récoltes (le « ’ushr ») et les taxes sur les troupeaux devinrent les principaux impôts auxquels étaient soumis les paysans et que le multazim collectait au nom du sultan.
4La législation régissant la propriété foncière qui prévalait en Mésopotamie ne différait pas officiellement de celle qui était en vigueur dans le reste de l’Empire. Cependant, son application montrait un décalage important par rapport aux textes ainsi qu’une grande hétérogénéité selon les régions3. Tandis que le « timar » restait à la base du régime de la propriété foncière en Anatolie et dans les dépendances européennes, la méthode appliquée dans la péninsule arabique et en Mésopotamie consistait en l’attribution par les autorités de terres, moyennant une somme d’argent versée sous forme d’impôts au sultan. Dans les régions de Mosul, Erbîl, et Kirkûk, le régime était similaire à celui des provinces anatoliennes toutes proches. Des fiefs militaires y furent concédés aux « sipâhî-s » et aux « sandjaq beykât »4 qui étaient les principaux intermédiaires entre le sultan et les contribuables5. En revanche, dans les territoires correspondant aux vilayets de Baghdâd et de Basra, le régime dominant fut celui de l’« iltizâm » et non celui des concessions militaires. La raison en est la nature de la société tribale arabe : la terre y était considérée comme la propriété collective de la tribu, et la résistance armée des tribus face à toute tentative des autorités d’établir un contrôle sur leurs terres rendait difficile l’attribution de domaines à des chefs militaires6.
5La décadence des fiefs militaires alla donc en s’accentuant. Et les « timar-s » furent définitivement abolis en 1831. Le sultan, qui avait besoin d’argent pour financer la nouvelle armée, les incorpora au domaine de la Couronne et ils furent pour la plupart affermés. A partir de cette date, selon la conception ottomane, la terre fut divisée en « mulk », propriété privée, en « waqf », en terre « mîrî », propriété de l’Etat, en terre « matrûka », terre réservée par l’Etat à un usage public, et en terre « mawât », impropre à l’agriculture et à l’élevage. Les terres mîrî couvraient d’immenses superficies et ceux qui les exploitaient étaient, en théorie, liés par un bail à l’Etat.
6Le code de la terre de 1858 entérina cette conception, mais, en même temps, il introduisit un nouveau mode d’exploitation, le « ṭâpû »7. Il s’agissait de confirmer l’abrogation des anciennes relations agraires et d’étendre le droit à la propriété. D’Après la loi foncière, le « ṭâpû » était le prix approximatif de la terre qui serait prélevé par avance sur ceux qui ont la charge de son exploitation à la place des redevances versées annuellement en argent et en parts de la récolte8. Ce nouveau mode d’exploitation foncière impliquait donc l’aliénation de terres appartenant à l’Etat à des individus, même si l’ultime droit de propriété était en théorie retenu par l’Etat. Le « ṭâpû » était transmis-sible par héritage, et pouvait faire l’objet d’une vente libre. Dans la pratique, il n’y avait aucune différence significative avec la propriété privée, dans la mesure où le gouvernement n’exerçait jamais ses droits théoriques de propriétaire9.
7Durant la période des Tanẓîmât, les lois et les décrets concernant la terre ne furent cependant pas appliqués dans les provinces mésopota-miennes. Les pesanteurs administratives, l’étendue de l’Empire et les résistances que suscitait généralement toute mesure nouvelle faisaient que les délais étaient toujours longs entre l’entrée en vigueur d’une législation et son application effective. Ceci était particulièrement vrai pour les régions du Tigre et de l’Euphrate, à cause de leur éloignement et de la difficulté de bouleverser les intérêts complexes de multiples communautés repliées sur elles-mêmes. Le gouvernement ottoman donna, toutefois, en 1864, des directives concernant l’attribution des terres en Mésopotamie, qui, à leur tour, ne furent pas appliquées. Il fallut attendre l’arrivée de Midḥat Pasha à Baghdâd pour que les décisions du pouvoir central en matière d’exploitation de la terre trouvent enfin un début d’application.
8Midḥat Pasha promulgua le « firmân al-’uqr », qui porte son nom, et qui s’inspirait des principes du code de la terre de 1858. En instituant le régime des « arâḍi al-’uqr », les autorités reconnaissaient implicitement le droit des personnes à posséder des parcelles de terre, et d’en hériter de père en fils10. D’immenses superficies furent concédées, au nom des nouveaux droits fonciers et de la loi sur le « ṭâpû ». Ce fut une véritable révolution dans des régions où la conception traditionnelle de la propriété foncière répondait essentiellement aux besoins de la société tribale arabe. La généralisation de la propriété privée dans un pays où la terre était considérée, depuis des siècles, comme patrimoine commun de la tribu allait inaugurer une période de profonds changements11.
9En effet, le nouveau code interdisait la propriété collective, ce qui empêchait les tribus de procéder à l’achat de terres, au nom de la communauté. De plus, elles ne disposaient pas, en général, des fonds nécessaires à cet achat. Les terres furent donc attribuées à des individus, qui achetaient le « ṭâpû » à titre personnel. Dans la plupart des cas, cheikhs et tribus ne voyaient d’ailleurs pas pourquoi ils devaient acheter des terres qui étaient déjà sous leur contrôle et qu’ils considéraient comme leur. Un cheikh tribal à qui on demandait pourquoi il n’achetait pas de titre de « ṭâpû » répondit : « C’est mon épée qui délimite la frontière de mon domaine, et je ne veux pas d’autre moyen ; c’est l’épée qui compte et pas des papiers sans valeurs. »12 Les tribus craignaient que le nouveau code ne serve également à faciliter la conscription et le prélèvement des impôts. Quant aux principaux bénéficiaires du système, ce furent donc les riches notables citadins et quelques cheikhs tribaux promus propriétaires terriens. Les valis qui succédèrent à Midḥat Pasha attribuèrent de nombreuses terres aux haut fonctionnaires et aux chefs de l’armée. La manifestation la plus éclatante du phénomène de privatisation de la terre fut l’attribution au sultan Abdülhamit de vastes domaines, connus sous le nom de terres « saniya ». Leur surface totale atteignait 546 200 hectares, et ces terres étaient considérées comme les plus fertiles de Mésopotamie13. Mais dans les régions irriguées du centre et du sud du pays, le régime du « ṭâpû » fut suspendu, en raison des problèmes inextricables que posait l’attribution de terres dépendantes, pour leur exploitation, d’une infrastructure complexe de canaux entretenus collectivement.
10Parmi les bénéficiaires du nouveau régime, il y avait un nombre réduit de cheikhs tribaux, au premier rang desquels se trouvaient les chefs des grandes confédérations tribales, les « shuyûkh al-mashâyikh ». Ceux-ci s’engageaient en retour à appliquer la politique du gouvernement : favoriser la sédentarisation de leurs tribus, protéger les voies de communications, cesser la pratique traditionnelle des razzias et payer régulièrement les impôts. Fahd al-Hadhdhâl, cheikh des tribus Ἀnaza, cheikh Farhân des Shammar Jarba, les cheikhs des Ka’b sur le Shaṭṭ al-Ἀrab et les cheikhs des Muntafik, les Al Sa’adûn14, figuraient parmi les principaux promus. Ces derniers, en particulier, entreprirent de se faire attribuer de vastes terres appartenant au domaine tribal, transformant les agriculteurs tribaux qui y vivaient en métayers qui leur étaient redevables. Les cheikhs commencèrent, en effet, à exiger des paysans une part de leurs revenus, connue sous le nom de « droit du ṭâpû » ou « mallâkiyya »15. Pour mieux manifester le changement en cours, certains chefs tribaux furent élevés au rang de fonctionnaires au service du gouvernement, comme les Sa’adûn et Fahd al-Hadhdhâl16. Enfin, une classe de propriétaires terriens se développa parmi les fonctionnaires et les riches notables des villes. Ceux-ci étaient des propriétaires absentéistes, étant donné que nombre d’entre eux n’avaient jamais vu les terres qui leur étaient attribuées et qu’ils n’étaient souvent même pas en mesure de les visiter, en raison de l’hostilité des tribus. Cette nouvelle classe des propriétaires terriens constituait une base sociale précieuse pour les autorités ottomanes. C’était le premier relais réel de leur pouvoir dans le monde tribal. En transformant certains cheikhs tribaux en propriétaires terriens, les autorités ottomanes poursuivaient l’objectif qui avait toujours été leur : renforcer leur pouvoir au détriment de celui des cheikhs et des tribus.
11La politique d’attribution des terres amena des changements considérables au sein de la société tribale, affectant certains fondements qui régissaient traditionnellement son fonctionnement. Le régime de la propriété tribale collective se transformait ainsi en un régime de la propriété privée : cela signifiait que les tribus se trouvaient dépossédées de leurs terres. De membres à part entière du groupe travaillant librement sur la « dîra » de la tribu, selon les lois coutumières, les agriculteurs tribaux se transformaient du jour au lendemain en simples métayers au service du nouveau propriétaire de la terre, qu’il s’agisse du cheikh de la tribu, d’un riche notable ou d’un commerçant de la ville, d’un chef militaire ou d’un fonctionnaire. Les cheikhs tribaux se scindèrent, quant à eux, en deux camps : celui, peu nombreux, des détenteurs de titres de « ṭâpû » et la masse des cheikhs qui se trouvaient, comme leur tribu, privés de leurs droits traditionnels. En même temps, un antagonisme croissant s’installait entre les tribus et leurs cheikhs promus propriétaires terriens. Le lien particulier qui unissait traditionnellement la tribu à son cheikh, dans le cadre des relations liées à l’économie tribale, et celui des cheikhs avec les « shuyûkh al-mashâyikh » se trouvaient ainsi détruits.
12Le premier résultat de la politique d’attribution des terres fut donc de provoquer une division accrue du monde tribal et de susciter des clivages sociaux jusqu’à l’intérieur d’une même tribu. Les tribus et les cheikhs de moindre statut prirent conscience de l’injustice qui résultait pour eux de cette politique. Ils commencèrent à exprimer leur refus de façon violente. Leur résistance prit, d’année en année, l’allure d’insurrections locales permanentes, qui caractérisèrent les campagnes mésopotamiennes jusqu’à la fin du règne ottoman. L’ensemble des tribus arabes était affecté par ces bouleversements. Cependant, celles du Moyen-Euphrate réagirent de façon plus belliqueuses que les autres. Depuis le début de l’application de la loi d’attribution des terres, sous le règne de Midḥat Pasha, les autorités avaient dû faire face à l’opposition acharnée des tribus de la région17. Celles-ci entrèrent dans un cycle de violences dirigées à la fois contre leurs grands cheikhs et contre les autorités ottomanes. Le soulèvement que connut la région d’al-Daghghâra, sous le règne de Midḥat Pasha, en donna la mesure. Ce fut l’une des plus importantes insurrections tribales de la fin du xixe siècle. La confédération des tribus Khazâ’il, l’une des trois grandes confédérations tribales d’alors, put mobiliser plus de cent mille combattants pour affronter les forces du gouvernement18. La violence se généralisa à l’ensemble du domaine tribal, de sorte qu’il devint impossible à beaucoup de propriétaires d’accéder aux terres qu’ils s’étaient vus attribuer, si ce n’est après l’intervention à leurs côtés de l’armée ottomane19. Les événements qui survinrent, à la fin du xixe siècle, dans les villes de Dîwâniyya et de Ḥilla en sont une illustration. Cette dernière cité et la campagne environnante, en particulier, furent le théâtre d’un soulèvement durant lequel les propriétaires se virent interdire toute approche de leurs terres pendant plusieurs mois. La plupart des paysans avait continué à exploiter les terres pour leur propre compte20. Dans la véritable guerre que se livraient propriétaires terriens et tribus, le gouvernement soutenait de façon évidente les premiers, comme devaient le prouver les différentes campagnes militaires contre les tribus insurgées. Les soulèvements tribaux se succédèrent à un rythme impressionnant, la dernière insurrection d’importance se situant en 1911 chez les Muntafik21.
13La confédération des Muntafik, qui avait toujours fait l’objet d’inquiétudes majeures du gouvernement, était précisément celle où l’application de la politique d’attribution des terres avait obtenu les résultats les plus probants. La Porte, par l’intermédiaire des valis, avait d’abord entrepris une politique de division des cheikhs des Muntafik, attisant les rivalités au sein de la famille dirigeante et soutenant certains membres de la famille Sa’adûn contre les autres. En 1871, Midḥat Pasha réussit à convaincre les membres les plus influents des Sa’adûn d’accepter la politique du gouvernement ottoman22. Le rapprochement avec la Porte, illustré par la bonne entente entre Nâṣir ibn Sa’adûn et Midḥat Pasha, se manifesta par la nomination, en 1875, du cheikh des Muntafik à la fonction de vali du nouveau vilayet de Basra. On lui avait attribué, dès 1872, le titre de Pasha, avant de l’élever à la dignité de « müteṣarrif », la fonction gouvernementale la plus élevée de la « mü-teṣarrifiyye » des Muntafik nouvellement créée23. Le ralliement à la politique ottomane, dont un aspect important était la sédentarisation des tribus, se devait d’être récompensé : en échange, les Sa’adûn devenaient les détenteurs de titres de « ṭâpû » sur les terres des Muntafik. La déclaration de Midḥat Pasha aux Muntafik24 résume l’essentiel de sa politique envers les tribus :
14« O cheikhs et gens de la « dîra » des Muntafik…vous dépendez tous de l’Etat…et vos terres, plus que toutes autres, sont susceptibles d’être divisées en parcelles…vous avez connu des jours de peine et de détresse…à cause des « iltizâm-s » et des taxes auxquels vous êtes soumis et il est nécessaire d’appliquer la « sharî’a » parmi vous. Il est temps de commencer à reconsidérer les impôts comme le « nukâl », la « sîha », le « bâdj », de même que les « muṣâdarât »25…sachez que nous avons aboli le « nukâl », la « sîha » et les autres taxes de ce genre qui ne sont pas légales, et que les choses suivront désormais le cours imposé par la loi. Les confiscations et la loi du talion sont interdites. Chacun doit répondre de sa fortune et de ses biens, et doit avoir le droit d’exploiter les terres qui lui ont été léguées par ses parents et ses grand-parents en toute légalité…les impôts sur les chevaux, les volailles et les moutons sont abolis…de même, sont abolies les concession de terre à bail (« iltizâm ») et les domaines (« muqâṭa’ât ») tels que vous les avez connus jusqu’à ce jour… et on ne prélèvera plus au maximum que le dixième des récoltes et quiconque contreviendra à cela quel qu’il soit s’exposera à des poursuites ».
15La première conséquence de la politique menée par Midḥat Pasha fut la division de la famille Sa’adûn entre cheikhs ottomanisés et cheikhs hostiles au ralliement au gouvernement. La réaction des tribus du Bas-Euphrate à la loi du « ṭâpû » avait été variable selon les endroits. Les Muntafik, eux, répondirent par la violence. De vastes superficies de terres sur lesquelles travaillaient de nombreuses tribus étaient, en effet, devenues le fief des Sa’adûn. Grâce à leurs rentes, les progrès accomplis dans les techniques agricoles aidant, les Sa’adûn furent en mesure d’amasser une importante fortune. Au début du xxe siècle, les tribus, qui avaient fait l’acquisition d’un nombre croissant de fusils, commencèrent alors à refuser de reverser toute contribution à leur famille dirigeante. Les Sa’adûn avaient retenu la leçon de Midḥat Pasha. Ils appliquèrent envers les cheikhs Muntafik la même politique que les Ottomans avaient appliquée envers eux. Il s’agissait de diviser le domaine tribal en attribuant des titres de propriété à de nombreux petits cheikhs, qui devenaient autant d’agents zélés à leur service. C’est ainsi que les Sa’adûn rétablirent un certain contrôle sur leurs tribus et qu’ils furent de nouveau en mesure de recevoir une partie de leurs rentes. Cette situation se perpétua jusqu’à l’arrivée de la Première Guerre mondiale. La majorité des tribus cessa alors brusquement le versement de toute contribution aux Sa’adûn26. Au moment de l’invasion britannique, le fractionnement de la confédération Muntafik en une multitude de tribus hostiles, qui elles-mêmes étaient composées de familles opposées, était devenu un fait irréversible. C’était l’un des résultats les plus tangibles de la politique d’attribution des terres.
16L’Ascension des Sa’adûn ottomanisés ne se fit cependant pas sans heurts. En 1880, le conflit entre le nouveau cheikh des Muntafik, Manṣûr Pasha as-Sa’adûn, et son frère Nâṣir, devenu le vali de Basra, fut résolu par la décision du gouvernement de promouvoir l’émir des Muntafik au rang de « qâ’imaqâm ». De 1900 à 1908, le clivage, au sein de la famille Sa’adûn, entre partisans et adversaires du gouvernement s’accentua, illustré par le conflit ouvert entre Sa’adûn Pasha, le fils de Manṣûr, et Fâliḥ Pasha, le fils de Nâṣir, ce dernier étant favorable aux Turcs. Une expédition militaire menée en 1904 se termina par un massacre des soldats de l’armée à Shaṭra. Mais Sa’adûn Pasha fut pardonné en échange de son soutien au comité Union et Progrès. Les Sa’adûn devinrent alors les protégés des Ottomans. La lune de miel entre les cheikhs des Muntafik et les autorités dura toute l’année 1910 et une partie de l’année suivante. Sa’adûn Pasha en profita pour se débarasser de certains cheikhs tribaux qui contestaient son autorité. Ceux-ci furent purement et simplement exécutés par des hommes de main à sa solde. Le résultat fut que les tribus Muntafik se soulevèrent contre Sa’adûn Pasha et qu’elles durent affronter en même temps les forces ottomanes venues prêter main forte à leur protégé. Conscients qu’il leur était difficile de combattre à la fois Sa’adûn Pasha et le gouvernement, les cheikhs des tribus insurgées tentèrent de s’attirer les faveurs des autorités. Ils envoyèrent, en mai 1911, une pétition au nouveau vali de Basra, qui illustre bien le ressentiment général à l’encontre de la famille Sa’adûn :
17« Nous sommes les chefs des tribus entre Darrâjî et al-Ḥusaynât, distants d’environ trente heures de part et d’autre de l’Euphrate. Nous sommes Arabes et cultivateurs et représentons au moins douze mille familles. Nous sommes sujets ottomans, mais, à cause des confiscations auxquelles ont procédé les fonctionnaires du gouvernement turc à Nâṣiriyya durant ces vingt-cinq dernières années, nous sommes devenus des esclaves. Nos âmes, nos biens, nos familles et nos troupeaux sont devenus la propriété des Sa’adûn alors que nous n’avons commis aucun crime ni aucune faute… Sa’adûn et son fils ’Ujaymî, soutenus par les autorités, ont reçu de nous tout ce qui est normalement dû chaque année au gouvernement, dîmes, taxes, aumônes, etc. Mais ils ne sont toujours pas satisfaits et continuent à nous piller et à nous traîter avec la plus grande cruauté. Nous devons supporter cette tyrannie, à cause de la crainte que nous inspire le gouvernement, et aussi parce que, quand un chef apparait parmi nous, les Sa’adûn le tuent….nous vous implorons de nous sauver de ce cruel tyran. Nous nous engageons à payer tous les impôts dus au Trésor, à protéger les routes, et à ne plus porter atteinte aux biens des commerçants… Le dernier mot vous appartient. Nous désirons rester les sujets loyaux du gouvernement. Si vous approuvez que Sa’adûn reste à Maysh, vous serez la cause d’un bain de sang et nous n’aurons d’autre choix que de continuer à nous soulever contre Sa’adûn et son fils ’Ujaymî. »27
18Il semble que, pour une fois, le destin fut favorable aux tribus. En effet, la confiance des autorités ottomanes en la loyauté de Sa’adûn Pasha fut de courte durée, et il fut exilé à Alep où il mourut dans des conditions obscures. Son fils, ’Ujaymî, reprit la tête de la confédération après de multiples tractations avec les cheikhs insurgés.
19Les Ottomans réussirent également dans leur politique envers l’importante confédération des Khazâ’il. La puissance des « rois du Moyen-Euphrate » fut brisée par la force. Les Ottomans arrêtèrent, en 1867, exilèrent et firent tuer les chefs les plus puissants de la confédération28. Ils détournèrent certaines tribus de leur allégeance traditionnelle envers leur cheikh en leur imposant des cheikhs d’autres tribus. La sédentarisation, sur le territoire des Khazâ’il, et à l’instigation des autorités, de tribus allogènes - ce fut le cas des Al Fatla en 1870 - était un acte prémédité. Les conséquences, on se l’imagine, en furent d’interminables conflits tribaux29. Toutefois, les Ottomans ne tentèrent pas, au début, d’introduire le « ṭâpû » dans cette région du Moyen-Euphrate, la majorité des terres restant en théorie « mîrî ». Mais, dans les périodes où l’emprise des autorités sur ce territoire augmentait, elles entreprirent de collecter la part du « mîrî », qui représentait 40 % de la production annuelle30. Peu à peu, cependant, la politique d’attribution des terres gagna la région. L’Assèchement, dans les années 1880, du Shaṭṭ al-Ḥilla, où la plupart des cultivateurs Khazâ’il avaient leurs champs, contribua à précipiter leur déclin. Le but des autorités était, comme pour les Muntafik, de transformer la confédération Khazâ’il en une multitude de propriétaires terriens, de cheikhs et de sayyids indépendants. Dans la Shâmiyya, certains cheikhs tribaux entreprirent, pour mettre en échec la politique du gouvernement, de répartir eux-mêmes la propriété de la terre aux familles de la tribu, si bien que devait apparaître dans cette région le phénomène, rare en Mésopotamie, de paysans propriétaires terriens31.
20Le destin des Banî Lâm fut moins tragique, mais ils perdirent leur pouvoir sur les Albû Muḥammad et sur les tribus de la région de Ἀmâra. Les terres agricoles étaient, dans cette région du Tigre, majoritairement devenues « saniya », c’est-à-dire propriété du souverain ottoman, à partir de 1883. La redistribution fréquente des domaines à administrer au nom du sultan eut pour effet de morceler la confédération en de nombreux groupes hostiles32. La campagne militaire qui fut menée en 1909 contre les Banî Lâm, dont l’émirat jouissait encore d’une certaine indépendance, mit fin à leur puissance33. Comme les autres tribus du Tigre, ils furent par ailleurs très affectés par le développement de la navigation sur le fleuve. Au contraire des régions de l’Euphrate qui continuaient à vivre isolées et à l’écart des influences extérieures, l’apparition de services réguliers de bateaux à vapeur reliant Baghdâd à Basra, en même temps qu’il favorisait le développement de villes comme Kût et Ἀmâra, contribuait à mettre les tribus riveraines en contact avec le monde extérieur et à les intégrer peu à peu à une économie basée sur le profit. La transformation de l’économie tribale de subsistance en une économie de marché fut une incitation supplémentaire pour les cheikhs et les citadins à rechercher des titres de « ṭâpû » sur les terres adjacentes au fleuve.
21Au début du xxe siècle, le déclin du pouvoir politique et militaire des cheikhs tribaux était incontestable. Les grandes confédérations tribales avaient été soit liquidées par la force, soit affaiblies par une politique de division combinant l’attribution des terres et une répression sélective. Près des villes et sur le Shaṭṭ al-Ἀrab, le système tribal était en pleine décomposition. Les grandes entités tribales avaient laissé la place à une multitude de tribus antagonistes. En même temps, le pouvoir économiques de certains cheikhs s’était accru de façon spectaculaire. Le cheikh des Rabî’a, Muḥammad al-Ḥabîb al-Amîr, administrait d’immenses superficies dans la région de Kût. D’Autres cheikhs des Rabî’a, les Sa’adûn et les Banî Lâm étaient également devenus de gros propriétaires terriens. Dans la région de Ἀmâra, la concentration des terres entre les mains de quelques cheikhs (terres « saniya » et « mîrî » en majorité) tendit à s’accentuer au fil des années, avec une nette prédominance des Albû Muḥammad34. Le contrôle des Ottomans sur ces cheikhs s’en trouvait facilité, les autorités prenant soin de procéder régulièrement à une redistribution des terres parmi les plus importants des chefs tribaux afin d’entretenir les divisions et d’accroître leur dépendance par rapport au gouvernement.
22Ainsi, la politique menée par l’Etat ottoman au xixe siècle afin de réduire le pouvoir des tribus arabes par tous les moyens s’était traduite par un climat de violences incessantes. Les guerres entre tribus, les razzias, les révoltes suivies de campagnes de l’armée, donnaient au domaine tribal l’allure d’un champ de bataille permanent35. L’Alliance du vali Ἀlî Riẓâ Pasha al-Lâz avec les Shammar contre les Muntafik devait aboutir à des affrontements sanglants jusqu’en 1832. La même année, les tribus de la Shâmiyya et de Hindiyya refusaient de payer la part du « mîrî », entraînant un expédition militaire victorieuse, sur le terrain, mais vaine quant au résultat. En 1833, les Shammar Jarba attaquaient les environs de Baghdâd sur l’incitation de Yaḥyâ Pasha al-Jalîlî, le vali de Mosul, ce qui se termina par la défaite des Shammar. En 1837, la révolte des Ka’b ne prit fin qu’avec l’occupation d’al-Muḥammara par l’armée ottomane. A partir de 1851, les rivalités entre les différents cheikhs des Muntafik commencèrent à prendre de l’ampleur, inaugurant une période de grande instabilité dans le Bas-Euphrate. En 1851 également, les Zubayd entreprirent les premières razzias des bateaux qui remontaient le Tigre près de Ἀmâra. En 1859, les Albû Muḥammad se soulevaient, utilisant les canons que les Persans leur avaient fournis secrètement contre les troupes ottomanes. En 1863, les autorités avaient tenté de vaincre la confédération des Muntafik, mais elles furent contraintes de reculer de crainte de voir s’insurger l’ensemble du Bas-Euphrate. En 1864, les Ẓawâlim entraient en dissidence près de Rumaytha, suivis par les Albû Ḥissân près de Samâwa. En 1871, les Shammar avaient attaqué et pillé deux cents villages près de Nisîbîn, tuant de nombreux paysans et emportant « les récoltes, les troupeaux et tout ce qu’ils pouvaient prendre »36. Enfin, il y avait la guerre permanente que se menaient entre eux les Ἀnaza et les Shammar et qui, avec la conquête du Nejd par ibn Sa’ûd en 1902 et la défaite de l’émirat de Ḥâ’il, aboutit au reflux des Shammar vers le nord et l’est, où ils se heurtaient à d’autres tribus qui, comme eux, fuyaient les wahhabites.
23L’Avènement des Jeunes-Turcs n’amena aucun changement radical dans les campagnes mésopotamiennes. La machine administrative restait la même. Le pouvoir poursuivait toujours la même politique de détribalisation et d’utilisation de la force à l’encontre des tribus. L’objectif prioritaire des valis demeurait l’établissement de l’autorité du gouvernement sur les régions tribales. La lettre de cheikh Mibder Al Fara’ûn, le chef des Al Fatla, publiée dans le journal arabe « Al-Mu’ayyed » le 15 jumâda thâni 1329/12juin 1911, résume bien la situation des tribus sous le régime des unionistes37 :
24« Au nom de Dieu clément et miséricordieux.
25Le gouvernement ottoman n’a cessé de considérer les tribus dans tout l’Irak comme des forces hostiles, barbares et rebelles, refusant ses lois, sa politique et son autorité. Les autorités recherchent encore le moyen d’attirer les tribus à une soumission politique au gouvernement et de s’assurer leur loyauté, mais elles n’ont pas réussi jusqu’à aujourd’hui. »
26Le cheikh des Al Fatla énumérait ensuite les principaux griefs des tribus envers le gouvernement :
« Ceux qui ont en charge d’appliquer la politique du gouvernement sont hostiles aux principes mêmes qu’ils sont chargés d’appliquer et les premiers à les violer ainsi que la loi qu’ils sont censés représenter. « … » Le gouvernement a négligé la sécurité de la population, et il est incapable d’établir son autorité, de défendre la victime et de punir l’oppresseur. « … » L’injustice des impôts sur les terres « mîrî » continue d’être la cause des révoltes des tribus. « … » La propagande qui présente les Arabes comme étant uniquement animés du désir de se soustraire aux impôts« … » L’utilisation de l’armée pour contraindre les nécessiteux à payer les impôts« … » comme l’ont illustré les événements de Daghghâra, Ἀfag et de la Shâmiyya ».
27Cheikh Mibder Al Fara’ûn concluait que les insurrections tribales permanentes devaient faire réfléchir le gouvernement et l’amener à changer de politique.
28Les journaux arabes continuaient, en effet, à rendre compte régulièrement des turbulences de la société tribale. On apprend ainsi que les Banî Lâm et les Albû Muḥammad s’étaient mis à attaquer de plus belle le trafic sur le Tigre, en 1908, et à couper les lignes du télégraphe. En 1909, une attaque d’abû al-Khaṣîb, localité située près de Basra et célèbre pour ses magnifiques jardins, fit plusieurs morts et de nombreux blessés38. Inquiets du renforcement de l’autorité de la Porte, les cheikhs de Koweit et d’al-Muḥammara furent les instigateurs des troubles qui agitèrent la région de Basra durant toute cette année. En 1910, les Shammar entreprirent de vastes razzias près de Mosul et de Tell Ἀfar, au cours desquelles ils pillèrent les villages et volèrent 18 000 moutons39. Au même moment, une série de révoltes embrasait le Moyen-Euphrate, et la région des Dulaym était la proie d’une agitation croissante. Les mouvements tribaux gagnèrent rapidement toutes les régions méridionales de l’Euphrate. En 1911, le vali de Basra organisait une expédition contre les Albû Muḥammad. La même année, la guerre entre les Ẓafîr et Sa’adûn Pasha s’intensifiait40. Une partie des Muntafik se soulevaient contre les Sa’adûn, en particulier contre Sa’adûn Pasha, qui avait été reconnu comme le chef de la confédération par les autorités. Une expédition de l’armée ottomane vint alors en aide à Sa’adûn Pasha. En même temps, les luttes intertribales au sein de la confédération des Muntafik, en particulier parmi les Banî Zayd, motivées par la question de la propriété de la terre firent plusieurs dizaines de morts41. La même année, la révolte généralisée du Moyen-Euphrate fut suivie d’une expédition contre les Shibil qui furent privés de leurs terres. Dans le Haut-Euphrate, les Dulaym refusaient de payer les taxes au gouvernement et attaquaient les caravanes. En 1912, la lutte sans merci que se menaient ibn Rashîd, le cheikh des Shammar, et les Sa’adûn, d’un côté, contre les Ẓafîr prit les allures d’une véritable guerre42. En 1914, les combats entre les Ἀnaza et les Shammar se terminèrent par la défaite des derniers43. L’Attaque de Basra, la même année, par une force tribale dirigée par certains cheikhs Sa’adûn provoqua un affrontement direct avec l’armée44. Les cheikhs Sa’adûn hostiles aux Ottomans s’étaient auparavant retrouvés face au fils de Sa’adûn Pasha, ’Ujaymî, qui avait pris dès 1912 la tête des tribus qui lui étaient demeurées fidèles. Une sanglante bataille avait opposé les deux camps près de Basra en 191345. L’Année suivante, les Sa’adûn remportaient sur les Ẓafîr une victoire totale46. Dans la Shâmiyya, les dernières années de la domination ottomane ne furent pas moins critiques. Les Al Fatla et les Ḥumaydât avaient commencé à s’opposer en 1912 pour une affaire d’irrigation. Les forces turques furent envoyées en expédition pour venir en aide aux Ḥumaydât et les Al Fatla furent vaincus47. Leurs cheikhs, Mizher et Mibder Al Fara’ûn, Kâẓim et Ḥasan Sikar, furent emmenés à Baghdâd où ils furent emprisonnés. Ἀbd al-Wâḥid Sikar restaura l’unité de la tribu et la terre lui fut rendue en même temps que les autorités libéraient les cheikhs des Al Fatla en échange de leur promesse de participer au jihad contre les Anglais48. Dans le Moyen-Tigre, les combats entre tribus redoublaient de violence à cause de l’attitude du « mütesarrif » de Ἀmâra, Nâdî Bey, qui avait semé la division en leur sein49.
29Face à la recrudescence des révoltes tribales et des razzias, le vali de Basra, Muṣliḥ Nâẓim Pasha, eut recours aux ulémas sunnites et chiites, leur demandant de promulguer une fétwa condamnant le pillage des biens d’autrui. Cette fétwa constitua l’une des rares actions menées en commun par les ulémas sunnites et chiites puisqu’elle fut signée notamment par le mufti du vilayet de Baghdâd, Muḥammad Sa’îd az-Zahâwî, par le chef des « ashrâf » de Baghdâd, Ἀbd ar-Raḥmân al-Gaylânî et par Maḥmûd Shukrî al-Alûsî, ainsi que par les plus grands ulémas chiites : les ayatollahs Muḥammad Kâẓim Khurâsânî et Ἀbd Allâh Mâzanderânî, de Najaf, Muḥammad Qazwînî, de Ḥilla, et Ismâ’îl aṣ-Ṣadr de Kâẓimayn. Promulguée en 1911, cette fétwa eut au début un certain effet, mais ne put assurer le retour au calme, même précaire, jusqu’à la guerre50.
30Les mouvements qui affectaient le monde rural avaient un caractère local et résultaient avant tout du tribalisme. L’Attribution de la terre, les différends nés des problèmes d’irrigation, le ressentiment des tribus contre les cheikhs, les rivalités entre cheikhs, ainsi que les faits d’armes traditionnels de la société tribale, étaient la cause première de cette agitation chronique. La politique, au sens où l’on commençait à l’entendre dans les villes, était absente des motivations. Les réformes du xixe siècle et la révolution jeune-turque ne concernaient les tribus que dans la mesure où elles correspondaient à un renforcement du pouvoir central. Le nationalisme était inconnu. Certes, les tribus avaient une forte conscience de leur arabité, mais ce sentiment n’avait rien à voir avec une quelconque conscience nationaliste. L’Arabité était ressentie comme un fait naturel et une source de fierté et, dans la mesure où elle n’était pas menacée, le besoin de la défendre n’avait pas de signification. Les tribus restèrent à l’écart de l’entreprise de turquification qui toucha les villes sous le régime des Jeunes-Turcs à partir de 1911, et elles continuaient à vivre dans un univers arabe.
31Le pouvoir gardait, avec les tribus membres de confédérations, un certain moyen d’action grâce aux alliances qui pouvaient être nouées de façon conjoncturelle avec les « shuyûkh al-mashâyikh ». Certes, cela n’empêchait pas les tribus de se révolter contre leurs cheikhs ou de se combattre entre elles, mais le contact existait toujours et les grands cheikhs étaient rarement insensibles aux honneurs et aux titres que le gouvernement leur offrait. Dans le Moyen-Euphrate, en revanche, et en particulier dans les campagnes de la Shâmiyya et de Hindiyya, la population était divisée en nombreuses tribus et isolée de toute influence extérieure. L’émiettement du pouvoir entre de nombreux cheikhs tribaux rendait caducs les plans du gouvernement et réduisait les contacts des tribus avec les autorités aux campagnes que l’armée ottomane organisait ponctuellement, dans l’espoir toujours déçu de soumettre la région. L’impact combiné de la politique ottomane de détribalisation et des influences extérieures sera un baromètre fidèle du comportement des tribus dans l’évolution politique du pays, notamment lors de l’invasion britannique.
32Quant aux cheikhs, leur principal souci était de ménager au mieux leurs intérêts personnels et de conserver leur autorité sur leurs tribus. L’opportunisme leur faisait office de politique, comme le montrent leurs fréquents retournements. Les « shuyûkh al-mashâyikh » étaient, depuis le xixe siècle, l’objet d’attentions particulières de la part des Britanniques. Ceux-ci étaient en relation permanente avec les émirs de Koweit, d’al-Muḥammara et les cheikhs des Muntafik. Cheikh Khaz’al, en particulier, étendait son influence bien au-delà d’al-Muḥammara, et il servait de relais, avec cheikh Mubârak de Koweit, à l’influence britannique auprès des tribus, particulièrement dans le sud du vilayet de Basra. A partir de Basra, Koweit et al-Muḥammara, où ils jouissaient d’une position privilégiée, les Britanniques étaient en mesure d’entrer en contact avec les Banî Lâm, les Albû Muḥammad et les Muntafik. De leur côté, les grands cheikhs du sud du vilayet de Basra avaient pris l’habitude de rechercher l’appui des Britanniques dans leurs différends avec les Turcs. Les Sa’adûn, comme les cheikhs des Banî Lâm, et la majorité des autres « shuyûkh al-mashâyikh » changèrent plusieurs fois de camp, avant de choisir celui des Anglais, au moment de l’occupation51. Au contraire, les contacts des Britanniques avec les cheikhs du Moyen-Euphrate étaient pratiquement inexistants.
33Le tribalisme, qui s’affirmait dans les périodes où l’autorité du gouvernement central subissait un recul, allait rencontrer, à partir de 1914 et pour quelques années, des circonstances particulièrement favorables. La période de vacance du pouvoir qui correspondit à l’occupation britannique à ses débuts eut pour effet de libérer toutes les énergies tribales. La brèche momentanément ouverte par la disparition de l’Etat était l’occasion rêvée. Les tribus s’y engouffrèrent, laissant libre cours à leurs vieux démons d’insoumission, et soustrayant une grande partie des campagnes à tout pouvoir.
Notes de bas de page
1 Bernard Lewis : « Islam et laïcité » - Fayard - Paris - 1988, voir pages 85-86-87 pour les réformes ottomanes du xixe siècle en matière de propriété foncière, ainsi que les pages 109-110.
2 Les « sipâhî-s » étaient une armée montée qui fut, pendant longtemps, la principale force de l’Empire.
3 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirî : « Târîkh mushkilat al-ard fî al-’Irâq 1914-1932 » (Histoire du problème de la terre en Irak 1914-1932) - mémoire de maîtrise présenté à l’Université de Baghdâd - Baghdâd - 1978, page 99.
4 « Sandjaq beykât », il s’agit de l’appellation turque des gouverneurs locaux.
5 Idem, pages 18-19.
6 Idem, page 30.
7 L’origine du mot « ṭâpû » a fait l’objet de propositions contradictoires. Certains y ont vu un dérivé du mot grec « topos », la terre, d’autres un mot d’origine turque, déformation de « tâbûk », la soumission.
8 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirï : op. cit., page 476.
9 Hanna Batatu : « The Old Social Classes and the Revolutionary Movement of Iraq » - Princeton University Press - New Jersey - 1978, page 109.
10 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirî : op. cit., pages 41-43.
11 Ἀbd Allâh al-Fayyâḍ : « Ath-Thawra al-’irâqiyya al-kubra sanat 1920 » (la Grande révolution irakienne de 1920) - Baghdâd - 1963 - page 28.
12 J. S. Mann : « An Administrator in the Making » - Londres - 1921 - pages 202-203. Le cheikh auquel il est fait allusion était Salmân al-Ἀbṭân des Khazâ’il.
13 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirî : op. cit., page 43.
14 Ghassân Ἀṭiyyah : « Iraq : 1908-1921, A Political Study » Beyrouth - 1973 -page 29.
15 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirî : op. cit., page 38.
16 Fahd al-Hadhdhâl, cheikh des Anaza, fut nommé « qâ’imaqâm » du « qaẓâ » de Razzâza, dépendant du liva de Karbalâ’.
17 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirî : op. cit., page 72.
18 Ἀbbâs al-Ἀzzâwî : « Târîkh al-’Irâq bayn iḥtilâlayn » (Histoire de l’Irak entre deux occupations) - Baghdâd - 1955 - 8e partie - page 170.
19 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirî : op. cit., page 81.
20 Gertrude Bell : « Fuṣûl min târîkh al-’Irâq al-qarîb » (Episodes de l’histoire récente de l’Irak) - traduit en arabe par Ja’far Khayyâṭ - Beyrouth - 1971 - page 239.
21 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirî : op. cit., page 81.
22 Grande-Bretagne - Arab Bureau, Basra - 1917 - « The Muntafiq » - pages 3-6.
23 Stephen H. Longrigg : « Four Centuries of Modern Iraq » - Oxford - 1925 - voir le chapitre sur les réformes de Midḥat Pasha.
24 Ἀbbâs al-Ἀzzâwî : op. cit. - 7e partie pages 197-198.
25 Parmi les nombreuses innovations que Midḥat Pasha introduisit dans les vilayets de Mésopotamie, il y avait l’abolition des taxes traditionnellement prélevées dans le domaine tribal, et qui constituaient un obstacle majeur à la libre circulation des biens et des personnes. Le « nukâl » était le prix du sang, la « sîha ». la compensation à payer en cas d’atteinte à la pudeur, le « bâdj », le droit de passage prélevé par la tribu sur ceux qui s’aventuraient sur son territoire. Quant au mot « muṣâdarât », il désignait toutes formes de confiscation de biens dont les autorités et les « multazim-s » étaient coutumiers à l’encontre des agriculteurs tribaux.
26 Grande-Bretagne, « Administration Report of the Muntafiq Division for 1919 » pages 123-124.
27 Grande-Bretagne, Foreign Office - 371/1249/30040 - Confidential - la pétition, traduite en anglais, est en annexe d’une lettre de M. Marling à sir Edward Grey. ambassadeur de Grande-Bretagne à Istanbul, datée du 26 juillet 1911.
28 Uday Ἀṭiyyah : « Târîkh ad-Dîwâniyya qadîman wa hadîthan » (Histoire ancienne et récente de Dîwâniyya) - Najaf - 1954 - page 50.
29 Grande-Bretagne - Arab Bureau, Baghdâd - « Arab Tribes of the Baghdâd Vilayet, July 1918 » - Calcutta - 1919 - page 83.
30 Hanna Batatu : op. cit., page 75.
31 Idem, page 76.
32 Grande-Bretagne - Arab Bureau, « Tribes of the Tigris » - Calcutta - 1917 - pages 9-12.
33 ’Imâd Aḥmad al-Jawâhirî : op. cit., page 74.
34 Hanna Batatu : op. cit., pages 120-121.
35 Pour les faits d’armes qui se succédèrent tout au long du xixe siècle dans les campagnes tribales, se reporter à Ἀbbâs al-Ἀzzâwî, op. cit., 7e partie.
36 Grande-Bretagne - Foreign Office - Lettre du lieutenant-colonel Herbert, consul général britannique à Baghdâd, à sir Henry Elliot, ambassadeur de Grande-Bretagne à Istanbul.
37 « Al-Mu’ayyed » numéro 6388 du 12 juin 1911.
38 « Al-Muqaṭṭam », numéro 6056, 19 avril 1909, page 4.
39 Grande-Bretagne - Foreign Office - « Further Correspondence on Asiatic Turkey, April-June 1910 » - page 33.
40 « Al-Liwâ’ », numéro 3637, 17 juillet 1911.
41 « Al-Ahrâm », numéro 10016, 23 février 1911.
42 « Al-Mu’ayyed », numéro 6656, 18 avril 1912, page 4.
43 « Ar-Ra’yy al-Am », publié à Beyrouth, numéro 1222, 10 mai 1914.
44 Idem, numéro 1272, 7 juillet 1914.
45 « Al-Ahrâm », numéro 10717, 3 juin 1913.
46 « Lughat al-Arab », tome 7, janvier 1914, page 392.
47 Grande-Bretagne - Foreign Office - 371/1490/26070. Confidential, « Summary of events in Turkish Iraq for the months of March and April 1912 »
48 Ἀbd ash-Shahîd al-Yâsirî : « Buṭûlat thawrat an-Najaf wa al-’ishrîn » (l’Héroïsme de la révolution de Najaf et de 1920) - Najaf - 1967 - pages 39-43-46.
49 « Al-Muqaṭṭam », numéro 7722, 17 août 1914.
50 Le texte de la fétwa fut publié dans le journal « Ṣadâ Bâbil », numéro 91, le 9 juillet 1911.
51 Ghassân Ἀṭiyyah : op. cit., pages 107 à 120.
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