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Les identités collectives à l'heure de la mondialisation

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Bruno Ollivier

Les Outre-mers, une chance pour la France et l’Europe

Dominique Wolton

Note de l’éditeur

Reprise du no 32-33 de la revue Hermès, La France et les Outre-mers. L’enjeu multiculturel, 2002

Texte intégral

1Les Outre-mers sont une chance pour la France, parce qu’ils sont une ouverture sur le monde à partir des trois aires culturelles de l’océan Atlantique avec les Antilles, la Guyane, Saint-Pierre et Miquelon ; de l’océan Indien avec la Réunion et Mayotte ; de l’océan Pacifique avec la Nouvelle-Calédonie, Wallis et Futuna et la Polynésie Française.

2Ils permettent aussi de sortir de l’« européocentrisme » dominant depuis un demi-siècle, et surtout de vivre en grandeur nature le défi du multiculturalisme*. C’est la cohabitation avec ces identités, langues, cultures, religions, traditions, liées à la métropole, mais aussi inscrites dans une histoire bien plus ancienne que celle marquée par l’arrivée des Européens (entre les xvie et xviiie siècles) qui fait l’importance de ces territoires. Ils sont une autre figure de la mondialisation, et les petits cailloux de cette difficile intercompréhension à construire au moment où, plus les distances physiques disparaissent, plus les distances culturelles s’imposent.

Les Outre-mers : une exceptionnelle diversité

3Cette diversité culturelle est un atout pour construire l’autre mondialisation, celle qui, au-delà des marchés, des économies, et des nouveaux rapports de force doit au contraire organiser le dialogue des cultures et des civilisations. Car il faudra bien admettre que le monde est autre chose qu’un immense supermarché, avec ses riches et ses pauvres, et que l’économie n’a jamais suffi à faire un projet politique. Demain les pays du Sud, au nom de cultures et de civilisations aussi brillantes que celles du Nord demanderont des comptes, ou plutôt rappelleront qu’il n’y a pas de mondialisation sans respect de l’autre. L’importance des Outre-mers n’est donc pas d’abord économique ou démographique, elle est culturelle et politique. Non seulement ces territoires obligent la France à sortir d’elle-même, et de l’Europe, mais ils l’obligent aussi à confronter son discours de l’universalité à la réalité historique et à la diversité culturelle.

4Le lien avec le passé oblige à réintégrer l’histoire des colonisations. Le statut d’autonomie aujourd’hui est une voie politique originale pour préserver un lien fort avec la métropole tout en respectant les identités socio-culturelles des collectivités. La recherche d’un développement économique, avec la région, la métropole, l’Europe est pour demain la figure d’un autre modèle de mondialisation.

5Les Outre-mers sont donc pour la France un défi, et une chance de trois point de vue : politique – comment assumer l’autonomie et le lien avec la métropole ; économique – comment faire face aux gigantesques bouleversement liés à la mondialisation ; culturel – comment valoriser les identités culturelles en évitant le repli communautaire et en favorisant le multiculturalisme ?

6Contrairement à ce que beaucoup pensent, par manque de culture, de curiosité, de respect des autres, ces territoires ne sont pas les « reliques du passé », des « confettis de l’histoire coloniale », un morceau du xixe siècle. Ils sont au contraire à l’avant-garde des enjeux du xxie siècle. Ils sont un des terrains privilégiés pour une alternative politique sociale et culturelle aux dégâts de la mondialisation économique. On y voit en grandeur nature toutes les questions de demain, liées à la cohabitation des cultures et des civilisations.

7La prise de conscience de l’importance occupée par les collectivités d’outre-mer au sein de la République française s’impose à tous les citoyens. Il s’agit de combler un vide historique, théorique et politique ; de valoriser des expériences et des réalisations multiples ; d’attirer l’attention sur l’importance des enjeux du multiculturalisme ; de souligner l’urgence et la difficulté à penser les rapports du « même » et du « différent » ; de rappeler – au-delà du gigantesque chantier de l’Europe – qu’il va y avoir demain l’obligation de mieux penser et organiser la mondialisation. Par le fait même qu’elles ont gardé un lien dans la longue durée avec la métropole, les collectivités d’outre-mer jouent en quelque sorte le rôle de « poissons-pilote » de cette ambitieuse recherche, d’autant plus que si elles doivent beaucoup à la France, celle-ci leur doit aussi beaucoup.

8Ces territoires représentent des passerelles pour des problèmes qu’il faudra de toute façon aborder, et qui sont liés au conflit de valeur entre deux modèles antagoniques de la mondialisation : la mondialisation économique dont l’horizon est un marché de sept milliards de consommateurs, la communauté internationale dont la finalité est d’organiser la cohabitation des états, des nations, des cultures et des sociétés.

Dix chantiers théoriques et politiques

9Les Outre-mers français sont concrètement les lieux d’expérimentation de dix questions fondamentales liées à la gestion de la diversité culturelle dans le monde contemporain :

101 – Valoriser l’autonomie comme projet politique.

11Les leçons de la décolonisation, la fin de la guerre froide, les dégâts de la mondialisation économique, la constitution des grands regroupements régionaux, la réduction des souverainetés nationales… tout cela permet-il de créer de nouveaux liens qui supposent néanmoins un respect mutuel ?

12On sortirait de la vision dichotomique passée pour arriver à des liens de solidarité mutuels, basés sur le respect des identités culturelles, mais accompagnés de droits et devoirs réciproques. Il y a là une invention politique à faire, dont les Outre-mers pourraient être un terrain d’expérience, valable d’ailleurs pour de très nombreux territoires liés à l’Europe. Cela prouverait que les histoires coloniales peuvent aussi être l’occasion d’innovations politiques et culturelles considérables pour penser autrement la mondialisation.

132 – Inventer un concept d’identité relationnelle.

14Dans l’histoire, l’affirmation identitaire a toujours été violente. Les Outre-mers français, au travers de leur évolution caractérisée par un haut niveau de vie, d’éducation et de culture, ne peuvent-ils pas être l’occasion : de l’invention d’une identité moins conflictuelle ; de passer enfin par la reconnaissance du statut des langues, de la langue française, aux langues de la France ; d’inventer des identités culturelles qui échappent à la double dérive de l’ethnicisation et de la communautarisation ; de faire émerger des identités qui dessinent les contours d’un multiculturalisme ouvert sur le vaste monde ?

15Il y a à inventer, dans le cadre de la mondialisation d’autres rapports entre « identité » et « territoire », « communication » et « mondialisation ». Peut-on échapper au double piège de l’abrasement des identités dans la mondialisation ou de leurs irrédentismes réducteurs ? Éviter en tous cas le processus le plus classique, historiquement, d’une affirmation identitaire violente, et dont le risque est celui d’une forme de repli sur soi ? Inventer une identité relationnelle et non une identité d’exclusion ?

163 – Revendiquer le statut de sociétés multiculturelles.

17La France est déjà une société multiculturelle, grâce à ses Outre-mers. Pourquoi ne pas en faire publiquement une force, car demain tous les États-nations seront confrontés à la même réalité ?

18Pourquoi ne pas accepter ce multiculturalisme, le revendiquer et réfléchir aux moyens juridiques et politiques de l’inscrire dans un projet politique ? Peut-on passer de cet état de fait à un projet politique ?

19L’Outre-mer pourrait contribuer à ce passage prenant ainsi une revanche sur l’histoire. Cela permettrait ainsi une sorte de clin d’œil à l’universalisme* français qui, s’il n’a pas toujours su être à la hauteur de ses valeurs, pourrait néanmoins contribuer à l’élaboration de modèles politiques, échappant aux dérives du communautarisme*. Le débat entre « Communautarisme » et « universalisme » est donc loin d’être dépassé. Il sera même renforcé par les « progrès de la mondialisation » qui permettront encore plus de légitimer demain les différentes formes de « communautarisation ». On réifiera les différences, faute de savoir les transcender dans un projet.

204 – Débattre des métissages.

21Là encore l’Outre-mer est une école de la diversité dont il faut éviter de faire un magasin de souvenirs, ou une machine à exclure. La diversité historique des métissages au sein des Outremers est une ressource politique et culturelle considérable pour ouvrir une réflexion sur les nouveaux rapports entre identité, communauté et citoyenneté, à l’heure de la mondialisation.

225 – Penser le défi de la communication.

23Comment gérer outre-mer cette contradiction entre la revendication croissante des identités et l’absorption rapide de ces sociétés dans le maelström de la communication mondiale avec le surgissement d’un grand nombre de chaînes par satellite, la concurrence du privé, la mondialisation des programmes et l’arrivée progressive d’Internet ? Comment utiliser cet afflux de communication, qui a tous les attraits de l’ouverture et de la modernité, notamment pour les jeunes, sans pour autant être aspiré dans une spirale où les identités s’effritent et se caricaturent dans les industries mondiales de l’identité ?

24La technicisation croissante de la communication oblige aussi à revaloriser les autres dimensions de la communication. Celles liées aux modèles culturels des relations humaines et sociales où subsistent, des traditions, des codes et des savoirs faire sans aucun rapport avec les techniques mais si nécessaires pour affronter le maelström de la modernité. Le multimédia n’est pas en soi synonyme de progrès de la communication. L’outre-mer pose en grandeur nature, la question de l’organisation, et de la réglementation des industries de la communication. Notamment pour la musique, où de manière souvent diabolique les valeurs d’ouverture, d’échange et d’intercompréhension servent de caution aux intérêts des industries culturelles mondiales.

256 – Elargir les caractéristiques de l’espace public et de la communication politique.

26Il y a toute une culture politique, des logiques argumentatives et des stratégies communicatives à comprendre si l’on veut, grâce aux Outre-mers, se sensibiliser à d’autres cultures de communication politique. Si les règles, les outils et les codes sont partout identiques dans le monde, les contenus, les styles et les procédures de communication politique sont différents. Et toute problématique authentique de communication interculturelle passe par la compréhension de la pluralité des systèmes de fonctionnement des espaces publics, et de leur communication politique.

277 – Affronter les contradictions sociales d’Outre-mer.

28Il y a des inégalités économiques et sociales propres à ces sociétés, qu’il faudra bien analyser et critiquer. Et d’abord étudier sérieusement les conditions d’une autonomie économique largement insuffisante. Réfléchir aussi aux conditions du travail, du salariat, du syndicalisme, de la protection sociale, de la formation… Faire le tri entre les restes d’une économie et d’une société post-coloniale et les responsabilités et les atouts propres à ces sociétés.

298 – Réhabiliter la politique entre la culture et la société.

30Depuis une génération, les revendications identitaires ont progressivement dominé le jeu politique, masquant comme on vient de le voir les autres caractéristiques de ces sociétés. Le risque est l’installation d’une problématique politique principalement culturelle qui au nom des « identités » d’autant plus réifiées que personne, et surtout pas en métropole, ne les met en cause ou les relativise, ne devienne demain le langage dominant de la politique. Si le fait culturel devient le cœur de la politique, le risque est l’exacerbation des conflits culturels. Ceux-ci seront d’autant plus violents qu’il s’agit de sociétés toutes multiculturelles où les risques d’« ethnicisation » et de « communautarisation » existent, comme on le voit, dans les territoires voisins de ces collectivités françaises ultramarines. Rétablir la suprématie d’une pensée politique qui intègre la problématique de l’identité culturelle mais qui soit aussi capable de gérer les contradictions internes de ces sociétés devient un impératif. Autrement dit, après l’affirmation identitaire, c’est la politique comme projet capable de mettre en perspectives les revendications culturelles et le fonctionnement de la société qui doit devenir la priorité.

319 – Assumer la question de l’altérité.

32Si le lien à la France au travers d’un certain cadre historique, institutionnel et culturel fonde une partielle unité, la diversité de chacune de ces réalités éclate dès que l’on regarde de plus près.

33Les liens trop longtemps « verticaux » entre Paris et chaque Outre-mer, l’absence de liens entre ces territoires ont empêché de réaliser l’importance de ces diversités culturelles. A l’heure où l’autonomie tend à devenir la règle, et dans la mesure où les diversités culturelles deviennent facteur d’enrichissement, penser un projet politique de société multiculturelle commun s’impose. Il faut y travailler, sans prétention à des synthèses hâtives. Si l’outre-mer a un sens par rapport à la France, se sera par l’intermédiaire de la création d’une culture politique commune « plurielle » où chacun sera reconnu dans sa diversité et dans la participation à un projet politique commun transcendant les localismes.

3410 – Sortir du couple culpabilité/réparation.

35Depuis un demi-siècle, l’histoire coloniale est le « cadavre dans le placard » des relations entre l’outre-mer et Paris.

36Tout le monde parle d’autonomie, mais dans des perspectives différentes et presque symétriques. Ce qui explique la prégnance du discours de « réparation » tenu par les élites d’outre-mer à Paris et la logique de « culpabilité » dans laquelle la métropole s’enferme. Il n’y aura aucune communication politique réellement fructueuse entre Paris et les Outre-mers tant que l’on ne sortira pas de cette dichotomie, même si pour l’instant l’Outre-mer en est le bénéficiaire apparent. Actuellement, les populations ultramarines s’en tiennent à l’idée insuffisante que les « réparations des misères du passé » sont la condition de l’histoire de demain. En réalité, avec le XXIe siècle, une autre histoire politique commence qui n’empêche nullement une analyse rigoureuse du passé, mais qui ne peut fonder les relations futures sur la base d’une éternelle culpabilité historique. Ou alors c’est l’idée même d’un lien futur commun qui disparaît, et avec lui, cette recherche d’un nouveau cadre politique à construire.

Conclusion : pas de communication interculturelle sans projet politique

37Si la France et son Outre-mer ne sont pas capables de construire des relations culturelles relativement pacifiques, c'est à désespérer de la question centrale de demain, celle du multiculturalisme. La fin des distances physiques, le volume et la vitesse de circulation des images et de l'information de toute nature vont en effet mettre la communication interculturelle au cœur de toutes les relations. Plus les moyens techniques de communication sont performants, rapides, puissants et interactifs, plus on réalisera les difficultés d'ordre culturel, politique, social, philosophique, et religieux inhérents à la communication. Les distances demain, ne seront plus physiques, elles seront sociales, politiques, et culturelles. Les techniques rendent encore plus visibles les différences culturelles et rappellent le décalage croissant entre la vitesse des techniques et la lenteur de l’intercompréhension. C'est en cela que la communication interculturelle est le défi de demain. C'est en cela, du point de vue de la communication politique, que les Outre-mers répartis sur trois océans, appartenant à des aires culturelles différentes, sont passionnants.

38Le défi est politique, car c'est à la politique de construire la condition de cette intercompréhension. La fausse fenêtre est technique en croyant que les réseaux et les satellites suffiraient à faciliter cette communication culturelle. Autrement dit, plus le « village global » est une réalité technique, plus le vrai défi est politique et culturel. Il concerne tout simplement les conditions à établir pour les bases d’une « communauté d’intérêts et de valeurs », entre les peuples et les cultures.

39Sans le savoir, la France qui, de toutes les anciennes puissances coloniales est celle qui a gardé le plus de liens institutionnels avec ses anciens territoires, ne se trouve peut-être pas « en retard » par rapport à une loi unique qui aurait été celle de l'indépendance, mais peut-être « en avance » par rapport à l'étape suivante, celle de la recherche d'un minimum de communication interculturelle.

40Ce qui est en jeu dans la quête d'une communication, en lien avec un statut d'autonomie, c'est la recherche d'un autre schéma de relation politique. À l’échelle planétaire, l'indépendance est évidemment la loi commune, mais pour de nombreux territoires de par le monde, à forte identité culturelle, entre une population peu nombreuse, sans grand potentiel économique, mais avec l’habitude d’un haut niveau de vie, « l'autonomie » ouvre peut-être un nouveau type de relation politique et culturelle. Encore faut-il que les uns et les autres admettent les deux conditions : une réelle décentralisation et la construction d'un cadre politique commun, non seulement entre la métropole et ses Outre-mers mais aussi entre les Outre-mers eux-mêmes.

41Cette recherche pour un statut original de l’autonomie dans la République suppose d’indéniables efforts réciproques, auxquels beaucoup ne sont pas encore prêts. Et pour cela dépasser notamment les démons d’une histoire de la décolonisation qui n’en finit pas de s’écrire. Quel en est l’enjeu ? Construire les bases d’un minimum d’intercompréhension à l’échelle mondiale. Mais la communication interculturelle est un défi gigantesque qui oscille entre l’échec, faute d’intérêts réels pour d’autres cultures que la sienne, ou au contraire qui risque de se réduire à une affirmation plus ou moins agressive des identités.

42C’est pour éviter cette double dérive qu’il faut lier toute problématique interculturelle à un projet politique. Sans projet politique commun la problématique interculturelle échouera. Pour que l’outre-mer joue ce rôle en partenariat avec la métropole, deux conditions doivent être aussi satisfaites. D’une part, sortir de la logique de « culpabilité-réparation », au profit d’un dialogue plus authentique où les droits et les devoirs réciproques soient communs. D’autre part, reconstruire, ou plutôt construire, en métropole un espace public sur l’outre-mer et l’ensemble de ces questions. Un espace public qui serait la preuve pour la France, au-delà de son engagement européen, de l’importance de ses racines culturelles et politiques dans les trois aires culturelles, de l’Atlantique, de l’océan Indien et du Pacifique. Un espace public qui serait à la hauteur du défi peut-être le plus important de l’avenir : l’organisation d’un minimum de communications interculturelles.

43Un espace public qui, élargi à la francophonie, serait dans ce grand débat politique mondial à venir, la preuve qu’il existe un « multiculturalisme à la française ». Un modèle qui, sans prétention à la vérité, apporterait sa contribution à l’un des enjeux de la paix et de la guerre de demain. Il permettrait aussi de faire le lien avec un autre modèle de philosophie politique, si important depuis le xviiie siècle : celui de l’universalisme. Bref la France, et la Francophonie, au travers de ces deux concepts d’universalisme et de multiculturalisme pourraient contribuer à penser les enjeux politiques de demain.

Auteur

Créateur et directeur de l'Institut des Sciences de la Communication du CNRS (ISCC). Il a fondé et dirige la Revue internationale « Hermès » depuis 1988 (CNRS Editions). Il est également le créateur et le directeur de la publication de la collection Les Essentiels d’Hermès.
D. Wolton, Demain la francophonie, Paris, Flammarion, 2006.

© CNRS Éditions, 2009

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