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Les identités collectives à l'heure de la mondialisation

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Bruno Ollivier

Identités collectives et images de l’Autre : les pièges de la pensée collectiviste

Jan Berting

Note de l’éditeur

Reprise du no 30 de la revue Hermès, Stéréotypes dans les relations Nord-Sud, 2001

Texte intégral

1L’analyse des stéréotypes* de l’Autre se restreint souvent à leur description, à la détermination de leurs fonctions pour un groupe quelconque et à leur rôle dans les interactions entre des groupes porteurs de stéréotypes spécifiques (Berting, Villain-Gandossi, 1994). Bien que les stéréotypes soient d'origine sociale, on a peu porté d’attention au fondement ou au substrat social dans lesquels ils sont ancrés.

2Les stéréotypes de groupes (stéréotypes nationaux, stéréotypes des peuples, des ethnies, des classes sociales, etc.) sont toujours étroitement liés à la question suivante : « Qui sont ces gens-là par rapport à “nous” ? ». Une telle question dévoile immédiatement une pensée collectiviste : l’Autre n’est pas conçu comme un être humain tout court, mais comme un être qui a des caractéristiques spécifiques, liées au fait qu'il appartient à un groupe qui se distingue de « nous ». Peu importe que les différences soient « réelles » ou « imaginaires ». L’observation de l’Autre est régie par des représentations collectives ou des stéréotypes dès que la distinction est faite : une personne est l’Autre parce qu’elle a une ou plusieurs caractéristiques qui la distinguent de « nous ». Pour comprendre la nature des stéréotypes de l’Autre, il faut tenir compte des représentations collectives que les membres d’une collectivité ont d’eux-mêmes. Ces représentations, y compris celles de l’Autre, sont des constructions sociales* d’une société ou d’un groupe ethnique.

La pensée collectiviste et l’ethnocentrisme

3L’anthropologie culturelle nous montre que beaucoup de tribus dites « primitives » se considèrent comme le centre du monde et se désignent avec un nom qui signifie « nous autres hommes ». Ceci implique que l’Autre n’est pas considéré comme un être humain à part entière. Certes, on peut réaliser que, derrière les coutumes, les idées, les comportements et les symboles de l’Autre, se cache un être humain qui a, malgré ces différences évidentes, beaucoup de caractéristiques en commun avec nous. Mais cette forme de pensée intervient tardivement dans l’histoire de l’humanité, ainsi que, d’ailleurs, la pensée individualiste. Toutes deux naissent quand les hommes sortent de leur cocon social, poussés par la différenciation de la vie économique.

4Comme le dit Dumont : « Dans le holisme* traditionnel, l’humanité se confond avec la société des nous, les étrangers sont dévalués comme, au mieux, des hommes imparfaits – et du reste tout patriotisme même moderne, se teinte de ce sentiment. » (Dumont, 1983). La pensée holiste est donc accompagnée d’ethnocentrisme et de xénophobie.

5Non seulement l'Autre est différent de nous. Notre style de vie est aussi supérieur à celui de l’Autre. Mais notre style de vie peut être menacé par l’Autre, précisément parce que son style de vie est inférieur. Cela veut dire que l’Autre représente une catégorie, mais une catégorie chargée des caractéristiques stéréotypées qui élargissent la distance sociale entre « nous » et « eux ». Les attitudes envers l’Autre sont ancrées dans une conscience collective et liées à une représentation collective de l’environnement social.

Les stéréotypes collectifs

6Les stéréotypes collectifs sur l’Autre font partie des représentations collectives. Les propos produits pour évoquer une image spécifique de l’Autre appartiennent sans aucun doute à la catégorie des propos non-logiques. Ces manifestations verbales sont figées, rigides, bref peu modifiables. Ces expressions, qui sont liées à un stéréotype spécifique, sont toujours facilement interchangeables selon les circonstances sociales et politiques.

7Selon Allport, un stéréotype est une conviction exagérée qui est associée à une catégorie. Sa fonction est de justifier notre comportement face à cette catégorie (Allport, 1958). Le stéréotype collectif présente une certaine image de l’Autre. Cette image n’est pas forcément tout à fait fausse. L’Autre, comme individu, est jugé comme membre de ce groupe auquel il n’appartient peut-être même pas. Il est la victime d’un préjugé.

8Les stéréotypes sont des constructions sociales transmises dans la vie quotidienne : ce sont des représentations collectives qui portent sur l’Autre en tant que personnalité collective.

9Les stéréotypes collectifs (nationaux, ethniques etc.) ont plusieurs fonctions pour la collectivité qui les véhicule. Ils facilitent la communication entre ses membres et leur procurent des cadres de référence tout faits. Ces cadres structurent le monde qui existe en dehors de la communauté (les autres peuples ou ethnies) en lui donnant un sens. Ils contribuent à la cohésion sociale et accentuent le sens du « nous » (we-feeling) tout en articulant les valeurs communes d’un groupe par opposition à celles des « Autres ». Une collectivité peut aussi utiliser ses stéréotypes pour montrer d’une manière positive qui « nous » sommes par rapport aux autres groupes avec lesquels nous pouvons être confondus. Cette fonction est souvent soulignée dans la publicité quand elle se réfère aux caractéristiques positives d’une nation pour créer une association positive entre une nation et ses produits (corporate identity of a nation).

10Les stéréotypes servent à préparer l’exclusion sociale et culturelle, voire l’exclusion physique, des personnes et des groupes dont les valeurs et les comportements sont considérés comme des menaces pour notre style de vie. Ils sont aussi utilisés au sein d’une communauté par des personnes et des associations pour afficher leur loyauté – sincère ou hypocrite – à la collectivité. Finalement, les stéréotypes de l’Autre procurent à une collectivité (par exemple une nation) un bouc émissaire (Berting et Villain-Gandossi, 1994). Leur relation avec la réalité empirique* est douteuse. En tout cas, pour ceux qui partagent un stéréotype de l’Autre, celui-ci représente la vérité. Cela explique que les stéréotypes résistent aux données empiriques qui les contredisent.

Stéréotype collectif de l’Autre et caractère national ou ethnique

11Il est possible de distinguer la représentation collective stéréotypée et le concept de caractère national ou ethnique.

12Quand on analyse des caractères nationaux, on essaie de décrire, à partir des documents fiables et des observations disponibles, la configuration des traits dominants, des institutions et des orientations collectives d’un peuple ou d’une nation. Souvent l’étude du caractère national d’une nation ou d’un peuple est faite par un chercheur qui lui-même n’appartient pas à la collectivité qu’il décrit. La distance sociale de l’observateur externe facilite sans doute la description totale de la nation. Néanmoins il court le risque d’être piégé par ses propres stéréotypes sur l’Autre. À l'inverse, l’observateur membre de la collectivité qu’il décrit peut être tellement influencé par les représentations collectives de sa nation qu’il donnera une image officielle : l’image qui plaît aux membres des couches dirigeantes ou des classes dominantes (Nakane, 1987). On décrit un caractère national pour établir des distinctions entre les traits dominants et typiques d’un peuple et ceux d’autres peuples, spécialement ceux de ses voisins. On le fait aussi pour donner des renseignements sur l’habitus* d’un peuple, en partant de ses coutumes, de ses manières de penser et de ses types de verbalisations, y compris ses représentations collectives, ses stéréotypes collectifs sur lui-même et sur les Autres.

13La description d’un caractère national se différencie des stéréotypes collectifs : elle est le résultat d’une analyse et d’une description scientifique. Elle doit être ouverte à la critique et aux nouvelles informations qui peuvent changer la configuration décrite par le chercheur. Une analyse d’un caractère national fermée aux informations concernant des changements sociaux et culturels mais acceptée comme une représentation correcte et valide de la nation ou de la culture est prête à devenir une représentation collective et stéréotypée.

Identité collective

14Depuis quelques dizaines d’années, le concept de caractère national a été discrédité pour des raisons politiques et scientifiques. Il a été remplacé par celui d’identité nationale ou ethnique.

15L’identité collective représente une vision de la vie d’un groupe ou d’un peuple « du dedans » (an inside-view). Cela ne veut pas dire qu’un observateur doit être membre de la collectivité pour laquelle il essaie d’établir cette vue du dedans. Il doit décrire ce que signifie l'appartenance vue de l’intérieur. Donc à travers les yeux de ceux qui partagent les valeurs, les représentations et les motivations de cette collectivité. Cela veut dire que l'observateur doit connaître ces représentations et ces stéréotypes collectifs. D’ailleurs, vues de l’intérieur, ces représentations ne sont pas vraiment des stéréotypes collectifs, mais des représentations de la « réalité sociale ». Pour les membres du groupe, il n’y a pas de différence entre la représentation collective et la réalité sociale.

  • 1 SMITH, A. D., « National Identity and the Idea of European Unity », International Affairs, Ed. 68. (...)

16Le concept d’identité collective est difficile à saisir. Parlant du concept d’identité nationale, Smith dit qu'il est « à la fois complexe et très abstrait. En effet, la multiplicité des identités culturelles, aujourd’hui et dans le passé, est reflétée dans les multiples dimensions du concept de nation. »1 D’une manière générale, il définit la nation comme une population nommée qui partage un territoire délimité dans l’histoire, des mémoires et des mythes d’origine commune, une culture publique standardisée, une économie spécifique, de la mobilité territoriale et des droits et devoirs légaux pour tous ses membres (Smith, 1992). Le concept de nation est lié à d’autres types d’identité culturelle (classe sociale, religion, ethnicité etc.).

17Les identités nationales sont fondamentalement multidimensionnelles, mais certains de leurs éléments sont unis par l’idéologie nationaliste dans une vision forte de l’identité humaine et de la communauté. On peut dire qu’un groupe (nation, groupe ethnique, classe sociale etc.) a une identité spécifique aux yeux de ses membres et que les non-membres ont souvent aussi une conscience de cette identité qui distingue ce groupe des autres. Après avoir dit cela, on fait une erreur grave lorsqu’on continue à affirmer qu’un individu peut être caractérisé par une identité spécifique parce qu’il appartient à ce groupe. Dans une société moderne, un individu participe généralement à la vie sociale de groupes différents. Il a, normalement, une identité personnelle, qui est ancrée dans son appartenance à plusieurs identités, aujourd’hui et dans son passé : nation, région, classe sociale, religion, groupe ethnique, collectivité professionnelle, génération, sexe. Pour un individu spécifique, la question d’identité est généralement liée à celle d’une identité multiple. Une telle situation ne lui donne pas de problème dans la vie quotidienne. Un problème peut survenir dans le cas où, dans ses environnements sociaux, certaines personnes ne reconnaissent qu’une seule de ses identités et essaient de lui imposer une identité non-multiple ou unidimensionnelle, tout en excluant d’autres choix ou options. Cela signifie que l’individu est emprisonné dans une seule identité culturelle.

18Cette identité monolithique n’est pas toujours le résultat d’une pression de l’environnement social. Il est bien possible que des personnes qui se sentent stressées par les incertitudes de la vie moderne se réfugient dans le monde clos d’une secte ou d’un groupe ethnique fondamentaliste. On a souvent noté la tendance à se renfermer dans une identité monolithique lorsqu’un groupe est menacé par des conflits et d’autres tensions avec des groupes qui ont des identités collectives différentes.

Identités collectives faibles-ouvertes et fortes-fermées

19On peut faire une distinction entre des identités collectives faibles et ouvertes et des identités collectives fortes et fermées. Nous ne proposons pas une dichotomie entre deux types, mais plutôt un axe avec un pôle « faible-ouvert » et un pôle « fort-fermé ».

20Une identité collective peut être constituée par la conscience des membres d’une collectivité qu’il y a des différences entre eux, comme membres de cette collectivité, et d’autres groupes, sans que ces différences, réelles ou imaginaires, aient une signification importante pour eux dans leurs rapports avec les autres. Cette conscience est toujours accompagnée d’une idée d’opposition : moi, je suis membre de cette collectivité et cela implique forcément une catégorie de non-membres.

21Cette idée d’appartenance peut être très faible, mais elle est néanmoins toujours chargée d’évaluations et d’émotions, certainement dans le cas des collectivités comme des nations et des groupes ethniques ou religieux, parce que les membres de ces collectivités sont imprégnés des valeurs et des normes de leurs cultures dès leur naissance. On ne peut pas se dépouiller de son habitus qui est, en outre, situé dans le domaine de l’inconscient.

22On peut émettre, en général, ce constat : les hommes n’ont pas seulement conscience d’appartenir à une collectivité nationale ou ethnique, ils sont aussi animés d’un sentiment d’attachement et d’une tendance à montrer leur solidarité avec leur collectivité. Ces sentiments d’engagement et de solidarité sont variables ; ils sont plus faibles dans les collectivités où les membres sont liés à plusieurs autres identités et ils peuvent devenir temporairement très forts quand il y a le sens d’une forte opposition à d’autres collectivités semblables, comme nous l’avons observé lors de la coupe du monde de football.

23Le concept d’identité peut être lié à l’idée de totalité de la collectivité. Cette idée de collectivité se réfère à la conviction qu’une collectivité à laquelle on appartient entoure et domine toutes les autres différences et que les performances de cette totalité (la nation, la classe prolétaire ou bourgeoise etc.) déterminent très fort ou même exclusivement les chances de vie de tous ses membres.

24Finalement, l’identité collective peut être chargée de l’idée que la totalité (nation, classe sociale, organisation religieuse, groupe ethnique etc.) a une mission à accomplir. Cette mission peut être conçue comme la responsabilité de répandre la civilisation (par exemple les valeurs universelles des Lumières), le socialisme mondial, le Christianisme ou l’Islam, ou la protection et la purification de la « race » destinée à dominer et guider le monde (nazisme).

25On voit d’emblée que plus l’identité est forte – c’est-à-dire plus l’identité est chargée de toutes les caractéristiques mentionnées plus haut – plus elle est fermée aux autres valeurs, au relativisme et au pluralisme des styles de vie, plus elle est ethnocentrique et chargée de préjugés concernant l’Autre.

26Chaque identité collective, même la plus faible et la plus ouverte, implique une exclusion de l’Autre sous certaines conditions sociales et économiques. Mais l’exclusion de l’Autre peut s’exprimer seulement, dans les collectivités hétérogènes et multidimensionnelles, sur les niveaux des attitudes exprimées par des préjugés, des stéréotypes ou des convictions et par des histoires drôles, qui en général ne sont exprimées ni en public, ni dans les interactions avec l’Autre. Il n’est pas nécessaire que ces tendances se traduisent par des comportements concrets envers l’Autre, comme le remarque Taguieff (Taguieff, 1997), qui distingue trois dimensions en analysant le racisme :

  1. les attitudes
  2. les comportements (conduites, actes, pratiques, institutions ou mobilisations)
  3. les constitutions idéologiques (théories, doctrines accrochées à des noms d’auteurs, des visions du monde, mythes modernes).

Ethnicité

27Jusqu’à maintenant nous avons souvent fait référence au concept d’ethnicité. Étant donné le discours d’aujourd’hui sur le rôle des identités ethniques, il faut préciser cette notion vague et semeuse de troubles. L’ethnicité est surtout un concept politiquement dangereux parce qu’il est étroitement lié à celui d’identité ethnique, c’est-à-dire à des mythes, à des créations sociales et à l’idée d’être supérieur à l’Autre, idée qui donne un sentiment de sécurité dans un monde incertain.

28Weber a défini les groupes ethniques, bien avant la popularité de ce concept, comme des groupes humains qui font preuve d’une croyance subjective dans leur ascendance commune à cause de ressemblances dans le type psychique, dans les coutumes, ou des souvenirs partagés dans l’expérience de la colonisation et des migrations. Pour Weber, l’appartenance ethnique ne constitue pas un groupe : elle n’a pour effet que d’en faciliter la formation, en particulier dans le domaine politique. Pour Roosens, un groupe ethnique est défini par la prétention à une origine et à une tradition culturelle communes. L’identité ethnique s’avère être ainsi un sentiment d’appartenir et une continuité d’être (rester la même personne dans le temps) qui résulte d’un acte d’attribution (« ascription ») par soi-même ou par d’autres à un groupe ou peuple qui revendique une origine et une tradition culturelle communes (Roosens, 1995). En soi, l’idée d’ethnicité et d’une identité ethnique n’est pas un danger parce que tout dépend de la nature de l’identité. Nous sommes d’accord avec Wieviorka quand ce chercheur dit : « La revendication des spécificités n’est pas nécessairement un obstacle à l’intégration : il existe des communautés positives, ouvertes à la société englobante, qui amortissent le choc de déracinement. » (Wieviorka, 1996).

Conclusion

29Nous venons de voir que les représentations collectives de l’Autre sont loin de donner une description réelle de l’Autre. Il me semble que ce dernier aura beaucoup de problèmes à se reconnaître dans une telle description, surtout quand elle est extrêmement négative. Les représentations collectives de l’Autre sont toujours incluses dans la représentation qu’une société se fait de lui. La représentation collective de l’Autre est une Construction sociale*, qui répond aux besoins de la collectivité et qui n’est pas fondée sur des vraies connaissances de l’Autre.

30Puisque l’hétérogénéité de « nous » s’impose dans la vie d’une société, une image généralisée de l’Autre dans laquelle un système de valeurs est placé en opposition à « nos » valeurs, est un outil pour reconnaître nos liens sociaux.

31La cohérence de la représentation collective de l’Autre est souvent plus évidente que celle de notre propre représentation. Comme Construction sociale fondée sur l’imaginaire, cette cohérence de la représentation est facile à établir.

32Il va de soi, après tout ce que nous avons observé, que représentations collectives et identités collectives sont étroitement liées. Plus l’identité collective d’une population est forte et fermée, plus la représentation de nous-mêmes et celle de l’Autre seront formulées en termes de systèmes exclusifs.

33Les identités collectives fortes et fermées, qui semblent favoriser le développement de représentation collectives de nous-mêmes et de l’Autre qui sont mutuellement exclusives – allant jusqu’à la diabolisation de l’Autre, prospèrent dans un climat social d’incertitude généralisée, d’anomie, de « dédifférenciation ». Cela fut le cas en Allemagne après la Grande Guerre et de même, lorsque la peste bouleversa la vie sociale au Moyen-Âge et que les Juifs furent le bouc émissaire des malheurs, puis plus tard, lors de rapides mutations sociales, la chasse aux sorcières fut lancée.

  • 2 En novembre 1978, l'armée retrouve en Guyana (ex Guyane britannique) les cadavres de 914 membres d (...)

34Le fondamentalisme d’aujourd’hui est bel et bien lié à ces types des changements sociaux. L’incertitude généralisée provoque le retrait dans le refuge d’une identité forte et fermée dans laquelle le monde extérieur est diabolisé et indiqué comme la source de toutes les corruptions et de tous les complots. Partant d’une identité forte et fermée, les « justes » et les « purs » sont souvent très rapides à inventer une mission qui leur permet de commettre toutes les atrocités possibles contre les « impurs ». Il faut remarquer, que cette voie n’est pas la seule et unique, parce que des groupuscules peuvent décider de se retirer de ce monde malsain par le suicide collectif (Le Temple du Soleil, Jonestown, etc.)2.

35Dans les mouvements fondamentalistes, l’incertitude et la désorientation des participants se dissolvent par l’adhérence à une identité forte et fermée qui est ensuite réaffirmée par des atrocités contre l’Autre diabolisé.

36Une fois que des groupes, munis d’une identité forte et fermée, se sont développés, il est très difficiles de les convaincre d’adopter une stratégie plus ouverte envers l’extérieur. Ces groupes ont développé une mentalité paranoïaque et tout argument contre leur stratégie est conçu comme une confirmation de leur juste position. Une contre-stratégie peut essayer de bloquer les routes pour les adhérents potentiels, comme on l’a proposé en relation avec la secte de Scientology. Le plus important, nous semble-t-il, est de ne pas se restreindre à ces stratégies en aval, mais de remonter en amont, c’est-à-dire aux conditions sociales qui font prospérer les identités fermées.

37Soulignons que la lutte contre les identités fortes et fermées – lutte qui est un devoir pour la démocratie – contient trois éléments, qui doivent être interdépendants :

  1. Une éducation pour le développement des personnalités ouvertes qui ont appris à dialoguer avec l’Autre et qui ont compris les pièges des interactions entre groupes (peuples, ethnies etc.) avec des identités et représentations collectives différentes. Comment aller « through the looking-glass » et voir l’Autre pas seulement en fonction de nous-mêmes ?
  2. La réduction des inégalités sociales et des situations d’exclusion qui incitent à se réfugier dans le monde fermé d’une illusion identitaire.
  3. Le rejet dans la politique européenne de toute idée des nations multiculturelles, fondée sur la pensée collectiviste. Ces idées renforcent une tendance dans certains groupes ethniques et religieux de se voir comme munis des droits de s’exclure de la société civile, tout en restant dépendant d’elle sur un plan passif.

Bibliographie

Références bibliographiques

Allport, G. W., The Nature of Prejudice. New York, Doubleday & Cy, Inc., 1958.

Berting, J., Villain-Gandossi, C., The Role of Stereotypes in International Relations, Rotterdam, The Rotterdam Institute for Social Policy Research, Center for Socio-cultural Transformations, 1994 (Studies in Socio-cultural Transformations, no 4).

Dumont, L., Essais sur l'Individualisme, Paris, Seuil, 1983.

Nakane, C., La société japonaise, Paris, A. Colin, 1974, coll. « U. Prisme » [Japanese Society. Tokyo, C. C. Tuttle & Co., 1987 (1970)].

Roosens, E., « Ethnicity as a creation, some theoretical reflections » in K. von Benda-Beckman and M. Verkuyten eds, Nationalism, ethnicity and cultural identity in Europe. Utrecht, European Research Centre on Migration and Ethnic Relations, 1995, chapter 2.

Taguieff, P.-A., Le racism,. Paris, Flammarion, 1997.

Wieviorka, M., Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris, La Découverte, 1996.

Notes

1 SMITH, A. D., « National Identity and the Idea of European Unity », International Affairs, Ed. 68.1, 1992.

2 En novembre 1978, l'armée retrouve en Guyana (ex Guyane britannique) les cadavres de 914 membres de la secte de Jim Jones, dans le « Temple du Peuple », terrain de 11 000 hectares situé dans la jungle, aussi nommé Jonestown, du nom du chef de cette secte. Seuls quelques témoins, dont un journaliste du Washington Post pourront échapper à ce suicide collectif complété par l'assassinat de ceux des membres qui voulurent s'enfuir.

Auteur

Jan Berting, né à Vlissingen (Pays-Bas), est professeur émérite de l’Université Erasmus de Rotterdam. Il a occupé des postes dans plusieurs organisation nationales et internationales : Unesco, délégué des Pays-Bas au Centre de Coordination des Recherches et de Communication (Le Centre de Vienne), président de l’Institut Interuniversitaire pour la Coordination des Recherches dans le Sciences Sociales à Amsterdam, etc.
J. Berting, Europe. A Heritage, a Challenge, a Promise, Delft, Eburon, 2006.

© CNRS Éditions, 2009

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