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Les identités collectives à l'heure de la mondialisation

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Bruno Ollivier

Présentation générale.

Les Identités collectives à l'heure de la mondialisation

Bruno Ollivier

Texte intégral

  • 1 Ronan le Coadic montre, chiffres à l'appui, la place croissante de ce mot dans les médias dans « Fa (...)

1L'identité est un thème omniprésent aujourd'hui et occupe une place croissante dans les médias et les débats publics1. Qu'elle soit identité individuelle ou identité collective, ce mot sert à deux choses. Il désigne l'image que nous nous faisons de nous, à la fois dans ce que nous avons de spécifique voire d'individuel (la carte d'identité), et dans ce que nous avons de commun (l'identité nationale), ainsi que l'image que nous nous faisons des autres, ce en quoi ils sont différents de nous. Il renvoie quasi automatiquement à des conceptions de l'universel et du particulier.

2Certains voient dans l'humanisme, la république ou la nature humaine des valeurs universelles qui fondent une identité humaine première. Ils se situent dans la continuité de la tradition de la philosophie des Lumières et ont une vision universaliste. D'autres considèrent que l'appartenance à des communautés est à la source de l'identité profonde des hommes, et que la question politique fondamentale de notre époque est d'assurer la juste représentation des différentes identités et communautés dans la société. Ils sont partisans du mutliculturalisme* ou ont parfois une vision communautariste*.

Les identités sont des représentations, des images, et non des réalités

3Une identité n'est ni un phénomène biologique, ni un phénomène naturel. Elle est construite. Les identités sont l'objet de permanentes interprétations et ré-interprétations, à la fois de la part de ceux qui les assument (je revendique ma citoyenneté française, mon attachement à ma région ou à ma famille...), de la part de ceux qui les adoptent (je décide d'être altermondialiste, catholique…), et de la part de ceux qui les rejettent.

4Il s'agit donc avant tout de systèmes de représentations de soi et de l'autre pour les identités individuelles, de nous et des autres pour les identités collectives.

5Les identités individuelles et les identités collectives sont le résultat de processus au cours desquels elles s'élaborent, tout au long de la vie de l'individu pour les unes, de génération en génération pour les autres. Dans ce cas, elles sont donc l'objet d'une transmission intergénérationnelle.

6Les identités collectives sont donc intimement liées aux systèmes culturels, à leurs transformations et à ce qui s'en est transmis et continue à se transmettre de génération en génération. On en donne souvent des descriptions simplifiées dans le discours politique et dans les médias. Parfois pour les expliquer, plus souvent pour démontrer en quoi l'autre, celui qui ne possède pas notre identité ou notre culture, est irréductiblement différent, voire forcément un ennemi. Dans ce cas, on ne cherche ni à comprendre ni à faire comprendre ce que sont ces identités. On les instrumentalise pour arriver à d'autres fins (obtenir des votes, rejeter une communauté, en souder une autre en l'opposant à l'« étranger »…)

7Nous participons tous d'identités multiples. Nous avons tous des identités familiales, régionales, linguistiques, politiques, culturelles, ethniques, religieuses… Si toutes ces identités existent en nous au niveau individuel, elles co-existent aussi avec celles de nos concitoyens, sur les mêmes territoires, au niveau collectif. Ce sont donc des représentations mentales, inscrites au plus profond de chacun d'entre nous, qui coexistent au sein des individus et au sein des groupes sociaux, bien qu'en apparence elles puissent être exclusives les unes des autres. Elles conditionnent les images que nous avons des autres, de nous et de notre relation aux autres.

Les différentes théories de l’identité

8L'identité est un concept qui inspire des recherches dans de multiples champs scientifiques.

9Dans le champ des sciences humaines et sociales, la philosophie travaille sur les concepts qui fondent ses approches. Les travaux de Paul Ricœur (Ricœur, 1990) présentent une approche particulièrement féconde. Il distingue, en utilisant les mots latins, deux sens différents du mot identité : l'ipséité (le fait que le sujet a la conscience d'être lui-même, au travers du temps, la même personne, bien qu'il soit affecté par des changements) de la mêmeté (ce qu'il y a de commun entre deux ou plusieurs sujets ou groupes). Il élargit sa réflexion aux questions posées par la mémoire collective, le « devoir de mémoire », la transmission de l'histoire et des identités collectives (Ricœur, 2003).

10On trouvera une approche inspirée par l'anthropologie dans le séminaire collectif auquel a participé Claude Lévi-Strauss en 1974-1975 au collège de France (Lévi-Strauss & al., 2007). La question de la différence y est abordée de plusieurs points de vue : différence entre culture et nature, différence entre les cultures elles-mêmes, différence entre les identités nationales et régionales. Le risque est le repli de chacun sur son territoire. L'approche anthropologique est décrite et critiquée dans le texte de Renato Ortiz proposé dans cet ouvrage.

11En psychologie comme en sociologie les études de cas sont nombreuses. Parmi les auteurs qui ont travaillé sur l'identité on mentionnera ici les travaux de Jérôme Bruner, qui observe la psychologie de l'enfant et la construction des représentations (Bruner, 1990). Il se demande comment l'homme construit, à travers les interactions qu'il entretient avec son environnement, la représentation qu'il se fait du monde, en catégorisant des ressemblances et des différences. Pour mémoire, la psychologie clinique avec Anzieu (Anzieu, 1995), la psychologie sociale avec Edmond-Marc Lipiansky (Lipiansky, 1992), offrent des modèles théoriques qui peuvent s'avérer utiles pour compléter cet ouvrage.

12Dans le champ de la sociologie, les théories communautaristes font l'objet de débats vifs. On pourra en trouver un exemple chez Charles Taylor (Taylor, 1999). Une bonne synthèse des questions qu'elles soulèvent est donnée par Michel Wieviorka (Wieviorka, 2001).

13Enfin, les sciences politiques permettent de se demander comment les discours identitaires peuvent être instrumentalisés, les sentiments identitaires manipulés et mis au service d'intérêts et de stratégies politiques particulières. Des exemples frappants en sont donnés par Jean François Bayart (Bayart, 1996), en particulier sur le continent africain.

L’approche de la revue Hermès

14La revue Hermès, qui a publié les versions originales des textes qui suivent, offre un point de vue particulier. Elle s’intéresse, en effet, aux liens entre les identités collectives et la globalisation*. Elle a publié dans plusieurs de ses numéros différents articles qui traitent de ces liens complexes en s’efforçant de sortir du débat hexagonal. Son numéro 10 (1992), Espace public, traditions et communautés, questionne les conditions d'une citoyenneté prenant en compte les traditions dans le monde actuel. La revue s’est également attachée à ces questions en examinant les situations de territoires différents. Une grande partie de son numéro 8-9 (1991), Frontières en mouvement, est consacrée au Brésil. En 1999, le numéro 23-24 traite de La cohabitation culturelle en Europe (Regards croisés des Quinze, de l'Est et du Sud). On citera pour compléter cette liste non exhaustive, le numéro 30 (2001) intitulé Stéréotypes* dans les relations nord-sud et le numéro 3233 (2002) sur La France et les Outre-mers. L'enjeu multiculturel.

L'âge de la globalisation

15La globalisation a transformé les conditions de coexistence de toutes ces identités. D'abord en raison de mutations dans les voies de communication, ensuite en raison de changements dans les moyens de communication.

16La situation des voies de communication a changé à partir des années 1975. Avec l'importance croissante des avions gros-porteurs, le développement du transport aérien de masse a multiplié les situations de contact. Il a permis le développement du tourisme de masse (principalement du Nord vers le Sud) et celui de migrations collectives pour raisons économiques (principalement du Sud vers le Nord). Le tourisme de masse s'est désormais développé de manière durable, et les migrations économiques (légales ou illégales) aussi. Les contacts se sont multipliés entre des groupes d'origines différentes, porteurs chacun de leurs cultures et de leurs identités. Ces contacts ont donné lieu à des ajustements ou à des conflits entre des communautés amenées à vivre sur les mêmes territoires pour des durées parfois très courtes, comme dans le cas du séjour touristique, parfois très longues, dans le cas de l'immigration pour plusieurs générations.

17Ces ajustements et ces conflits ont souvent lieu entre ceux qui se sentent « d'ici » parce qu'ils sont nés sur le territoire, et ceux qu'ils voient comme « d'ailleurs », parce qu'ils n'y sont pas nés, sont de passage ou sont des immigrés… Dans tous ces cas, les identités et les images qu'on s'en fait (l'image de sa propre identité et l'image de celle de l'autre) sont au cœur des débats.

18Une seconde mutation, elle aussi à l'origine d'ordre technique, est liée au développement des moyens de communication depuis une trentaine d'années. Ces moyens sont les médias de masse (radio, télévision…), les réseaux informatiques (Internet…) et de télécommunications (téléphonie…).

19Avec un nombre quasiment illimité de programmes diffusés, la télévision satellitaire et par câble permet à des groupes « venus d'ailleurs » de rester en contact permanent avec leurs communautés d'origine. Ils en reçoivent quotidiennement des nouvelles dans leur langue. Ils restent en contact permanent avec elles. Les réseaux de télécommunication (téléphone cellulaire ou IP) leur permettent aussi désormais de communiquer à bas prix quotidiennement.

20Les migrations actuelles n'obligent donc plus avec tant de rigueur à une acculturation rapide dans le pays d'arrivée. Le travailleur étranger peut retourner chez lui régulièrement en avion, alors que les retours en bateau étaient longs, coûteux et difficiles pour les générations antérieures. Il peut téléphoner chez lui facilement. Il reçoit la presse, la radio et la télévision dans sa langue en temps réel. Il peut donc, gardant un lien continu et profond avec les siens, conserver plus facilement des traits identitaires qu’un travailleur immigré d'il y a un demi-siècle.

21En ce sens, la globalisation a développé une déterritorialisation des identités.

22Or la mise en contact sans préparation d'identités différentes, donc de systèmes différents de représentation de soi et de l'autre, n'implique pas automatiquement une reconnaissance de l'autre et une acceptation de la différence. Bien au contraire, elle peut favoriser des sentiments de rejet qui prennent des formes variées, et des mouvements de revendication identitaire exacerbés.

23Au plan européen, une troisième mutation, commencée timidement après la Seconde Guerre mondiale et accélérée depuis les années 1980, bouleverse les perceptions des identités collectives et leur définition. C'est la construction européenne. La vie politique et économique, depuis le dix-neuvième siècle, reposait sur les identités nationales. L'Autre était l'étranger : Prussien, Allemand, Italien, Portugais… La mise en place d'une libre circulation des personnes, l'abaissement des barrières douanières et l'intégration économique et monétaire interdisent (et c'était un des objectifs des Pères de l'Europe) de considérer l'Allemand ou l'Italien comme ennemis, puisqu'ils participent désormais d'une même identité européenne. Les clivages se sont donc déplacés. Soit vers l'extérieur, et on se différencie par rapport à des Autres plus lointains, soit vers l'intérieur, avec la valorisation croissante d'identités de plus grande proximité.

24Dans le premier cas, on a cherché à définir les frontières de l'identité européenne. C'est ainsi qu'il faut interpréter le débat en cours depuis trente ans sur l'intégration ou non de la Turquie dans l'Union Européenne. Quels critères choisir pour définir cette identité : religieux, géographiques, économiques ?

25Dans le second cas, on a assisté dans toute l'Europe à une montée en puissance des identités régionales, appuyées ou non sur une langue, en raison de l'affaiblissement des identités nationales.

26La montée des revendications identitaires basques, catalanes, savoyardes, bretonnes, écossaises, celtiques, etc., doit être lue aussi à la lumière de ce contexte de globalisation.

27Il faut donc comprendre le caractère récent et violent du débat identitaire à partir de ces trois données historiques : le développement des voies de communication, celui des moyens de communication, et la construction d'instances supranationales qui fragilisent les identités nationales antérieurement dominantes.

Les objectifs de cet ouvrage

28Ce livre met à la disposition du lecteur français, spécialiste ou non de la communication, un certain nombre d'analyses suscitées par cette mise en contact accélérée d'identités différentes que la globalisation a provoquée.

29L'histoire des pays européens est marquée depuis le dix-neuvième siècle par la prédominance de l'État-nation, pour lequel l'identité collective qui fonde le peuple s'inscrit dans le cadre d'un État qui recouvre un territoire et, du moins veut-on le penser, une langue et une culture. Certes ce modèle, qui est considéré comme le modèle de la modernité, porte en lui-même des limites, parce qu'il lie nationalité, identité, langue, peuple et culture.

30Est ainsi considéré comme Turc, faisant partie du peuple turc et citoyen de l'État turc, celui qui parle la langue turque sur le territoire de la Turquie, ce qui laisse sans solution les problèmes des Kurdes, des Lazes, des Grecs, des Arméniens et des nombreuses autres minorités vivant sur le territoire...

31Une condition minimale pour être considéré comme Français et faire partie du peuple français a été pendant longtemps de parler français sur le territoire de la France. Certains projets concernant l'intégration de immigrés reprennent ces critères. Il a certes fallu adoucir à un certain moment cette position de principe, en prenant tant bien que mal en compte le problème des langues régionales. Mais cette conception de l'identité nationale, qui nous vient du dix-neuvième siècle, est dominante en Europe et particulièrement en France. Elle repose sur une équivalence du peuple, du territoire, de la nation et de la langue qui y est parlée, le tout fondant une identité nationale.

32Ces notions ne sont ni naturelles ni absolues. Il est important de les relativiser et de les dater. Le concept moderne de peuple date de la révolution française. Ce mot désignait auparavant les classes pauvres. Le concept d'identité tel que nous l'entendons date du début du dix-neuvième siècle. Antérieurement, le mot identité avait un sens logique (le principe d'identité, l'identité d'une chose avec une autre, A=A). Celui d'identité nationale date de la première moitié du dix-neuvième siècle. Le concept de territoire n'est pas non plus naturel. Tous supposent une construction historique et des conditions de fonctionnement bien mises à mal par le progrès technique et les changements sociopolitiques des quarante dernières années.

33C'est la raison pour laquelle, faute de pouvoir proposer de nouvelles définitions de ces concepts stratégiques (nation, peuple, identité, territoire…), nos sociétés se sont mises à penser ces situations nouvelles avec des mots qui ne recouvraient plus des outils adaptés aux nouvelles situations.

34Ce livre permettra au lecteur de comprendre ces enjeux au-delà de toute polémique et en abandonnant les stéréotypes qui marquent les discours médiatiques et politiques qui nous entourent. Il aura accès à des explications différentes, souvent venues d'ailleurs et issues du champ de la communication.

35Ces explications ne sont pas toutes compatibles entre elles. Les textes sélectionnés n'ont pas les mêmes objectifs non plus. Mais ils permettent de comprendre les enjeux des questions identitaires et la manière dont des médias, des groupes sociaux ou des politiques peuvent utiliser, instrumentaliser les différences. Ils fournissent enfin des moyens de penser les Autres, la société que nous formons avec eux, autrement qu'en termes de différences irréductibles et d'affrontement à terme.

Les textes présentés2

  • 2 Les textes qui suivent ont parfois été réduits pour des raisons éditoriales. Ces coupures, ainsi qu (...)

36Nous avons a choisi d'utiliser principalement des auteurs étrangers, majoritairement issus d'Amérique latine pour une raison qu'il faut mentionner ici.

37Les pays d'Amérique latine sont composés dès leur origine de groupes aux identités collectives fortement différenciées. Ces groupes fondamentaux sont au nombre de trois, toujours présents. On trouve en effet des minorités dominantes d'origine européenne issues de la colonisation, des minorités amérindiennes présentes avant la colonisation et marginalisées, des minorités noires, issues de la traite et de l'esclavage. La plupart des pays de la Caraïbe et de l'Amérique latine ont une population majoritairement métisse, issue des croisements entre ces trois groupes.

38Cette situation particulière donne à l'Amérique latine, comme à l'Amérique du Nord dans une moindre mesure, une avance historique dans la conceptualisation des identités collectives.

39En effet, ces identités sont souvent pensées, en France par exemple, à partir des seules conséquences de la colonisation. On valorise par exemple l'opposition entre ceux qui ont la religion de l'ancien colonisé (les musulmans), et ceux qui ont la religion des anciens colonisateurs (le christianisme). Le contentieux colonial est loin d'être oublié en Europe et il empêche d'analyser les phénomènes d'identité avec le recul nécessaire. Des débats sur l'implantation des mosquées en France à la question de l'entrée de la Turquie en Europe, on peut mesurer les effets de ces catégories mentales. Et l'opposition entre colonisateur et colonisé recouvre implicitement une distinction entre ceux « d’ici » et ceux « d'ailleurs ».

40Au contraire, le fait d'avoir possédé d'entrée cette diversité ethnique, linguistique et culturelle a empêché des pays comme le Mexique, le Brésil ou la Colombie de penser leur identité nationale à la manière européenne (un peuple = une langue = un territoire = une citoyenneté = une identité). Les transformations liées à la globalisation ont donc été analysées sans le handicap que pouvait représenter la prégnance de ces manières de voir dites « modernes » mais liées à des situations européennes d'il y a un siècle et demi.

41Les écrits latino américains et nord américains offrent ainsi des points de vue qui permettent au lecteur européen de sortir de son cadre mental, organisé autour de l'identité nationale « à l'européenne ».

42Stuart Hall, jamaïcain et britannique, fait remonter cette hybridation* à 1492, date de l'arrivée en Amérique des Européens. La tension sensible entre le national et le global est une contradiction constante depuis cette date. Dans ce court texte, tiré d'une intervention dans un colloque, il refuse les concepts classiques de colonisé/colonisateur pour définir les phénomènes en cours, et il insiste sur le caractère poreux des frontières entre cultures et identités. Le concept d'hybridation culturelle permet de remettre en question les oppositions binaires entre intérieur et extérieur comme entre colons et colonisés. Les interactions entre cultures sont généralisées, et aucune n'est passive. Hall propose d'utiliser le concept de différance* de Derrida pour parler non plus des frontières entre les cultures mais des objets qui traversent ces frontières poreuses. Les identités sont désormais des self-services.

43Renato Ortiz, brésilien, montre comment l'anthropologie étudie les identités et les cultures en considérant qu'il existe des cultures plus ou moins authentiques. Elle a ensuite voulu comprendre les nations modernes en utilisant les présupposés qu'elle avait construits pour analyser le fonctionnement des tribus traditionnelles et a donc considéré les cultures nationales comme des sociétés traditionnelles en adoptant une posture ontologique*. Pour un anthropologue, comme pour un philosophe, l'identité existe. Elle se situe au centre de la société qu'elle organise et elle est authentique. Le degré de cohésion d'une société nationale est pour eux fonction du degré de cohésion de cultures antérieures. Or ce point de vue ne peut plus être adopté aujourd'hui. Il n'existe plus de cultures authentiques. Tout au contraire, il faudrait considérer les identités comme des destins de communautés et non de caractères, fruits de l'histoire et du hasard et non comme l'expression d'essences. Elles sont désormais le fruit des hasards de l'histoire et ne correspondent pas à la réalisation matérielle de phénomènes essentiels, qui impliqueraient l'existence d'une réalité d'un ordre supérieur à celui de l'individu ou de son groupe.

44Les identités sont désormais profondément liées aux modes de consommation. Elles sont plurielles et font l'objet, pour reprendre la distinction opérée par Michel de Certeau, de tactiques et de stratégies.

45On a dit que toute identité est un système de représentations. Les représentations figées sont des stéréotypes et l'identité de l'autre est souvent perçue au travers de stéréotypes.

46Jan Berting, Professeur émérite à l'université de Rotterdam, examine les conséquences de ces représentations figées que sont les stéréotypes qui nous font percevoir l'identité des autres groupes à travers des filtres parfois bien dangereux.

47Il explique que toute identité collective suppose une conscience collective, un sentiment d'appartenance et parfois l'idée d'une mission à accomplir. L'identité est toujours une construction, une représentation de soi, des autres et des relations que « nous » avons avec les « autres » (c'est à dire ceux qui ne partagent pas la même identité). Dans ce texte, Jan Berting examine les conditions dans lesquelles se mettent en place des stéréotypes partagés collectivement à propos des groupes qui ont une autre identité. Certains stéréotypes fonctionnent par exemple à partir de l'ethnicité (couleur de la peau, etc.)

48Il propose de distinguer des identités collectives ouvertes et fermées. Une identité collective peut en effet, dans certains cas, mener à nier celle des autres et à rejeter toute différence. Dans d'autres cas, quand l'identité repose sur des valeurs universalistes, elle peut mener à accepter les autres dans leurs différences. On comprend que les questions d'exclusion, de droits de l'homme et celle du « vivre ensemble » de nos sociétés dépendent directement de la nature de ces identités.

49Nestor García-Canclini, Argentin installé au Mexique, propose le concept d'hybridation culturelle pour nommer ces phénomènes. Il revient ici sur son ouvrage fondamental Culturas híbridas (Cultures hybrides, non traduit à ce jour en français). Ce concept permet de comprendre les processus de modernisation et modernité, de différences et d'inégalités, l'hétérogénéité des temporalités que vivent les différents groupes sociaux et leurs stratégies de reconversion. En effet, face à la globalisation, tous les groupes culturels manifestent des stratégies diversifiées pour s'adapter. Ces changements généralisés se produisent dans un paysage qui reste marqué par les inégalités et les différences. Des groupes culturels porteurs d'identités différentes vivent dans des temporalités différentes, avec des systèmes et des points de repères différents, et ils développent, comme ils le peuvent, leurs stratégies identitaires.

50Jesús Martín-Barbero, espagnol installé en Colombie, revient sur les frontières, floues et mobiles, et leurs liens avec les processus de médiation. Il aborde la question des identités à deux niveaux.

51Le premier niveau est la question politique et le rôle des unions supranationales. Les frontières sont devenues floues. Mais elles sont aussi devenues mobiles. Elles déplacent le sens des identités culturelles, des idéologies et des projets politiques. Dans le domaine des médiations, les identités collectives sont désormais liées à des stratégies politiques transnationales (le Mercosur, le NAFTA dans les Amériques) qui modifient les stratégies de production audiovisuelles.

52Le second niveau concerne la réorganisation de l'espace due au développement nouveau de la ville qui se déspatialise*. Les différents lieux de la ville (la place, l'avenue, etc.) ne sont plus porteurs de sens et les différences entre eux s'estompent. La ville n'existe plus qu'en fonction du flux de la circulation. Les reconfigurations des identités urbaines permettent de comprendre d'autres formes modernes d'hybridation des identités.

53Dominique Wolton, français, examine les « autres cultures » françaises, celles de ses Outremers. Il pose, de manière programmatique, les conditions d'une véritable politique multiculturelle. La France, avec sa situation et sa richesse, pourrait être le laboratoire de cette politique nouvelle. Elle possède en effet, sur son territoire éclaté, une richesse de langues et de cultures ignorée jusqu'à ce jour. Il propose ici une approche nouvelle des relations entre la France et ses Outre-mers au travers de ce qu'il nomme une politique multiculturelle. Il emploie ce mot dans un sens particulier puisqu'il ne s'agit pas ici de valoriser des communautés en les isolant, mais de reconnaître la diversité des cultures présentes sur les territoires français.

54Les termes repris dans le glossaire sont suivis d'une*

Bibliographie

Références bibliographiques

Dans les bibliographies, les textes français et récents ont, dans la mesure du possible, remplacé les références étrangères utilisées initialement par les auteurs.

Anzieu, D., Le moi-peau, Paris, Dunod, coll. « Psychismes », 1995.

Bayart, J.-F., L'illusion identitaire, Paris, Fayard, 1996.

Bruner, J., Car la culture donne forme à l'esprit : de la révolution cognitive à la psychologie culturelle, Paris, Eshel, 1990.

Levi-Strauss, C. (dir.), L'identité, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2007.

Lipiansky, Edmond Marc, Identité et communication, l'expérience groupale, Paris, PUF, 1992.

Ricoeur Paul, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, coll. « L'ordre philosophique », 1990.

Ricoeur, Paul, La Mémoire, l'Histoire, l'Oubli, Paris, Seuil, 2003, (1983).

Taylor, Charles, Multiculturalisme différence et démocratie, Paris, Flammarion, 1999.

Wieviorka, Michel, La Différence, Paris, Balland, 2001.

Notes

1 Ronan le Coadic montre, chiffres à l'appui, la place croissante de ce mot dans les médias dans « Faut-il jeter l’identité aux orties ? », in Le Coadic Ronan (dir.), Identités et société de Plougastel à Okinawa, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007, pages 41 à 66, disponible à l'adresse http://www.breizh.net/identity/galleg/faut-il-jeter-l-identiteaux-orties.htm

2 Les textes qui suivent ont parfois été réduits pour des raisons éditoriales. Ces coupures, ainsi que les réécritures et/ou adaptations ont toujours été réalisées avec l'accord des auteurs.

© CNRS Éditions, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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