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L'espace public

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Éric Dacheux

Présentation générale

L’espace public : un concept clef de la démocratie

Éric Dacheux

Texte intégral

  • 1 Leca, J., « La question démocratique » in Damamme, D. (dir.), La Démocratie en Europe, Paris, L’Har (...)

1Qu’est-ce que la démocratie ? « Le gouvernement du peuple par le peuple ! » Certes, puisque ce mot, d’origine grecque, est composé de « dêmos » (peuple) et « cratein » (gouverner), mais encore ? C’est un idéal, nous rappelle Jacques Rancière, celui de l’égalité et de l’autonomie, chacun en démocratie peut exercer le pouvoir sans condition de classe, de race, de religion ou de savoir, comme le signifie la pratique antique du choix du gouvernement par tirage au sort (Rancière, 2005). Mais cet idéal, que la démocratie poursuit sans jamais l’atteindre, se double d’institutions et de règles concrètes : élection de représentants, séparation des pouvoirs, État de droit, etc. : « La démocratie est la procédure, dans sa version représentative, par laquelle les gouvernés gouvernent, désignent et sanctionnent les gouvernants »1. Mais la démocratie, c’est aussi un régime politique particulier marqué par l’instauration d’un espace de médiation entre la société civile et l’État qui favorise, par le débat contradictoire, l’émergence d’une opinion publique. Cet espace – qui n’existe pas dans les régimes totalitaires – c’est l’espace public. C’est à la compréhension de ce concept clef qu’est consacré cet ouvrage.

  • 2 Cet astérisque renvoie, dans l’ensemble des textes, à des définitions présentées dans le glossaire (...)
  • 3 Par exemple Schudson, M., “Was There Ever a Public Sphere ?” in Calhoun, C. (dir.), Habermas and th (...)

2Le concept d’espace public soulève de nombreuses difficultés. La première est liée au succès même de ce concept. Il est utilisé par les chercheurs pour appréhender la vie sociale, mais ce travail de recherche est, à son tour, repris par les acteurs sociaux pour modifier la réalité sociale. Un exemple ? La Commission européenne lors de la préparation du Livre Blanc*2 sur la gouvernance (1999) a mis sur pied une sous-commission « Espace public européen ». Décision qui a eu des effets matériels et symboliques venant modifier la réalité analysée. Dès lors, plus qu’un écart classique entre usage public et usage scientifique d’un concept, on assiste à un enchevêtrement de sens. Le même terme renvoie, chez les acteurs comme chez les chercheurs, à des acceptions différentes se recoupant partiellement : l’ensemble des espaces non domestiques, les lieux physiques où se rassemble un public, les espaces médiatiques où se déploie le débat politique, les instances démocratiques soumises au principe de publicité, etc. La seconde difficulté, étroitement liée à la première, tient à l’ambiguïté du concept d’espace public. Tout d’abord, ce terme rend compte d’une réalité sociale historique concrète, mais renvoie à une conception normative* de la vie démocratique. Ensuite, il fait référence à un concept unique, mais s’incarne dans des réalités extraordinairement diverses (télévision, place publique, etc.). Cette double ambiguïté explique pourquoi de nombreux chercheurs remettent en cause l’intérêt de ce concept : certains parce qu’ils n’adhèrent pas aux valeurs libérales sous-tendant cette notion (Bourdieu, par exemple), d’autres parce qu’ils doutent de l’existence concrète, historique, d’un espace public3. Malgré ces critiques, le concept d’espace public irrigue l’ensemble des sciences humaines et sociales. Ce qui autorise un dialogue transdisciplinaire sur ce thème, mais qui, en même temps, génère de nombreuses incompréhensions puisque, d’une discipline à l’autre, le sens se déplace légèrement, si bien que l’historien, l’architecte ou le philosophe qui parlent d’espace public n’évoquent pas tout à fait la même chose. Il convient donc de définir, ici, ce que nous entendons par « espace public » non pour imposer un sens, une définition « légitime », mais pour faciliter la compréhension, donc la critique, des propos tenus.

L’origine du concept : Kant

  • 4 On peut, bien entendu, avoir une autre approche de l’espace public. Par exemple, certains travaille (...)

3Nous nous intéressons, dans cet ouvrage, à l’espace public en tant que fondement de la démocratie4. Une telle acception de l’espace public renvoie, à travers le concept de « communauté politique », à celle d’un lien social qui ne se noue pas seulement dans des solidarités primaires (propres à un groupe culturel particulier, un village breton, par exemple), mais qui se construit également dans des solidarités secondaires (entre individus appartenant à des groupes culturels différents, comme c’est le cas pour un État-nation, comme la France). Les prémices de cette acception politique de la notion d'espace public se trouvent dans deux textes d'Emmanuel Kant parus en 1784. Dans le premier, « Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique », Kant affirme que : « Chez l'homme (en tant que seule créature raisonnable sur terre) les dispositions naturelles qui visent à l'usage de sa raison ne devaient être développées complètement que dans l'espèce, mais non dans l'individu ». C'est pourquoi, afin d'atteindre le « dessein suprême de la nature », à savoir établir une « constitution civile parfaitement juste », l'homme doit être libre de raisonner publiquement avec ses semblables. C'est, en tout cas, la thèse qu'il défend dans Réponse à la question, qu'est-ce que les Lumières. En effet, l'individu « ne peut s'arracher tout seul à la minorité [...]. En revanche, la possibilité qu'un public s'éclaire de lui-même est plus réelle ; cela est même à peu près inévitable pourvu qu'on lui en laisse la liberté ». Cet usage public de la raison qui permet aux hommes de se dégager « eux-mêmes peu à peu de leur grossièreté » influe sur « la mentalité du peuple (ce qui le rend peu à peu plus apte à agir librement) et finalement sur les principes même du gouvernement [...] ». L'espace public moderne, issu des Lumières, serait donc un espace de médiation entre l'État et la sphère privée où les citoyens délibèrent publiquement des questions politiques.

Habermas : auteur central, mais critiqué

4Cette thèse popularisée par Habermas dans « l'Espace public » (Habermas, 1978) a été critiquée sur quatre points principaux :

    • 5 Floris, B., L’Entreprise dans l’espace public, Grenoble, PUG, 1996.
    • 6 Frazer, N., “Rethinking the Public Sphere” in Calhoun, G. (dir.), Habermas and the Public Sphere, C (...)

    Les caractéristiques du public. Selon Habermas, le public est constitué de personnes privées, égales entre elles, qui débattent ensemble du bien public. Cette vision est contestée par Bernard Floris, pour qui « le public des personnes privées est toujours aussi le produit d'une médiation »5 que celle-ci soit institutionnelle (famille, entreprise, associations, etc.) ou communicationnelle (télévision, agence de communication, instituts de sondages, etc.). De même, Nancy Fraser, dénonce l'illusion d'un dialogue égalitaire entre des personnes qui ont des statuts sociaux différents et un accès inégal à l'information6. De plus, cette vision libérale de la citoyenneté s'oppose à une vision républicaine civique. Selon celle-ci, la citoyenneté n'est pas un droit exercé par des individus libres et égaux qui, par le biais des élections, confient les affaires publiques à des représentants, mais un devoir que chaque membre de la communauté exerce dans l'intérêt de tous.

    • 7 Walzer, M., « Sauver la société civile », Mouvement, no 8, 2000. Eley, G., “Nations, Publics and Po (...)

    La séparation vie privée/espace public et espace public/État. Habermas soutient que l'espace public bourgeois est une arène où des personnes privées discutent des affaires publiques. Or, une telle définition pose le problème de la caractérisation de ce qui relève du public et du privé. Par exemple, la violence conjugale est-elle une affaire privée, puisqu'elle relève de la sphère familiale ou doit-elle devenir une affaire publique afin que soient instaurées des lois protégeant les victimes ? Bien évidemment, Nancy Fraser plaide pour la seconde solution, ce qui revient à dire que les frontières entre espace privé et espace public sont nécessairement perméables puisque l'existence d'une affaire publique ne peut être présumée à l'avance ; elle relève d'un accord entre les délibérateurs : “Only participants themselves can decide what is and what is not of common concern to them”. De même, la séparation entre l'État et la société civile n'est pas aussi nette que semble le penser Habermas puisque, comme le rappellent, de manière différente mais complémentaire, l’historien Geoff Eley et le philosophe Michael Walzer7, le mode de régulation choisi par l'État influence la constitution et le fonctionnement de l'espace public.

    • 8 Noelle-Neumann, E., “The Theory of Public Opinion. The Concept of the Spiral of Silence”, Communica (...)

    La possibilité de parvenir à l'établissement consensuel de normes universelles par une communication rationnelle. Cette possibilité a engendré trois catégories de critique. La première porte sur la notion de communication rationnelle. Par exemple, Elisabeth Von Neumann montre que, sous certaines conditions, la pression sociale peut conduire les citoyens à ne pas exprimer leur opinion dans l'espace public8. La deuxième catégorie de critique a trait à la raison. Les néo-libéraux dans le sillage de Hayeck (1986) affirment que la rationalité de l'homme est limitée par ses affects et ses capacités cognitives et ne peut donc régir les systèmes complexes que sont devenues nos sociétés. De son côté, une analyse systémique de la démocratie conçoit la société comme un ensemble de sous-systèmes autonomes qui ne sont pas dirigés par une volonté politique émanant du peuple, mais qui s'autorégulent en interagissant les uns avec les autres (Luhmann, 1990). Le troisième type de critique concerne la prétention à fonder des normes à partir d'une raison intersubjective. En effet, comme le souligne Paul Ricœur, si une procédure ne mobilise pas, en plus de la raison, les convictions profondes des participants, comment pourraient-elles devenir effectives ? (Ricœur, 1990).

  1. L’existence d’un seul, et unique, espace public bourgeois. Habermas a décrit la naissance d’un « espace public bourgeois », c’est-à-dire d’une sphère délibérative à vocation universelle mais réservée, en pratique, à « un public qui lit ». Mais si l’espace public bourgeois a bien vocation à faire émerger un intérêt général, dit Oskar Negt, c’est au prix d’une montée en généralité abstraite qui ne tient pas compte de la multiplicité des expériences concrètes des citoyens. En particulier, souligne l’ancien assistant scientifique d’Habermas, l’expérience fondamentale qu’est le travail, avec son cortège de frustrations et de contraintes inhérentes au salariat. C’est pourquoi, s’appuyant sur des événements historiques comme la Commune ou la révolution allemande et ses « conseils ouvriers », Negt forge le concept « d’espace public prolétarien », par opposition à l’espace public bourgeois. Ces critiques formulées dès 1972, mais disponibles en anglais vingt ans plus tard (1993) ont alimenté, surtout dans la littérature anglo-saxonne, toute une tradition de recherche faisant référence à la notion de « Counter-Public Sphere » qui est aujourd’hui traduite, en Français, par l’expression « espace public oppositionnel » (Negt, 2007).

5Habermas intègre la plupart de ces critiques et reconnaît même l’existence d’un « espace public plébéien » (Habermas, 1992). Cependant, dans Droit et Démocratie, il maintient l'essentiel de sa thèse : le « monde vécu » est capable de générer un « pouvoir communicationnel » venant légitimer le droit (Habermas, 1997). En effet, comme l'explique parfaitement Jürgen Habermas (chapitre 7 de Droit et Démocratie), sa conception de la démocratie délibérative (et donc sa vision de l'espace public politique) représente une synthèse entre trois visions de la démocratie.

  • La première, libérale, est axée sur les droits individuels. Toutes les idées sont équivalentes et doivent être respectées. En conséquence, pour éviter qu’une idée s’impose aux autres, l’espace public doit être neutre. Ce n’est pas le lieu du débat public, mais l’espace où la somme des opinions individuelles devient l’opinion publique perceptible par tous.

  • La seconde, républicaine, est basée sur le devoir de participation politique. Chaque citoyen peut et doit participer à la définition de l’intérêt général par son engagement dans l’espace public. C’est la participation de chacun qui renforce la démocratie.

  • La troisième est systémique. Elle met l'accent sur la division de nos sociétés complexes en sous-systèmes se régulant indépendamment des citoyens. Chaque système est autopoïétique* et obéit à une logique qui le distingue et le sépare des autres (la logique de profit sépare le système économique du système administratif par exemple).

6Ces trois théories ne sont pas forcément complémentaires, pourtant Habermas emprunte à chacune d'elle. L’espace public est un espace de médiation qui relie des sphères autonomes (le système étatique, la sphère économique, la société civile) et permet à des citoyens protégés par le droit de participer à la définition de l’intérêt général. Selon lui, l'espace public politique « ne peut pas se concevoir comme une institution, ni, assurément, comme une organisation [...]. Il ne constitue pas non plus un système ; il admet certaines frontières intérieures, mais, vis-à-vis de l'extérieur, se caractérise par des horizons ouverts, poreux et mobiles ». Au sein de ces frontières poreuses, « la procédure démocratique de législation est conçue de telle sorte que les citoyens fassent de leurs droits de communication et de participation un usage qui soit, entre autres, orienté vers le bien public, usage que l'on peut demander, mais qui ne peut être obtenu de force par le droit ».

Deux autres auteurs clefs du xxe siècle : Hannah Arendt et Richard Sennett

7En dehors d’Habermas, deux auteurs proposant des visions différentes de l’espace public sont souvent cités : Hannah Arendt et Richard Sennett. Le dernier nommé s’interroge, dans Les tyrannies de l’intimité (1979), sur le brouillage des repères entre vie privée et sphère publique. Le sociologue anglais décrit le déclin de la vie publique – un type de sociabilité urbaine faite de souci des apparences et de maîtrise des passions – qui s’efface au profit de l’affichage des sentiments intimes. En réaction contre une société industrielle ayant généralisé les relations impersonnelles, un seul modèle légitime serait aujourd'hui valorisé : celui des relations personnalisées, sincères. Autrement dit, selon Sennett, l’espace public serait de plus en plus façonné sur le modèle de l’espace privé, les hommes politiques seraient de moins en moins jugés sur leurs idées, mais sur leurs caractéristiques psychologiques. Cette omniprésence de la vie privée finit par livrer l'individu à la tyrannie d'une « communauté destructrice de l'esprit critique ». C’est pourquoi, Sennett craint, pour l’avenir, la conquête de l’espace public par des dictateurs aimés pour leur parcours, leur sincérité, leur charisme. Ce que dénonce Sennett, au fond, c’est la fusion des individus rationnels dans une communauté émotionnelle, la fin de la civilité : « La civilité est l'activité qui protège le moi des autres moi, et lui permet donc de jouir de la compagnie d'autrui […]. La civilité consiste à traiter les autres comme s'ils étaient des inconnus, à forger avec eux des liens sociaux respectant cette distance première ».

8Hannah Arendt, de son côté, interroge elle aussi, le brouillage public/privé, mais à partir d’une analyse historique : celle de l’espace public antique. Selon elle, l’espace public n’est donc pas né au xviie siècle comme le soutient Habermas, mais deux millénaires plus tôt, à Athènes. Dans La condition de l’homme moderne, la philosophe décrit une démocratie athénienne où espace public et espace politique coïncident parfaitement et s’opposent à l’espace privé : « La distinction entre vie privée et vie publique correspond aux domaines familial et politique, entités distinctes, séparées, au moins depuis l’avènement de la cité antique […] ». Il y a donc, selon Arendt, deux sphères distinctes : d’une part la vie domestique liée à la nécessité et, d’autre part, la vie politique, domaine de la liberté. Or, explique la philosophe, l’intrusion des questions économiques et salariales dans le domaine des affaires publiques – l’avènement du social – marque l’emprise croissante de la nécessité sur la liberté et par là le déclin de la démocratie. De plus, autre différence marquée avec Habermas, Hannah Arendt définit l’activité politique comme une mise en relation des hommes qui se réalise dans la cité, une action commune concertée qui obéit moins à la raison qu’à la figuration, plus à la présentation de soi qu’à l’argumentation. Dans cette perspective, rendre public un fait n’est pas un acte purement abstrait, symbolique, mais une action sensible, concrète. L’espace public n’est pas un concept théorique, mais un espace incarné, un lieu de mise en visibilité, dans lequel les actions, les paroles et les acteurs accèdent à leur être véritable et s’ouvrent ainsi au jugement public.

Essai de définition

9Dans une vision synthétique qui tient compte des travaux d’Habermas, d’Arendt et de Sennett, nous pouvons donner une première définition : l’espace public est, tout à la fois :

  1. Le lieu de légitimation du politique. C’est par l’espace public que les citoyens ont accès aux informations politiques, qu’ils peuvent débattre et se forger une opinion et qu’ils choisissent les personnes qui exerceront le pouvoir politique. C’est par l’espace public que les citoyens se sentent non seulement destinataires du droit, mais aussi auteurs de ce droit.

  2. Le fondement de la communauté politique. L’espace public est un espace symbolique qui permet de relier entre eux des individus appartenant à des communautés ethniques ou religieuses diverses afin de former une communauté politique commune.

  3. Une scène d’apparition du politique. C’est sur l’espace public que les acteurs politiques se mettent en scène et où les problèmes publics deviennent visibles et sensibles.

10Cette définition suppose que l’espace public ne se réduit pas à sa dimension institutionnelle. L’espace public n’est pas une institution, mais un espace potentiel, ouvert à tous les acteurs ; ce n’est pas une donnée a-historique, mais une construction sociale en évolution. Caractères qui soulignent la fragilité intrinsèque de l’espace public, donc la possibilité de sa disparition ou de sa dissolution dans la construction européenne. De plus, l’espace public est un lieu où l’on traite des questions relevant de la collectivité, où se formulent des visions antagonistes de l’intérêt général qui n’est donc pas l’apanage exclusif du pouvoir. C’est un espace qui se veut universel, mais qui est inégalitaire puisque tout le monde n’accède pas à cet espace. Les individus et les organisations collectives qui se rencontrent dans l’espace public n’ont ni les mêmes intérêts, ni les mêmes compétences politiques, ni le même poids social. Par ailleurs, le concept d’espace public suppose que les acteurs sociaux ne soient pas totalement aliénés et possèdent une certaine capacité critique auto-réflexive. Enfin, l’espace public concourt à une certaine pacification des mœurs sociales en substituant la communication à la violence physique, ce qui d’ailleurs n’exclut pas une certaine violence symbolique.

Hermès, une revue pionnière

  • 9 Hermès no 4, « Le nouvel espace politique », 1989 ; Hermès no 10 « Espaces publics, traditions et c (...)

11La revue Hermès a joué un rôle central dans la diffusion et la définition théorique du concept d’espace public. Tout d’abord, elle a inscrit ce concept dans la recherche francophone dès la fin des années 1980 alors qu’il faudra attendre les années 1990 pour voir la recherche américaine en sciences sociales s’intéresser fortement à ce concept. Dès le premier numéro « Théorie politique et communication » (1988), la revue propose des textes de Pierre Livet et Plinio Prado approchant de manière critique les travaux d’Habermas. Le numéro suivant, consacré au lien entre Masses et Politique, propose une lecture originale de l’espace public, instance de médiation circonscrite, régulée, pacifiée, autorisant une gestion du grand nombre limitant le recours à la force dans les démocraties de masse. Mais c’est en réunissant, en 1989, dans un même ouvrage intitulé « Le nouvel espace public », des auteurs aussi différents et prestigieux que René Boudon, Alain Touraine, Jean-Luc Parodi ou Eliu Katz, que Dominique Wolton, fondateur de la revue Hermès et Jean-Marc Ferry, philosophe proche des thèses d’Habermas, ont inscrit durablement le concept d’espace public dans les sciences sociales francophones. De plus, la revue Hermès, en éditant pas moins de trois autres numéros entièrement consacrés à l’espace public9, a développé une approche critique qui a permis de clarifier le concept. D’une part, les auteurs réunis dans « Espaces publics traditions et communautés » (1992) ont proposé des distinctions claires entre espace public, espace politique et espace commun, toujours d’actualité. D’autre part, le numéro « Espaces publics en image » (1994) a permis de sortir des idées reçues sur la télévision en montrant le rôle structurant des images dans les démocraties modernes. Enfin, en proposant, dans chaque numéro consacré à ce thème, des recherches empiriques, la revue Hermès a favorisé le développement de la recherche sur des thématiques jusqu’ici peu traitées, à l’image du numéro 36 consacré à l’économie solidaire (2003).

Les travaux actuels sur l’espace public

12Bien entendu, à l’heure actuelle, les recherches sur l’espace public sont très nombreuses et variées et ne s’inscrivent pas forcément dans le prolongement de la revue Hermès. On peut, cependant regrouper les travaux contemporains en deux grandes catégories :

    • 10 Smith, A., « L’espace public européen : une vue trop aérienne », Critique Internationale, no 2, 199 (...)

    Les approches théoriques. Il s’agit de prendre à bras le corps le concept d’espace public. On retrouve, dans cette catégorie aussi bien des discussions serrées des thèses défendues par Habermas, Arendt ou Sennett, que des interrogations sur les possibilités d’existence d’un espace public européen ou mondial, mais aussi des réflexions sur les dysfonctionnements (institutionnels et médiatiques) de l’espace public démocratique ou des doutes sur la possibilité théorique d’existence d’un espace public virtuel, etc. Dans un article souvent cité, Andy Smith10 critique ce type d’approche qui s’appuie, selon lui, beaucoup plus sur des considérations idéologiques que sur l’observation attentive des réalités de terrain. On peut, au contraire, penser que « ces vues aériennes » permettent une certaine prise de distance et offrent des instruments théoriques puissants pour penser la démocratie du xxie siècle.

  • Les approches empiriques. Ce sont des études de terrain. Il s’agit, dans la plupart des cas, de confronter telle ou telle construction théorique à la réalité des faits. On trouvera alors des études portant sur les mobilisations collectives dans l’espace public, l’analyse des débats publics dans différents médias, l’observation de dispositifs de démocratie participative, etc. Ces études permettent de donner chair à la notion d’espace public, de l’ancrer dans la réalité de la vie quotidienne, mais en même temps, par leur singularité même, n’autorisent pas une montée en généralité permettant d’identifier des évolutions structurelles fortes. Entre vue trop aérienne et approche trop terre-à-terre, il y a sans doute un juste milieu qui semble difficile à trouver.

Articulation des textes présentés

  • 11 Cf. par exemple, La Folle du logis, Gallimard, 1983, écrit avec J.-L. Missika ou Éloge du Grand pub (...)

13La diversité des travaux scientifiques, menés principalement en sociologie, en philosophie, en science politique ou en sciences de la communication ne simplifie pas le choix des articles publiés dans la revue Hermès. Choisir parmi la soixantaine d’articles ne fut pas chose aisée. Pour nous aider dans notre décision, nous avons croisé trois critères : le référencement de l’article dans les textes francophones portant sur l’espace public, gage de l’intérêt scientifique du texte ; la capacité du texte à être compris par un lecteur actuel (de nombreux articles faisant référence à des émissions télévisées depuis longtemps disparues ont ainsi été écartés), la nécessité de rendre compte de la diversité des approches (en retenant au moins un texte de chaque numéro). Ces critères ne prétendent nullement à l’objectivité et/ou à l’exhaustivité mais correspondent à la volonté de cette collection : donner un accès direct à des connaissances scientifiques de première main afin de faciliter la construction d’un « camp de base » théorique facilitant les explorations intellectuelles futures. Nous avons donc, en définitive, retenu cinq textes que nous avons retravaillés, le plus souvent en coupant certains passages et en modifiant les sous-titres. Par souci pédagogique, nous avons choisi de présenter ces textes par ordre croissant de difficulté. Le premier texte est celui de Dominique Wolton, sociologue qui fut l’un des premiers, en France, à développer cette notion dans une perspective non-marxiste11. Cette synthèse, toujours actuelle, souligne les ambiguïtés de l’espace public médiatique qui, d’un côté, permet la gestion pacifique d’une « société individualiste de masse » et qui, de l’autre, engendre un certain nombre d’effets pervers susceptibles de mettre à mal la démocratie. Cette analyse critique est complétée par celle de Peter Dahlgren qui propose une lecture différente des liens unissant espace public et médias. Contre Habermas qui déplorait la colonisation de l’espace public par la marchandise (via les médias), cet auteur suédois, s’appuyant sur une très riche littérature anglo-saxonne, montre que la capacité des citoyens à produire un sens non prévu par les diffuseurs reste grande. Mais, l’espace public contemporain ne se réduit pas aux médias de masse. L’espace public n’est pas, nous l’avons vu, uniquement un espace symbolique, c’est aussi un espace concret de rencontres et d’échanges politiques (Ion, 2001). Ces interactions sociales peuvent, comme l’évoque Thierry Paquot dans le troisième texte de cet ouvrage, se résumer à des commentaires de la presse, dans les cafés. Ces derniers, au nombre de 500 000 au milieu du xixe siècle, sont alors des amplificateurs passionnés d’un débat d’opinion mêlant étroitement raison et émotions. Mais ces interactions peuvent se traduire non plus par des discours, mais par des gestes politiques concrets (rassemblements, marches, barrages, etc.) ou des engagements durables comme l’illustre le militantisme associatif. C’est ce que rappelle le quatrième texte, proposé par Bernard Floris, qui étudie les rapports entre espace public et sphère économique à l’aide d’initiatives militantes (commerce équitable, système d’échanges locaux, etc.) regroupées sous le terme « d’économie solidaire ». Cet « Essentiel » se termine par un article d’Étienne Tassin qui, en philosophe, propose une distinction qui a fait date entre « espace commun » et « espace public ». Le premier réunit, en les liant, les membres d’une même communauté, le second relie, sans les lier, les membres de communautés différentes et fonde ainsi une communauté politique. Pas de démocratie sans distance nous rappelle ainsi le philosophe. Puisse cet « Essentiel » permettre au lecteur de prendre ses distances critiques avec les visions démoniaques ou les représentations angéliques de la démocratie contemporaine.

Bibliographie

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Notes

1 Leca, J., « La question démocratique » in Damamme, D. (dir.), La Démocratie en Europe, Paris, L’Harmattan, 2004.

2 Cet astérisque renvoie, dans l’ensemble des textes, à des définitions présentées dans le glossaire en fin d’ouvrage.

3 Par exemple Schudson, M., “Was There Ever a Public Sphere ?” in Calhoun, C. (dir.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge Mass., MIT Press, 1992.

4 On peut, bien entendu, avoir une autre approche de l’espace public. Par exemple, certains travaillent sur la dimension sociale de l’espace public perçu comme le milieu de légitimation des biens culturels, d’autres travaillent sur sa dimension architecturale, etc.

5 Floris, B., L’Entreprise dans l’espace public, Grenoble, PUG, 1996.

6 Frazer, N., “Rethinking the Public Sphere” in Calhoun, G. (dir.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge Mass., MIT Press, 1992.

7 Walzer, M., « Sauver la société civile », Mouvement, no 8, 2000. Eley, G., “Nations, Publics and Political Cultures” in Calhoun, G. (dir.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge Mass., MIT Press, 1992.

8 Noelle-Neumann, E., “The Theory of Public Opinion. The Concept of the Spiral of Silence”, Communication Yearbook, no 14, 1991.

9 Hermès no 4, « Le nouvel espace politique », 1989 ; Hermès no 10 « Espaces publics, traditions et communautés », 1992 ; Hermès no 13-14 « Espaces publics en images », 1994 ; Hermès no 36 « Économie solidaire et démocratie », 2003 (le numéro a failli s’appeler « Économie solidaire et espace public »).

10 Smith, A., « L’espace public européen : une vue trop aérienne », Critique Internationale, no 2, 1999.

11 Cf. par exemple, La Folle du logis, Gallimard, 1983, écrit avec J.-L. Missika ou Éloge du Grand public, Flammarion, 1990.

Auteur

Maître de conférences, équipe « Communication et solidarité », université Blaise Pascal, Clermont-Ferrand.

© CNRS Éditions, 2008

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