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L'Asie-Monde - II

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Jean-François Sabouret

Troisième partie. Construction des savoirs

Pour une politique amoureuse : ce que dit du couple et de l’amour la rencontre du Japon et de l’Occident

Jean-Michel Butel

Texte intégral

1Janvier 2013

2Amour, sexualité, redéfinition du mariage ou dissolution annoncée, le couple contemporain est l’objet de débats de société cruciaux, de revendications, mais aussi de statistiques et d’études savantes qui le dissèquent jusque dans ses moindres détails. Pourtant les récits qui en retracent les évolutions – et il en paraît tous les mois – suivent généralement un schéma explicatif assez simple, dont la répétition pousse à adopter un regard circonspect. Dans ce contexte, considérer l’amour, et les discours qu’il suscite, dans les sociétés non occidentales peut permettre de bousculer quelques évidences trop souvent entendues. Le cas du Japon est particulièrement intéressant en ce qu’il peut s’analyser avec un peu de détails en fonction de très nombreuses données (historiques, démographiques, sociologiques, littéraires) qui permettent de dépasser la seule période moderne, et, pour le dire tout de suite, la problématique éculée de la modernisation des sociétés traditionnelles.

3La position occidentale me semble une nouvelle fois bien révélée par un article récent publié dans la version numérique du Monde qui s’étonnait des stratégies consciemment élaborées par les femmes et les hommes français dans leur quête d’un conjoint sur le marché matrimonial. L’auteur concluait, avec un regret sincère : « L’amour a-t-il une place dans tout ça ? Il y a visiblement de quoi en douter... » (Jean-Baptiste Chastand, http://emploi.blog.lemonde.fr/​2012/​11/​28/​le-couple-meilleur-rempart-contre-le-chomage/​, 28 novembre 2012). Pour le journaliste, la chose était claire et moralement fondée : le mariage d’amour est une avancée de l’Occident, il indique un certain degré d’évolution de la société et de maturité des rapports hommes-femmes, le passage à une économie « moderne » de l’amour. Cet amour moderne, spontané et désintéressé, s’oppose à toute idée de « marché matrimonial ». L’existence de stratégies, quoique bien prouvée par les travaux des sociologues, est révélatrice d’une régression sociale vers un état plus barbare.

4Cette vision est d’ailleurs en partie partagée dans les pays « en cours de modernisation ». Là aussi il est dit – à satiété – que l’amour est une nouveauté, signe de modernisation et d’occidentalisation. Et si l’on veut bien, dans la version la plus élaborée, admettre que l’amour existait « avant », on affirme qu’il ne pouvait être une justification du mariage, qui lui s’établissait sur des critères plus sérieux et plus coercitifs (on peut vérifier ce type de discours, mais accéder aussi à certains examens plus troublants, dans un numéro du Courrier International consacré à ce thème : De l’amour (et du mariage) en Asie, no 1028, 15 juill. 2010, http://www.courrierinternational.com/​magazine/​2010/​1028-de-l-amour-et-du-mariage-en-asie).

5Pour le Japon, l’affaire est entendue nous dit-on, associant pêle-mêle des constructions historiques et sociologiques différentes : la famille traditionnelle est patriarcale, le mariage est arrangé par les parents, souvent contre la volonté des intéressés qui ne se connaissent le plus souvent pas, la femme est opprimée, elle se doit d’arrêter son travail lorsque qu’elle se marie et se consacrer au bien-être de son mari, de toute façon absent, et de ses enfants. Disons le tout net : chacune de ces affirmations est fausse, quoiqu’à des degrés différents, et le bricolage qu’elles ont permis doit être démonté (voir à cette fin les ouvrages proposés en bibliographie). La réflexion sur les modalités modernes de l’amour, du couple et du mariage commence à occuper une place centrale dans le débat public dès le dernier tiers du xixe siècle au Japon. Particulièrement intense dans les années 1870 et 1880 – le premier projet de Code civil, présenté par le Français Boissonade en 1888, marquerait une sorte de point culminant –, elle évalue le « mariage libre » (jiyû kekkon), c’est-à-dire fondé sur un choix personnel, la monogamie, l’égalité des droits, mais également le statut de la concubine (mekake), la réalité de la prostitution, l’adultère, la chasteté. Osons nous arrêter un instant. Que disent les thèmes évoqués par les médias de l’époque et repris rapidement ici ? Ce n’est finalement pas tellement contre un modèle « traditionnel » que les chantres de l’amour se battent alors, mais bien plutôt contre un modèle que les hommes au pouvoir sont en train de mettre en place. Leur combat n’est pas celui de modernistes contre des conservateurs, mais de moralistes contre certaines modalités de la modernité qui se prépare. Arrivant après, nous avons vu dans ce qui a été instauré il y a un siècle une forme ancienne, oubliant qu’elle est directement issue de la modernité au contraire, et qu’elle se constitue aux dépens d’autres modèles qui n’ont cessé de coexister, et dont la réémergence n’est pas forcément le signe d’une plus grande modernisation, ou d’un effritement de celle-ci.

6Ceci est confirmé par un autre débat, proche, sur le modèle familial. On a longtemps pensé que la modernisation du Japon était passée par l’arrivée de la famille nucléaire (kaku kazoku), qui aurait remplacé, tant bien que mal et de façon récente, la famille traditionnelle pluri-générationnelle (la famille-souche : ie). Le travail récent d’Emmanuel Todd sur l’origine des systèmes familiaux retrace, avec le brio qu’on connaît à l’auteur, l’origine de ce discours, et son peu de validité. Les travaux de démographie historique effectués au Japon même (Hayami Akira, présentés en France par Antoinette Fauve-Chamoux et Emiko Ochiai) attestent en effet du caractère très commun de la famille nucléaire y compris dans le Japon pré-moderne. On admet volontiers aujourd’hui que la famille-souche vue comme traditionnelle à la fin de la Seconde Guerre mondiale est très largement une invention moderne, due aux juristes japonais de la fin du xixe siècle, à partir de valeurs mêlant à la fois des principes de la toute petite frange de la société qui venait de prendre le pouvoir (les samouraïs) et d’un moralisme anglo-saxon très victorien.

7Il y avait donc de l’amour au Japon avant l’époque moderne. Il y avait aussi des couples qui s’aimaient, et même des êtres qui décidaient de vivre ensemble par passion, envers et contre tout s’il le fallait. La littérature, la poésie l’attestent suffisamment. L’ethnologie aussi. Le disant, je ne cherche pas à affirmer toutefois que l’amour occidental moderne est universel. Chaque vision de l’amour autochtone possède des spécificités certaines, mais dont on a trop longtemps refusé l’analyse précise en se focalisant sur l’opposition simpliste « mariage arrangé » (omiai kekkon) et « mariage d’amour » (ren’ai kekkon). Car si cette opposition mariage par amour/mariage arrangé semble soutenue par de beaux tableaux statistiques, il faut comprendre ici qu’il ne s’agit pas d’une opposition dans les pratiques, mais d’une opposition dans les discours admissibles : il est des sociétés où seul le sentiment des deux intéressés peut conduire à l’établissement d’un couple (c’est une des conditions essentielles que l’église catholique a retenues au xiie siècle pour qu’un mariage soit valide), il en est d’autres où le sentiment mutuel doit être avalisé par la famille, par une institution religieuse, par le droit, par les ancêtres… Il est des sociétés où l’on doit prouver que l’on s’aime, et où il est immoral qu’autre chose que l’amour ait pu motiver nos choix, y compris matrimoniaux ; il est des sociétés où les sympathies personnelles suscitent la mobilisation de canaux faisant intervenir des tiers (mais dont alors l’analyse – passionnante pour les structuralistes – pourrait faire oublier l’existence des sentiments). La grande opposition construite entre l’Occident et le reste du monde tombe finalement pour des considérations plus fines où les expériences semblent se répondre au-delà des frontières et des oppositions politiques. Au blogueur français du Monde, le journaliste indien Lakshmi Chaudhry rétorquerait (« TRADITION • Avoir le choix, mais pour quoi faire ? », Courrier international, op. cit.) :

8« Aujourd’hui, on comprend que la seule différence entre un mariage d’amour et un mariage arrangé réside dans la méthode de sélection. Mais, finalement, qu’importe la manière dont on choisit son conjoint, les vicissitudes du mariage restent les mêmes. L’éloignement affectif et le manque de communication demeurent. Dès lors, les jeunes ont perdu cette volonté de croire en l’amour. Leur recherche du bonheur est guidée par un pragmatisme d’entrepreneur. »

9Ce à quoi renchérirait le Chinois Xin Zhoukan (« CHINE • Les jeunes femmes ne sont pas à la noce », ibid.) :

10« Avec le creusement du fossé entre pauvres et riches, et les brusques transformations des couches sociales, le mariage, au même titre qu’un métier, est devenu un moyen d’accéder à de meilleures ressources. Actuellement, les salaires des Chinoises ne représentent que 75 % de ceux de leurs homologues masculins. À travers le mariage, les femmes, qui ne sont pas traitées sur un pied d’égalité sur le marché professionnel, espèrent obtenir une nouvelle répartition des richesses. »

11Faire de l’amour le fondement du couple serait-il donc, plutôt que géographique, l’effet d’une certaine égalité économique ? La précarité grandissante qui caractérise nos sociétés actuelles conduirait-elle alors à la disparition de l’amour comme motivation, ainsi que le laisse entendre dans ses derniers travaux le sociologue japonais Yamada Masahiro ? Iwamoto Yoshiharu, pédagogue de l’ère Meiji, s’enflammant pour le couple égalitaire et uni par des sentiments réciproques, prévenait :

12« Sur la Terre, il n’y a absolument jamais d’égaux. Nous craignons nos parents ; nos frères et nos sœurs aînés nous sont supérieurs ; nos frères et nos sœurs cadets sont plus petits que nous ; nous servons notre seigneur ; nos vassaux nous servent. Les vrais amis sont égaux certes, et cette position d’égalité fait naître pour la première fois un sentiment d’amour non mêlé de crainte. C’est pourquoi on désire être l’égal de ses amis. [Mais ce désir même prouve qu’] il n’y a vraiment pas d’égaux sur cette terre. Dans ces conditions, il n’y a que les époux : les époux sont les seuls égaux dans le ciel et sur la terre, et le couple est le seul endroit où il est possible de goûter, pour la première fois, cette vraie amitié [makoto no yûjo] qui est de mise entre égaux. (…) Le seul endroit où se pratique vraiment le communisme est le couple, seuls les époux ont réellement un profit commun, seuls les époux et uniquement les époux partagent équitablement profits et pertes. »

13Au-delà d’un élan qu’on pourra trouver naïf, il montrait de la sorte combien les confrontations des définitions indigènes de l’amour avec l’idéal amoureux que semble proposer l’Occident (dans son cas un protestantisme anglo-saxon romantique de la fin du xixe siècle) peuvent stimuler une politique véritablement amoureuse.

Bibliographie

Indications bibliographiques

Pour une présentation désormais classique des stratégies matrimoniales : Jean-Claude Kaufmann, Sociologie du couple, PUF, coll. « Que sais-je », no 2787, 1993.

Pour une histoire de la famille japonaise : Christian Galan et Emmanuel Lozerand, La Famille japonaise moderne, 1868-1926 : Discours et débats, Philippe Picquier, 2011.

Pour les débats autour de l’amour au Japon, les articles de l’auteur publiés dans le livre cités ci-dessus, ainsi que sa communication lors du panel “An anthropological approach to love and marriage relationships in three Asian societies”, 4e congrès du Réseau Asie : http://www.reseau-asie.com/colloque/4eme-congres-2011/organisation-sociale-rituels/amour-mariage-d-asie/

Pour des idées nouvelles sur les évolutions de la famille et la modernité de la famille nucléaire : Emmanuel Todd, L’origine des systèmes familiaux, tome 1 : L’Eurasie, Gallimard, 2011.

Pour une vision récente du féminisme japonais : « Naissance d’une revue féministe au Japon : Seitô (1911-1916) », Ebisu – Études japonaises, coordonné par Christine Lévy, no 48, automne-hiver 2012.

Pour plus de détails sur les pratiques religieuses liées à l’amour au Japon : « Réguler la coutume par la coutume – Règles matrimoniales et divinité marieuse du Grand sanctuaire d’Izumo », « La coutume et la norme en Chine et au Japon », Extrême-Orient Extrême-Occident, Paris, Presses Universitaires de Vincennes, no 23, octobre 2001, p. 27-52. http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/oroc_0754-5010_2001_num_23_23_1133

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