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La Turquie au Moyen-Orient

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Dorothée Schmid

Partie I. La diplomatie turque au Moyen-Orient : inspiration et moyens

La question du « modèle turc » ou le soft power de la Turquie au Moyen-Orient

Meliha Benli Altunişik
Traduction de Roxana Nadim

Texte intégral

1Si les révoltes de 2011 dans le monde arabe ont suscité un net regain d’intérêt pour le « modèle turc », l’idée même de la « Turquie comme modèle » et le débat qui l’entoure remontent en fait à la fin de la guerre froide. Washington en a été le premier promoteur, avant que la Turquie et le monde arabe ne s’y intéressent. Ce prétendu « modèle turc » ne revêt pas la même signification pour tous. L’usage de cette expression par les Américains a évolué avec le temps, et sa signification a aussi été beaucoup débattue en Turquie même ; enfin, dans le monde arabe, des acteurs divers se sont attachés à des aspects différents du modèle. Quel qu’en soit le contenu, ce débat révèle une progression du soft power de la Turquie dans le monde arabe. En rupture avec l’histoire passée des relations turco-arabes, à l’exception peut-être des premiers moments de la République turque, les Arabes s’intéressent désormais à ce qu’est la Turquie et aussi à ce que fait la Turquie. De façon symétrique, et comme jamais auparavant, on constate que le gouvernement au pouvoir en Turquie mène des politiques actives sur le plan national et régional qui ont rendu le modèle turc encore plus attractif.

2Ce chapitre analysera tout d’abord l’évolution des débats concernant le modèle turc aux États-Unis, en Turquie et dans les pays arabes. Il se concentrera ensuite sur les discussions récentes dans le monde arabe concernant la pertinence de ce modèle dans le contexte des transitions politiques en cours.

L’émergence de « la Turquie comme modèle » après la guerre froide

  • 2 A. Rashid, The Role of Central Asia : Islam or Nationalism, Londres, Zed Books, 1994, p. 210.
  • 3 P. Robins, « Between Sentiment and Self-Interest : Turkey’s Policies towards Azerbaijan and Centra (...)

3L’idée que la Turquie pouvait constituer un modèle pour les pays musulmans a été défendue en premier lieu par l’administration américaine. Washington a commencé à promouvoir le concept juste après la fin de la guerre froide. Alors que l’Union soviétique se désintégrait et qu’étaient créés de nouveaux États en Asie centrale et dans le Caucase, Washington vantait la Turquie comme un modèle à suivre pour ces pays. À l’époque, la question était de savoir si ces États nouvellement créés, peuplés en grande partie de musulmans, allaient devenir comme la Turquie, c’est-à-dire laïques, démocratiques et institutionnellement liés à l’Occident, ou bien s’ils allaient ressembler à l’Iran théocratique et antioccidental. Les États-Unis, craignant que la nouvelle configuration régionale en cours de formation ne passât sous influence iranienne, encourageaient la Turquie à y jouer un rôle actif. Lors d’une visite à Washington du président turc de l’époque, Süleyman Demirel, en février 1992, le président américain George Bush décrivait ainsi la Turquie comme étant « le modèle d’un État démocratique, laïque, qui pourrait être imité par l’Asie centrale2 ». De même, au cours d’une visite au Turkménistan la même année, le secrétaire d’État américain James Baker exhortait ce pays « à suivre la Turquie plutôt que l’Iran3 ».

  • 4 Le 29 juin 1998, le centre de formation du Partenariat turc pour la paix (PTP) était établi à Anka (...)

4Le même discours est alors adopté par la Turquie, qui cherche après la fin de la guerre froide à accroître son poids sur le plan stratégique. Son statut international était en effet mis à l’épreuve par la disparition de la menace soviétique et par son exclusion de fait de l’Union européenne (UE). Mais très vite, l’instabilité croissante de son voisinage, qu’il s’agisse du Moyen-Orient, de la Caspienne ou des Balkans, a renforcé de nouveau l’importance stratégique de la Turquie aux yeux de Washington. Les deux pays ont commencé à coopérer régulièrement dans ces régions. La politique américaine de promotion de la Turquie comme modèle a donc fourni non seulement à Ankara une occasion de rendre service sur le plan stratégique à l’unique superpuissance encore existante, mais elle lui a aussi permis de renforcer son influence dans les nouveaux États. Cependant, la Turquie a rapidement pris conscience des limites de ce rôle et oublié toute prétention excessive. Il était évident qu’Ankara ne disposait pas du capital politique et économique nécessaire pour devenir la puissance dominante dans la région. Les aspirations initiales de la Turquie à jouer le rôle d’un « grand frère » ont alors été revues à la baisse. Dans le même temps, les républiques d’Asie centrale et l’Azerbaïdjan ont développé leur propre modèle et ont établi pour la plupart des liens étroits avec l’Occident, tout en adoptant des types de gouvernance plutôt autoritaires. La Turquie a néanmoins joué un rôle important dans le processus d’intégration de ces États au sein des institutions occidentales, en particulier l’Organisation du traité de l’Atlantique nord (OTAN)4.

  • 5 Voir S. P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York, Simon (...)
  • 6 Voir « Bush Praise for Key Ally Turkey », BBCNews, 27 juin 2004. Voir aussi M. B. Altunisik, « The (...)

5C’est après le 11 septembre qu’a débuté la deuxième période d’intérêt pour le modèle turc aux États-Unis. L’exemple de la Turquie a permis en effet à ce moment crucial de contredire l’inéluctabilité du « choc des civilisations » ou d’un inévitable conflit entre l’Occident et le monde musulman, scénario avancé par feu Samuel Huntington dans un article qui avait eu beaucoup d’écho avant de devenir une sorte de prophétie autoréalisatrice5. Beaucoup en Occident et dans le monde islamique ont voulu réfuter cette perception ; l’importance du modèle turc s’est imposée dans ce contexte. En effet, la Turquie était certes un pays musulman, mais c’était aussi une démocratie qui entretenait de bonnes relations avec l’Occident, était membre de l’OTAN et de nombreuses autres institutions occidentales, tout en aspirant à faire partie de l’UE. En juin 2004, le président américain George W. Bush déclarait ainsi lors du sommet de l’OTAN à Istanbul : « J’apprécie beaucoup l’exemple que votre pays donne en tant que pays musulman où prévalent la démocratie, l’État de droit et la liberté6. »

6On voit ainsi que la signification du modèle turc pour les États-Unis s’est transformée dans l’immédiat après-guerre froide. Au départ, lorsque la Turquie était mise en concurrence avec l’influence iranienne en Asie centrale et en Azerbaïdjan, ce qui comptait le plus était son caractère laïque et démocratique, qui s’opposait à la théocratie iranienne. En revanche, dans le monde de l’après-11 septembre, c’est l’identité de la Turquie comme État musulman et démocratique qui est mise en avant. Les États-Unis croient fermement que ce n’est pas la laïcité, mais sa qualité d’État musulman démocratique qui a rendu la Turquie plus attrayante pour le monde islamique. Or, cette vision s’accommode plutôt bien avec la vision de l’identité turque promue au même moment par le Parti de la justice et du développement (Adalet ve Kalkınma Partisi – AKP). Ce parti est né en 2002 lorsqu’un groupe de militants se proclamant « réformateurs » (yenilikçiler) a quitté le parti islamiste Refah Partisi (Parti de la prospérité). Cette aile réformiste, menée par Recep Tayyip Erdoğan et Abdullah Gül, a labellisé le nouveau parti comme « démocrate conservateur ». Une fois au pouvoir, l’AKP a pris ouvertement ses distances avec la rhétorique antioccidentale des partis islamistes turcs classiques. Ainsi, l’évolution de l’islamisme turc incarnée par l’AKP était tout à fait en accord avec la vision américaine d’un monde islamique comprenant plus d’États démocratiques et modérés, entretenant de bonnes relations avec l’Occident plutôt que cherchant le clash.

7Les connotations ainsi associées au modèle turc suscitent des critiques en Turquie. En effet, les défenseurs de la laïcité rejettent la définition que les États-Unis et l’AKP donnent de l’identité turque, entendue comme musulmane et démocratique. Certains laïques ont accusé l’administration américaine de promouvoir un « islam modéré » en Turquie, projet qu’ils combattaient justement. La question est ainsi devenue un facteur de polarisation du débat interne en Turquie. L’armée, en particulier, qui s’est autoproclamée garante de la République et de ses principes laïques, a beaucoup critiqué la mise en avant de la Turquie comme modèle pour les pays islamiques.

8D’intenses discussions ont donc lieu en Turquie même concernant ce concept de « modèle ». Les débats ont été particulièrement vifs au moment de l’arrivée au pouvoir de l’AKP, qui s’imposait comme une sorte de contre-élite en formation. Le parti aspire en effet à représenter ceux qui se sentent exclus du projet républicain, politiquement, économiquement et culturellement. Par conséquent, son programme de politique intérieure et étrangère vise souvent à offrir une vision alternative. Le parti s’est réapproprié le passé ottoman, a redéfini les relations de la Turquie avec le Moyen-Orient et le monde islamique au sens large, et mis l’accent sur la dimension islamique de l’identité turque. Dans le même temps, l’AKP se présente comme la locomotive du changement pour une Turquie économiquement plus ouverte et plus démocratique. Cela signifie également que le gouvernement est prêt à se conformer à la nouvelle vision de la Turquie qui est née dans l’esprit des décideurs américains après le 11 septembre.

  • 7 Disponible sur http://arsiv.ntvmsnbc.com/news/264687.asp?cp1=1 (accès octobre 2011).
  • 8 Ibid.

9Cet effort de redéfinition de l’identité turque par le gouvernement et l’administration américaine a très clairement irrité certains laïques en Turquie, qui perçoivent ces évolutions comme autant de tentatives d’affaiblir la laïcité turque fermement mise en place par Mustafa Kemal Atatürk. Ahmet Necdet Sezer, qui était président de la République entre 2000 et 2007, a par exemple ouvertement critiqué cette tendance. Dans un entretien accordé à une télévision allemande, le secrétaire d’État américain Colin Powell avait analysé comme suit le rôle que jouerait la place de la charia dans l’Irak post-Saddam Hussein : « Il y aura une république islamique en Irak, tout comme d’autres républiques islamiques telles que la Turquie et le Pakistan. [...] Il n’y a aucune raison pour que l’islam ne puisse pas aller de pair avec la démocratie. La Turquie est un pays islamique, pourquoi n’y aurait-il [en Irak] une démocratie comme on le voit en Turquie7. » S’exprimant au Parlement turc cette année-là, lors de la séance d’ouverture de la nouvelle législature, le président Sezer a déclaré en retour : « La Turquie n’est ni une république islamique, ni un exemple d’islam modéré8. »

10En somme, les discussions autour du modèle turc sont perçues comme liées in fine à la nature même du régime politique en Turquie ; c’est la raison pour laquelle les détracteurs de l’AKP tiennent des positions très fermes. En outre, ces discussions ont clairement révélé des différences sur le fond même du modèle turc.

Le monde arabe et le modèle turc

11Dans le monde arabe, l’intérêt pour le modèle turc date des années 2000. En effet, les mutations politiques et économiques en Turquie ont alors suscité une attention toute particulière, attention qui s’est encore intensifiée depuis, principalement en raison de la politique étrangère turque dans la région.

12Le monde arabe a commencé à prêter attention à la Turquie après la décision du Parlement turc, le 1er mars 2003, de refuser d’impliquer le pays dans l’invasion américaine de l’Irak. L’arrivée au pouvoir de l’AKP, parti d’origine islamiste, n’était pas étrangère à cet intérêt nouveau. La transformation démocratique et économique de la Turquie, débouchant sur le statut de pays candidat à l’UE, a aussi été observée avec beaucoup de curiosité. Enfin, la politique étrangère de l’AKP, en particulier ses prises de position sur la question palestinienne, a généré beaucoup d’admiration. Tous ces éléments ont entraîné un intérêt grandissant pour la Turquie auprès du public arabe, qui a, à son tour, lancé un débat sur la pertinence de l’expérience turque pour un monde arabe qui se heurtait à d’énormes défis politiques, socio-économiques et diplomatiques.

  • 9 Le premier de ces sondages a été effectué par téléphone du 24 au 29 juillet 2009 en Égypte, en Jor (...)
  • 10 M. B. Altunışık, Turkey : Arab Perspectives, Istanbul, TESEV, 2010, « Foreign Policy Series », no  (...)

13Les enquêtes menées par le think tank turc TESEV en 2010 et 2011 mettent en évidence une perception positive de la Turquie dans le monde arabe9. Elles montrent que la Turquie a une bonne image dans les pays arabes, qu’elle y est considérée comme un acteur régional majeur, jouant un rôle politique constructif au Moyen-Orient. Les critiques de plus en plus fréquemment émises par Erdo an envers Israël depuis la guerre de Gaza et sa capacité à affronter politiquement les Israéliens ont rendu la Turquie et son Premier ministre très populaires auprès de la « rue arabe ». L’intérêt pour la Turquie touche également les faiseurs d’opinion ; le nombre d’articles publiés dans des journaux et d’activités académiques tournant autour de la Turquie a considérablement augmenté au cours de ces dernières années10.

14On constate donc un intérêt croissant au sein du monde arabe pour tout ce qui touche à la Turquie depuis le début du XXIe siècle, intérêt particulièrement lié à la transformation politique et économique de la Turquie ainsi qu’à sa politique étrangère. La question de la « transposabilité » de l’expérience turque dans la région est alors posée. L’intérêt de l’expérience turque pour le monde arabe peut être envisagé sous deux angles complémentaires : premièrement, ce que la Turquie est ; deuxièmement, ce que la Turquie fait.

Ce qu’est la Turquie

  • 11 S. P. Huntington, The Third Wave : Democratization in the Late Twentieth Century, Norman, OK, Univ (...)
  • 12 Pour d’autres développements sur le concept d’« effet démonstratif » afin d’analyser la pertinence (...)

15Dans son ouvrage The Third Wave : Democratization in the Late Twentieth Century11, Samuel P. Huntington souligne l’importance, en matière de démocratisation, de ce qu’il appelle le « facteur de contingence régional », ou encore l’« effet boule de neige », ou « effet démonstratif12 » : le succès de la démocratie dans un pays entraîne d’autres pays vers la démocratisation. Ainsi, les succès de la Turquie en matière de démocratisation, en particulier dans un contexte d’incapacité du monde arabe à se distancier des régimes autoritaires, ont attiré l’attention des forces de l’opposition au Moyen-Orient. Cet exemple de démocratisation réussie a eu d’autant plus d’impact qu’il s’est produit dans un périmètre régional partagé.

  • 13 Les « critères de Copenhague » rassemblent l’ensemble des conditions requises pour qu’un pays euro (...)

16L’économie et la politique turques se sont considérablement transformées, grâce à un processus de réformes intense entamé vers la fin des années 1990. Au départ, ces réformes étaient surtout liées au désir de la Turquie de devenir membre de l’UE : elle a été officiellement reconnue comme candidate à l’adhésion au sommet d’Helsinki en décembre 1999. Les réformes se sont poursuivies au début des années 2000, encore en partie motivées par la perspective de l’ouverture des négociations d’adhésion. En octobre 2001, 34 amendements constitutionnels ont ainsi été votés, incluant notamment la réduction de la durée des gardes à vue, la levée de l’interdiction des émissions en langue kurde et un rééquilibrage en faveur de la représentation civile au sein du Conseil de sécurité nationale (Milli Güvenlik Kurulu – MGK). Un nouveau code civil et trois « paquets d’harmonisation » ont encore été adoptés en 2002, élargissant les droits politiques et civils en Turquie. Le nouveau code civil visait à améliorer la liberté d’association et de réunion et à faire progresser l’égalité des sexes. Enfin, des réformes ont été introduites dans le code pénal, y compris l’abolition de la peine de mort. Ces réformes ont abouti au sommet de Copenhague de 2002 à la décision d’ouvrir les négociations d’adhésion, une fois remplis les fameux « critères de Copenhague13 ». Cette décision, doublée de l’octroi d’une aide financière, a encouragé encore davantage les réformes. Quatre nouveaux paquets d’harmonisation ont été adoptés afin d’étendre la liberté de pensée, d’expression et de réunion ; de nouvelles mesures ont été prises en matière de prévention de la torture. Un nouveau code pénal et un code de procédure pénale ont vu le jour en 2005.

17Les réformes suivantes ont contribué à diminuer le rôle de l’armée dans la vie politique turque et permis de toucher à d’autres problèmes très anciens, restés jusqu’ici sans solution, comme la question kurde. Dans les faits, les interventions politiques de l’armée ont été effectivement circonscrites depuis le milieu des années 2000. Plusieurs généraux de haut rang, soupçonnés d’être impliqués dans la préparation d’un coup d’État contre le gouvernement de l’AKP, ont été arrêtés. Le fonctionnement de la magistrature a également été modifié par le biais d’un référendum. Cette politique de réformes s’est peu à peu détachée du processus d’adhésion à l’UE, avec qui les relations se sont détériorées pour des raisons qui dépassent le sujet de notre étude. Les sceptiques estiment que l’AKP a initié ces changements afin de consolider sa position et d’éliminer les derniers contre-pouvoirs. Quoi qu’il en soit, ces changements marquent l’émergence d’une nouvelle ère politique en Turquie et ils sont suivis de près par l’opposition dans le monde arabe, particulièrement par les libéraux et les islamistes. Outre le succès de la démocratisation, ces derniers sont particulièrement impressionnés par la transformation des relations civilo-militaires en Turquie et par la montée en puissance d’un parti aux racines islamistes dans un pays résolument laïque. La Turquie est aussi devenue plus performante du point de vue économique, surtout depuis la crise de 2001. Elle occupe désormais le 17e rang mondial en termes de PIB et est devenue membre du G20. En pleine crise économique mondiale, la Turquie affiche ses performances ; la reprise y est alimentée par la croissance des exportations et de la consommation privée. Malgré ses vulnérabilités, et notamment le déficit croissant de ses comptes courants, l’économie turque est la plus importante du Moyen-Orient, ce qui contribue également à sa bonne image dans la région. Ce succès est d’autant plus notable que la Turquie, contrairement à beaucoup de pays du Moyen-Orient, est pauvre en ressources. Mais les politiques de libéralisation menées depuis les années 1980 ont permis d’intégrer pleinement le pays à l’économie mondiale.

18La transformation politique et économique de la Turquie a projeté une image très positive du pays, devenant ainsi une source de soft power. Le soft power de la Turquie, qui repose sur le succès de sa politique étrangère, sur les changements que connaissent sa politique intérieure et son économie ainsi que sur des productions culturelles, comme ses séries télévisées, très populaires dans le monde arabe, a permis au pays d’être accepté au Moyen-Orient et d’y avancer dans la réalisation de ses objectifs. Les relations politiques et économiques de la Turquie avec la région se sont développées et Ankara a notamment été autorisé à jouer un rôle de médiateur dans les conflits. En bref, la success story turque ou, autrement dit, la capacité de la Turquie à se transformer politiquement et économiquement est un aspect essentiel du « modèle ».

  • 14 P. Salem, Turkey’s Image in the Arab World, Istanbul, TESEV Foreign Policy Programme, 2011.

19Un deuxième aspect important du modèle turc renvoie à la question cruciale que doit affronter le monde arabe : le lien entre islam et politique. Les forces d’opposition arabes ont été enthousiasmées par l’arrivée au pouvoir de l’AKP en Turquie. Cependant, comme dans tout le débat sur le modèle turc, cet élément a lui aussi fait l’objet de différentes interprétations. Pour les libéraux et pour la gauche arabe, l’arrivée au pouvoir de l’AKP représente un moyen de résoudre leur dilemme central. Confrontés à des mouvements d’opposition islamistes forts et structurés, ils ont craint pendant des années que leur lutte pour la libéralisation politique ne bénéficie largement aux islamistes ; ils craignaient finalement de remplacer l’autoritarisme laïque par un autoritarisme religieux. L’évolution du mouvement islamiste turc vers l’AKP, et les politiques que ce dernier a menées une fois au pouvoir, ont prouvé que les partis islamistes pouvaient devenir modérés et accepter les principes de la démocratie. Les libéraux et la gauche ont alors attribué cette mue des islamistes à la prégnance du sécularisme et à l’expérience démocratique de la Turquie, même si celle-ci n’est pas parfaite. Pour Paul Salem, c’est « le succès apparent de l’équilibre turc entre la religion, la laïcité et les libertés publiques, dans une région où la religion et la politique n’ont pas trouvé de formule de coexistence équilibrée » qui a rendu l’expérience turque séduisante14.

  • 15 A. Howeidy, « Lessons from Turkey », Al-Ahram Weekly, no 855, 26 juillet-1er août 2007.
  • 16 Par exemple : W. Christiansen, « Les islamistes marocains tentés par le modèle turc », Le Monde di (...)
  • 17 M. Shafiq, « Turkey’s Justice and Development Party through Arab Eyes », Insight Turkey, vol. 11, (...)

20Cependant, l’arrivée au pouvoir de l’AKP en 2002 et ses succès électoraux répétés ont entraîné des réactions de nature différente parmi les islamistes arabes. En général, les islamistes ont affirmé que la politique menée par l’AKP était un exemple de ce qu’ils feraient s’ils arrivaient eux aussi au pouvoir. D’une certaine manière, ils se référaient ainsi à l’AKP pour apaiser les craintes de l’opposition laïque dans leur propre pays. Dans son message de félicitations au Premier ministre Erdoğan après les élections générales de 2007, le guide suprême des Frères musulmans en Égypte, Mahdi Akef, déclarait ainsi que la réélection de l’AKP était la « preuve » que les partis islamiques atteindraient « le développement sur les plans constitutionnel, politique et économique ainsi que la réforme sociale » s’ils opéraient dans un environnement démocratique15. De même, le Parti islamiste marocain de la justice et du développement (PJD), qui porte le même nom que l’AKP, s’est également réclamé de celui-ci pour acquérir une certaine légitimité dans le contexte marocain. Le leader du PJD, Saad Eddine El-Othmani, a déclaré plusieurs fois qu’il prenait l’AKP comme exemple16. Ainsi, la plupart des islamistes « considèrent l’expérience du parti [AKP] comme une réfutation de l’idée selon laquelle les islamistes ne toléreraient pas la démocratie une fois qu’ils sont au pouvoir17 ».

  • 18 A. Howeidy, op. cit.
  • 19 Ibid.

21D’autres islamistes, notamment ceux que l’on qualifie de modérés, sont allés plus loin encore en essayant de comprendre l’attrait pour l’AKP dans un pays résolument laïque comme la Turquie et d’en tirer des leçons pour eux-mêmes. Le parti égyptien Al-Wasat ainsi que certains membres modérés des Frères musulmans en sont un bon exemple. Essam Al-Arian, une des principales voix modérées parmi les Frères musulmans égyptiens, a déclaré que le succès politique de l’AKP impose un certain nombre de leçons politiques aux islamistes : l’AKP a montré la voie pour recruter parmi les non-islamistes ; il a prouvé que les islamistes peuvent s’entendre avec l’Occident ; il illustre enfin l’importance de la réussite économique. L’expérience de l’AKP montre, toujours selon le même commentateur, que « dans un environnement sain et libre, les islamistes peuvent obtenir des résultats incroyables18 ». Le parti Al-Wasat est allé encore plus loin : pour son leader Abul-Ela Madi, « il est faux d’attribuer la victoire de l’AKP à ses racines islamiques. Ils n’ont pas gagné juste parce qu’ils ont une base islamique, mais parce qu’ils offrent une image modérée et qu’ils ont prouvé, dans la pratique, qu’ils étaient dignes de la confiance de l’électeur turc. L’AKP a combattu la corruption, il a obtenu des résultats économiques exceptionnels et mène une politique étrangère efficace19 » Des islamistes modérés comme Madi estiment donc que c’est grâce à son pragmatisme et à ses résultats, surtout dans le domaine économique et en politique étrangère, que l’AKP a gagné le soutien de la population turque.

22L’expérience de l’AKP incite à explorer l’origine de la transformation des islamistes en Turquie. Cette question est également importante pour comprendre si le modèle turc est applicable au monde arabe.

  • 20 Pour d’autres références sur ce point, voir ibid. ; M. Eltahawy, « Success of Turkey’s AK Party Mu (...)
  • 21 Pour une analyse sur l’effet « transformatif » de la participation politique des islamistes, voir (...)
  • 22 Les islamistes turcs font généralement une distinction entre la laïcité à la française, qu’ils rej (...)

23Trois raisons peuvent expliquer l’évolution de l’islamisme en Turquie : l’expérience démocratique, la laïcité et la transformation économique20. Malgré ses difficultés de consolidation et la succession de coups d’État que le pays a connue, l’expérience de la démocratie remonte en Turquie à 1946, moment où le pays s’est converti au multipartisme. Les islamistes sont entrés sur la scène politique turque avec la fondation du Parti de l’ordre national (Milli Nizam Partisi – MNP) de Necmettin Erbakan, en janvier 1970. À partir de ce moment de nombreux partis islamistes ont été interdits par la Cour constitutionnelle, puis rétablis, ils se sont présentés à des élections, ont participé à des gouvernements et géré des municipalités. Ces expériences ont été très importantes car elles ont d’emblée habitué les islamistes turcs à jouer selon les règles21. De même, la laïcité turque peut être considérée comme un facteur contribuant à l’évolution des islamistes. L’histoire de la laïcité en Turquie remonte aux réformes de l’Empire ottoman au XIXe siècle. Elle est ensuite devenue, sous une forme plus stricte, l’un des principaux fondements du régime républicain. Bien que les islamistes aient critiqué la version turque de la laïcité, ils n’en ont jamais remis le principe en question22. Plus important encore, la plupart d’entre eux ont aussi intériorisé sa culture, qui a longtemps été partie intégrante du fonctionnement politique turc.

  • 23 H. Yavuz, The Emergence of a New Turkey, Salt Lake City, UT, University of Utah Press, 2006.

24Troisièmement, la transformation économique de la Turquie a également joué un rôle dans l’évolution du mouvement islamiste turc. La Turquie s’est convertie à une politique économique libérale dès le début des années 1980 et s’est depuis parfaitement intégrée à l’économie mondiale. La transformation de l’économie turque en économie de marché a modifié la base électorale traditionnelle des islamistes qui, habituellement, représente les petites et moyennes entreprises s’opposant aux grandes entreprises et soutenant des politiques commerciales protectionnistes. Au lieu de cela, une nouvelle force est apparue, en particulier dans les villes d’Anatolie qui avaient bénéficié des politiques de libéralisation économique. Ceux que l’on appelle les « tigres anatoliens » incarnent désormais une base socialement conservatrice mais ouverte du point de vue économique, complètement en phase avec la mondialisation. L’AKP est devenu le représentant de ce nouveau groupe social23.

  • 24 Turkey : Source for Inspiration for Arabs – Erdoğan, 1er mars 2011, disponible sur http://en.trend (...)
  • 25 K. Kirişçi, op. cit., p. 40-42.

25On peut admettre, dans une large mesure, que le monde arabe n’a pas connu de telles transformations, ni en terme de démocratisation, ni en matière de libéralisation économique. Même si certains pays arabes ont pratiqué la laïcité, cette expérience fait défaut dans de nombreux pays. En tout cas, la combinaison des trois facteurs que nous avons cités n’est observable nulle part ailleurs qu’en Turquie. Partant de ce constat, on peut affirmer que le modèle turc est assez unique et ne peut pas être copié. S’il est vrai que tous les modèles sociaux sont, d’une certaine manière, uniques, l’expérience turque est attrayante car elle fournit une possible feuille de route et représente une success story. Évaluant la portée des soulèvements arabes, le Premier ministre Erdoğan parlait en 2011 du modèle turc en ces termes : « Avec sa démocratie, son économie forte et sa politique étrangère à la fois pacifique et dynamique, la Turquie est un modèle pour tous les peuples qui œuvrent à protéger leur pays et leur futur. La Turquie est une source d’inspiration pour les peuples qui construisent un pays d’où ils pourront regarder l’avenir avec confiance24. » Ainsi, dans les débats intra-arabes, ces caractéristiques sont évoquées pour souligner ce qui manque aux pays arabes. Par ailleurs, comme le souligne Kemal Kirişçi, c’est aussi le caractère inachevé de l’expérience turque qui la rend attrayante ; elle représente en ce sens un modèle atteignable25.

  • 26 M. B. Altunışık, op. cit., p. 18-19.

26Enfin, l’expérience turque démontre aussi le rôle des facteurs externes dans la transformation à la fois politique et économique. C’est une leçon importante pour l’opposition laïque, qui a notamment reconnu le rôle joué ici par l’UE. La décision de l’UE d’entamer les négociations d’adhésion avec la Turquie a également été perçue comme la négation de l’idée de choc entre l’Occident et le monde islamique ; c’est un point que les laïques mettent généralement en avant pour contrer la rhétorique antioccidentale de certains islamistes26.

Ce que fait la Turquie

  • 27 À consulter sur le site du think tank TESEV :
    http://www.tesev.org.tr/default.asp?PG=DPL03EN02 (acc (...)

27Au-delà de ce qu’est la Turquie aujourd’hui, il faut noter qu’elle fait également la promotion de la démocratie et du libre marché dans le monde arabe, via des politiques spécifiques. On peut faire une distinction à cet égard entre les deux gouvernements de l’AKP. Durant la première législature (2002-2007), la promotion de la démocratie était un aspect de la politique turque au Moyen-Orient. À cette époque, le Premier ministre Recep Tayyip Erdoğan et le ministre des Affaires étrangères Abdullah Gül ont prononcé plusieurs discours au Moyen-Orient sur la nécessité des réformes. La Turquie a également soutenu l’initiative du « Grand Moyen-Orient » (Broader Middle East and North Africa – BMENA) du G8 ; elle a coprésidé, avec l’Italie et le Yémen, le Democracy Assistance Dialogue qui avait pour mission d’intégrer les préoccupations de la société civile dans les stratégies gouvernementales. La Turquie s’est concentrée dans ce cadre sur la question de l’égalité des sexes. Le think tank stambouliote TESEV, en collaboration avec le ministère des Affaires étrangères turc, a organisé plusieurs événements avec des représentants de la société civile (deux colloques à Istanbul, deux ateliers régionaux à Amman et à Alger) et mené à bien une étude de faisabilité concernant la création d’un Gender Institute (institut pour promouvoir l’égalité des sexes) dans la région27.

  • 28 Voir Y. Baydar, « Al-Bashir is a Test for Credibility », Today’s Zaman, 9 novembre 2009.

28Durant sa deuxième législative (2007-2011), l’AKP a en grande partie abandonné son discours de promotion de la démocratie. La Turquie était en train de renforcer ses relations avec le Moyen-Orient et le gouvernement ne voulait évidemment pas offenser des régimes avec lesquels il avait établi des relations étroites. Certaines positions prises par le gouvernement turc depuis cette époque ont même été critiquées, en Turquie même et à l’étranger, pour avoir sapé l’objectif de promotion de la démocratie. Par exemple, les relations de la Turquie avec le Soudan et la Syrie, ou encore les félicitations précipitées du gouvernement turc à Mahmoud Ahmadinejad après sa réélection en Iran, en dépit des protestations du Mouvement vert, ont été vues comme des preuves que l’AKP s’intéressait moins à la promotion de la démocratie dans la région. L’attitude du gouvernement à l’égard du Soudan en particulier a été critiquée dans les médias, l’engagement de la Turquie aux côtés du leader soudanais Omar Al-Bashir étant considéré comme « contraire à l’éthique28 ».

  • 29 Interview avec le ministre des Affaires étrangères, Ahmet Davutoşlu, CNNTürk, 9 septembre 2011.
  • 30 Le mouvement Gülen, inspiré des enseignements du théologien turc Fethullah Gülen, est devenu une o (...)
  • 31 Le site Internet du mouvement Gülen le présente par ces mots : « Ce magazine est publié en turc et (...)
  • 32 « Hira Changes Perception of Turkey in the Arab World », Today’s Zaman, 13 juin 2011.

29À cette critique, le gouvernement répond qu’il s’agit d’une stratégie de transformation à long terme et que son engagement politique et économique auprès de ces pays aidera cette lente transformation à aboutir29. Dans cette ligne, le gouvernement a pris l’initiative importante de favoriser les contacts et le dialogue entre la Turquie et le monde arabe, aussi bien à l’échelle des représentants de l’État que de la société civile. Des jeunes diplomates, des journalistes et des universitaires ont été invités en Turquie non seulement pour des rencontres, mais aussi pour participer à des programmes de formation, où ils ont été accueillis sur une longue période pour observer comment travaillent leurs homologues turcs, mener des entretiens et assister à des conférences. En plus de ces initiatives étatiques, des institutions religieuses se sont également engagées dans ce type d’activités, comme le mouvement de Fethullah Gülen30, qui a notamment lancé en octobre 2005 le magazine Hira, publié en langue arabe31. On estime que 37 000 exemplaires de ce magazine sont actuellement distribués aux intellectuels dans le monde arabe par abonnement. Le magazine organise également un certain nombre d’ateliers de travail dans les pays arabes, où les intellectuels arabes sont invités à débattre de questions d’intérêt commun. Plus important encore, des visites en Turquie ont été organisées pour des personnalités arabes choisies32. Le mouvement Gülen a également ouvert des écoles turques en Égypte, au Yémen et au Maroc.

  • 33 Commentaires du Dr Sreeram Chaulia, cité dans « Turkey Good Model for Emerging Arab World Democrac (...)

30La Turquie mène aussi des politiques visant à favoriser les contacts et les échanges entre simples citoyens dans la région. La politique de suppression des visas en fait partie. Les visas ont ainsi été supprimés pour la Syrie, la Jordanie, le Liban, le Yémen et la Libye, ce qui encourage le tourisme. De même, la popularité des feuilletons turcs dans le monde arabe contribue à rendre la Turquie plus attrayante. L’image de la Turquie dans ces séries TV est un mélange de tradition et de modernité, qui renforce l’appel du modèle turc. La Turquie y est présentée comme « un pays moderne qui, en même temps, n’abandonne pas les valeurs sociales traditionnelles et maintient une sorte d’harmonie entre sa base sociale et la structure politique33 ».

31Enfin, l’État et les entreprises privées turques, ainsi que les associations d’hommes d’affaires, ont œuvré à l’approfondissement des échanges économiques avec le monde arabe et permis des transferts d’expériences. Le sous-secrétariat au Commerce extérieur s’est rapproché des administrations économiques des pays arabes, notamment en Égypte, en Syrie et en Irak, pour faciliter la mise en œuvre des accords économiques bilatéraux. La Turquie a ainsi pu partager son expérience de la transition vers l’économie de marché, aussi bien sur le plan institutionnel que pour l’application concrète des réformes. De même, des associations d’entreprises turques, telles que le Conseil des relations économiques extérieures de Turquie (Dış Ekonomik 1lişkiler Kurulu – DEIK) et l’Union des chambres et des bourses de Turquie (Türkiye Odalar ve Borsalar Birliği – TOBB), ont développé leurs activités dans les pays arabes et se sont engagées dans des partenariats.

Les révoltes arabes et la pertinence du modèle turc

32Comme nous l’avons déjà montré, le débat sur le modèle turc a commencé bien avant le « printemps arabe », mais le temps semble maintenant venu d’analyser la pertinence de ce concept. Le renversement des régimes tunisien puis égyptien à l’issue de soulèvements populaires et le début d’un processus de transition politique ont en effet remis la question à l’ordre du jour dans ces deux pays.

  • 34 Pour une critique américaine sur ce point, voir S. Cook, « Istanbul on the Nile : Why the Turkish (...)

33Au cours du processus de transition, l’un des enjeux pour les groupes laïques, qui ont été le fer de lance du changement, était de parvenir à contrôler les groupes islamistes pour qu’ils ne puissent pas détourner les révolutions. Dans ce contexte, un nouvel élément du modèle turc est apparu dans le débat : il s’agit du rôle de l’armée dans la transition démocratique en Turquie. Se référant à ce rôle comme gardien du régime dans le processus de démocratisation turc, les laïques arabes souhaiteraient que l’armée joue un rôle similaire dans leurs pays respectifs. Des arguments du même type ont été entendus à Washington34.

34En parallèle, les partis islamistes arabes se définissent eux-mêmes par référence à l’AKP. En Égypte, les dirigeants du Parti de la liberté et de la justice (Hizb al-Horriya Wal-Aadala), fondé par les Frères musulmans, et le Nouveau Centre (Al-Wasat Al-Jadid), récemment légalisé, ont déjà fait valoir qu’ils s’étaient inspirés de l’AKP turc. De même, Rachid Al-Ghannouchi, qui dirige le mouvement islamiste tunisien Ennahda, a déclaré ouvertement que l’AKP était sa référence.

35Du côté de la Turquie, le gouvernement a mis un certain temps à préciser sa position concernant les soulèvements arabes. Durant la dernière décennie, la Turquie a réussi à être une source d’inspiration pour les forces d’opposition du monde arabe, tout en approfondissant ses relations avec les régimes en place. Ce positionnement n’était plus tenable avec les révoltes arabes. La Turquie a d’abord eu des difficultés à s’adapter à la situation ; puis elle a commencé à se ranger du côté de l’opposition, ce qui s’est avéré plus compliqué dans certains cas que d’autres. Recep Tayyip Erdoğan a assez rapidement appelé le président égyptien Moubarak à écouter la voix du peuple et à quitter la scène. Mais le cas libyen a ensuite clairement exposé les contradictions de la politique turque, en raison des intérêts économiques. La Libye a en effet une grande importance pour la Turquie en tant que source de pétrole brut, et aussi du fait des nombreux contrats de construction qu’y ont obtenus des entreprises turques, à hauteur d’environ 15 milliards de dollars. La situation en Libye mettait ces investissements en péril et allait entraîner des pertes économiques considérables pour la Turquie. L’instabilité et l’intervention planifiée par l’OTAN en Libye posaient également un problème pour les 25 000 citoyens turcs travaillant dans le pays, qui ont pour la plupart été évacués.

36Le cas de la Syrie est plus complexe encore car les enjeux y sont de nature non seulement économique, mais aussi politique et stratégique. Au bout du compte, le gouvernement de l’AKP a cependant décidé de jouer un rôle plus actif et d’établir des liens avec l’opposition à la fois en Libye et en Syrie.

  • 35 Voir par exemple « Demokrasi Seferi » (Expédition démocratique), Sabah, 17 juin 2011 ; « Mısırlı G (...)

37Dans le même temps, les efforts se poursuivent pour toucher la société civile. On citera à cet égard l’exemple de l’invitation adressée par l’AKP à 51 jeunes Égyptiens, pour qu’ils viennent observer en Turquie les préparatifs des élections législatives de juin 2011. Des jeunes leaders de l’opposition, en particulier des membres des Frères musulmans, d’Al-Wasat et du Mouvement du 6 avril ont ainsi pu rencontrer le président Gül, assister à des meetings d’Erdoğan et rendre visite au parti d’opposition, le Parti républicain du peuple (Cumhuriyet Halk Partisi – CHP)35. De même, un Leaders of Change Summit a été organisé à Istanbul pour permettre à des intellectuels turcs et arabes d’échanger ensemble sur le thème du processus démocratique dans le contexte de la Turquie moderne.

Modèle turc et soft power

38L’idée d’un « modèle turc » a été utilisée de façon instrumentale par différents acteurs pour défendre un agenda qui leur était propre. Le contenu de ce modèle demeure cependant largement ambivalent, ce qui peut aussi constituer l’un de ses attraits. Il faut néanmoins admettre que l’expérience de la Turquie en matière de démocratisation, de développement économique, de transformation du mouvement islamiste, ainsi que sa politique étrangère énergique suscitent l’intérêt du monde arabe. Tout cela contribue au soft power de la Turquie dans la région. Le gouvernement de l’AKP a envisagé, de façon tantôt explicite, tantôt plus subtile, d’utiliser ce potentiel pour faciliter le changement dans la région et renforcer le poids de la Turquie. Les révoltes arabes et leurs suites posent cependant un nouveau défi à la Turquie, tout en lui offrant la possibilité de tester effectivement son soft power.

Notes

2 A. Rashid, The Role of Central Asia : Islam or Nationalism, Londres, Zed Books, 1994, p. 210.

3 P. Robins, « Between Sentiment and Self-Interest : Turkey’s Policies towards Azerbaijan and Central Asia », Middle East Journal, vol. 47, no 4, août 1993, note de bas de page no 1.

4 Le 29 juin 1998, le centre de formation du Partenariat turc pour la paix (PTP) était établi à Ankara, en soutien aux activités de partenariat de l’OTAN. Depuis, ce centre propose des activités de formation pour le personnel civil et militaire des pays partenaires d’Asie centrale et du Caucase.

5 Voir S. P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York, Simon & Schuster, 1996. Cet ouvrage est issu d’un article publié dans Foreign Affairs en 1993 où S. P. Huntington développe la thèse selon laquelle dans le monde de l’après-guerre froide, l’identité et les religions des peuples, définis en termes de « civilisations », seront à l’origine des conflits : c’est le « choc des civilisations ». Dans sa catégorisation des différentes « civilisations » (occidentale, islamique, japonaise, chinoise, etc.), la Turquie fait partie de la catégorie des « pays déchirés » (torn countries) : ses dirigeants veulent la faire adhérer à une autre civilisation (la civilisation occidentale) que celle à laquelle elle appartient (la civilisation islamique). Parmi les autres pays déchirés, on trouve la Russie, le Mexique et l’Australie.

6 Voir « Bush Praise for Key Ally Turkey », BBCNews, 27 juin 2004. Voir aussi M. B. Altunisik, « The Turkish Model and Democratization in the Middle East », Arab Studies Quarterly, vol. 27, nos 1 et 2, 2005, p. 45. Ce sommet de l’OTAN à Istanbul a marqué un moment décisif, avec une évolution des priorités de l’OTAN vers davantage d’implication au Moyen-Orient.

7 Disponible sur http://arsiv.ntvmsnbc.com/news/264687.asp?cp1=1 (accès octobre 2011).

8 Ibid.

9 Le premier de ces sondages a été effectué par téléphone du 24 au 29 juillet 2009 en Égypte, en Jordanie, dans les Territoires palestiniens, au Liban, en Arabie Saoudite et en Syrie, et à partir d’entretiens directs en Irak. En tout 2 006 personnes ont été interrogées. Le deuxième de ces sondages a été effectué auprès de 2 267 personnes, du 25 août au 27 septembre 2010, et incluait cette fois-ci l’Iran. Pour le sondage de 2009, voir M. Akgun et al., Orta Doğu’da Türkiye Algısı (Perception de la Turquie au Moyen-Orient), Istanbul, TESEV, 2009. Pour celui de 2010, voir M. Akgün et al., The Perception of Turkey in the Middle East, Istanbul, TESEV, 2011.

10 M. B. Altunışık, Turkey : Arab Perspectives, Istanbul, TESEV, 2010, « Foreign Policy Series », no 11.

11 S. P. Huntington, The Third Wave : Democratization in the Late Twentieth Century, Norman, OK, University of Oklahoma Press, 1991.

12 Pour d’autres développements sur le concept d’« effet démonstratif » afin d’analyser la pertinence pour le monde arabe de l’expérience de démocratisation turque, voir K. Kirişçi, « Turkey’s “Demonstrative Effect” and the Transformation of the Middle East », Insight Turkey, vol. 13, no 2, 2011, p. 33-53.

13 Les « critères de Copenhague » rassemblent l’ensemble des conditions requises pour qu’un pays européen soit reconnu comme candidat à l’Union européenne. Ils concernent la mise en place d’« institutions stables garantissant l’État de droit, la démocratie, les Droits de l’homme, le respect des minorités et leur protection », « une économie de marché viable ainsi que la capacité de faire face à la pression concurrentielle et aux forces du marché à l’intérieur de l’Union » et « la capacité [...] [d’] assumer les obligations [d’adhésion à l’UE], et notamment de souscrire aux objectifs de l’union politique, économique et monétaire ». Voir l’article 49 et les principes de l’article 6 § 1 du traité sur l’UE.

14 P. Salem, Turkey’s Image in the Arab World, Istanbul, TESEV Foreign Policy Programme, 2011.

15 A. Howeidy, « Lessons from Turkey », Al-Ahram Weekly, no 855, 26 juillet-1er août 2007.

16 Par exemple : W. Christiansen, « Les islamistes marocains tentés par le modèle turc », Le Monde diplomatique, août 2007.

17 M. Shafiq, « Turkey’s Justice and Development Party through Arab Eyes », Insight Turkey, vol. 11, no 1, 2009, p. 34.

18 A. Howeidy, op. cit.

19 Ibid.

20 Pour d’autres références sur ce point, voir ibid. ; M. Eltahawy, « Success of Turkey’s AK Party Must not Dilute Worries over Arab Islamists », Tharwa Community, 5 septembre 2007 ; S. Abak, « Turkish Islamists : A Model or the Exception ? », Assharq Alawsat, 30 janvier 2007. Pour une analyse des spécificités de la Turquie, voir Ö. Taşpınar, An Uneven Fit ? The “Turkish Model” and the Arab World, Washington, DC, Brookings Institution, 2003.

21 Pour une analyse sur l’effet « transformatif » de la participation politique des islamistes, voir G. Salamé, « Introduction. Où sont les démocrates ? » in G. Salamé (dir.), Démocraties sans démocrates : politiques d’ouverture dans le monde arabe et islamique, Paris, Fayard, 1994.

22 Les islamistes turcs font généralement une distinction entre la laïcité à la française, qu’ils rejettent, et le sécularisme anglo-saxon, qu’ils approuvent. Bien que les versions française et anglaise de la laïcité reposent toutes deux sur une séparation entre l’État et la religion, les islamistes turcs perçoivent le sécularisme à l’anglo-saxonne comme plus tolérant quant à la présence de symboles religieux dans la sphère publique, tandis que la laïcité d’État à la française renvoie strictement la religion dans le domaine privé. Les islamistes turcs ont ainsi tendance à percevoir la laïcité française comme une idéologie antireligieuse.

23 H. Yavuz, The Emergence of a New Turkey, Salt Lake City, UT, University of Utah Press, 2006.

24 Turkey : Source for Inspiration for Arabs – Erdoğan, 1er mars 2011, disponible sur http://en.trend.az/regions/met/turkey/1837617.html (accès octobre 2011).

25 K. Kirişçi, op. cit., p. 40-42.

26 M. B. Altunışık, op. cit., p. 18-19.

27 À consulter sur le site du think tank TESEV :
http://www.tesev.org.tr/default.asp?PG=DPL03EN02 (accès octobre 2011).

28 Voir Y. Baydar, « Al-Bashir is a Test for Credibility », Today’s Zaman, 9 novembre 2009.

29 Interview avec le ministre des Affaires étrangères, Ahmet Davutoşlu, CNNTürk, 9 septembre 2011.

30 Le mouvement Gülen, inspiré des enseignements du théologien turc Fethullah Gülen, est devenu une organisation transnationale grâce notamment au réseau d’écoles qu’il a construit dans le monde. Il est également très présent en Turquie dans le secteur des médias, de la santé et de la finance. Bien qu’il ait eu des contacts avec d’autres partis de la scène politique turque, il soutient l’AKP depuis que celui-ci est au pouvoir.

31 Le site Internet du mouvement Gülen le présente par ces mots : « Ce magazine est publié en turc et en arabe, avec des contributions d’auteurs turcs et arabes. Chaque numéro s’ouvre par un article de Fethullah Gülen. L’objectif est d’étendre la portée intellectuelle du mouvement Gülen vers le monde arabe. Le magazine sert de pont culturel entre Turcs et Arabes, de forum dans lequel l’Islam contemporain peut s’exprimer et être analysé par les plus grands penseurs musulmans. C’est un outil pour la communauté musulmane mondiale, qui vise à consolider une vision nouvelle de ses relations avec les réalités intellectuelles et sociopolitiques du monde moderne. » Voir http://www.fethullahgulen.org/conferencepapers/contributions-of-the-gulen-movement/2528-hira-magazine-turkish-in-thelanguage-of-the-quran.html (accès octobre 2011).

32 « Hira Changes Perception of Turkey in the Arab World », Today’s Zaman, 13 juin 2011.

33 Commentaires du Dr Sreeram Chaulia, cité dans « Turkey Good Model for Emerging Arab World Democracies-Analyst », RT News, 16 février 2011. Pour une analyse du succès des séries turques dans le monde arabe, voir la contribution d’Yves Gonzalez-Quijano dans cet ouvrage.

34 Pour une critique américaine sur ce point, voir S. Cook, « Istanbul on the Nile : Why the Turkish Model of Military Rule is Wrong for Egypt », Foreign Affairs, 1er août 2011.

35 Voir par exemple « Demokrasi Seferi » (Expédition démocratique), Sabah, 17 juin 2011 ; « Mısırlı Gençler CHP’de » (La jeunesse égyptienne au CHP), Haberler.com, disponible sur http://www.haberler.com/misirli-gencler-chp-de-2780881-haberi/ (accès octobre 2011).

Auteur

Professeur au département des relations internationales et doyen de la Graduate School of Social Sciences de la Middle East Technical University d’Ankara, Meliha Benli Altunışık est spécialiste des relations entre la Turquie et les pays arabes. Elle est l’auteur, avec Özlem Tur, de Turkey : Challenges of Continuity and Change, New York, Routledge, 2005. Elle a publié de nombreux ouvrages et articles en turc et en anglais sur la diplomatie turque au Moyen-Orient, notamment dans les revues Middle Eastern Studies, Security Dialogue, New Perspectives on Turkey, Journal of Contemporary European Studies, Arab Studies Quarterly et Mediterranean Politics.

Roxana Nadim (Traducteur)

© CNRS Éditions, 2011

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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