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La Turquie au Moyen-Orient

 | 
Dorothée Schmid

Partie I. La diplomatie turque au Moyen-Orient : inspiration et moyens

La Turquie et le monde arabe : de la République kémaliste à la fin de la guerre froide (1923-1990)

William Hale
Traduction de Roxana Nadim

Texte intégral

1Acteur régional dominant au Moyen-Orient entre le xvie et le début du xxe siècle, l’Empire ottoman fut pendant toute cette période au cœur des préoccupations internationales. La Turquie semble par contraste avoir disparu de l’histoire du Moyen-Orient et du monde arabe entre les années 1920 et 1990. Afin d’expliquer et de combler cette absence, mais aussi pour contextualiser l’activisme actuel de la Turquie au Moyen-Orient, ce chapitre s’attache à décrire les relations de la Turquie avec les États arabes depuis la fondation de la République turque en 1923 jusqu’à la fin de la guerre froide en 1990. La fin de la guerre froide a effectivement ouvert une nouvelle ère politique pour le monde arabe comme pour la Turquie. Par une remarquable coïncidence, au cours de la même année, la crise provoquée par l’invasion et l’occupation du Koweït par Saddam Hussein a marqué le début d’un nouveau chapitre sur la scène politique moyen-orientale, avec une implication plus forte que jamais de la Turquie dans la région.

2Revenir sur ce passage de l’Histoire n’est pas chose aisée pour deux raisons. Premièrement, la politique turque dans la région n’était pas autonome, mais presque toujours fortement influencée par la conjoncture mondiale et en particulier par les relations de la Turquie avec les puissances européennes, puis avec les États-Unis et l’URSS après la Seconde Guerre mondiale. En substance, la politique régionale des Turcs était subordonnée à celle des grandes puissances. Deuxièmement, cette politique était plutôt discontinue et dépendante des changements systémiques internationaux. Ainsi, ce chapitre est divisé en trois parties, traitant de la République kémaliste, entre 1923 et 1938, de la Seconde Guerre mondiale et de la période de la guerre froide, entre 1945 et 1990. Enfin, bien que cette contribution se concentre sur les relations entre la Turquie et les États arabes, les liens de la Turquie avec l’Iran et Israël ne peuvent être négligés, puisque ces deux pays ont toujours été assez étroitement liés et interdépendants avec la Turquie.

La république kémaliste, 1923-1938

3Après la défaite de l’Empire ottoman en 1918, le mouvement national turc, mené par Mustafa Kemal, s’était engagé à s’opposer à toute partition ou occupation par les forces de l’Entente de ce qui est maintenant la Turquie. Cela excluait strictement l’idée d’une reconstruction territoriale de l’État ottoman au Moyen-Orient. Selon les termes du premier alinéa du pacte national adopté le 12 janvier 1920 par la Chambre des députés du dernier Parlement ottoman :

« Le sort des territoires de l’État ottoman peuplés exclusivement par une majorité arabe et se trouvant, lors de la conclusion de l’armistice [de Moudros] du 30 octobre 1918, sous occupation des armées ennemies, doit être réglé selon la volonté librement exprimée du peuple. »

4D’autre part :

  • 2 Traduit du texte en turc, disponible sur http://tr.wikisource.org/wiki/Misaki_Millî (accès juin 20 (...)

« L’ensemble des territoires situés en deçà et au-delà de ladite ligne d’armistice qui sont peuplés par une majorité de musulmans ottomans unis par la religion, la race et les aspirations […] forme un tout qui ne saurait souffrir de division ni de fait ni de droit2

5Ainsi, les frontières du futur État turc étaient définies par la négative : alors qu’elles devaient inclure les territoires occupés par une « majorité de musulmans ottomans » (à savoir les Turcs et les Kurdes), elles allaient, de fait, exclure les Arabes.

  • 3 Pour une version en anglais du pacte Franklin-Bouillon, voir J. C. Hurewitz, Diplomacy in the Near (...)

6Cela ne régla pas entièrement la question des limites de la Turquie au sud, puisque le sort de deux régions frontalières allait devenir problématique : la sous-province d’Alexandrette (1skenderun) avec sa population mixte à la fois turque, arabe et arménienne, et la province de Mossoul, dans le Nord de l’Irak, habitée par une majorité kurde avec d’importantes minorités arabe et turkmène. En octobre 1921, dans le cadre d’une stratégie réussie visant à détacher la France de la coalition anglo-grecque hostile, le gouvernement nationaliste turc en place à Ankara signa un accord avec le sénateur français Henri Franklin-Bouillon3. Les forces françaises se retirèrent alors de Cilicie en échange du rattachement d’Alexandrette à la Syrie alors sous mandat français, sous réserve de son autonomie administrative et de la protection des droits culturels de la communauté turque. À l’époque, le gouvernement turc semblait satisfait de cette situation – après tout, il avait des problèmes bien plus lourds à gérer – et la « question d’Alexandrette » ne revint pas sur l’agenda de la diplomatie turque avant 1936.

  • 4 La Turkish Petroleum Company (TPC), contrôlée par les Britanniques, obtint du gouvernement ottoman (...)
  • 5 Au cours de la conférence de Lausanne en 1923, la Turquie revendiquait la province de Mossoul et p (...)
  • 6 Voir ibid., p. 143-146 et S. F. Evans, The Slow Rapprochement : Britain and Turkey in the Age of K (...)
  • 7 Voir U. Özkırımlı et S. A. Sofos, Tormented by History : Nationalism in Greece and Turkey, New Yor (...)

7Le différend entre la Turquie et le Royaume-Uni au sujet de Mossoul était bien plus complexe et difficile à régler, principalement parce que la province était beaucoup plus grande et qu’elle comprenait les immenses champs pétrolifères de Kirkouk, ce qui faisait monter les enjeux pour les deux camps. Tout en minimisant le problème en public, les Britanniques, en tant que puissance mandataire en Irak, mais également les Turcs souhaitaient vivement prendre le contrôle des champs pétrolifères4. Les Turcs mettaient en doute la position des Britanniques, qui affirmaient contrôler la province au moment de l’armistice, et envisageaient même à cette époque un futur État turc qui rassemblerait Turcs et Kurdes, c’est-àdire les habitants musulmans de l’Anatolie5. Le différend sur Mossoul avait été laissé en suspens par le traité de Lausanne de 1923, par lequel la Turquie et les anciennes forces de l’Entente avaient signé une paix définitive. En dépit d’objections turques, la question avait été renvoyée à la Société des Nations (SDN) par la Grande-Bretagne en août 1924. En décembre 1925, après la formation d’une commission internationale d’enquête et de longues tractations, le Conseil de la SDN rendit une décision unanime en faveur de l’Irak. Avec beaucoup de réticence, et sous la menace d’une guerre avec la Grande-Bretagne, le gouvernement turc recula et accepta le rattachement de Mossoul à l’Irak dans un traité signé avec les Britanniques en juin 1926 et un accord tripartite anglo-turco-irakien signé le mois suivant6. Plus tard, l’engagement de la Turquie vis-à-vis de ce qui est aujourd’hui encore la frontière entre la Turquie et l’Irak fut confirmé par un autre accord turco-irakien en 1932, par le pacte de Saadabad de 1937 et par le pacte de Bagdad de 1955 (voir plus bas). Entre-temps, l’idée de fonder l’État turc sur une alliance turco-kurde fut assez rapidement abandonnée. Ainsi, la nouvelle Constitution de 1924 établit la Turquie comme une république strictement unitaire – ce qu’elle est toujours – et, pendant le reste de l’entre-deux-guerres, un nationalisme turc de plus en plus monoethnique se substitua à l’ancienne ébauche de multiculturalisme7.

8Une fois réglé le litige concernant Mossoul, un schéma général de désengagement turc hors du monde arabe se mit en place, qui perdura jusqu’à la fin des années 1930. Les raisons de ce désengagement ne sont pas difficiles à identifier. En premier lieu, tous les pays arabes étaient à cette époque sous la domination directe ou indirecte de la Grande-Bretagne ou de la France : par conséquent, la politique turque envers la Syrie rentrait dans le cadre de la politique menée envers la France, et ainsi de suite. Le seul pays arabe important qui échappait à cette situation était le « royaume du Hijâz, du Najd et de ses dépendances », constitué en 1926 et devenu le royaume d’Arabie Saoudite en 1932. La Turquie signa un « traité d’amitié et de paix » avec le royaume en 1929, bien qu’à cette époque – plusieurs années avant la découverte du pétrole – leurs relations semblent avoir été, pour les deux États, tout à fait secondaires. De même, la Turquie établit des relations diplomatiques avec l’Égypte (partie intégrante, en théorie, de l’Empire ottoman jusqu’en 1914) au niveau de chargé d’affaires en 1925. Bien que l’Égypte ait officiellement obtenu son indépendance en 1922, en pratique elle était encore largement sous influence britannique. En dehors de l’Arabie Saoudite, l’Irak était le seul État arabe qui pouvait véritablement se considérer comme indépendant ; après la signature du traité anglo-irakien de 1930, il devint membre de la SDN en 1932. Sur le plan économique également, le Moyen-Orient semble avoir été assez secondaire pour la Turquie. Ainsi, le désengagement turc de la région peut s’expliquer par le fait que les relations de la Turquie avec les principales puissances européennes – la Grande-Bretagne et la France d’une part, l’Allemagne, l’Italie et l’URSS d’autre part – ainsi qu’avec ses voisins des Balkans dominaient sa politique étrangère et en excluaient presque toutes les autres questions, les États-Unis se trouvant, à cette époque, à la périphérie de la scène politique européenne et moyen-orientale.

9Ce désengagement ne traduisait pas seulement les réalités de la mise en œuvre de la power politics ; il avait d’importantes motivations et ramifications idéologiques. Le facteur ici le plus important remonte à 1924, lorsque le califat ottoman fut officiellement aboli et que les écoles musulmanes furent fermées. Suivit, en 1926, l’abandon du système juridique fondé sur la charia et son remplacement par des codes pénal, civil et commercial séculiers, et le passage obligatoire de l’alphabet arabe à l’alphabet latin pour écrire le turc en 1928. Comme cela a souvent été remarqué, l’État kémaliste ne visait pas l’abolition de l’islam sunnite, mais son contrôle, ainsi que l’illustre la fondation en 1924 de la direction des Affaires religieuses (Diyanet 1leri Başkanlığı), un organisme officiel chargé de superviser les institutions religieuses sunnites et notamment d’en payer les traitements. Néanmoins, en cessant de fonder l’autorité de l’État sur son attachement à l’islam ou d’autoriser les principes islamiques à façonner la politique publique, la laïcité kémaliste a clairement cherché à se distancier de l’héritage ottoman musulman qui constituait son principal lien avec le Moyen-Orient arabe.

  • 8 Voir P. J. Magnarella, « Desecularization, State Corporatism and Development in Turkey », Journal (...)
  • 9 A. S. Aktürk, « The Arabs in Kemalist Turkish Historiography », Middle Eastern Studies, vol. 46, n(...)

10Cependant, cette réorientation ne fut pas toujours facile. Dans la mesure où l’État ne cherchait pas à nier la validité de l’islam en tant que système de croyance personnelle, mais essayait de l’adapter à un culte du nationalisme ethnique, le discours officiel chercha à désarabiser (voire même à « déspiritualiser ») l’histoire et la culture musulmanes, plutôt qu’à en exclure les Turcs. On anticipait ainsi la « synthèse turco-islamique » qui serait propagée comme idéologie semi-officielle au début des années 19808. Ainsi, le deuxième volume du manuel d’histoire au programme des écoles secondaires en 1931 (Tarih II) fait l’éloge du prophète Mahomet, présenté comme un réformateur social « dont l’intention était de réformer la morale, la religion et la vie sociale de son entourage », et non comme le messager de Dieu, chargé d’une mission divine9.

  • 10 Ibid., p. 638.
  • 11 Ibid., p. 639-641.

11Lors du deuxième congrès historique organisé par le ministère de l’Éducation et la Société d’histoire turque en 1937, l’un des conférenciers suggéra que Mahomet « très probablement pouvait être turc en termes de […] lignée », et que l’une de ses épouses était aussi turque10. Le rôle des Turcs était projeté à rebours dans les prémices de l’histoire musulmane. Ainsi, le califat omeyyade était critiqué, mais ses aspects positifs, tels que la conquête de l’Espagne, étaient attribués aux Turcs. Plus tard, on affirma qu’un jeune Turc nommé Abu Muslim était le leader de la révolution abbasside qui mit fin au règne des Omeyyades au Proche-Orient, et que les Turcs avaient joué un rôle prépondérant dans l’État abbasside. En bref, les Turcs étaient décrits comme les véritables fondateurs de la civilisation islamique et leur conversion à l’islam comme un choix rationnel plutôt qu’un tournant spirituel, puisque cela les avait menés vers le pouvoir politique11.

  • 12 Ibid., p. 636-638.
  • 13 A. S. Aktürk, op. cit., p. 645.

12Cette tentative de réécriture de l’histoire s’accompagnait d’une représentation méprisante, voire franchement raciste, des Arabes. Ainsi, le manuel scolaire Tarih II passe-t-il sous silence les réalisations impressionnantes de la civilisation urbaine arabe, décrivant les Arabes purement et simplement comme des nomades du désert avec un mode de vie primitif – en raison, disait-on, de la « rudesse du climat et de l’environnement d’Arabie ». À cause de leur structure sociale tribale, ils étaient des adversaires de l’ordre, incapables de bâtir un État. Les Turcs, en revanche, étaient dépeints comme des adeptes de l’ordre et de la stabilité et, par conséquent, comme les maîtres et les soldats des États musulmans pré-ottomans12. Cependant, en décrivant l’État ottoman, le discours officiel semble avoir rencontré un dilemme concernant la question du califat, considéré comme une coquille vide par Atatürk qui l’abolit en 1924. D’une part, le sultan ottoman Selim Ier était critiqué pour s’être emparé du titre de calife au détriment des derniers Abbassides, après sa conquête de l’Égypte en 1517. D’autre part, le chérif Hussein, leader de la révolte arabe en 1916, était fustigé, dans le quatrième volume du manuel scolaire d’histoire d’enseignement secondaire, pour avoir « préféré l’or de l’ennemi à l’honneur d’être un musulman, et la royauté sous patronage britannique au chérifat sous patronage califal et [...] avoir participé, aux côtés d’ennemis non musulmans, au meurtre de Turcs13 ».

  • 14 G. Lewis, Turkey, Londres, Benn, 1955, p. 81.
  • 15 H. Pope, The Independent, 12 octobre 1990.

13En dehors des salles de classe, à la fois pour les laïques convaincus et pour les pieux musulmans, la mémoire collective du prétendu coup de poignard dans le dos des Arabes pendant la Première Guerre mondiale demeura longtemps un élément important de la culture populaire turque. Cela allait de pair avec la conviction que la tentative de conserver un Empire ottoman présent jusqu’au Moyen-Orient était un gaspillage qui avait coûté inutilement la vie à des milliers de soldats turcs. L’implication immédiate de cette histoire était que la Turquie ne devait pas s’engager – notamment militairement – dans une région perfide et ingrate, dont le lointain Yémen était présenté comme l’archétype. Lorsque le califat fut aboli en 1924, Atatürk insista sur le prix qu’avaient payé les Turcs pour s’être engagés dans une cause vaine. « Et que s’est-il passé ? Des millions d’entre eux périrent, dans tous les pays où ils allèrent. Savez-vous combien de garçons anatoliens ont péri dans la chaleur suffocante des déserts du Yémen14 ? » Comme le déplore une chanson populaire : « Devant les casernes, les tristes guitares jouent / Mes pieds sont nus [un signe de deuil] et mon cœur se brise / Pour ceux qui iront au Yémen, les jeunes filles pleurent / Ceux qui ne reviendront jamais. Je me demande pourquoi15. »

  • 16 A. Akdevelioğlu et Ö. Kürkçüoğlu, « Orta Doğu’yla İlişkiler » (Les relations avec le Moyen-Orient) (...)
  • 17 D. Barlas, Étatism and Diplomacy in Turkey : Economic and Foreign Policy Strategies in an Uncertai (...)
  • 18 A. Akdevelioğlu et Ö. Kürkçüoğlu, op. cit., p. 367-368.

14Alors que ce message de désengagement et de méfiance envers le monde arabe fut clairement un élément de l’idéologie officielle destinée au grand public en Turquie, la diplomatie turque commença à prendre une voie différente dans les années 1930. La principale cause de cette évolution était l’accession de l’Irak à l’indépendance formelle en 1932, qui donna naissance, le long des frontières de la Turquie, à un État important désormais en droit de mener sa propre politique étrangère. Se préparant à ce nouveau statut, et soucieux de développer les relations avec leur voisin du nord, le roi Fayçal Ier et son Premier ministre Nouri Saïd se rendirent en Turquie en 1931. La nécessité d’éviter les complications qui pourraient résulter de possibles rébellions kurdes fut un motif essentiel de ce voyage, mais le gouvernement irakien espérait aussi que les bonnes relations de la Turquie avec Reza Shah l’aideraient à régler ses propres problèmes avec l’Iran16. Les gouvernements turc et irakien signèrent en 1932 un accord sur leur frontière confirmant l’accord de 1926. Les Britanniques se trouvèrent aussi impliqués dans cette relation naissante en 1932, puisqu’ils discutèrent avec la Turquie de la possibilité d’un pacte de non-agression entre la Turquie, l’Iran, l’Afghanistan, l’Irak et eux-mêmes. Pour la Grande-Bretagne, il s’agissait surtout de diminuer la tentation pour ces trois États de demander assistance à l’URSS. La Turquie s’opposa cependant à ces projets, le ministre des Affaires étrangères d’Atatürk, Tevfik Rüştü Aras étant soucieux d’éviter toute friction avec Moscou17. Par conséquent, en 1933, le gouvernement turc proposa un pacte de non-agression à cinq qui inclurait la Grande-Bretagne et l’Union soviétique, ainsi que la Turquie, l’Iran et l’Irak. Les autres pays concernés ne souhaitant pas que l’URSS soit, en dehors de la Grande-Bretagne, le seul membre européen du pacte, l’idée fut abandonnée. Finalement, en octobre 1935, les trois pays signèrent un accord limité à eux-mêmes et furent rejoints un mois plus tard par l’Afghanistan. S’ensuivit un long délai, dû au différend non résolu entre l’Irak et l’Iran concernant leurs territoires respectifs le long du Chatt-al-Arab. Les deux pays fixèrent finalement leur frontière en juillet 1937, ouvrant la voie à la signature entre la Turquie, l’Iran, l’Irak et l’Afghanistan du pacte de Saadabad, du nom du palais du Shah où il fut signé, le 8 juillet 193718.

  • 19 A. Suat Bilge et al., Olaylarla Türk Dış Politikası 1919-1965 (Les événements de la politique étra (...)
  • 20 Pendant la rébellion kurde autour du mont Ararat en 1929-1930, les rebelles étaient entrés en Turq (...)
  • 21 M. S. Palabıyık, « Sadabad Paktı (8 Temmuz 1937) : İttıfak Kurumları Açısından bır İnceleme » (Le (...)

15Compte tenu de ses difficultés initiales, ce pacte avait des visées limitées et principalement locales. Comme T. R. Aras le souligna devant le Parlement turc, il ne contenait pas de clause d’assistance mutuelle ou d’engagement militaire et avait surtout une valeur psychologique19. Ses principales dispositions engageaient les signataires à respecter leurs frontières communes, à s’abstenir de toute ingérence dans les affaires intérieures des autres signataires, à ne pas soutenir des « bandes armées » hostiles aux autres, à ne commettre aucune agression sur les territoires respectifs des uns et des autres et à se consulter sur les questions d’intérêt commun. Ainsi, le pacte de Saadabad était avant tout un moyen de prévenir les différends frontaliers entre les quatre États, et une façon de s’assurer que ni l’Iran ni l’Irak n’apporteraient leur assistance aux rebelles kurdes en territoire turc, et vice versa20. Conçu comme un moyen de rapprocher les pays signataires, le pacte perdit de sa force à la fin des années 1930, principalement parce que la Turquie, face à la menace grandissante de l’Italie et de l’Allemagne, était davantage préoccupée par la négociation d’une alliance défensive avec la Grande-Bretagne et la France. D’autre part, dans le conflit européen qui menaçait, le gouvernement de Reza Shah était neutre, voire même enclin à être pro-allemand. L’idée que le pacte pouvait être dirigé contre les Soviétiques ou les Italiens ne semble pas non plus tenir debout, étant donné qu’à cette époque ni l’Iran ni l’Irak ne percevaient l’Italie comme un ennemi potentiel, et que l’URSS soutenait dans les faits ce pacte, qu’elle considérait apparemment comme un moyen de stabiliser la région au sud du pays. D’une manière plus générale, on peut supposer que les quatre pays voyaient le pacte comme un moyen d’affirmer leur indépendance dans un monde dominé par les vieilles puissances européennes et que la Turquie, en tant que régime le plus solidement établi des quatre, a cherché à l’utiliser pour s’affirmer comme un leader régional indépendant21. Si tel est le cas, alors le pacte peut apparaître comme une version précoce des politiques actuelles de la Turquie au Moyen-Orient.

  • 22 Pour plus de détails, voir R. B. Satloff, « Prelude to Conflict : Communal Interdependence in the (...)

16Dans l’immédiat avant-guerre, la campagne turque qui aboutit en 1939 à l’annexion du Hatay (Alexandrette) eut plus tard des répercussions importantes sur les relations extérieures de la Turquie, en particulier avec la Syrie. On ne peut cependant pas envisager cette campagne comme un exemple d’engagement turc au Moyen-Orient, puisqu’elle fut menée dans le cadre de la diplomatie turco-française, sans aucune implication de la Syrie, et qu’elle était le résultat de manœuvres politiques européennes et non moyen-orientales. En bref, la campagne turque pour le rattachement du Hatay à la Turquie commença en 1936, quand le gouvernement français et les nationalistes syriens paraphèrent un traité qui devait accorder son indépendance à la Syrie en 1939. Apparemment, le gouvernement turc faisait confiance à la France, mais pas à un éventuel gouvernement arabe, pour qu’elle traite équitablement les Turcs d’Alexandrette. En l’occurrence, le projet de traité ne fut jamais ratifié par l’Assemblée nationale à Paris, mais la campagne turque pour le « retour » de la province à la Turquie une fois lancée, celle-ci s’avéra impossible à arrêter. Ce qui fit pencher la balance en faveur de la Turquie fut le plan anglo-français visant à enrôler cette dernière dans une alliance défensive en Méditerranée contre l’Italie et l’Allemagne en 1938-1939 – une alliance que la Turquie elle-même était soucieuse de sceller. À la suite de la signature d’une déclaration anglo-turque le 12 mai 1939, équivalant à un projet d’accord de défense, le gouvernement français devait régler le problème d’Alexandrette pour faire entrer la France dans une possible alliance tripartite. Le résultat, après des manœuvres controversées, en fut un accord franco-turc datant de juin 1939 et prévoyant l’annexion de Hatay par la Turquie. Cela était légalement contraire aux engagements pris par la France auprès de la Société des Nations, puisque l’article 4 du mandat en vertu duquel la France gérait la Syrie stipulait qu’elle ne pouvait céder aucune partie du territoire syrien à une puissance étrangère sans l’autorisation de la SDN, autorisation que la France n’a jamais demandée et encore moins obtenue22. Après l’indépendance de la Syrie en 1946, l’annexion resta, pendant presque 60 ans, une source constante de ressentiment entre la Syrie et la Turquie.

L’interlude de la guerre, 1940-1941

  • 23 Voir les déclarations du Foreign Secretary, Lord Halifax, à la Chambre des Lords le 11 juillet 194 (...)
  • 24 Y. Olmert, « Britain, Turkey and the Levant Question during the Second World War », Middle Eastern (...)

17Lorsque 1smet 1nönü, qui succéda à Atatürk à la présidence de la Turquie en 1938, signa l’alliance défensive de 1939 avec la Grande-Bretagne et la France, il s’attendait véritablement à rejoindre les alliés occidentaux dans un conflit annoncé contre l’Italie en Méditerranée. L’effondrement rapide de la France en juin 1940 contraria rapidement ses prévisions. Même après que l’Italie eut rejoint la guerre le 10 juin, les Britanniques – désormais particulièrement isolés – prirent conscience qu’il était inutile d’essayer d’obliger la Turquie à remplir ses obligations d’alliance, puisqu’eux-mêmes ne pourraient rien faire pour l’aider si elle était attaquée par l’Axe23. Bien que l’alliance fût désormais mise en suspens – au moins temporairement –, l’idée de développer les liens avec la Turquie afin de renforcer la position britannique au Moyen-Orient ne quitta pas totalement l’esprit des Britanniques. Un paramètre essentiel était que, suite à la défaite française, la Syrie était contrôlée par le régime de Vichy, ce qui induisait le risque que l’Allemagne ou l’Italie essayent d’utiliser son territoire comme base pour une intervention directe au Moyen-Orient. Ainsi, pendant l’été 1940, les Britanniques proposèrent au gouvernement 1nönü une opération commune afin de bouter l’administration de Vichy hors de Syrie, en échange de quoi la Turquie pourrait se voir offrir un morceau du territoire syrien, incluant Alep. L’idée fut provisoirement abandonnée parce qu’elle ne suscitait guère l’intérêt des Turcs et que les Britanniques commençaient à craindre les réactions des autres pays arabes au cas où des territoires syriens seraient donnés à la Turquie. Comme le déclara le ministre turc des Affaires étrangères Şükrü Saracoğlu à son homologue britannique Anthony Eden en mars 1941, la Turquie ne convoitait pas de territoire en Syrie puisque « les Syriens étaient des gens peu commodes et que la Turquie moderne ne voulait pas inclure des peuples non homogènes au sein de ses frontières24 ».

  • 25 L. Hirszowicz, The Third Reich and the Arab East, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1966, p. 159-16 (...)

18En avril 1941, l’Irak devint soudain une des principales préoccupations britanniques au Moyen-Orient : le gouvernement hachémite avait été renversé par une junte militaire pro-Axe, connue sous le nom de « Golden Square », qui nomma le politicien nationaliste Rachid Ali al-Gillani Premier ministre. Le nouveau gouvernement restreignit les mouvements des troupes britanniques, et ses forces assiégèrent la base aérienne britannique de Habbaniya, près de Bagdad. Rachid Ali avait reçu un peu d’aide de l’Allemagne, mais en fait Hitler n’avait pas, à ce stade, de plan d’action clair pour le Moyen-Orient ; il était avant tout préoccupé par la préparation de l’invasion de l’URSS (opération Barbarossa). Outre l’envoi de quelques avions de guerre allemands en Irak, ce qu’il pouvait faire de mieux à court terme était de fournir des armes aux rebelles à partir des stocks de Vichy en Syrie. Cela nécessitait une autorisation turque, puisque les seules voies ferrées entre la Syrie et l’Irak – le Berlin-Bagdad Bahn, construit par les Allemands – passaient par la Turquie. Le gouvernement turc permit effectivement le transit d’une petite quantité d’armes. Cela n’eut pratiquement aucun effet sur la situation en Irak, où les Britanniques reprirent la main et renversèrent le gouvernement de Rachid Ali à la fin du mois de mai25. De façon plus significative, la Turquie résista aux demandes tardives de l’Allemagne concernant l’envoi de quantités illimitées d’armes allemandes en Irak et la possibilité de faire transiter un certain nombre de soldats allemands par la Turquie.

  • 26 L. Hirszowicz, op. cit., p. 170, 181-184 et Y. Olmert, op. cit., p. 444-447.

19Après avoir renversé Rachid Ali, les Britanniques s’intéressèrent à la Syrie et essayèrent à nouveau de persuader les Turcs de se joindre à eux pour une invasion. Toujours inquiets d’une possible réaction allemande, les Turcs repoussèrent une seconde fois cette idée. Par la suite, la Syrie fut occupée avec succès par une force mixte composée de Britanniques, d’Indiens, d’Australiens, d’Arabes et de Forces françaises libres en juin-juillet 194126. Ce fut une issue extrêmement heureuse pour la Turquie, car si les forces pro-allemandes avaient pris le dessus en Syrie et en Irak, la Turquie aurait alors été entourée par l’Axe au nord, à l’ouest et au sud, et il lui aurait été très difficile de maintenir sa précaire neutralité de facto. Heureusement pour Ankara, à partir de ce moment, le Moyen-Orient ne faisait plus partie de ses problèmes de sécurité immédiats en cette période de guerre.

La Turquie et le Moyen-Orient après la guerre, 1945-1990

  • 27 Voir B. Kuniholm, The Origins of the Cold War in the Near East, Princeton, NJ, Princeton Universit (...)

20Durant les années d’après-guerre, la Turquie fut à nouveau impliquée dans les affaires du Moyen-Orient, mais encore une fois principalement en raison de ses relations avec des tiers – la Grande-Bretagne et les États-Unis en particulier. Entre 1945 et 1960, la politique étrangère de la Turquie fut très largement déterminée par la menace que l’Union soviétique faisait planer directement sur sa sécurité ; si les ambitions territoriales de Staline en 1945 avaient été respectées, elles auraient probablement transformé la Turquie en satellite de l’Union soviétique27. Pour répondre à cette menace, la Turquie avait besoin d’obtenir en urgence des garanties de sécurité de la part des puissances occidentales, notamment des États-Unis. Cet objectif fut atteint en 1952, lorsque la Turquie fut admise au sein de l’Organisation du traité de l’Atlantique nord (OTAN). La consolidation et le renforcement de cette alliance devinrent alors le principal objectif de la politique étrangère turque.

  • 28 J. C. Campbell, Defense of the Middle East : Problems of American Policy, New York, Praeger, 1960, (...)

21Au Moyen-Orient, les stratégies britannique et américaine ne coïncidaient pas toujours. Au début des années 1950, la Grande-Bretagne cherchait à réduire sa présence militaire directe dans la région et à construire un système d’alliance régional qu’elle aurait dirigé et qui aurait réuni la Turquie et les principaux pays arabes. Les États-Unis de leur côté étaient partisans d’une alliance entre les États de la « partie nord » du Moyen-Orient – en particulier la Turquie et l’Iran – pour contenir l’Union soviétique dans ses frontières sud, selon la vision de John Foster Dulles, le secrétaire d’État du président Eisenhower. En bref, les États-Unis souhaitaient tenir les forces soviétiques hors du Moyen-Orient, mais ils n’étaient pas prêts à soutenir le pouvoir impérial affaibli de la Grande-Bretagne. Dans les deux cas, la Turquie aurait eu un rôle à jouer, étant le principal État de la région à avoir été clairement partisan de l’alliance occidentale. Les États-Unis insistèrent, avec succès, pour que la Turquie devienne membre de l’OTAN, et le gouvernement du Parti démocrate d’Adnan Menderes, élu en 1950, accepta d’assumer au sein de l’Alliance un rôle non strictement défini en matière de défense au Moyen-Orient28.

  • 29 A. Nachmani, Israel, Turkey and Greece : Uneasy Relations in the Eastern Mediterranean, Londres, F (...)

22En 1952-1953, les stratégies américaine et britannique se mirent d’accord sur un plan pour établir un organisme de défense du Moyen-Orient (Middle East Defense Organization – MEDO) qui réunirait la Turquie et les principaux États arabes. La proposition fut abandonnée, en partie parce que les gouvernements arabes considéraient la Turquie avec beaucoup de suspicion. En dehors des mauvais souvenirs laissés par l’Empire ottoman et du différend avec la Syrie sur le Hatay, ils avaient mal supporté la reconnaissance d’Israël par la Turquie en 194929.

  • 30 A. Sever, « The Compliant Ally ? Turkey and the West in the Middle East, 1954-1958 », Middle Easte (...)

23Après 1953, le gouvernement Menderes commença à envisager plus positivement l’idée d’un pacte de défense moyen-oriental. L’étroite relation, remontant aux années 1930, entre la Turquie et la monarchie hachémite d’Irak, semble avoir été ici un facteur clé. La préoccupation du moment du gouvernement irakien était de développer ses relations avec la Turquie et les puissances occidentales en général, afin de consolider, à l’intérieur du pays, une base politique encore instable. La première étape de cette nouvelle politique fut la signature, en février 1955, du pacte de Bagdad entre l’Irak et la Turquie « pour leur sécurité et leur défense mutuelles » ; ils furent rejoints par la Grande-Bretagne en avril, par le Pakistan en septembre et par l’Iran en octobre. Les États-Unis ne rejoignirent jamais officiellement le pacte, dont ils craignaient qu’il ne se transforme en alliance anti-israélienne, mais ils en furent le principal soutien et le principal financeur en coulisse. Les cinq États membres mirent en place un conseil des ministres du pacte, avec des comités spéciaux pour la planification économique, la planification militaire et la lutte contre la subversion. Cependant, le pacte n’avait pas, comme l’OTAN, de commandement centralisé et il représentait à peine plus qu’une promesse d’assistance mutuelle en cas d’attaque d’un des États membres – implicitement, par l’URSS. De plus, il fut vivement contesté par tous les États arabes, sauf l’Irak, en dépit des réels efforts à la fois d’Adnan Menderes et du président turc Bayar pour persuader la Syrie, le Liban et la Jordanie d’y adhérer. À ce stade, A. Menderes semble avoir développé une phobie plus dullesienne que Dulles lui-même concernant les dangers de la pénétration communiste dans la région30.

  • 31 A. Sever, « A Reluctant Partner of the US over Suez ? Turkey and the Suez Crisis », in S. C. Smith (...)

24La crise de Suez de 1956 infligea des dommages fatals à la puissance britannique au Moyen-Orient et donc au concept même qui sous-tendait le pacte de Bagdad, mettant les États pro-occidentaux du Moyen-Orient dans une position extrêmement fragile. Dans un premier temps, le gouvernement Menderes condamna fermement la nationalisation du canal de Suez par le président Nasser. Par la suite, cependant, il s’aligna à contrecœur sur les États-Unis, son allié le plus puissant, et appela à un retrait anglo-français hors de la zone du canal. Entre-temps, les quatre membres régionaux du pacte, excluant explicitement la Grande-Bretagne, se réunirent à Téhéran en novembre 1956 et critiquèrent vigoureusement l’invasion anglo-française dans la zone du canal, appelant au retrait des forces israéliennes de tout le territoire égyptien. Des récits de l’époque affirment que Menderes aurait tenté de persuader les membres du pacte de ne pas exclure la Grande-Bretagne de l’organisation31. Le coup de grâce fut porté au pacte de Bagdad en juillet 1958, lorsqu’un coup d’État révolutionnaire en Irak renversa le régime hachémite pro-occidental. Le siège et le secrétariat de l’alliance furent déplacés de Bagdad à Ankara en octobre 1958, et l’Irak quitta officiellement le pacte en mars 1959.

  • 32 A. Nachmani, op. cit., p. 5.

25En août 1959, ce qui restait du pacte fut recomposé dans l’Organisation du traité central (Central Treaty Organisation – CenTO), incluant la Turquie, l’Iran, le Pakistan et la Grande-Bretagne. Par ailleurs, à la suite du coup d’État irakien, le Premier ministre israélien David Ben Gourion fit une visite surprise à Ankara en août 1958 et les deux gouvernements se mirent d’accord sur un « pacte périphérique » secret, qui devait lier Israël, la Turquie, l’Iran et l’Éthiopie32. Cela ne déboucha sur rien et l’idée fut discrètement abandonnée après un autre coup d’État, à Ankara cette fois-ci, qui renversa le gouvernement Menderes le 27 mai 1960.

  • 33 K. H. Karpat, « Turkish and Arab-Israeli Relations », in K. H. Karpat et al., Turkey’s Foreign Pol (...)

26Par la suite, le penchant du Parti démocrate turc à former ou à rejoindre des pactes de défense moyen-orientaux fut vertement critiqué : on lui reprochait de subordonner les intérêts nationaux de la Turquie à ceux de la Grande-Bretagne et des États-Unis33. Les responsables chargés de la politique étrangère turque commencèrent à défendre des approches plus indépendantes et plus nuancées, visant à découpler la politique régionale de la Turquie de son engagement continu aux côtés de l’Occident dans la guerre froide ; les effets de cette tentative de réorientation ne commencèrent cependant à se faire sentir qu’à partir de la fin des années 1960. Sur le plan culturel, l’attitude jusqu’alors dominante qui consistait à promouvoir un nationalisme ethnique purement laïque, effaçant au passage les Arabes de l’histoire turque, fut aussi discrètement abandonnée. Ceci permit un engagement plus complet avec le monde arabe moderne, et des attitudes plus positives à son égard.

  • 34 M. M. Bishku, op. cit., p. 61.
  • 35 M. B. Aykan, « The Palestinian Question in Turkish Foreign Policy from the 1950s to the 1990s », I (...)
  • 36 P. Robins, Turkey and the Middle East, Londres, Pinter pour le Royal Institute of International Af (...)
  • 37 P. Robins, op. cit., p. 79-80.

27En pratique, la politique de la Turquie envers le monde arabe, au cours de cette phase qui dura jusqu’à la fin de la guerre froide, comportait quatre orientations essentielles. La première concernait sa relation avec Israël, profondément affectée par la crise de Suez de 1956, au cours de laquelle la Turquie avait choisi de rappeler son ambassadeur de Tel-Aviv « jusqu’à ce que la question palestinienne soit résolue » – dans les faits, jusqu’en 199134. Bien que les relations diplomatiques avec Israël n’aient pas été complètement rompues, les Turcs commencèrent à pencher du côté des Arabes sur la question palestinienne. Durant le conflit israélo-arabe de 1967, la Turquie resta strictement neutre, résistant aux pressions des Américains qui voulaient utiliser des bases aériennes situées sur le sol turc afin de se ravitailler en carburant ou d’approvisionner Israël. Bien que la Turquie ait refusé de se ranger aux côtés des États arabes qui condamnaient Israël comme « agresseur35 », elle appuya la résolution 242 du Conseil de sécurité des Nations unies qui demandait le repli israélien sur les frontières d’avant 1967. Durant les années 1970, la Turquie soutint systématiquement les résolutions arabes aux Nations unies, y compris celle qui assimila en 1975 le sionisme à une forme de racisme. Après quelques hésitations, en raison du soutien palestinien à des organisations terroristes gauchistes et pro-kurdes en Turquie, le pays reconnut l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) comme l’unique représentant du peuple palestinien en 1976 – tout en refusant de soutenir les organisations palestiniennes les plus radicales telles que celles dirigées par Georges Habache et Naif Hawatmeh –, et permit à l’OLP d’ouvrir, en 1979, un bureau de représentation à Ankara36. Par la suite, les relations entre la Turquie et Israël fluctuèrent en fonction des inflexions fréquentes du conflit israélo-arabe. En 1980, la Turquie protesta vigoureusement suite à l’annexion israélienne de Jérusalem-Est et rappela son chargé d’affaires de Tel-Aviv, tout en conservant une représentation au niveau du deuxième secrétaire. Les relations turco-israéliennes s’améliorèrent ensuite, le traité de paix israélo-arabe de 1979 et la visite de Yasser Arafat en Égypte en 1983 semblant légitimer l’établissement de liens avec Israël. La chute des prix du pétrole durant les années 1980 réduisit également l’influence politique des États arabes. Toutefois, le déclenchement en 1987 de la première Intifada palestinienne dans les Territoires occupés, globalement soutenue par l’opinion turque, gela à nouveau les relations turco-israéliennes jusqu’au début des années 199037.

  • 38 M. M. Bishku, op. cit., p. 65 ; M. B. Aykan, op. cit., p. 99 ; A. L. Karaosmanoğu, « Turkey’s Secu (...)

28Une deuxième orientation des relations de la Turquie avec le monde arabe était d’ordre institutionnel. Il s’agissait, en particulier, de ses liens avec l’Organisation de la conférence islamique (OCI) – même si, bien sûr, cette organisation comprend tous les pays musulmans et pas seulement les États arabes. Le principal obstacle à un renforcement des liens vint cette fois-ci d’une partie de l’élite laïque turque, qui s’opposait fermement à l’adhésion à toute organisation dotée d’une étiquette « islamique », considérant cela comme une violation des valeurs de la république laïque. D’un autre côté, il était nécessaire de reconstruire des passerelles avec le monde arabe après l’effondrement du pacte de Bagdad. Lorsque le ministre turc des Affaires étrangères 1hsan Sabri Çağlayangil assista à la réunion de l’OCI réunissant des chefs d’État à Rabat en 1979, le gouvernement fut vivement critiqué par l’élite pro-laïque. Il répondit que l’OCI n’était pas une organisation « religieuse » et que la Turquie avait besoin de développer ses relations avec le monde arabe pour des raisons économiques. Au bout du compte, la Turquie ne devint pas un membre de droit de l’organisation, car le Parlement turc refusa d’en ratifier la charte38.

  • 39 P. Robins, op. cit., p. 50-53.
  • 40 P. Robins, op. cit., p. 53, 88-90 ; S. Bölükbaşı, « Turkey Challenges Iraq and Syria : the Euphrat (...)

29Tandis que la Turquie se rapprochait globalement des Palestiniens au cours des années 1970 et 1980, un mouvement inverse se produisait avec la Syrie, avec qui les relations empiraient. La guerre froide exacerbait les tensions, la Syrie ayant développé des relations étroites avec l’URSS, en réaction à l’adhésion de la Turquie à l’OTAN. En plus du conflit persistant sur Alexandrette, le gouvernement syrien du président Hafez Al-Assad contribua à envenimer la relation avec la Turquie en soutenant activement le Parti des travailleurs du Kurdistan (Partiya Karkerên Kurdistan – PKK), une organisation kurde de Turquie, qui utilisait des bases en Syrie (plus précisément dans la plaine libanaise de la Bekaa occupée par la Syrie) pour mener des attaques terroristes en territoire turc, provoquant des milliers de morts39. Les motivations d’Assad n’étaient pas tout à fait claires, car il a toujours nié tout lien avec le PKK. On peut cependant considérer qu’il cherchait à jouer la carte du PKK pour faire pression sur la Turquie concernant d’autres dossiers, au nombre desquels, très certainement, le différend sur les eaux de l’Euphrate, fleuve qui prend sa source en Turquie mais dont la Syrie dépend beaucoup pour son irrigation. L’approvisionnement syrien en eau semblait fortement menacé dans les années 1980, avec le lancement en Turquie du projet d’Anatolie du Sud-Est (Güneydoğu Anadolu Projesi ou GAP), destiné à exploiter les eaux de l’Euphrate et du Tigre pour produire de l’électricité et irriguer le territoire turc, et réduisant potentiellement de ce fait le débit dans les deux États en aval, la Syrie et l’Irak. En 1987, alors que la Turquie débutait les travaux de l’immense barrage Atatürk situé sur le Haut Euphrate, le Premier ministre Turgut Özal se rendit à Damas pour s’entretenir avec le président Assad. Le résultat fut un accord en vertu duquel la Turquie s’engageait à maintenir un débit minimal de 500 mètres cubes par seconde vers la Syrie, en échange d’une promesse des deux parties de ne pas soutenir de groupes de résistance violente opérant sur le territoire de l’autre. Mais l’accord n’atteignit pas son objectif, puisque les Syriens affirmèrent ensuite que le chiffre de 500 m3 /s ne valait que pour la période de remplissage du réservoir situé derrière le barrage Atatürk, et qu’un débit minimum de 600-700 m3/s serait exigé après cela. Ainsi, dès 1988, la Syrie avait apparemment repris son soutien au PKK, et aucune solution au différend ne se dessinait40.

  • 41 En fait la Turquie avait déjà procédé à de telles opérations en mai 1983. Voir S. Bölükbaşı, « Tur (...)
  • 42 S. Bölükbaşı, op. cit., p. 95-99 ; J. Calabrese, « Turkey and Iran : Limits of a Stable Relationsh (...)
  • 43 P. Robins, op. cit., p. 58-59.
  • 44 Ibid., p. 59-60 ; H. J. Barkey, « The Silent Victor : Turkey’s Role in the Gulf War », in E. Karsh (...)

30À cette époque, un des principes généraux de la politique turque envers le Moyen-Orient était la stricte neutralité dans les conflits interétatiques. Cela fut clairement mis en évidence lors de la guerre destructrice et prolongée entre l’Irak et l’Iran entre 1980 et 1988, qui réactiva notamment la rébellion kurde en Irak. Le PKK profita de la vacance du pouvoir dans le Nord de l’Irak pour lancer des attaques en Turquie à partir de l’Irak et de la Syrie. Sur ce dossier la Turquie faisait cause commune avec le gouvernement irakien, qui conclut deux accords avec Ankara en février 1983 et en octobre 1984, permettant aux forces armées turques de mener des opérations de hot pursuit contre le PKK en territoire irakien41. En dehors de cela, cependant, la Turquie prit soin de maintenir une distance égale avec ses voisins en guerre. Perturbée par la chute du Shah en 1979, elle refusa néanmoins de suivre les États-Unis dans leur embargo commercial contre l’Iran après le début de la crise des otages de l’ambassade américaine en novembre 1980 et réussit, de façon générale, à préserver une relation correcte, quoique glaciale, avec Téhéran42. La stricte neutralité maintenue pendant la guerre Iran-Irak donnait un net avantage économique à la Turquie, car elle pouvait exploiter la dépendance des deux pays à son égard en termes de commerce direct et de transit, dans la mesure où leur route commerciale traditionnelle passant par le Golfe était gravement perturbée par les combats. L’Irak, en particulier, était désormais fortement tributaire de l’oléoduc reliant le champ pétrolifère de Kirkouk et le port de Yumurtalık, sur la côte méditerranéenne de la Turquie ; construit en 1977, sa capacité fut augmentée de 800 000 à 1,5 million de barils par jour en 198743. Les exportations globales de la Turquie vers l’Iran et l’Irak augmentèrent ainsi en valeur de 220 millions de dollars en 1981 à un peu plus de 2 milliards de dollars en 1985, date à laquelle elles représentaient plus du quart des exportations totales de la Turquie. Après cela, le flux des exportations fut freiné, principalement parce que les deux parties commençaient à manquer de fonds : en 1990 l’Irak affichait un montant de dettes envers la Turquie de l’ordre de 2 milliards de dollars44. Dans l’ensemble, la neutralité avait clairement été rentable économiquement autant que diplomatiquement opportune pour la Turquie.

  • 45 M. Firat et Ö. Kürkçüoğlu, « Arap Devletler’iyle İlişkiler » (Les relations avec les États arabes) (...)
  • 46 Déclarations de G. Taner in M. A. Birand et S. Yalçın (dir.), Özal : Bir Davanın Öyküsü, Istanbul, (...)

31Quasiment à la fin de la guerre Iran-Irak, un événement terrible annonçait cependant que la relation très rentable établie avec l’Irak ne pourrait durer indéfiniment. En juillet 1988, les forces irakiennes firent subir à la ville de Halabja, au Kurdistan irakien, une attaque barbare au gaz toxique dans laquelle environ 5 000 civils innocents perdirent la vie. Un cessez-le-feu fut alors accepté par les Iraniens, et les forces irakiennes menèrent une campagne sauvage de représailles contre les Kurdes connue sous le nom d’Anfal (« le butin »), au cours de laquelle 800 villages furent rasés et 250 000 personnes déplacées de force vers le centre et le Sud de l’Irak. En août, les forces irakiennes utilisèrent à nouveau des armes chimiques dans des attaques contre les miliciens kurdes et leurs familles qui fuyaient vers la Turquie. Après quelques tergiversations, en septembre 1988, 63 000 réfugiés kurdes avaient été rassemblés dans 12 camps dans le Sud-Est de la Turquie45. En plus de la réaction publique qu’elles causèrent en Turquie, les atrocités de Halabja en particulier poussèrent Turgut Özal à reconsidérer sa politique consistant à fermer les yeux sur les excès de Saddam Hussein à partir du moment où cela servait les intérêts nationaux de la Turquie. L’un de ses plus proches collaborateurs, Güneş Taner, affirma plus tard qu’Özal avait conclu à ce moment-là que le dictateur irakien était un despote dépourvu de valeurs humaines normales, et qu’il devrait in fine être « éliminé46 ». L’incident fit ressortir une difficulté qui trouble encore la politique étrangère turque : si elle cherche légitimement à établir de bonnes relations avec tous ses voisins, la Turquie, en tant que pays démocratique, ne peut pas ignorer les violations flagrantes des Droits de l’homme que commettent certains de leurs dirigeants.

En guise de conclusion

32Tirer des conclusions tranchées de ce récit est loin d’être aisé, car ses différentes phases furent historiquement déconnectées. De plus, la politique turque envers le monde arabe tenait, de façon générale, une place relativement petite et subsidiaire dans une vision beaucoup plus vaste. Dans la période qui précède la guerre, le nationalisme turc chercha à séparer l’héritage historique de la Turquie de celui des Arabes, voire à supprimer les Arabes de l’histoire musulmane. Toutefois, cela n’empêcha pas certains engagements diplomatiques avec le Moyen-Orient, surtout lorsque cela s’avéra possible et pertinent au cours des années 1930. La relation maintenue pendant la guerre avec les Britanniques aurait aussi pu déboucher sur un rôle plus actif de la Turquie en Syrie, bien que le prudent 1smet 1nönü évitât heureusement de prendre des engagements potentiellement coûteux. Jusque dans les années 1970, la politique turque envers le Moyen-Orient ne se plaçait qu’au second plan et était largement déterminée par ses relations avec la Russie soviétique d’un côté, et avec les puissances occidentales de l’autre – la France et la Grande-Bretagne jusqu’en 1939, la Grande-Bretagne et les États-Unis entre 1945 et 1956, les seuls États-Unis par la suite. Ce n’est qu’après cette époque que la Turquie commença à élaborer des politiques plus indépendantes ; mais même alors, et comme le montraient bien ses relations avec la Syrie, les positions turques ne furent pas entièrement dissociées des préoccupations liées à la guerre froide. Il n’était pas davantage possible de définir une stratégie globale : dans un Moyen-Orient divisé, la politique envers les différents pays était déterminée au cas par cas, ou suivait un cours hésitant, comme ce fut le cas pour la relation turco-israélienne. Ainsi, bien que certaines tendances se soient développées et aient gagné en importance après 1990, l’activisme diplomatique actuel de la Turquie dans la région peut être considéré comme une initiative largement nouvelle, née dans des circonstances extrêmement différentes, tant au niveau international qu’en Turquie même.

Notes

2 Traduit du texte en turc, disponible sur http://tr.wikisource.org/wiki/Misaki_Millî (accès juin 2011).

3 Pour une version en anglais du pacte Franklin-Bouillon, voir J. C. Hurewitz, Diplomacy in the Near and Middle East : A Documentary Record, 1914-1956, D. Van Nostrand Company, New York, 1956, vol. 2, p. 98-100.

4 La Turkish Petroleum Company (TPC), contrôlée par les Britanniques, obtint du gouvernement ottoman, juste avant la Première Guerre mondiale, une concession d’exploitation couvrant la province de Mossoul. Après-guerre, le gouvernement britannique mit en avant ses droits sur la TPC. Côté turc, en avril 1923 le gouvernement d’Ankara accordait à un consortium américain une concession qui aurait inclus, entre autre, les droits pétroliers de Mossoul. Le contrat fut finalement abandonné, en partie à cause d’un problème de financement côté américain, mais aussi à cause de l’opposition des Britanniques. Il fut finalement annulé par le Parlement turc en 1923. Pour plus de détails, voir B. B. Can, Demiryolundan Petrole Chester Projesi, 1908-1923, Istanbul, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2000.

5 Au cours de la conférence de Lausanne en 1923, la Turquie revendiquait la province de Mossoul et prétendait qu’il n’y avait pas de différences entre Turcs et Kurdes et que « le gouvernement de la Grande Assemblée nationale [le gouvernement d’Ankara] [était] le gouvernement des Kurdes tout autant que celui des Turcs » ; voir D. McDowall, A Modern History of the Kurds, Londres, I. B. Tauris, 1996, p. 190.

6 Voir ibid., p. 143-146 et S. F. Evans, The Slow Rapprochement : Britain and Turkey in the Age of Kemal Ataturk, Walkington, Eothen Press, 1982, p. 80-97. Selon cet accord, la Turquie devait recevoir 10 % des royalties payées au gouvernement irakien pour le pétrole produit à Mossoul pendant 25 ans. Ces paiements ont débuté en 1931 et se sont poursuivis jusqu’en 1955. Voir N. Coşar et S. Demirci, « The Mosul Question and the Turkish Republic : Before and After the Frontier Treaty of 1926 », Middle Eastern Studies, vol. 42, no 1, 2006, p. 128-131.

7 Voir U. Özkırımlı et S. A. Sofos, Tormented by History : Nationalism in Greece and Turkey, New York, Columbia University Press, 2008, p. 163-78 ; H. Poulton, Top Hat, Grey Wolf and Crescent : Turkish Nationalism and the Turkish Republic, New York, New York University Press, 1997, p. 114-29.

8 Voir P. J. Magnarella, « Desecularization, State Corporatism and Development in Turkey », Journal of Third World Studies, vol. 6, no 2, 1969.

9 A. S. Aktürk, « The Arabs in Kemalist Turkish Historiography », Middle Eastern Studies, vol. 46, no 5, 2010, p. 637.

10 Ibid., p. 638.

11 Ibid., p. 639-641.

12 Ibid., p. 636-638.

13 A. S. Aktürk, op. cit., p. 645.

14 G. Lewis, Turkey, Londres, Benn, 1955, p. 81.

15 H. Pope, The Independent, 12 octobre 1990.

16 A. Akdevelioğlu et Ö. Kürkçüoğlu, « Orta Doğu’yla İlişkiler » (Les relations avec le Moyen-Orient), in B. Oran (dir.), Türk Dış Politıkası : Kurtuluş Savaşından Bugüne : Olgular, Belgeler, Yorumlar (Politique étrangère turque : de la guerre de libération à nos jours, faits, documents, commentaires), Istanbul, İletişim Yayınları, 2001, vol. 1, p. 367.

17 D. Barlas, Étatism and Diplomacy in Turkey : Economic and Foreign Policy Strategies in an Uncertain World, 1929-1939, Leyde, New York et Cologne, Brill, 1988, p. 131.

18 A. Akdevelioğlu et Ö. Kürkçüoğlu, op. cit., p. 367-368.

19 A. Suat Bilge et al., Olaylarla Türk Dış Politikası 1919-1965 (Les événements de la politique étrangère turque 1919-1965), université d’Ankara, Faculté de science politique, 1969, p. 114-117.

20 Pendant la rébellion kurde autour du mont Ararat en 1929-1930, les rebelles étaient entrés en Turquie via l’Iran. Tout conflit avec l’Iran avait cependant été préalablement exclu par un traité frontalier turco-iranien. Voir D. McDowall, op. cit., p. 204-206.

21 M. S. Palabıyık, « Sadabad Paktı (8 Temmuz 1937) : İttıfak Kurumları Açısından bır İnceleme » (Le Pacte de Saadabad [8 juillet 1937] : une évaluation des institutions de l’alliance), Orta Doğu Etütleri, vol. 2, no 3, 2010, p. 155-156, 168-169. Voir aussi A. Akdevelioğlu et Ö. Kürkçüoğlu, op. cit., p. 366-367.

22 Pour plus de détails, voir R. B. Satloff, « Prelude to Conflict : Communal Interdependence in the Sanjak of Alexandretta, 1920-1936 », Middle Eastern Studies, vol. 22, no 2, 1986 ; A. K. Sanjian, « The Sanjak of Alexandretta (Hatay) : Its Impact on Turkish-Syrian Relations (1939-1956) », Middle East Journal, vol. 10, no 4, 1956.

23 Voir les déclarations du Foreign Secretary, Lord Halifax, à la Chambre des Lords le 11 juillet 1941, cité dans : Sir H. Knatchbull-Hugessen, Diplomat in Peace and War, Londres, Murray, 1949, p. 167.

24 Y. Olmert, « Britain, Turkey and the Levant Question during the Second World War », Middle Eastern Studies, vol. 23, no 4, 1997, p. 438-443. La citation se trouve p. 443.

25 L. Hirszowicz, The Third Reich and the Arab East, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1966, p. 159-164.

26 L. Hirszowicz, op. cit., p. 170, 181-184 et Y. Olmert, op. cit., p. 444-447.

27 Voir B. Kuniholm, The Origins of the Cold War in the Near East, Princeton, NJ, Princeton University Press, 2e édition, 1994, p. 255-259 ; H. N. Howard, Turkey, the Straits and US Policy, Baltimore, MD et Londres, Johns Hopkins University Press, 1974, p. 216-219.

28 J. C. Campbell, Defense of the Middle East : Problems of American Policy, New York, Praeger, 1960, p. 40-48 ; M. M. Bishku, « Turkey and its Middle Eastern Neighbours since 1945 », Journal of South Asian and Middle Eastern Studies, vol. 15, no 3, 1992, p. 57 ; E. Athanassopoulou, Turkey – Anglo-American Security Interests, 1945-1952 : The First Enlargement of NATO, Londres, Frank Cass, 1999, p. 220 ; H. Bağcı, Demokrat Parti Dönemi Dış Politikası (La politique étrangère du Parti démocrate), Ankara, İmge Kitabevi, 1990, p. 43-44.

29 A. Nachmani, Israel, Turkey and Greece : Uneasy Relations in the Eastern Mediterranean, Londres, Frank Cass, 1987, p. 5-12, 44-5, 61-63 ; G. C. McGhee, The US-Turkish-NATO Middle East Connection, Londres, Palgrave Macmillan, 1990, p. 124-160, 186-207.

30 A. Sever, « The Compliant Ally ? Turkey and the West in the Middle East, 1954-1958 », Middle Eastern Studies, vol. 34, no 2, 1998, p. 75-80 ; A. Sanjian, « The Formulation of the Baghdad Pact », Middle Eastern Studies, vol. 33, no 2, 1997, p. 229-231 ; J. C. Campbell, op. cit., p. 49-54, 57-62 ; A. S. Bilge et al., op. cit., p. 273-288 ; M. M. Bishku, op. cit., p. 58.

31 A. Sever, « A Reluctant Partner of the US over Suez ? Turkey and the Suez Crisis », in S. C. Smith, Reassessing Suez, University of Hull, 1956 ; S. C. Smith, New Perspectives on the Crisis and its Aftermath, Ashgate, Aldershot and Burlington VT, 2008, p. 124-127, 131 ; J. C. Campbell, op. cit., p. 49-54, 57-62 ; A. S. Bilge et al., op. cit., p. 273-288, 303 ; H. Bağcı, op. cit., p. 80-81.

32 A. Nachmani, op. cit., p. 5.

33 K. H. Karpat, « Turkish and Arab-Israeli Relations », in K. H. Karpat et al., Turkey’s Foreign Policy in Transition, Leyde, Brill, 1975, p. 122-125.

34 M. M. Bishku, op. cit., p. 61.

35 M. B. Aykan, « The Palestinian Question in Turkish Foreign Policy from the 1950s to the 1990s », International Journal of Middle East Studies, vol. 25, 1993, p. 95-97.

36 P. Robins, Turkey and the Middle East, Londres, Pinter pour le Royal Institute of International Affairs, 1991, p. 78 ; M. H. Yavuz and M. R. Khan, « Turkish Foreign Policy toward the Arab-Israeli Conflict : Duality and the [sic] Development (1950-1991) », Arab Studies Quarterly, vol. 14, 1992, p. 80-81 ; B. Aras, « The Impact of the Palestinian-Israeli Peace Process in Turkish Foreign Policy », Journal of South Asian and Middle Eastern Studies, vol. 20, no 2, 1997, p. 57-9.

37 P. Robins, op. cit., p. 79-80.

38 M. M. Bishku, op. cit., p. 65 ; M. B. Aykan, op. cit., p. 99 ; A. L. Karaosmanoğu, « Turkey’s Security and the Middle East », Foreign Affairs, vol. 62, 1983, p. 167.

39 P. Robins, op. cit., p. 50-53.

40 P. Robins, op. cit., p. 53, 88-90 ; S. Bölükbaşı, « Turkey Challenges Iraq and Syria : the Euphrates Dispute », Journal of South Asian and Middle Eastern Studies, vol. 16, no 4, 1993, p. 9-32. Pour le texte de l’accord de 1978, voir H. F. Alaçam, « Turkish-Syrian Relations », Turkish Review of Middle East Studies, vol. 8, 1994-1995, p. 12-14.

41 En fait la Turquie avait déjà procédé à de telles opérations en mai 1983. Voir S. Bölükbaşı, « Turkey Copes with Revolutionary Iran », Journal of South Asian and Middle Eastern Studies, vol. 13, nos 1 et 2, 1989, p. 103.

42 S. Bölükbaşı, op. cit., p. 95-99 ; J. Calabrese, « Turkey and Iran : Limits of a Stable Relationship », British Journal of Middle Eastern Studies, vol. 25, 1998, p. 77-78.

43 P. Robins, op. cit., p. 58-59.

44 Ibid., p. 59-60 ; H. J. Barkey, « The Silent Victor : Turkey’s Role in the Gulf War », in E. Karsh, (dir.), The Iran-Iraq War : Impact and Implications, Londres, Macmillan, en association avec le Jafee Center for Strategic Studies, université de Tel-Aviv, 1989, p. 135-139.

45 M. Firat et Ö. Kürkçüoğlu, « Arap Devletler’iyle İlişkiler » (Les relations avec les États arabes), in Türk Dış Politıkası, op. cit., p. 138-139 : D. McDowall, op. cit., p. 357-361.

46 Déclarations de G. Taner in M. A. Birand et S. Yalçın (dir.), Özal : Bir Davanın Öyküsü, Istanbul, Doğan, 2001, p. 435-436.

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Auteur

Spécialiste de l’histoire et de la politique étrangère turques, a été professeur de science politique à la School of Oriental and African Studies (SOAS) de Londres. Président du Centre d’études internationales et de diplomatie à la SOAS, il est aussi membre du London Middle East Institute et de l’université Sabancı à Istanbul. William Hale est l’auteur de nombreux ouvrages de référence sur la Turquie, notamment Turkish Foreign Policy 1777-2000, Londres, Franck Cass, 2e édition, 2002.

Roxana Nadim (Traducteur)

© CNRS Éditions, 2011

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