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L'Asie-monde

 | 
Jean-François Sabouret

Partie III. Construction des savoirs

Pourquoi les Japonais n’ont-ils pas colonisé plus tôt le Hokkaidô ?

Christophe Sabouret

Texte intégral

1Mars 2010

  • 1 Katô Shûichi, Le temps et l’espace dans la culture japonaise, trad. C. Sabouret, Paris, CNRS Éditi (...)

2Pourquoi les habitants de Honshû, l’île principale du Japon, ont-ils colonisé le Hokkaidô, l’île septentrionale de l’archipel japonais, après le milieu du XIXe siècle ? C’est « parce que les Japonais n’avaient guère plus de penchant pour l’émigration vers Hokkaidô que vers le reste du monde », répond Augustin Berque (Vivre l’espace au Japon, 1982). Pourquoi les Japonais n’avaient-ils pas ce « penchant » ? Katô Shûichi (1919-2008), qui cite A. Berque, l’explique dans son dernier livre1.

3L’île de Hokkaidô, rappelle Katô, « est restée “quasi-déserte” du milieu du IXe siècle au milieu du XIXe siècle, à savoir de la soumission de tout le Honshû par le gouvernement central au lancement de sa politique de colonisation ». Or à la fin du XVe siècle, la résistance des Aïnous, les premiers occupants, était pratiquement brisée. Avant le XIXe siècle, de même, les techniques agricoles en pays froids étaient connues. Enfin, le clan familial des Matsumae, implanté dans le Sud d’Hokkaidô et détenteur du commerce nordique, n’aurait pas eu les moyens militaires de contenir des implantations de peuplement en provenance de Honshû. C’est que, développe Katô, les Japonais n’habitaient pas des espaces « ouverts », à la différence d’autres pays, cultures ou civilisations qui donnaient naissance à ce « penchant » pour l’émigration en « mettant en tête [des personnes] de s’enrichir ou d’agrandir leur territoire ».

4À l’échelle du pays en effet, les Japonais ont habité un espace « fermé » depuis l’envoi de la dernière ambassade en Chine à la fin du IXe siècle. Repris aux XIVe, XVe et XVIe siècles, les contacts avec les cultures étrangères n’atteignirent pas ceux que les Ming eurent avec l’Annam, le Turkestan ou encore la côte est de l’Afrique, et ne furent pas comparables non plus à ceux des pays de l’islam ou de la chrétienté. Et dans les années 1630, des édits « fermèrent » officiellement le pays, tant aux entrées qu’aux sorties. À l’échelle locale, pareillement, les habitants du Japon n’ont pas occupé un espace qui était « ouvert » depuis les premiers villages pratiquant la riziculture irriguée au IIIe siècle avant notre ère. Les relations entre communautés villageoises existèrent, mais ne dépassèrent pas, dans la plupart des cas, le village immédiatement voisin. À l’échelle de la « maison » (ie), de façon analogue, les Japonais ont habité un espace « fermé », qui a englobé, à partir de la fin du XVIe siècle, le sous-espace lui-même « fermé » du fameux pavillon de thé…

5La « fermeture », sous ce rapport, s’est trouvée à l’intérieur autant qu’à l’extérieur des habitants du Japon. Ainsi, les Japonais ont considéré, d’une part, que tout espace, aussi réduit soit-il, devait se suffire à lui-même : la pièce unique d’un bâtiment, le premier et dernier verset d’un poème ; d’autre part, que ce qui se trouvait le plus éloigné de ce qui donnait sur l’extérieur (l’entrée de la maison, le début de la phrase, etc.), était le plus important ou sacré : le verbe dans la phrase japonaise, et en particulier le temps de ce verbe, le renfoncement abritant le rouleau peint du tokonoma dans une pièce ; voire l’épouse, puisque l’une de ses désignations en japonais est la « personne du fond » (oku-san).

6On retrouve cette idée dans l’espace du pavillon de thsé, dont, rappelle Katô « on a fait souvent l’expression condensée de la “spécificité japonaise” » : la maison, qui avait pu être à l’origine une seule pièce, à laquelle d’autres pièces avaient pu être adjointes « s’ouvrait sur le jardin », où se plaçait le pavillon de thé (de deux à quatre tatami et demi maximum), « mais non sur l’extérieur ». Katô, de même, explique que les cathédrales occidentales, qui « érigèrent le regard des fidèles vers les ogives et le ciel », n’auraient pas pu naître au Japon. Car l’archipel a longtemps fait subir un aplatissement aux bâtiments élevés qu’il empruntait à la Chine voisine. En témoignent les pagodes chinoises qui, en arrivant dans l’archipel, ont perdu plusieurs étages ainsi que leurs auvents pentus. Témoin également la célébrissime villa impériale de Katsura, dont l’asymétrie, caractéristique de toute l’architecture japonaise, ne le cède en rien à l’horizontalité de son ensemble. Autre exemple : les emaki-mono, ces rouleaux illustrés dont il faut enrouler l’image que l’on a sous les yeux afin de pouvoir dérouler et voir la suivante, sont constitués d’une série d’illustrations ne pouvant être vues que séparément les unes des autres. À propos du « coup de pinceau » (« hissei ») que, dans la peinture ou la calligraphie, cherchait à atteindre tout peintre, Katô écrit : « il reflétait la priorité accordée à l’expression des sentiments ou de la volonté intérieurs plutôt que l’observation, la reproduction et la compréhension d’un modèle extérieur à soi (…) »

7Katô développe pour le temps au Japon des remarques analogues. Les Japonais, observe-t-il, ont partagé trois conceptions du temps, « le temps linéaire historique ne comportant ni début ni fin, le temps cyclique-quotidien sur une circonférence ne comportant ni début ni fin et le temps universel de la vie comportant un début et une fin. Et chacun de ces trois temps tend à insister sur la vie dans le “maintenant”. »

8La grande majorité des habitants du Japon ont ainsi vécu dans le temps « fermé » du « présent », depuis l’introduction de la culture du riz en terres irriguées qui réclame une attention quasi-quotidienne. De même, le « présent » de la « maison » ou du nom de famille, lorsque l’on en possédait un, l’a emporté sur l’individu et sa disparition inéluctable. Marchands et artisans d’Edo, future Tôkyô, pour les mêmes raisons, ont été plus tard hédonistes et adeptes des plaisirs « ici et maintenant ». Ils ont notamment acclamé le nouveau théâtre de kabuki et ses « poses » (mie), véritables acmés d’une pièce où l’acteur tenant le rôle principal se fige, dévisage le public et se donne ainsi au jugement des spectateurs avisés. Ils ont adoré le raifort japonais, le wasabi, qui accompagne la dégustation du poisson cru et provoque une intense mais brève sensation d’inflammation dans la bouche et le nez.

9Le « présent », selon la même logique que pour « l’ici », s’est retrouvé au principe de nombre de manières de penser, et de faire au Japon. Le temps « présent », de façon générale, a été à la fois la condition et l’enjeu de la « réflexion » à soi et à autrui. L’enjeu : s’assurer du ressenti « présent » d’un fait passé ou à venir, réel ou imaginaire, et pour soi. La condition : tout auteur, pour signifier le maximum de son intérêt pour un sujet, que celui-ci ait été très ancien ou placé dans le futur, a, au mépris de la concordance des temps qui existe dans le japonais, usé du présent !

10De façon exemplaire, tout d’abord, la primauté du « présent », du « maintenant », dans les « pensées à soi-même » en quelque sorte s’est exprimée dans la forme poétique brève des dix-sept syllabes du haiku : « Dans le vieil étang. Une grenouille saute. Un ploc dans l’eau. » Ensuite, désigne Katô, cette primauté, dans l’échange entre un locuteur et son interlocuteur, a été manifeste au plus haut point dans le rêvé, première des deux grandes catégories de cet art dramatique né à la fin du XIIIe siècle : « La scène du nô indique qu’une expérience de l’instant dans un espace exigu peut être approfondie jusqu’à l’infini, à l’unique du raffinement de son expression. Les spectateurs ne s’y rassemblent pas par intérêt historique, mais se rassemblent pour voir une pièce contemporaine, c’est-à-dire une pièce qui leur appartient. Voir une pièce qui leur appartient, c’est définir soi-même la culture de “l’ici et du maintenant”. »

11Depuis la défaite de Baekgang en 663, infligée par le royaume coréen de Silla, le Japon n’a donc pas eu « en tête de s’enrichir ou d’agrandir son territoire ». La politique de colonisation de la Corée et de la Chine, initiée par les deux expéditions malheureuses de Hideyoshi de 1592 et 1598, ne fut pas poursuivie par son successeur Ieyasu et les shoguns Tokugawa. De même, le « village » (mura) s’est cantonné à son périmètre traditionnel. Les nombreux litiges entre villages voisins ne relevèrent pas, commente Katô, de la concurrence pour de nouveaux territoires, mais portèrent sur des enjeux de survie : l’utilisation de l’eau, indispensable à la culture du riz en terres irriguées, et le combustible sous forme de bûches ramassées dans la forêt.

12Pareillement, aucune « maison », sauf à se menacer elle-même, n’a exclu un autre foyer lorsque éclatait un incendie ou décédait quelqu’un : les récalcitrants ou autres personnes qui avaient été précédemment mises au ban, lors de ces deux seules occasions, étaient temporairement réintégrées au sein du village.

13Les villages ont donc été les premières unités « fermées » du Japon, après l’introduction de la riziculture vers le IIIe siècle avant J.-C. La fermeture du pays proprement dit est intervenue plus tard, une première fois au VIIe siècle avec le retrait de la péninsule coréenne, une seconde à la fin du IXe siècle avec la fin de l’envoi des ambassades en Chine. Après cette dernière date, des échanges existèrent cependant avec l’extérieur. Des périodes d’ouverture, comme celle de Muromachi (début du XIVe-fin du XVIe siècle) existèrent. Mais elles concernèrent les élites, n’ayant que très peu d’effets sur la vie quotidienne « fermée » et peu concurrentielle de la majorité paysanne de la population. Cet état de fait a duré jusqu’au milieu du XIXe siècle.

14Dès lors, qu’est-ce qui explique que les Japonais aient colonisé le Hokkaidô après cette date ? Katô, sans préciser s’ils ont été importés de l’extérieur ou s’ils sont nés sur place, répond : « Ce sont le capitalisme et le principe du marché qui ont introduit la concurrence violente, avec un gagnant et un perdant bien distincts. »

15Parallèlement à la colonisation de Hokkaidô, il y aura celle des îles méridionales d’Okinawa. Puis viendra le tour de Taïwan, ensuite de la Corée, enfin de la Mandchourie, avant la perte de tout en 1945. Depuis, le Japon n’a pas colonisé de nouveaux territoires et le temps et l’espace y ont été vécus plutôt au présent comparé à d’autres sociétés. Toutefois, depuis une dizaine d’années, la crise économique qui frappe l’archipel et s’est traduite par une légitimation de la « concurrence » dont parle Katô, met à mal l’idée d’un « Japon tous unis » qui a accompagné la reconstruction du pays après la guerre, puis sa formidable ascension au rang de deuxième puissance derrière les États-Unis. Le processus que l’on nomme « la normalisation » du Japon, c’est-à-dire le fait que l’archipel devienne un pays comme les autres, ou plutôt qu’il accepte de renoncer à son illusion d’être dépourvu de toute inégalité entre ses membres, est en cours !

Notes

1 Katô Shûichi, Le temps et l’espace dans la culture japonaise, trad. C. Sabouret, Paris, CNRS Éditions, 2009. Le livre original a paru aux Éditions Iwanami en 2007.

© CNRS Éditions, 2011

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