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L'Asie-monde

 | 
Jean-François Sabouret

Partie III. Construction des savoirs

Ces Toungouses de qui nous vient le mot chamane

Alexandra Lavrillier

Texte intégral

1Février 2009

2Le nom « Toungouse » résonne dans les œuvres consacrées au chamanisme, à l’animisme ou à l’organisation sociale de plusieurs anthropologues occidentaux (F. Boas, Cl. Lévi-Strauss, R. Hamayon, Ph. Descola, etc.). Il renvoie à un ensemble culturellement cohérent de peuples originellement chasseurs présents en Sibérie et en Mandchourie.

  • 1 R. Hamayon, « Le concept de chamanisme : une construction occidentale », in Religions et histoire. (...)

3Le mot « chamane » est venu de leurs langues – saman – pour entrer en russe dès le XVIe siècle grâce au récit d’Avvakum, un prêtre orthodoxe. Dans les deux siècles qui ont suivi, un récit de deux voyageurs hollandais, publié en allemand, puis traduit en anglais et en français finit de rendre célèbre ce terme. Ce simple mot désignant un spécialiste rituel, intermédiaire entre les esprits peuplant la nature et les humains, a enflammé durant des siècles l’imagination de représentants du pouvoir impérial comme Pierre Le Grand ou Catherine II, de penseurs et de philosophes. Le chamane et ses rituels ont nourri nombre de récits fantastiques ou romantiques avant d’être considérés dignes d’être étudiés par les sciences sociales. N’ayant pas de définition établie, « chamane », ce terme toungouse est peu à peu employé pour désigner des spécialistes rituels du monde entier, difficiles à cerner, remplaçant ainsi les anciens termes de « sorcier », « guérisseur », « devin », etc.1. D’autres aspects de la culture des Toungouses ont attiré l’attention de l’anthropologie générale, comme leur organisation sociale. Les Toungouses ont subi, de part et d’autre de la frontière sino-russe, les pressions des politiques impériales, puis communistes. Ils ont toujours montré une grande capacité d’adaptation. Mais aujourd’hui, ils sont confrontés, côté russe, à l’économie de marché et, côté chinois, au néo-communisme. La proportion de population restée nomade malgré les politiques de sédentarisation – des éleveurs de rennes, de chevaux ou de bovins –, se heurte aujourd’hui aux effets du changement climatique.

4Mais qui sont les Toungouses ? Fruit de l’histoire complexe de la colonisation russe de la Sibérie, la signification du mot « toungouse » est multiple, mais cohérente. Selon les époques, « toungouse » désigne dans les sources russes et occidentales, tantôt les Évenks uniquement, tantôt les Évenks et un peuple cousin, les Evènes, tout deux essentiellement éleveurs de rennes et chasseurs. Le terme a aussi une acception plus strictement linguistique lorsqu’il désigne l’ensemble des neuf peuples parlant les langues toungouso-mandchoues. Dans ce dernier sens, le terme toungouse s’oppose à « turque » et « mongole » comme branche de la famille altaïque. Dans les sources, cet ensemble de peuples est parfois divisé en trois sous-groupes culturels : celui des Évenks (35 000 individus en Russie, 35 000 en Chine et 1 000 en Mongolie) et des Évènes réunis (19 000 en Russie) ; celui des « Toungouses du bassin de l’Amour », soit en Russie les Néghidales (1 000), les Oultches (3 000), les Orotches (1 000), les Oroks (300), les Oudéghéïs (2 000) et les Nanaïs (12 023). Les Nanaïs, dont faisait partie le célèbre héros de Arseniev et de Kurosawa, Dersou Ouzala, sont 4 200 en Chine où ils sont appelés Hedzhe. Le troisième sous-groupe et le plus important en nombre est celui des « Mandchous ». Les peuples parlant des langues toungouso-mandchoues, environ 10 millions d’individus sont dispersés sur un territoire de neuf mille kilomètres d’est en ouest et de trois mille kilomètres du nord au sud. Spécificité historique, c’est à cette branche linguistique qu’appartiennent les langues de deux peuples fondateurs de dynastie qui ont régné sur la Chine, les Jurchen (dynastie Jin, 1115-1234) et les Mandchous (dynastie Qing, 1644-1911).

5D’où vient le mot « toungouse » ? Étranger aux langues toungouso-mandchoues, il entra dans la langue russe au XVIe siècle et environ un siècle plus tard, en même temps que le mot « chamane » en Occident. Selon les hypothèses, il viendrait du iakoute, du chinois, du turc ou encore du nénéts. Les Nénétses auraient désigné par ce nom leurs voisins Évenks aux colons russes. En Chine, ce nom arrive par le russe au XXe siècle. Chaque peuple constituant cet ensemble a un ou plusieurs auto-ethnonymes. La politique chinoise de classification ethnique est des plus complexe et a abouti à une situation confuse. Les formes chinoises des ethnonymes sont Eluntchun, Ewenke, Orotchen, Solon, Khamnigan, Hedzhe. Le régime soviétique russe des années 1930 change les noms de nombreux peuples de Sibérie, annulant ceux donnés par l’Empire tsariste.

6L’histoire mouvementée des relations sino-russes a eu plusieurs conséquences pour les Toungouses. En Chine et en Russie, des nomades ont été déplacés, sédentarisés et chargés de protéger des tronçons de frontières. Dans les périodes d’accalmie, les nomades passaient fréquemment d’une rive à l’autre des fleuves frontières – l’Oussouri et l’Amour –, pour se rencontrer, pour se rendre dans des foires à la fourrure. Une population importante de Hans et de Mandchous était d’ailleurs installée du coté russe. En 1901, à la suite de conflits armés, Nicolas II ordonne l’expulsion de ces populations et la destruction de leurs lieux de culte. Mais c’est dans la deuxième moitié du XXe siècle, avec la fermeture définitive de la frontière sino-russe que les Toungouses ont été comme tranchés en deux. En constante relation auparavant, ces peuples ont depuis connu des destins différents – divisés par l’histoire comme par la science. Dès lors, ils ont été étudiés séparément des deux côtés de la frontière. Les dernières études pan-toungouses datent des années 1930, ce sont celles de S. M. Shirokogoroff, ethnographe russe émigré en Chine à l’installation du pouvoir soviétique. Ses travaux publiés en anglais ont été cités par plusieurs anthropologues occidentaux de renom.

7Les Évenks – les plus nombreux des Toungouses, après les Mandchous –, sont sans doute le peuple de Sibérie le plus éparpillé et le plus diversifié. Ils sont installés en petits groupes sur un immense territoire s’étendant du fleuve Iénisséï jusqu’à la mer d’Okhotsk, des bords de l’océan Arctique jusqu’au fleuve Amour.

8Les premiers explorateurs et ethnographes de Sibérie ont souvent préféré prendre des Évenks pour guides. Ce fut le cas, entre autres, du français J. Martin qui a rapporté l’un des plus riches costumes chamaniques figurant aujourd’hui dans les collections du Musée du Quai Branly. Selon les récits des voyageurs, ces guides se seraient pris d’une passion commune pour la découverte d’espaces inconnus, acceptant les plus périlleuses des aventures. C’est sur le modèle de leurs gravures des réseaux hydrographiques sur de l’écorce de bouleau que furent réalisées les premières cartes géographiques de Sibérie. L’espace mémorisé par les Évenks dépassait donc de beaucoup l’aire de leurs propres nomadisations.

9À partir du XVIIe siècle, les Russes s’installent sur les terres des Évenks. Ils les soumettent à l’impôt en fourrure et aux campagnes de christianisation. Sous Catherine II, le produit de cet impôt représentait un tiers de la fortune de l’Empire. Le pouvoir soviétique a confisqué les troupeaux de rennes ou d’autres bétails et construit des fermes d’État dont les nomades deviennent les employés. Les mines d’or achètent aux fermes d’État les services des hommes et de leurs rennes pour les missions de prospection de l’immense forêt. Une partie de la population évenke se sédentarise dans les villages fraîchement construits. Certains sont envoyés dans les universités de Russie pour constituer la future intelligentsia autochtone, qui joue aujourd’hui un rôle moteur. Les campagnes d’athéisme militant du pouvoir communiste, interdisant les rituels, emprisonnant les chamanes, confisquant ou détruisant les objets rituels, auraient pu avoir raison du système religieux de ce peuple. Mais malgré ces changements et la quasi disparition des chamanes, l’esprit le plus important – celui dont dépendent la chance à la chasse, la reproduction du troupeau et la félicité du groupe humain –, reste aujourd’hui encore l’esprit gouvernant l’univers naturel. « Nous ne sommes pas croyants ! », disent-ils. « À quoi bon ? Nous avons la nature qui nous nourrit ! » Du côté chinois, les Évenks ont subi à peu près le même genre de pressions, en plus des politiques de « dé-mandchourisation » du Nord de la Chine, de la guerre sino-japonaise, puis de la chute du Mandchoukouo. Mais malgré cela, certains aspects du chamanisme continuent d’exister.

10Les Évenks, comme d’autres peuples de Sibérie ou de Mandchourie ont montré une grande capacité à adapter leurs pratiques rituelles. Ils ont su faire d’une fête professionnelle soviétique, imposée pour remplacer leurs rites, un rituel collectif d’inspiration chamanique (mais sans chamane) remplissant toutes les fonctions du Nouvel An évenk qui venait d’être interdit par le même régime. Certains chamanes ont pu échapper à la répression en acceptant d’être des « imitateurs de chamanes ». Ils devaient représenter sur les scènes de spectacle ce spécialiste rituel que la propagande communiste appelait « le parasite sur le corps du travailleur autochtone ». Parallèlement, ils pratiquaient en forêt dans la plus grande discrétion d’autres rituels. Dès la chute du communisme, l’intelligentsia a fait renaître à sa manière et avec succès le nouvel an chamanique, interdit soixante-dix ans plus tôt. Faute de chamane, ce sont les enfants des groupes de danses folkloriques qui représentent en costume ce spécialiste rituel. Tous attendent de ces rites une efficacité symbolique.

11Mais l’une des spécificités des Évenks est leur résistance au néochamanisme et aux grandes religions. Alors que de nombreux peuples de Sibérie adhèrent à des mouvements néo-chamanistes ou cèdent au prosélytisme des orthodoxes, des évangélistes ou des pentecôtistes, les Évenks se contentent de multiplier les expressions rituelles de leur attachement réel ou idéalisé à la nature. Les nomades pratiquent les multiples petits gestes rituels du quotidien et attendent des esprits du gibier des naissances dans le troupeau et chez les humains. Les sédentaires disposent de deux rituels collectifs dans l’année pour pratiquer et transmettre leurs « traditions » et demander aux esprits de la nature de la chance dans la vie moderne.

12Mais aujourd’hui, deux nouveaux facteurs de changement semblent pouvoir redéfinir plusieurs aspects de la culture des Toungouses. La logique d’économie de marché devient effective dans les relations entre les membres de cette communauté, chez qui prévalait la réciprocité. Les effets du changement climatique, comme la disparition de certaines espèces animales et végétales, l’augmentation des maladies parasitaires chez les animaux sauvages et domestiques, la raréfaction du gibier, l’apparition de nouvelles espèces d’insectes, l’augmentation de la mortalité des rennes domestiques sont de plus en plus remarqués. Nomades et sédentaires remarquant cette détérioration de l’environnement naturel craignent la disparition de leur peuple et de leur culture. C’est dans ce contexte que chez les nomades, des récits populaires annoncent la renaissance prochaine de chamanes salvateurs qui avaient vaincu, au début du XIXe, les esprits responsables de l’épidémie de variole. Parallèlement, certains sédentaires vendent au meilleur prix les droits d’exploitation de leurs terres aux entreprises minières.

Notes

1 R. Hamayon, « Le concept de chamanisme : une construction occidentale », in Religions et histoire. Chamanismes, Vivre avec les esprits, no 5, nov.-déc. 2005.

© CNRS Éditions, 2011

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