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OpenEdition Books

Le développement durable à découvert

 | 
Agathe Euzen
, 
Laurence Eymard
, 
Françoise Gaill

Quatrième partie - Les sociétés

25. Savoirs locaux et co-production des connaissances

Marie Roué

Texte intégral

1Le modèle triomphant du scientifique comme seul détenteur des savoirs s’est effondré en même temps que celui du développement imposé de l’extérieur sous la contrainte, qu’il soit soutenu par le pouvoir coercitif d’un État colonisateur, ou simplement induit par le libéralisme. Cependant, si la révision des modèles du développement s’est imposée sous le coup des échecs de projets « clés en main » mal adaptés aux conditions locales, il a fallu plus longtemps pour admettre l’existence d’un savoir et d’un savoirfaire local. Les relations à l’environnement naturel d’une société sont médiatisées par les savoirs, savoirfaire et visions du monde des acteurs locaux. L’économie et les technologies occidentales ne sont pas des modèles exportables partout dans le monde, et la science des pays développés ne peut se passer des savoirs locaux. Ces savoirs, développés pour répondre aux conditions écologiques et sociales d’un lieu particulier, sont adaptés aux écosystèmes et sociétés dont ils sont issus. Après avoir été un moment abandonnés au bénéfice de techniques axées sur le productivisme, ils sont réinvestis aujourd’hui dans le souci du développement durable et leur valeur est reconnue.

Reconnaissance des savoirs locaux

2Rappelons l’article 8J de la Convention de la Biodiversité (Rio 1992), premier texte ayant permis à la notion de « savoirs locaux » de se constituer en sujet de droit : « Sous réserve des dispositions de sa législation nationale, [chaque partie contractante] respecte, préserve et maintient les connaissances, innovations et pratiques des communautés autochtones et locales qui incarnent des modes de vie traditionnels présentant un intérêt pour la conservation et l’utilisation durable de la diversité biologique et en favorise l’application sur une plus grande échelle (…) et encourage le partage équitable des avantages découlant de l’utilisation de ces connaissances, innovations et pratiques. »

3La reconnaissance de la légitimité des savoirs locaux permet donc aux détenteurs de ces savoirs qui ont mis au point un système d’exploitation des ressources naturelles de façon durable, de bénéficier d’un soutien international fort. Grâce à elle, ils peuvent sortir de l’humiliante domination exercée par l’État, ou par les organismes internationaux de développement, quand ils éradiquaient des pratiques basées sur des savoirs jugés rétrogrades. Enfin, elle permet aux détenteurs de ces savoirs d’en revendiquer les bénéfices, par exemple lorsqu’un remède local est diffusé mondialement par l’industrie pharmaceutique ; et ainsi de dénoncer les cas d’abus et de vol des savoirs, encore appelés « biopiraterie ».

Manifestation en Nouvelle-Zélande contre la Loi sur les Rivages et les Fonds marins passée par le Parlement en 2004 (Foreshore and Seabed Act 2004), qui faisait obstacle aux revendications territoriales des Maoris concernant ces zones. Cette loi a été abrogée en 2011, mais la nouvelle loi n’autorise toutefois pas les Aborigènes à réclamer une occupation exclusive de ces territoires, ni à formuler une demande portant sur des terres appartenant à un propriétaire privé

4Le modèle décrit ici à partir des populations autochtones est également valable pour les communautés locales quelles qu’elles soient. C’est le cas pour les groupes de métiers détenant un savoir spécifique exploitant l’écologie locale, comme les paludiers des marais salants ; ou pour des communautés locales qui ne revendiquent pas le statut de populations autochtones. Si historiquement ce concept est né dans des situations de fort contraste avec la population majoritaire (agriculteurs sur brûlis, chasseurs-cueilleurs, pastoralistes…), il s’applique de plus en plus généralement aujourd’hui sous le concept englobant de « savoir local ».

Des Land Claims à la cogestion

5À un tout autre niveau, cette reconnaissance des savoirs locaux permet également de sortir des conflits fonciers par le haut. Peu de peuples en effet détiennent les titres de propriété sur leurs terres au sens où l’entend notre droit occidental, même s’ils en sont les premiers et très anciens occupants, et continuent à les utiliser. Au Canada ou en Australie par exemple, les TEK, Traditional Ecological Knowledge (savoirs écologiques traditionnels), se sont développés bien avant le Sommet de la Terre dans des forums de discussion, qui réunissaient des experts scientifiques et les populations autochtones. Ils permettaient aux populations de revendiquer la cogestion de leurs ressources, sans s’épuiser dans les combats incessants des Land Claims, revendications territoriales où l’État et les Premières Nations en venaient à se battre pendant des décennies par avocats interposés. Légitimer les savoirs locaux est donc une solution élégante pour éviter des conflits stériles, en mettant l’accent sur les similarités (savoirs locaux et sciences) plutôt que sur les oppositions (droits coutumiers et droits de propriété). La reconnaissance des savoirs et des capacités de gestion durable des populations locales leur permet de s’asseoir sur un pied d’égalité avec les scientifiques pour partager leurs points de vue et connaissances, et de pratiquer ensemble la cogestion de leur territoire. Point n’est besoin de posséder la terre au sens occidental du terme pour avoir le droit de l’exploiter à sa manière.

Revendications des citoyens

6Il faut aussi ajouter que la contestation de l’hégémonie de la science et de la technique existe non seulement chez les populations ou les groupes qui détiennent un mode de vie différent et une relation spécifique à l’environnement, mais également chez des citoyens ordinaires des états modernes. C’est le cas par exemple des victimes du sida qui se sont regroupées dans des associations en revendiquant un échange plus égalitaire des savoirs avec les médecins. Le sociologue Michel Callon parle de « savoirs profanes », de « forums hybrides » et de « démocratie technique », qui permet le débat entre les citoyens concernés – parfois fort savants – et les scientifiques, en particulier dans le cas de controverses où s’affrontent des experts aux avis dissonants (cf. VI.26).

7Aujourd’hui, les savoirs locaux sont reconnus dans nombreux textes de lois et conventions. Le Protocole de Nagoya représente un pas en avant sur la question de l’accès et du partage juste et équitable des avantages tirés de l’exploitation des ressources génétiques (APA), même s’il souffre de nombreuses ambiguïtés. L’Année polaire internationale a récemment permis le développement de projets dans lesquels coopéraient populations autochtones, biologistes, anthropologistes, géographes et climatologues, en donnant un rôle central aux savoirs locaux. Un pas en avant est franchi lorsque, au lieu de s’affronter, les différents systèmes de savoirs admettent leur complémentarité et travaillent de concert. Il s'agit alors de « coproduction » des savoirs.

Bibliographie

Références bibliographiques

• M. ROUÉ – Construction des savoirs locaux et cogestion dans le parc des Cévennes, in R. LARRERE, B. LIZET, et M. BERLAN-DARQUE – Histoire des parcs nationaux. Comment prendre soin de la nature ?, Quae, 2009.

• F. BERKES – Sacred Ecology : Traditional Ecological Knowledge and Resource Management, Taylor & Francis, 1999.

Table des illustrations

Légende Manifestation en Nouvelle-Zélande contre la Loi sur les Rivages et les Fonds marins passée par le Parlement en 2004 (Foreshore and Seabed Act 2004), qui faisait obstacle aux revendications territoriales des Maoris concernant ces zones. Cette loi a été abrogée en 2011, mais la nouvelle loi n’autorise toutefois pas les Aborigènes à réclamer une occupation exclusive de ces territoires, ni à formuler une demande portant sur des terres appartenant à un propriétaire privé
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/10744/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 235k

Auteur

Anthropologue de l’Environnement, Directrice de Recherche au CNRS, Laboratoire Éco-anthropologie et Ethnobiologie, MNHN, Paris.
roue@mnhn.fr

© CNRS Éditions, 2013

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