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OpenEdition Books

Le développement durable à découvert

 | 
Agathe Euzen
, 
Laurence Eymard
, 
Françoise Gaill

Première partie - Du développement durable à un devenir soutenable

14. Éthique et philosophie de l'environnement

Catherine Larrère

Texte intégral

1« Is there a need for a new, an environmental ethic ? » En 1973, l’article du philosophe australien Richard Routley marque le début d’une réflexion philosophique et morale sur l’environnement et sur les rapports des sociétés humaines à la nature, qui, principalement dans les pays de langue anglaise (Angleterre, Amérique du Nord, Australie), allait se développer en un courant d’éthique environnementale, ayant ses différentes tendances, ses revues scientifiques à comité de lecture, ses associations et ses congrès. Dans cet article pionnier, l’auteur construit un cas fictif, celui du dernier humain à survivre sur Terre, après une catastrophe mondiale. « Mr Last Man » s’emploie, avant de disparaître, à détruire tout ce qui l’entoure, plantes, animaux… Comment évaluer ce qu’il fait ? D’après l’éthique dominante dans le monde occidental, où il n’y a de droits et de devoirs qu’entre les êtres humains, il ne fait rien de mal, car il ne lèse personne. Mais, si des valeurs sont conférées à la nature, et si les sociétés humaines reconnaissent avoir des devoirs à leur égard, alors son acte est moralement condamnable.

Nous voulons protéger la nature, que nous admirons, que nous aimons, qui nous fait nous sentir meilleurs. © K. Valjavec

Des valeurs intrinsèques

2L’éthique environnementale, qui s’est développée dans la foulée de cet article de 1973, s’est élaborée autour de l’idée de « la valeur intrinsèque ». L’expression n’est pas nouvelle, elle est empruntée à Kant, pour qui seuls les humains, ou plus généralement les êtres raisonnables, ont une valeur intrinsèque, c’est-à-dire sont des fins en soi. Tout le reste n’est considéré que comme un moyen, comme une valeur instrumentale. L’éthique environnementale va donc qualifier d’« anthropocentrique » cette position, qui ne reconnaît de dignité morale qu’aux humains, et laisse en dehors de son champ, tout le reste, c’est-à-dire la nature, envisagée uniquement comme un ensemble de ressources. L’ambition de l’éthique environnementale est au contraire de montrer que les entités naturelles ont une dignité morale et sont des « valeurs intrinsèques ».

3Là où il y a des moyens, il y a nécessairement des fins. Or, tous les organismes vivants, du plus simple au plus complexe, qu’il s’agisse d’animaux, de végétaux, ou d’organismes unicellulaires…, tous déploient, pour se conserver dans l’existence et se reproduire, des stratégies adaptatives complexes, qui sont autant de moyens mis au service d’une fin. Il y a donc des fins dans la nature. Tout être vivant peut être considéré comme l’équivalent fonctionnel d’un ensemble d’actes intentionnels, comme une « fin en soi ». À l’opposition entre les personnes humaines et les choses, caractéristique de l’anthropocentrisme, se substitue une multiplicité d’individualités qui sont des normes, car elles peuvent toutes prétendre, au même titre, être des fins en soi, et donc avoir une « valeur intrinsèque ». Tout individu vivant est, à égalité avec tout autre, digne de considération morale : il s’agit alors de « biocentrisme », courant de pensée représenté notamment par Paul Taylor et Holmes Rolston.

Du biocentrisme à l’écocentrisme

4L’éthique environnementale biocentrique reconnaît ainsi une infinité de vouloir-vivre individuels à l’œuvre dans la nature entière et transfère à tout ce qui est vivant, la dignité morale que l’éthique kantienne accorde aux seuls êtres libres, c’est-à-dire aux humains. Cela justifie une attention au vivant, qui a rapidement gagné des adeptes. La valeur intrinsèque est devenue le cri de ralliement de nombreux militants de la protection de la nature. La convention de Rio sur la biodiversité (1992) en affirmant, dans son article 1, la « valeur intrinsèque de la biodiversité », porte témoignage de l’importance prise par la référence à cette valeur.

5Mais cette éthique biocentrique répond mal aux exigences de la protection de la nature : elle n’accorde de valeur qu’à des entités individuelles, alors que les programmes de protection concernent des populations entières et des écosystèmes, qui comportent des composantes abiotiques. Certains environnementalistes, comme Baird Callicott, considèrent qu’il faut accorder de la valeur non pas à des éléments séparés, mais à l’ensemble qu’ils forment, à la « communauté biotique ». Cette approche, dite « écocentrique », se réclame d’un forestier américain de la première moitié du XXe siècle, Aldo Leopold, dont le livre A Sand County Almanac présente une éthique environnementale, résumée par la formule : « Une chose est juste lorsqu’elle tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. Elle est injuste lorsqu’elle tend à l’inverse. »

Pragmatisme

6Qu’elles soient biocentriques ou écocentriques, ces positions morales accordent une valeur intrinsèque à des entités non humaines, et ne font pas l’objet d’un large consensus. Certains philosophes, comme Bryan Norton, ont constaté que, quelles que soient leurs divergences philosophiques, les environnementalistes s’entendent généralement quant aux opérations pratiques de protection de la nature, et ils ont fait valoir une attitude plus pragmatique qui, arguant de cette convergence des résultats, cherche à trouver une base commune d’entente. Cet « anthropocentrisme élargi » aussi appelé « anthropocentrisme faible » remet en cause la distinction entre valeur intrinsèque et valeur instrumentale en montrant que la critique de l’anthropocentrisme s’appuie sur une conception beaucoup trop étroite de ce qui est instrumental. Nous ne voyons pas dans la nature seulement un ensemble de ressources bonnes à consommer ou à détruire. Nous trouvons dans la nature des ressources qu’il est de notre propre intérêt de préserver : c’est vrai pour les services écosystémiques* qu’elle rend (pollinisation des plantes, recyclage des déchets…), comme pour son intérêt scientifique (le naturaliste a intérêt à ce que son objet de travail soit préservé) et aussi pour son intérêt esthétique ou religieux : nous voulons protéger la nature que nous admirons, que nous aimons, qui nous fait nous sentir meilleurs. Cette attitude, moins exigeante philosophiquement, en appelle aux nécessités de l’action. Elle a l’avantage de prendre en compte la dimension temporelle (c’est pour les générations futures que nous faisons cela) et donc de se trouver en accord avec le développement durable, dont c’est l’objectif principal.

Bibliographie

Références bibliographiques

• A. LIGHT et H. ROLSTON III (éds) – Environmental Ethics, an Anthology, Blackwell, 2003.

• H. -S. AFEISSA (coll.) – Éthique de l’environnement, Vrin, 2007.

• C. LARRÈRE – Les philosophies de l’environnement, PUF, 1997.

Table des illustrations

Légende Nous voulons protéger la nature, que nous admirons, que nous aimons, qui nous fait nous sentir meilleurs. © K. Valjavec
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/10590/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 342k

Auteur

Philosophe, Professeur émérite, Université Paris 1-Panthéon-Sorbonne, Paris.
c.larrere@wanadoo.fr

© CNRS Éditions, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540