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Manuels d’arabe d’hier et d’aujourd’hui

 | 
Sylvette Larzul
, 
Alain Messaoudi

Outils et modes d’apprentissage des langues orientales (vers 1750 – vers 1830)

Les langues du Nord de l’Inde, les savoirs missionnaires, les mutations du droit et le jeu des alliances. Quelques éclairages sur la contribution de Claire Gallien

Denis Matringe

Texte intégral

1En guise de discussion de la riche communication de Claire Gallien sur les manuels de langues indiennes publiés entre 1770 et 1800, je voudrais apporter quelques éléments de contextualisation destinés à éclairer par la périphérie un exposé très ciblé, très érudit et très dense. Ils concernent le tableau des langues de l’Inde du Nord à l’époque dont a traité Claire Gallien, le travail linguistique des missionnaires dans la période précédente, la gestion du juridique par les Britanniques et leur politique linguistique en Inde.

2Dans une journée comme celle-ci, il me semble qu’un tableau général de la situation linguistique de l’Inde, et tout particulièrement de l’Inde du Nord, où s’est tout d’abord opérée la pénétration britannique, peut avoir son utilité pour des spécialistes des langues d’une autre aire culturelle. Ce tableau résulte d’une évolution complexe, où s’entrecroisent les jeux de la phylogénèse, des contacts entre les langues et des conséquences de l’histoire. Si le Sud de l’Inde est l’aire des langues dites dravidiennes, dont le domaine a pu jadis être bien plus grand, le Nord est principalement celle des langues indo-aryennes issues du sanskrit comme les langues romanes le sont du latin. Au cours de l’histoire, la cristallisation de certains royaumes a contribué à la formation de grandes langues régionales, comme le panjabi, le marathi et le bengali, qui sont toujours restées dialectalisées, même si le dialecte parlé dans la capitale régionale, et donc utilisé par les écrivains patronnés par la cour, a pu conquérir un prestige particulier. Une autre particularité de l’histoire linguistique de l’Inde tient à l’entrée du persan dans le sous-continent à la faveur des conquêtes musulmanes à partir du xe siècle. Langue des cours, des armées, des tribunaux, des juridictions supérieures, des cénacles islamiques et, pour partie, des bazars, le persan a eu une influence considérable sur les langues de l’Inde du Nord. Au fil du temps, tandis que Delhi s’imposait comme capitale, la langue de sa région, chargée d’emprunts au persan (et à travers lui à l’arabe) s’est imposée comme une langue de communication à grande échelle : c’est cette langue que les linguistes coloniaux, calquant un usage moghol, ont appelé hindoustani. Pendant tous ces siècles et jusqu’à nos jours, le sanskrit était resté la langue sacrée du brahmanisme, son apprentissage, dans le cadre du système des castes indien, étant réservé aux castes des ordres supérieurs, et son usage aux seuls brahmanes.

  • 1 Bernard S. Cohn, Colonialism and its Forms of Knowledge, Princeton (NJ), Princeton University Press (...)
  • 2 Christopher Alan Bayly, The New Cambridge History of India, II. 1, Indian Society and the Making of (...)

3Certes, comme l’affirme Bernard Cohn, les Britanniques cherchèrent à construire en Inde, à partir de pratiques et de connaissances importées, quelque chose qu’ils puissent savoir, et même savoir mieux que les Indiens, et aussi par là même, contrôler1. Deux « apports » fondamentaux sont à signaler en la matière. Le premier, fondé sur la méthode comparative inventée pour l’Europe, consiste en la révélation de la parenté phylogénétique des langues indo-aryennes modernes, issues du sanskrit et formant une sorte d’immense continuum dialectal à travers toute la plaine indo-gangétique. Cela est-il faux ? Non, mais le découpage produit et le nom même donné à certaines langues ont été à juste titre remis en question. Le deuxième de ces « apports » concerne la hiérarchie des langues. Peut-on nier une forme de hiérarchie des langues dans l’Inde à l’époque coloniale ? Le sanskrit n’est-il pas la langue des textes fondateurs du brahmanisme, dont la connaissance est restreinte à une élite et la pratique aux seuls brahmanes ? Le persan n’est-il pas encore, jusqu’au début du xixe, et plus longtemps encore au Panjab, lingua franca ? L’hindoustani n’est-il pas en train de le supplanter, notamment parce qu’il est pratiqué de Kabul à Calcutta par les nouvelles classes dont parle Bayly dans son livre2 (ayants droit au revenu des terres, collecteurs des impôts…) ? Et, enfin, les grandes langues régionales comme le panjabi, le bengali ou le marathi, très dialectalisées, ne sont-elles pas en effet confinées à des usages locaux ? Ce qui bien sûr ne contredit en rien, bien au contraire, le fait que nombre d’Indiens soient bilingues ou trilingues : ils le sont par nécessité.

4Une autre manière de situer les faits que nous a présentés Claire Gallien est de rappeler que l’entreprise de description des langues de l’Inde par des Européens en Inde fut d’abord l’œuvre de missionnaires. Dès l’époque de la colonisation portugaise, ces derniers étudièrent les langues de l’Inde pour la prédication, l’écriture d’une littérature chrétienne en langues indiennes et, surtout, pour traduire ou faire traduire la Bible. Au xvie siècle, les jésuites Enrique Henríquez (1520-1600) et Robert de Nobili (1577-1656) étudièrent le tamoul et composèrent des ouvrages dans cette langue. Nobili fut aussi le premier Européen à étudier le sanskrit. Antony Proenza (m. 1660) compila un dictionnaire du tamoul et, surtout, le jésuite Costanza Giuseppe Beschi (1680-1747) composa en 1728 une grammaire du tamoul ordinaire et en 1730 une grammaire du tamoul poétique.

5Au Kerala, le jésuite Johann Ernst Hanxleden, né en 1681 en Allemagne et mort en 1732 en Inde, écrivit une grammaire et un dictionnaire du malayalam et publia la première grammaire du sanskrit en langue européenne, tandis que Benjamin Schulze (1689-1760), missionnaire de la mission danoise de Halle en Inde du Sud, composait en 1728 une grammaire du telugu (elle ne fut publiée qu’en 1984) et une grammaire de l’hindoustani, publiée à Halle en 1745. Au Karnataka, le jésuite Leonardo Cinnami (1609-1676), fondateur de la mission jésuite de Mysore, écrivit une grammaire et un dictionnaire du kannada, et, au Maharashtra, le jésuite anglais Thomas Stephen (1689-1732) rédigea une grammaire du konkani.

6Enfin, en marge des activités des missionnaires, une première grammaire du hindi est publiée en hollandais en 1698 par Johan Joshua Katelaar, natif d’Allemagne, directeur du commerce de la Dutch East India à Surat et plus tard ambassadeur auprès des empereurs moghols Shah Jahan Bahadur Shah et Jahandar Shah (1708-1712). En 1778 paraît au Portugal une Portuguese Grammatica Indostan d’auteur inconnu.

7J’ajouterai, en manière de codicille, que cette activité des missionnaires (ou inspirée par eux) se poursuivit durant la période étudiée par Claire Gallien et au-delà, et qu’elle alla même en s’amplifiant. Certains outils produits par les missionnaires restent aujourd’hui très utiles, comme le dictionnaire du panjabi publié par la mission de Ludhiana en 1854, et la Punjabi grammar with exercises and vocabulary qui le suivit en 1898, voire indispensables, comme le dictionnaire sanskrit-anglais publié en 1872 par Monnier-Williams. Ce dernier écrit, dans sa préface à l’édition de 1899, avoir voulu, en élaborant ce dictionnaire, être fidèle au fondateur de la Boden Chair qu’il occupait à Oxford : « Colonel Boden stated most explicitly in his will (dated August 15, 1811) that the special object of his munificent bequest was to promote the translation of the Scriptures into Sanskrit, so as “to enable his contrymen to proceed in the conversion of the natives of India to the Christian Religion” ». On mesure évidemment toute la naïveté d’une telle affirmation quand on sait qui étaient les locuteurs du sanskrit dans l’Inde de la fin du xixe siècle, et quel pourcentage de la population ils formaient…

  • 3 Intervention au colloque « Dire le droit, rendre la justice. Normes juridiques et procédures judici (...)

8Un point particulier de la communication de Claire Gallien appelle, me semble-t-il, une autre forme de contextualisation. L’intervenante nous a rappelé qu’à l’initiative de Warren Hastings, alors gouverneur du Bengale – il le fut de 1773 à 1785 –, il avait été promulgué un Regulating Act permettant aux Britanniques de prendre en charge l’administration civile et juridique ainsi que la levée de l’impôt dans les provinces désormais administrées par la Compagnie des Indes orientales. Dès lors, on s’achemine vers une situation fort différente de celle qui avait prévalu auparavant. Dans l’empire moghol, comme l’a rappelé Catherine Clémentin-Ojha, « le droit musulman administré principalement par les cadis s’appliquait à tous en matière administrative et pénale ; mais, dans la sphère du droit privé, les hindous étaient envoyés devant leurs pandits ou devant les assemblées de caste dans les cas civils. C’est-à-dire qu’ils étaient jugés, soit selon des maximes du droit hindou, soit selon la coutume de leur groupe, soit encore selon les deux3 ». Si, dans les premiers temps de la domination britannique, là où elle s’exerce, ce tableau est préservé, il évolue bien vite dans la mesure où les nouveaux maîtres imposent graduellement pour l’administratif et le pénal des règles tirées du droit britannique. Le basculement s’effectue en 1860, quand est institutionnalisée une situation au terme de laquelle, dans ce qui est désormais l’Inde colonisée et rattachée à la couronne, c’est le droit britannique qui devient le droit pénal et administratif, tandis qu’en matière de droit privé et religieux, hindous et musulmans sont jugés selon leurs droits respectifs. Au cours de toute cette période, des administrateurs érudits, assistés de pandits hindous ainsi que de cadis et d’oulémas musulmans, ont revisité les droits hindou et musulman, jusqu’alors flexibles et non unifiés, pour en faire un étrange système officiel codifié (et donc figé) de jurisprudences parallèles, finalement connu sous les appellations d’Anglo-Hindu Law et Anglo-Muhammadan Law. Comme les Britanniques entendaient contrôler ce travail, il leur fallait apprendre et le sanskrit et le persan (mais aussi l’arabe et l’ourdou), et c’est dans ce contexte que la demande en manuels de langues s’est trouvée renforcée d’autant. Au demeurant, dès 1863, pandits et cadis sont exclus de tous les tribunaux, y compris de ceux où sont jugées les affaires relevant du droit civil et religieux. Il est intéressant de constater – même si cela est tout à fait hors sujet – que l’édifice érigé par les Britanniques a, mutatis mutandis, été préservé par la constitution indienne de 1950, et qu’en Inde aujourd’hui, pour ce qui concerne le droit civil, hindous et musulmans sont jugés selon des codes dont l’essentiel remonte à la fossilisation opérée par les Britanniques.

9Ces considérations m’amènent au dernier point que je voudrais aborder à propos de la communication de Claire Gallien : il concerne l’un des débats historiographiques autour du colonialisme britannique en Inde, sous-jacent dans ce qui nous a été dit de la politique linguistique des Britanniques. Claire Gallien a, dans son exposé, souligné qu’il y avait eu deux phases dans l’attitude linguistique des Britanniques. Jusque vers 1835, ces derniers attachent une grande importance à l’apprentissage des langues indiennes, tout particulièrement du persan, qui reste langue de communication officielle aux niveaux supérieurs de la vie politique, mais aussi de l’hindoustani, qui le supplante peu à peu, et des langues vernaculaires, parlées par les élites sociales et économiques locales, dont l’importance s’est accrue à la faveur de la redistribution du pouvoir, consécutive à l’effondrement de l’Empire moghol. Après 1835, et avant l’intégration de l’Inde à l’Empire, les Britanniques, au terme d’un vif débat entre « orientalistes », partisans d’une éducation ancrée dans les savoirs locaux et diffusée en langue locale, et les « anglicistes », tenants d’une éducation de type occidental en anglais, les Britanniques, disais-je, imposent l’anglais comme langue officielle dans les territoires dont ils se sont rendus maîtres. En 1835, le but visé par les « anglicistes » est brillamment exposé dans un mémoire par Thomas Macaulay, qui parle au nom du Comité pour l’instruction publique. Macaulay y déclare notamment : « We must… do our best to form a class who may be interpreters between us and the millions we govern, a class of persons, Indian in blood and colour, but English in taste, in opinions, in morals and in intellect. »

10Dans les années 1770-1800, l’attitude dominante était tout autre ; mais comment la comprendre ? S’agissait-il vraiment, ou seulement, pour les Britanniques d’apprendre le persan et les langues indiennes pour mieux soumettre ceux dont ils avaient entrepris de coloniser le pays ? Une certaine historiographie, celle de l’école de Cambridge emmenée depuis bientôt une trentaine d’années par Chris Bayly, citée par Claire Gallien, permet une autre interprétation. Les historiens de la nouvelle histoire de l’Inde qui s’écrit à Cambridge voient en effet la Compagnie britannique des Indes orientales comme, initialement, s’insérant dans le jeu indien lors de la dislocation de l’Empire moghol. Dans ce jeu, il faut savoir nouer des alliances, obtenir des concessions, remporter des victoires militaires. Sikhs et Marathes, par exemple, se taillent des royaumes, les premiers dans le Panjab, les seconds dans Maharashtra. Et pour jouer, il faut savoir parler la langue du lieu d’où l’on part et où l’on a déjà conquis des positions politico-économiques, en l’occurrence le Bengale, mais aussi le persan, pour correspondre avec princes et riches marchands, pour sonder les intentions, pour rechercher des solidarités, sans avoir à passer, si je puis dire, par le truchement d’interprètes, qui peuvent jouer un double jeu. Cela, Jones le dit excellemment dans la préface de sa grammaire du persan citée par Claire Gallien, et je terminerai en reprenant ce passage remarquable :

  • 4 Sir William Jones, A Grammar of the Persian Language […]. The Second Edition. With an Index, Londre (...)

A number of important affairs were to be translated in peace and war between nations equally jealous of one another, who had not the common instrument of conveying their sentiments; the servants of the company received letters which they would not read, and were ambitious of gaining titles of which they could not comprehend the meaning; it was found highly dangerous to employ the natives as interpreters, upon whose fidelity they could not depend; and it was at last discovered that they must apply themselves to the study of the Persian language, in which all the letters of the Indian princes were written4.

Notes

1 Bernard S. Cohn, Colonialism and its Forms of Knowledge, Princeton (NJ), Princeton University Press, 1996.

2 Christopher Alan Bayly, The New Cambridge History of India, II. 1, Indian Society and the Making of the British Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 1988.

3 Intervention au colloque « Dire le droit, rendre la justice. Normes juridiques et procédures judiciaires en Asie du Sud », Paris, EHESS, 17 avril 2008.

4 Sir William Jones, A Grammar of the Persian Language […]. The Second Edition. With an Index, Londres, W. & J. Richardson, 1771, p. xii.

Auteur

Denis Matringe, directeur de recherche au CNRS/EHESS (Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud), travaille sur l’histoire culturelle de l’Inde du Nord. Il a étudié en particulier les rapports entre littérature, histoire et religion dans les contextes sikh et musulman avant 1947. Parmi ses ouvrages récents, on peut citer Les Sikhs : histoire et tradition des « Lions du Panjab » (Albin Michel, coll. « Planète Inde », 2008) et Littérature, histoire et religion du Panjab, 1890-1950 (Collège de France, coll. « Publications de l’Institut de civilisation indienne » (77), 2009).

© Éditions de la Bibliothèque nationale de France, 2013

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