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L'analyse, l'archive

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Élisabeth Roudinesco

Jacques Lacan : le stade du miroir

Texte intégral

  • 1 Jacques Lacan, « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je, telle qu’elle nous est r (...)

1La genèse de la notion de stade du miroir permet de comprendre comment fonctionne chez Lacan le pouvoir de l’archive effacée. Pourquoi parler à propos du stade du miroir d’une archive effacée ? La réponse est à la fois simple et complexe. Il n’existe pas de version originale de la conférence prononcée sur ce thème lors du XIVe congrès de l’IPA de Marienbad en 1936 (du 2 au 8 août). Après avoir parlé pendant environ quinze minutes, Lacan fut interrompu par Ernest Jones qui trouvait que ce conférencier français, dont il n’avait jamais entendu parler, ne respectait pas le temps de parole imparti à chacun. À cette époque, dans les congrès internationaux, on appliquait déjà la règle du temps de parole chronométré. Ressentant cette interruption comme une humiliation, Lacan quitta le congrès et se rendit aux Olympiades de Berlin pour voir de près ce qu’était une manifestation sportive manipulée par le nazisme1.

2Il y eut dans cette affaire un grave malentendu. Aux yeux des dirigeants de l’IPA de l’époque, Lacan n’était pas encore devenu Lacan. Il restait un modeste clinicien anonyme de la Société psychanalytique de Paris (SPP) et n’avait droit à aucun privilège particulier. D’où un décalage, dans la mesure où, en France, Lacan était déjà reconnu comme un penseur important par les milieux littéraires. En outre, il était apprécié au même titre que Henri Ey en tant que chef de file d’une nouvelle psychiatrie, alors que chez les psychanalystes, il ne jouissait pas d’une bonne renommée. Quant à Lacan lui-même, il se prenait déjà pour sa majesté Lacan. Aussi ne pouvait-il guère supporter qu’on le traitât à la légère dans un congrès de l’IPA. Il ne donna pas son texte pour la publication des actes du congrès.

  • 2 Françoise Dolto, « Notes sur le stade du miroir », 16 juin 1936, document inédit. Sur les notes d’ (...)
  • 3 Jacques Lacan, Les Complexes familiaux (1938), Paris, Navarin, 1984, repris dans Autres Écrits, Pa (...)

3De ce texte, nous possédons pourtant deux traces : les notes prises par Françoise Dolto au cours d’une conférence préliminaire donnée par Lacan à la SPP, le 16 juin 1936. Elles reflètent sans aucun doute avec fidélité l’archive introuvable de 1936. La deuxième trace est un projet d’essai rédigé par Alexandre Kojève auquel Lacan devait participer à l’été 1936, et qui ne verra pas le jour. Deuxième archive effacée dont Lacan ne parlera jamais. Sans doute l’avait-il oubliée. Elle indique pourtant quelle fut la genèse de sa conception ultérieure du cogito cartésien, du sujet du désir et de l’origine de la folie2. Ces notes, il faut les comparer à un autre texte de Lacan, inclus dans un célèbre article sur la famille commandé par Henri Wallon et publié en 1938 dans Encyclopédie française. Dans ce long article, réédité en 1985 sous le titre Les Complexes familiaux, figure selon le dire même de Lacan le contenu de la conférence de Marienbad de 19363. Celle-ci se trouve dans la deuxième partie de l’article, intitulée « Le complexe de l’intrusion ». Vient ensuite un paragraphe sur « La jalousie, archétype des sentiments sociaux », où sont groupés plusieurs sous-paragraphes portant les titres suivants : « Identification mentale », « L’imago du semblable », « Le sens de l’agressivité primordiale ». Le paragraphe « Stade du miroir » comprend deux parties : 1. Puissance seconde de l’image spéculaire. 2. Structure narcissique du moi.

4Les notes de Françoise Dolto montrent que Lacan expose ce jour-là non pas simplement le paragraphe « Stade du miroir » repris ensuite dans l’Encyclopédie, mais une grande partie des thèses de l’article de 1938. La conférence est divisée en neuf parties : 1. Le sujet et le je. 2. Le sujet, le je et le corps propre. 3. L’expressivité de la forme humaine. 4. La libido de la forme humaine. 5. L’image du double et l’image spéculaire. 6. Libido ou sevrage et instinct de mort. Destruction de l’objet vital. Le narcissisme. 7. Son lien avec le symbolisme fondamental dans la connaissance humaine. 8. L’objet retrouvé dans l’Œdipe. 9. Valeurs des symptômes narcissiques : les jumeaux.

5Il est probable qu’il s’agit là, à quelques variantes près, de la communication rédigée par Lacan pour le congrès de Marienbad : un texte trop long pour les instances de l’IPA et qui n’est ni de facture freudienne, ni d’inspiration kleinienne, mais façonné par l’enseignement d’Alexandre Kojève sur la Phénoménologie de l’esprit de Hegel.

  • 4 Jacques Lacan, « Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée » (1945), dans Écrits, op. (...)

6J’ouvre ici une parenthèse. J’ai déjà émis l’hypothèse qu’il existait un lien entre la manière dont Lacan fut interrompu lors du congrès de Marienbad et la façon dont, contre l’IPA, il a plus tard pratiqué des séances courtes. La relation de Lacan au temps est d’une grande complexité. Toujours trop lent pour réaliser ce qu’il désire, et toujours lent dans les mouvements de son corps et le cheminement de sa pensée, Lacan ne cessera pas de lutter pour maîtriser le temps, sans jamais être capable de se limiter. D’où une relation particulière avec le temps court et le temps long. Je renvoie ici à son fameux texte sur le temps logique de 19454 que j’ai eu l’occasion d’analyser comme étant l’expression d’une philosophie de la liberté.

7La conférence de Lacan, transcrite par Dolto, est suivie d’une discussion au cours de laquelle interviennent Marie Bonaparte, Daniel Lagache, Georges Parcheminey, Rudolph Lœwenstein, René Laforgue, Paul Schiff, Charles Odier. L’orateur prend ensuite la parole pour répondre à chacun des intervenants. Cette conférence est si obscure que les participants ne comprennent pas bien ce que Lacan veut dire. Aussi lui demandent-ils de définir davantage ses positions et notamment la relation entre sevrage et pulsion de mort, entre le je, le corps propre et le fantasme. Le je est-il le corps propre et le fantasme est-il l’image spéculaire ? Autre question posée : qu’est-ce que le je par rapport au moi et à la personnalité ?

8Ici surgit une interrogation majeure. On sait en effet que pour Freud la notion de sujet n’est pas conceptualisée, même s’il emploie le terme. Or, précisément, dès cette date, Lacan tente d’introduire le concept au sens de la philosophie classique et non pas de la psychologie : le sujet est l’homme même en tant qu’il est le fondement de ses actes et de ses pensées. Il est sujet de la connaissance et du droit. Par sa réflexion, Lacan cherche non pas à relier la deuxième topique freudienne (ça, moi, surmoi) à un je, mais une théorie philosophique du sujet à une théorie freudienne et hégéliano-kojévienne du sujet du désir. De là, ensuite, il passera à la notion de sujet de l’inconscient.

  • 5 Henri Wallon, « Comment se développe chez l’enfant la notion de corps propre », Journal de psychol (...)
  • 6 Françoise Bétourné a relevé une soixantaine d’occurrences du terme « stade du miroir » dans l’œuvr (...)

9En fait, c’est à Henri Wallon qu’il emprunte le terme de « stade du miroir » dans un article de celui-ci publié en 19315. Cependant, Lacan omet de citer sa source. Le nom de Wallon n’est présent ni dans sa conférence, ni dans la bibliographie de l’Encyclopédie française. Comme j’ai eu l’occasion de le montrer, Lacan voulut sans cesse effacer le nom de Wallon afin de se présenter comme l’inventeur du terme6.

10Pour comprendre ce qui se passe en 1936, il faut savoir que Lacan, à cette époque, n’avait pas encore pris connaissance des thèses de Melanie Klein, peu connues en France. D’ailleurs, dans la discussion qui prolonge sa conférence de la SPP, nul ne cite les travaux de Melanie Klein alors même que les notions de relation de l’enfant à l’objet, de sevrage ou de constitution de l’identité appartiennent à la pensée kleinienne. En fait, Lacan effectue à sa manière, à sa manière « française », une lecture de l’œuvre freudienne qui est une sorte d’équivalent de la lecture kleinienne de Freud faite à la même époque.

  • 7 Alexandre Kojève, Introduction à la Phénoménologie de l’esprit, Paris, Gallimard, 1947. Notes pris (...)

11Cependant, comme je viens de le souligner, il produit cette lecture à partir de sa fréquentation du séminaire de Kojève sur la Phénoménologie de l’esprit7et dans la droite ligne des interrogations posées par la revue Recherches philosophiques animée par Alexandre Koyré. On a donné à cette génération le nom de « génération des trois H » (Husserl, Heidegger, Hegel). Celle-ci cherchait dans la philosophie une manière de penser un monde en proie à la montée des dictatures, un monde hanté par la question de l’angoisse, du morcellement de la conscience, de la négativité du progrès humain et de toutes les formes de nihilisme liées à la peur d’une fin de l’histoire. Lacan faisait partie de ce groupe.

  • 8 Jacques Lacan, « Au-delà du “principe de réalité” » (1936), dans Écrits, op. cit., p. 73-93; « Le (...)

12Comme en témoignent les archives auxquelles j’ai pu avoir accès, il avait l’intention de rédiger avec Kojève, en juillet 1936, un essai où l’on retrouve les mêmes principes philosophiques que ceux présents dans la conférence de Marienbad et plus tard dans l’article de l’Encyclopédie. Cet essai devait s’appeler « Hegel et Freud ». Essai d’une confrontation interprétative. La première partie portait en titre « La genèse de la conscience de soi », la deuxième « L’origine de la folie », la troisième « L’essence de la famille ». Finalement, l’essai ne fut jamais rédigé. Mais dans les quinze pages manuscrites de la plume de Kojève, on relève trois des concepts majeurs qui seront utilisés par Lacan en 1938 : le je, comme sujet du désir, le désir comme révélation de la vérité de l’être, le moi comme lieu d’illusion et source d’erreur. Ces concepts se retrouveront d’ailleurs, mêlés aux deux thèmes de l’origine de la folie et de l’essence de la famille, dans tous les textes publiés par Lacan entre 1936 et 1949. Aussi bien dans « Au-delà du “principe de réalité” » que dans « Les complexes familiaux », aussi bien dans « Propos sur la causalité psychique » que dans la deuxième version du « stade du miroir », conférence prononcée à Zurich lors du XVIe congrès de l’IPA8.

13Sans aucun doute, Lacan s’inspire des pages manuscrites de Kojève, lequel propose le passage, pour la modernité des années trente, d’une philosophie du « je pense » (Descartes) à une philosophie du « je désire » (Freud, Hegel), étant entendu que le désir est la Begierde hégélienne plutôt que le Wunsch freudien. Rappelons que la Begierde est le désir par lequel s’exprime la relation à soi de la conscience : il s’agit de reconnaître l’autre ou l’altérité en tant que la conscience s’y retrouve elle-même. L’autre est l’objet du désir que la conscience désire dans une relation négative et en miroir qui lui permet de se reconnaître en lui. Le Wunsch, ou le désir au sens freudien, est plus simplement la tendance, le souhait, l’accomplissement d’un vœu inconscient. Dans ce passage d’une philosophie du « je pense » à une philosophie du « je désire », il y a donc, selon Kojève, une scission entre le je de la pensée ou du désir et le moi, source d’erreurs et de représentations.

  • 9 Jacques Lacan, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (1932), Paris, Le (...)

14On voit ici comment fonctionne la lecture lacanienne de l’œuvre freudienne entre 1932, date de la publication de la thèse sur le cas Aimée et la paranoïa d’autopunition9, et 1936, date de la rédaction de la première version introuvable du « stade du miroir ». Il y a une analogie entre la démarche kleinienne et la démarche lacanienne en tant que moment spécifique d’une refonte interne à l’histoire de la conceptualité psychanalytique.

15Comme Melanie Klein, Lacan aborde la deuxième topique freudienne à rebours de toute forme de psychologie du moi. Deux options étaient possibles après la refonte voulue par Freud en 1920-1923. L’une consistait à faire du moi le produit d’une différenciation progressive du ça, agissant comme représentant de la réalité et ayant à charge de contenir les pulsions (ce fut l’Ego Psychology) ; l’autre, au contraire, tournait le dos à toute idée d’autonomisation du moi pour étudier sa genèse en terme d’identification. Autrement dit, dans la première option, qui sera en partie celle du développement de la psychanalyse aux États-Unis, on cherchait à sortir le moi du ça pour en faire l’instrument d’une adaptation de l’individu à la réalité extérieure, alors que dans la deuxième, celle du kleinisme et du lacanisme, et plus tard de la Self Psychology (Heinz Kohut, par exemple), on le ramenait vers le ça pour montrer qu’il se structurait par étapes, en fonction d’imagos empruntées à l’autre à coups d’identifications projectives.

16Comme nous le verrons dans le texte suivant, l’apparition d’une culture du narcissisme à laquelle dut se confronter la troisième génération psychanalytique mondiale (Lacan, Winnicott, Kohut) ne donna pas lieu à des réponses identiques dans chaque pays. Aux États-Unis, on créa une nouvelle approche clinique qui reposait sur l’acceptation du culte de soi comme solution au malaise de la civilisation, et c’est à Herbert Marcuse et aux héritiers de l’école de Francfort que revint le mérite d’une position critique qui redonnait à l’expérience freudienne le sens d’une rébellion. En France au contraire, avec Lacan, ce culte de soi fut critiqué comme source de toutes les illusions. Sans doute s’agissait-il, de part et d’autre de l’Atlantique, de deux conceptions antagonistes de la subjectivité, l’une dominée par l’idée que l’homme est d’abord un individu grandiose et empirique, capable de toute-puissance, un conquérant de Far West, un self-made man, l’autre au contraire marquée par le principe selon lequel l’être humain serait un sujet et non pas un individu, une singularité existentielle travaillée par la mort et le décentrement de sa propre conscience. En conséquence, céder au narcissisme reviendrait à céder au désir d’être libéré du désir. D’où la quête chez Lacan d’une scission entre le sujet et le moi.

  • 10 Sigmund Feud, « Pour introduire le narcissisme » (1914), dans La Vie sexuelle, Paris, PUF, 1969, p (...)

17Pour comprendre cette évolution, il faut définir la notion de narcissisme au sens freudien. Bien que Freud ait changé de position à plusieurs reprises depuis la publication en 1914 de son article célèbre « Pour introduire le narcissisme »10, on peut saisir la distinction qu’il établit entre le narcissisme primaire et le narcissisme secondaire. Le narcissisme primaire est un état premier, antérieur à la constitution du moi, et donc autoérotique, par lequel l’enfant prend sa personne comme objet d’amour exclusif, étape qui précède sa capacité de se tourner vers des objets extérieurs. De là découle la constitution de l’idéal du moi. Quant au narcissisme secondaire, il résulte du report sur le moi des investissements des objets du monde extérieur. Finalement, le narcissisme (primaire et secondaire) apparaît comme une défense contre les pulsions agressives. Mais transformer le narcissisme en culte de soi n’est pas le signe d’une véritable conquête. Cette transposition résulterait plutôt d’une brisure intérieure corrélative de l’existence d’un vide que l’on chercherait désespérément à combler. Aussi est-ce par une sorte de désespoir identitaire que l’on en vient à s’autoglorifier dans une quête éperdue d’être toujours admiré.

18En 1931, Henri Wallon donna le nom d’épreuve du miroir à une expérience par laquelle un enfant, mis devant un miroir, parvient progressivement à distinguer son corps propre de l’image reflétée de celui-ci. Cette opération dialectique s’effectue selon lui grâce à une compréhension symbolique par le sujet de l’espace imaginaire dans lequel se forge son unité. Dans la perspective wallonienne, l’épreuve du miroir spécifie le passage du spéculaire à l’imaginaire, puis de l’imaginaire au symbolique.

  • 11 Louis Bolk, « La genèse de l’homme » (Iéna, 1926), Arguments. 1956-1962, t. II, Toulouse, Privat, (...)

19Or, dès le 16 juin 1936, Lacan reprend la terminologie de Wallon pour transformer l’« épreuve du miroir » en un « stade du miroir », c’est-à-dire en un mélange de deux concepts : la « position » au sens kleinien, le « stade » au sens freudien. Ainsi fait-il disparaître la référence wallonienne à une dialectique naturelle. Dans la perspective lacanienne, la notion de stade du miroir n’a donc plus rien à voir avec un vrai stade (au sens freudien), ni avec un vrai miroir. Le stade devient une opération psychique, voire ontologique, par laquelle se constitue l’être humain dans une identification à son semblable. Selon Lacan, qui emprunte cette idée à l’embryologiste hollandais Louis Bolk11, la portée du stade du miroir doit être rattachée à la prématuration de la naissance attestée objectivement par l’inachèvement anatomique du système pyramidal et à l’incoordination motrice des premiers mois de la vie.

20Dès cette date, et davantage encore au fil des années, Lacan continue de se séparer de la visée psychologique propre à Wallon en décrivant le processus sous l’angle de l’inconscient, et non plus de la conscience. S’appuyant sur une thèse de Kojève, il affirme alors que le monde spéculaire, où s’exprime l’identité primordiale du moi, ne contient aucune altérité. D’où cette définition canonique : le stade du miroir est une phase, c’est-à-dire un état qui succède structuralement à un autre état, et non pas un stade au sens évolutionniste. La nuance n’est pas négligeable, même si Lacan maintient la terminologie freudienne et n’abandonne pas l’idée d’historicité.

21Notons au passage que la langue anglaise ne rend pas compte de cette distinction : « stade » se traduit par « phase ». En allemand, on dit Stufe pour désigner le stade au sens freudien et Stadium pour traduire le concept lacanien. Situé entre les six et les dix-huit premiers mois de la vie, le stade du miroir est ainsi le moment ou l’état durant lequel l’enfant anticipe la maîtrise de son unité corporelle par une identification à l’image du semblable et par la perception de son image dans un miroir. D’ores et déjà, Lacan fonde sa conception du stade du miroir sur celle, freudienne, du narcissisme primaire. Ainsi se construit la structure narcissique du moi avec pour élément central l’imago du double. Quand le sujet reconnaît l’autre, sous la forme d’un lien conflictuel, il parvient à la socialisation. Quand au contraire il régresse vers le narcissisme primaire, il se perd dans une imago maternelle mortifère. Dans son abandon à la mort, il cherche alors à retrouver l’objet maternel et s’attache à un mode de destruction de l’autre qui tend vers la paranoïa. Comme Melanie Klein, Lacan privilégie le lien archaïque à la mère dans la construction de l’identité, mais contrairement à elle il conserve l’idée freudienne de stade avec un début, une fin et un état précis dans une durée.

22On sait que Melanie Klein abandonne l’idée de stade ou de phase pour celle de position (Einstellung en allemand, « position » en français). À ses yeux, la position (dépressive ou paranoïde/schizoïde) intervient à un moment donné de l’existence du sujet, à un moment de son développement, mais ce moment, interne à la vie fantasmatique, peut se répéter de façon structurale à certaines étapes de sa vie. Autre différence entre Lacan et Melanie Klein : celle-ci rejette l’idée du narcissisme primaire en postulant l’existence première des relations d’objet comme constitutifs de l’avènement du moi. On voit comment Lacan élabore, à travers la notion de stade du miroir, sa première conception de l’imaginaire et comment il construit un concept de sujet, dictinct du moi, qui n’a rien à voir avec celui de Freud.

  • 12 Maurice Merleau-Ponty, Merleau-Ponty à la Sorbonne, résumés de cours. 1949-1952, Grenoble, Cynara, (...)

23Maurice Merleau-Ponty est le premier à commenter la notion lacanienne dans le cadre de son cours de 1949-1951 sur la psychologie de l’enfant. Tout en rendant hommage à Wallon, il montre que Lacan saisit de manière beaucoup plus concrète l’essence même du mythe de Narcisse, au-delà même de ce que Freud en avait dit, ouvrant ainsi la voie à une perspective plus phénoménologique du problème : « Lacan reprend et enrichit le mythe de Narcisse saisi de passion pour son image au point de se jeter dans l’eau et de périr noyé. Freud avait surtout vu la composante sexuelle, la libido tournée vers le corps propre. Lacan utilise pleinement la légende et y intègre ses autres composantes12. »

24La question du sujet devient centrale dans la deuxième version de la conférence sur le « stade du miroir » donnée à Zurich au XVIe congrès de l’IPA en 1949. À la tribune, Lacan retrouve Ernest Jones qui, cette fois, lui laisse lire sa communication. Les positions ici adoptées par Lacan sont différentes de celles de 1936. Ce qui retient son attention, c’est le projet d’une construction de la notion de sujet en psychanalyse et dans l’histoire des sciences, réflexion déjà amorcée au contact de Kojève. Le titre exact de la conférence témoigne de ce projet : « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je, telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique. »

25Avant d’en venir à cette nouvelle formulation, Lacan avait pris soin d’entrer par la grande porte dans le mouvement psychanalytique. Après l’humiliation de Marienbad, il fit paraître dans L’Évolution psychiatrique un article programmatique, « Au-delà du “principe de réalité” », où il en appelait à la construction d’une deuxième génération psychanalytique capable de faire la « révolution » théorique qui s’imposait en faveur d’une lecture nouvelle des œuvres de Freud. Lacan appartenait, comme on le sait, à la troisième génération mondiale, mais il se situait comme porte-parole d’une deuxième génération face aux pionniers de la première génération française auxquels il reprochait de n’avoir rien compris à la découverte freudienne. Aussi avait-il tenu à dater sa conférence de la manière la plus précise : « Marienbad-Noirmoutier, août-octobre 1939 ». Cette datation n’est pas anodine. C’est à Noirmoutier que Lacan passe l’été 1936 auprès de sa première femme, Malou Blondin, enceinte de cinq mois. À l’âge de trente-cinq ans, au moment d’affronter pour la première fois l’épreuve de la paternité, il salue donc l’avènement triomphant d’une génération dont il se sent d’ores et déjà le maître à penser et à laquelle il assigne la tâche de « lire Freud » contre et en dehors de toute psychologie du moi.

26Sur le plan théorique, cet appel à la rébellion prolonge l’énoncé de la première version du stade du miroir et du projet d’essai avec Kojève. Lacan se détache en effet de l’idée que l’individu puisse s’adapter à une réalité. Aussi fait-il de l’identification mentale une forme constitutive de la connaissance humaine. D’où la proposition de nommer « postes imaginaires de la personnalité » les trois instances de la deuxième topique de Freud (moi, ça, surmoi), puis d’en dégager une quatrième, le je, auquel il attribue la fonction d’être le lieu par où le sujet peut se reconnaître. Cette première formulation lacanienne d’une conception de l’imaginaire, où la genèse du moi est assimilée, comme chez Melanie Klein, à une suite d’opérations fondées sur l’identification à des imagos, s’accompagne d’une mention encore très floue de la notion d’identification symbolique. Celle-ci sera enrichie par la suite.

27Lorsque Lacan rédige sa nouvelle conférence sur le stade du miroir pour le congrès de Zurich, il n’est plus du tout sur les mêmes positions qu’avant-guerre. Il a lu l’œuvre de Melanie Klein et découvert celle de Claude Lévi-Strauss. En outre, il reprend à son compte les principes de la linguistique saussurienne qu’il n’avait encore jamais utilisés. Enfin, il s’intéresse au cogito cartésien et toujours à la psychogenèse de la folie.

28Le thème du cogito n’était pas présent dans le texte de 1936, alors qu’en 1949 il devient central, puisque Lacan élabore à cette date une véritable théorie du sujet. Pour en comprendre la signification, il faut commenter la conférence qu’il prononce au colloque de Bonneval de 1946 : « Propos sur la causalité psychique ».

29Face à Henri Ey, qui propose de réunir la neurologie et la psychiatrie pour doter cette dernière d’une théorie capable d’intégrer la conceptualité psychanalytique, Lacan préconise de repenser le savoir psychiatrique sur le modèle de l’inconscient freudien. Néanmoins, contre les scientistes qui réduisent l’homme à une machine, tous deux partagent la conviction — comme la majorité des psychiatres de cette époque — que la psychanalyse restitue une signification humaniste à la psychiatrie parce qu’elle réfute l’idée d’une nosologie qui serait séparée du vécu de la folie.

  • 13 Jacques Derrida, « Cogito et histoire de la folie » (1964), dans L’Écriture et la Différence, Pari (...)

30C’est dans cette perspective que Lacan prône alors la nécessité d’un grand retour à Descartes : non pas à une philosophie du cogito mais à une philosophie capable de penser la causalité de la folie. En quelques lignes, il commente la fameuse phrase de la première partie des Méditations, sur laquelle portera ensuite la polémique entre Michel Foucault et Jacques Derrida13 : « Et comment est-ce que je pourrai nier que ces mains et ce corps soient à moi, si ce n’est peut-être que je me compare à certains insensés de qui le cerveau est tellement troublé et offusqué par les noires vapeurs de la bile, qu’ils assurent constamment qu’ils sont des rois lorsqu’ils sont très pauvres ; qu’ils sont vêtus d’or et de pourpre lorsqu’ils sont tout nus ou qu’ils s’imaginent être des cruches ou avoir un corps de ver ? mais quoi ! Ce sont des fous, et je ne serais pas moins extravagant si je me réglais sur leurs exemples. » En 1946, Lacan laissait donc entendre — comme le fera Derrida plus tard — que la fondation par Descartes de la pensée moderne n’excluait pas le phénomène de la folie. Si l’on compare cette position avec celle de 1949 sur le stade du miroir, on s’aperçoit qu’il change de perspective. Après avoir revendiqué Descartes en 1946, il récuse le cartésianisme trois ans plus tard en soulignant que l’expérience de la psychanalyse « s’oppose radicalement à toute philosophie issue du cogito ». Dans la version de 1966, celle des Écrits, il corrigera sa conférence en renforçant encore sa critique du cartésianisme : la psychanalyse « s’oppose, dira-t-il, à toute philosophie issue directement du cogito ».

31On voit donc comment Lacan évolue entre 1936 et 1949. En un premier temps, il élabore une théorie phénoménologique de l’imaginaire tout en se séparant de la notion biologique de stade, puis, en un deuxième temps, il revendique la rationalité cartésienne pour montrer que la folie possède sa logique propre et qu’elle ne peut se penser hors du cogito ; enfin, en un troisième temps, il invente une théorie du sujet qui récuse, non pas le cogito cartésien, mais une tradition de la psychologie du moi issue du cogito. La critique s’adresse ici autant à Daniel Lagache, soucieux de réaliser en France une unité de la psychologie dont ferait partie la psychanalyse, qu’aux partisans américains de l’Ego Psychology, lesquels, soit dit en passant, ne sont nullement cartésiens.

  • 14 Max Horkheimer et Theodor Adorno, La Dialectique de la raison (New York, 1964), Paris, Gallimard, (...)

32Quant à la conférence de 1949, elle est tout simplement splendide, par son style et par sa tonalité. Nous sommes loin ici de la notion de stade du miroir de 1936. Treize ans après son entrée ratée et humiliante sur la scène du mouvement psychanalytique, Lacan nous invite à une vision proprement tragique de l’homme, issue à la fois d’une esthétique baroque, des commentaires de Theodor Adorno et Max Horkheimer14 sur Auschwitz et d’une conception heideggerienne du temps. Il fait de la psychanalyse une école de l’écoute des passions de l’âme et du malaise de la civilisation, seule capable de déjouer les idéaux philanthropiques et trompeurs des thérapies du bonheur qui prétendent soigner le moi et cultiver le narcissisme en masquant la désintégration de l’identité interne.

Notes

1 Jacques Lacan, « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je, telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » (1949), dans Écrits, Paris, Le Seuil, 1966, p. 93-101.

2 Françoise Dolto, « Notes sur le stade du miroir », 16 juin 1936, document inédit. Sur les notes d’Alexandre Kojève, voir Élisabeth Roudinesco, Jacques Lacan. Esquisse d’une vie. Histoire d’un système de pensée, op. cit. L’archive inédite m’a été transmise par Dominique Auffret.

3 Jacques Lacan, Les Complexes familiaux (1938), Paris, Navarin, 1984, repris dans Autres Écrits, Paris, Le Seuil, 2001. Dans « L’index des collaborateurs » (t. VIII), Lacan mentionne son intervention à Marienbad en lui donnant le titre suivant : « Le stade du miroir, théorie d’un moment structural et génétique de la constitution de la réalité, conçu en relation avec l’expérience et la doctrine psychanalytique ». Voir à ce sujet Émile Jalley, Wallon, lecteur de Freud et de Piaget, Paris, Éditions sociales, 1981 ; Freud, Wallon, Lacan, l’enfant au miroir, Paris, EPEL, 1998.

4 Jacques Lacan, « Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée » (1945), dans Écrits, op. cit., p. 197-215.

5 Henri Wallon, « Comment se développe chez l’enfant la notion de corps propre », Journal de psychologie, novembre-décembre 1931, p. 705-748; Les Origines du caractère chez l’enfant (1934), Paris, PUF, 1973.

6 Françoise Bétourné a relevé une soixantaine d’occurrences du terme « stade du miroir » dans l’œuvre de Lacan. Il y revient sans cesse en insistant sur le fait qu’il en a été l’introducteur. Dans son séminaire sur « L’acte psychanalytique » (séance du 10 janvier 1968), il dit : « Chacun sait que je suis entré dans la psychanalyse avec une balayette qui s’appelait le stade du miroir. […] J’ai pris le stade du miroir pour faire un porte-manteau. » Voir Françoise Bétourné, L’Insistance des retours du Un chez Jacques Lacan, thèse de doctorat en psychopathologie fondamentale et psychanalyse, université de Paris-VII, 23 février 2000, t. III, p. cviii-cix. Émile Jalley note à juste titre que Lacan mentionne des auteurs cités par Wallon sans les connaître de source directe. Voir Freud, Lacan, Wallon, op. cit., p. 151.

7 Alexandre Kojève, Introduction à la Phénoménologie de l’esprit, Paris, Gallimard, 1947. Notes prises par Raymond Queneau.

8 Jacques Lacan, « Au-delà du “principe de réalité” » (1936), dans Écrits, op. cit., p. 73-93; « Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée » (1945), Ibid., p. 197-215; « Propos sur la causalité psychique » (1946), Ibid., p. 151-197.

9 Jacques Lacan, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (1932), Paris, Le Seuil, 1975.

10 Sigmund Feud, « Pour introduire le narcissisme » (1914), dans La Vie sexuelle, Paris, PUF, 1969, p. 81-105.

11 Louis Bolk, « La genèse de l’homme » (Iéna, 1926), Arguments. 1956-1962, t. II, Toulouse, Privat, 1983, p. 1-13.

12 Maurice Merleau-Ponty, Merleau-Ponty à la Sorbonne, résumés de cours. 1949-1952, Grenoble, Cynara, 1988, p. 112-113. Voir aussi Émile Jalley, Freud, Lacan, Wallon, op. cit.

13 Jacques Derrida, « Cogito et histoire de la folie » (1964), dans L’Écriture et la Différence, Paris, Le Seuil, 1967. Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique (1961), Paris, Gallimard, 1972.

14 Max Horkheimer et Theodor Adorno, La Dialectique de la raison (New York, 1964), Paris, Gallimard, 1974.

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