Annexe 1
Tribalisme et pouvoir
p. 180-193
Texte intégral
1L’incompréhension de ce qu’est aujourd’hui une tribu en Irak et des limites de son pouvoir – que l’on a tendance à surestimer en faisant de la tribu une variable indépendante, susceptible d’agir selon sa propre règle – s’explique par le fait que l’on continue d’utiliser, pour définir la structure sociétale du temps présent, une terminologie qui se réfère à un monde social révolu. Le lexique concernant les tribus, les cheikhs, les subdivisions claniques, etc. est obsolète. Des termes comme tribalisme, clanisme, bédouinité, nomadisme ou sédentarité, les subdivisions utilisées (hamûla) et les désignations hiérarchiques (« émir », « cheikh des cheikhs », « cheikh al-‘umûm) renvoient à une multiplicité de modèles d’organisation, d’acteurs, de hiérarchies, tout comme à des formes hétéroclites de fonctions économiques, de structures socio-politiques et de sphères d’influence. La transformation incessante des réalités afférentes à ces entités fait des outils terminologiques utilisés de véritables coquilles vides, des images d’Épinal aux couleurs délavées.
2Depuis la constitution d’entités politiques centralisées, sous une forme élémentaire à l’époque agraire, puis de manière plus complexe à l’ère industrielle avec l’avènement des États-nations, la tribu n’a cessé d’évoluer, de se transformer au gré de l’environnement politique, militaire, économique, social (les tribus rivales et les villes), voire topographique (la sécheresse, les ressources hydriques et le bétail), dans lequel elle agit et réagit. Ci-dessous, nous redessinons à grands traits la lente mutation des fédérations tribales/tribus en groupes de parenté qui ne cessent de s’atomiser, en reprenant une étude antérieure1. Cette mutation est tellement importante et hétérogène qu’elle interdit toute généralisation un tant soit peu opérante concernant le devenir de la tribu. Parmi les significations non tranchées, le débat se poursuit sur la définition du concept de « tribu » et sur les formes de l’évolution politique de la tribu : s’agit-il d’une évolution cyclique, ou bien d’une évolution linéaire ascendante ? Et est-ce que, dans cette évolution, la tribu passe de l’élémentaire au complexe2 ?
La fin de l’autonomie politique des tribus
3Jusqu’au tournant des xixe et xxe siècles, la tribu est comme « un petit État itinérant », une structure apparentée à celle d’un État, mais en miniature. C’est une entité qui possède un commandement politico-militaire et une idéologie unificatrice (celle du lien de parenté) ; est prise dans des alliances et des rivalités avec d’autres tribus (la plus célèbre des rivalités intertribales en Irak est celle entre les Shammar et les Aniza) ; dispose d’un ancrage dans une géographie (les puits, les oasis, les fleuves) et d’un droit coutumier qui définit les droits et devoirs et prévoit les peines et les compromis. Elle possède également une sorte de parlement, qui se réunit dans le madîf, la tente de réception (aujourd’hui une salle), où se rassemblent les anciens (kibâr al-qawm), les spécialistes du droit coutumier (al-a‘ârifa) et les experts de la généalogie (al-nasâba). Elle est également dotée d’une armée permanente (qui comprend tous les hommes adultes valides sans exception) et d’une culture orale qui lui est propre (la poésie, la généalogie, les danses dabka, etc.). Enfin, elle possède son économie, qu’elle soit pastorale ou guerrière-rentière (avec les butins des razzias).
4Au xixe siècle et jusqu’au début du xxe, la Djézireh arabe est considérée comme le paradis des tribus ; la création de l’État-nation moderne de l’Irak en sera le tombeau. Le renforcement d’un pouvoir politique centralisé affaiblit en effet les tribus. L’érosion tribale s’opère par étapes, de manière spatiale : il y a d’abord la conversion du pastoral à l’agricole – des steppes de transhumance (al-bawâdî) aux campagnes (al-aryâf) – ; puis le passage des campagnes aux villes. Cette double transition s’opère en moins d’un siècle, ce qui génère de fortes tensions sociales.
5Les données historiques nous montrent que les Ottomans, jusqu’à la fin du règne des mamelouks (1830-1833), encouragent la constitution de grandes fédérations tribales afin de faciliter leurs relations avec les centres du pouvoir, peu nombreux et limités3. Mais, avec la fin des mamelouks et la réforme administrative et militaire ottomane des années 1830 et 1860, la politique à l’égard des tribus change radicalement. Le pouvoir œuvre désormais au démantèlement des fédérations et encourage la sédentarité agricole. Les premières grandes mesures remontent au gouvernement de Midhat Pacha4, avec l’intégration des chefs de tribus dans une « économie de franchise » (iqtisâd al-lazma), où ces derniers sont habilités à ponctionner les récoltes dans les zones agricoles, pour en partager les fruits avec l’État ottoman vieillissant. Les cheikhs, qui étaient par le passé des guerriers et des chefs indépendants, deviennent des percepteurs fiscaux affectés au service de l’État.
6La communauté villageoise issue de la tribu garantit alors aux familles la protection de leurs biens et personnes et leur offre des réseaux de stabilité économique, sociale et culturelle, en régulant les effets de leur interaction avec la civilisation urbaine. Viennent ensuite le mandat britannique et l’époque monarchique. La politique est alors de faire passer les terres agricoles sous la propriété des cheikhs. Cela aboutit – avec la consolidation de l’économie agricole tournée vers le marché – à transformer les grands cheikhs en des propriétaires de qi’ân (terres qui retiennent les eaux pluviales dans le désert) ; et les chefs de clans en secrétaires (appelés sarâkîl dans les régions arabes) de ces derniers. En contrepartie, les plus démunis au sein des tribus deviennent de véritables métayers, conformément à un système de prélèvement de type féodal. Les cheikhs se voient offrir le contrôle administratif et juridique des campagnes en vertu d’une « loi de règlement des conflits intertribaux », qui exempte les campagnes de l’action du système juridique moderne. En outre, la loi sur les « droits des bailleurs et des cultivateurs » permet d’aliéner les paysans à la terre de manière inextricable. Les cheikhs acquièrent donc leur puissance à la faveur des facteurs suivants : la propriété privée des terres arables (qui, dans la conception tribale, étaient communes) ; la mise sur pied d’une force armée indépendante de la tribu (al-hûshiyya ou al-zalam, sorte de garde prétorienne) ; la reconnaissance par l’État de la loi coutumière tribale ; la représentation au sein des appareils étatiques avec la mise en place d’un « conseil des notables » (majlis al-a‘yân), siégeant en parallèle de la chambre des députés.
7L’effondrement de la monarchie frappe de plein fouet la classe des propriétaires terriens, dont les cheikhs forment la base. La réforme agraire de 1959 les prive d’une grande partie de leurs possessions antérieures. La suppression des conseils des notables leur ôte leur influence politique et l’abrogation de la « loi de règlement des conflits intertribaux » leur enlève une partie de leur pouvoir judiciaire. L’exode rural vers les villes et la division administrative du territoire achève de défaire les anciennes structures et les tribus et leurs subdivisions se retrouvent éparpillées à travers différents gouvernorats et dans les grandes villes de Bagdad, Mossoul et Bassora. Leur unité patriarcale, déjà bien entamée depuis la mise en place du système de propriété foncière, éclate.
8Ce qui subsiste des communautés tribales, à travers des groupes de parenté et des résidus de subdivisions claniques, est aujourd’hui cantonné dans les petits villages et les bourgs périphériques, dont certains sont devenus des quartiers d’immigration des villes proches. Si les grands cheikhs ont conservé une certaine influence économique et coutumière dans les petites villes périphériques, ils ont perdu toute autorité politique. La tribu a donc disparu mais le tribalisme a lui survécu, en tant qu’espace socioculturel que nourrissent des liens de parenté éloignée et des contraintes coutumières. L’évolution de la structure interne de la tribu et de ses fonctions rend compte de ce glissement.
La structure de la tribu et ses transformations
9La tribu élève le lien du sang au rang de valeur primordiale, mais l’idéologie de la filiation repose autant sur des ascendances avérées que sur des ascendances imaginaires. Par ailleurs, les tribus se structurent autour d’autres principes ordonnateurs, en particulier celui du voisinage pérenne, qui réunit différents groupes de parenté au sein d’une nouvelle entité définie parfois par le lieu, parfois par l’alliance matrimoniale ou encore stratégique. La tribu « classique » s’organise selon une hiérarchie précise dans laquelle chacune de ses unités a une fonction et une situation spécifiques.
10La fédération tribale est l’unité supérieure. Elle occupe le leadership politique, qui lui confère un rôle à la fois judiciaire (régler les conflits entre les différentes tribus qui composent la fédération) et de commandement militaire (lors des razzias). C’est cependant à la tribu, le deuxième échelon de la pyramide, que revient l’action militaire effective sur le terrain (dans laquelle le cheikh est l’équivalent du général des armées modernes). La tribu règle également les différends judiciaires entre les clans qui la composent. Le clan est l’unité de production, tandis que la subdivision qu’est la hamûla désigne l’unité de camp commun. La famille, ou plus littéralement la « maison » (bayt), est quant à elle une unité de logement composée par une famille et ses subordonnés (domestiques, esclaves, etc.). Le cheikh du clan est à son tour chargé de régler les différends entre les maisons, de même que le chef de famille est chargé de régler les différends entre ses membres.
11Le leadership se concentre dans une famille, une seule bayt : le chef de la maison la plus puissante, au sein du clan le plus puissant de la tribu la plus puissante, devient le « cheikh des cheikhs » (shaykh al-mashâyikh), c’est-à-dire le chef suprême. Le leadership n’est cependant pas personnel, mais familial. L’axe de transmission du pouvoir est à la fois horizontal et vertical. Il se transmet à l’horizontale à l’ensemble de la fratrie et à la verticale aux oncles paternels et aux fils. Pour opérer ce choix, il n’existe pas de règle fixe, mais un usage tend à conférer le leadership au plus fort, au plus courageux, au plus valeureux d’entre les éligibles. C’est ici un enjeu de rivalité qui vire parfois au conflit. Malgré leur appauvrissement et la disparition de la structure classique de leurs tribus, diluée dans l’exode vers les villes et les métiers modernes, les cheikhs ont conservé un rang social élevé, à des degrés divers selon les régions et les individus. La politique de l’État irakien depuis le siècle dernier qui consiste à promouvoir les cheikhs de clan pour court-circuiter les « cheikhs des cheikhs » est parvenue à renforcer le pouvoir des premiers au détriment des seconds.
Tableau 1 – Les unités tribales et leur transformation
Unité | Fonction historique | Situation actuelle |
Fédération tribale (qabîla) | Politique | Nom du lignage |
Tribu (‘ashîra) | Militaire et judiciaire | Nom du lignage |
Clan (fakhdh) | Productive (pastorale) | Nom du lignage primaire et secondaire |
Subdivisions du clan (humûla/dîra) | Unité de campement commun | Nom d’appartenance territoriale |
Maison (bayt) | Unité de vie familiale | Nom d’appartenance familiale |
12L’univers des tribus reposait sur une pyramide hiérarchique. Celle-ci se déclinait, de haut en bas, en commençant au sommet par la ahl al-ibil, littéralement « les gens des dromadaires », c’est-à-dire les combattants. Venaient ensuite les shâwâya ou ghannâma, c’est-à-dire les éleveurs de brebis ou de moutons ; puis les métayers (harrâtha), c’est-à-dire les cultivateurs5 ; puis, en dessous, les Arabes des Marais, surnommés les ma‘dân – terme désormais dépréciateur6 ; et enfin, tout en bas, les artisans exerçant les métiers manuels, les plus méprisés et surnommés les sluba. On peut y ajouter les dikhîl-s, les bannis de leur tribu qui ont trouvé refuge auprès d’une autre. Notons que les tribus guerrières se sont vu confier une grande partie des propriétés terriennes. Les seigneurs féodaux sont alors devenus des hommes d’affaires. Dans un certain sens, cette hiérarchie a contribué à reconfigurer les leaderships tribaux dans les formes nouvelles de la richesse (par la terre et l’agriculture), après la sédentarisation des tribus. Mais cet ordre a été ébranlé avec l’avènement de la tutelle de l’État et la redistribution des richesses par son biais, qui ont promu des individus de tribus inférieures. La dynamique sociale qui a émergé dans les villes à la faveur du développement, de l’éducation et de la tutelle des partis politiques au pouvoir a laissé son empreinte sur l’ancienne hiérarchie pyramidale des tribus. Certains maraîchers sont devenus de riches hommes d’affaires et les cultivateurs de riz ont perdu leur prestige ; les éleveurs d’ovins ont pris l’ascendant sur les combattants.
13Certaines tribus originellement « secondaires », comme les Al-Jumaylat ou les Albou Nassir, sont montées en puissance à la faveur de l’ascension de l’un des leurs au sommet du pouvoir étatique (les présidents de la République Abdelsalam Aref, Ahmad Hassan al-Bakr et Saddam Hussein). Aussi l’État pénètre la tribu et la tribu pénètre l’État, dans une dynamique de réciprocité quand bien même elle ne serait pas de la même force ni de la même profondeur. L’État instrumentalise le relationnel pour se doter de bases et d’extensions au sein des régions tribales quand, de leur côté, les personnalités issues des tribus s’emparent de fonctions au sein de l’État à partir desquelles elles attribuent de nombreux postes et privilèges à leurs réseaux de parenté, se constituant ainsi un véritable abri protecteur.
14En un peu plus d’un siècle, les tribus telles qu’elles existaient encore au xixe siècle en tant qu’organisations sociales autonomes ont disparu, ainsi que les ententes et alliances qui les liaient entre elles. Seules la dîra et la hamûla ont gardé un peu de leur substance en tant qu’unités de production et d’habitation. Mais la hamûla nouvelle version est prise, dans les villages ou les villes secondaires, dans une économie qui n’est plus vivrière mais tournée vers le marché et elle répond à des modèles organisationnels différents de ce qu’ils étaient traditionnellement. Elle peut s’affilier par le nom à une tribu donnée, mais elle peut également être composée de différents « apports » tribaux, réunis par un voisinage pérenne et des alliances matrimoniales. La hamûla devient alors, sous l’effet de la vie commune, une combinaison d’éléments tribaux disparates et prend le nom, pour désigner sa nouvelle identité tribale, du lieu d’habitation. Devant l’affirmation d’un nouvel esprit de corps (‘asabiyya) désormais attaché au village apparaît une nouvelle configuration tribale, fondée non pas sur l’ascendance commune mais sur le voisinage. Des types informels d’autorité sociale se développent, dans lesquels il est possible qu’un ancien cheikh déclassé ou un sarkâl7 joue un rôle. La hamûla perdure donc soit selon le modèle « classique » de l’ascendance généalogique et de l’union matrimoniale ; soit autour du voisinage et de la protection mutuelle (jîra) qu’il conditionne ; soit autour d’un modèle hybride qui emprunte aux deux précédents. Quoi qu’il en soit, ces solidarités s’accompagnent toujours d’intérêts économiques communs et d’une coopération sociale.
15Si l’esprit tribal (à travers la dîra ou la hamûla) a continué de vivre dans les zones rurales et périphériques, il a également peu à peu infiltré les grandes villes adjacentes, où il est resté très vif au sein des communautés villageoises immigrées, parfois regroupées dans des quartiers spécifiques. Il y a ainsi des dizaines de villes irakiennes qui, avant le xixe siècle, étaient de simples stations de séjour (mustaqarrât) pour les tribus. Al-Amara, Kut, Nassiriya, Diwaniya, Falloujah, Ramadi, entre autres chefs-lieux de provinces, sont devenus par la suite des centres urbains ou semi-urbains, mais la « dissolution » des tribus en leur sein est lente. Certains dignitaires tribaux et cheikhs ont continué d’y jouer un rôle décisif, conférant ainsi une certaine influence sociale aux communautés tribales immigrées dans les villes, avec le concours parfois de dignitaires issus d’autres communautés, comme les sayyid-s et les mollahs8.
L’occupation américaine et le pouvoir tribal
16Quelle perception les forces américaines d’occupation et leurs experts ont-ils eu des tribus irakiennes ? Celui qui décrit le mieux, depuis la perspective américaine, ce qu’est le tribalisme irakien et l’imbrication des relations sociales entre les tribus, Al-Qaïda et plus tard l’État islamique, est le militaire et anthropologue expert en contre-insurrection David Kilcullen, dans son ouvrage The Accidental Guerrilla. Nous proposons d’en citer les passages les plus édifiants.
17À propos de l’identité tribale, Kilcullen écrit :
Les tribus irakiennes ne sont pas comme isolées, coupées de tout dans le désert : ce sont plutôt de puissants groupes d’intérêts qui pénètrent et imprègnent toutes les parties de la société irakienne. Plus de 85 % des Irakiens revendiquent une forme d’affiliation tribale. L’identité tribale est une sphère d’influence certes informelle, mais puissante dans la communauté. Les chefs tribaux irakiens représentent un centre de pouvoir en concurrence avec les institutions formelles de l’État, et les tribus elles-mêmes sont une hiérarchie parallèle qui s’imbrique dans les structures gouvernementales formelles et les allégeances politiques, à tous les niveaux. La plupart des Irakiens portent leur identité tribale aux côtés d’autres éléments identitaires (religieux, ethniques, régionaux, socioéconomiques) qui interagissent de manière complexe, rendant inopérantes les divisions trop faciles entre groupes sunnites, chiites et kurdes que des observateurs distants perçoivent parfois9.
18Concernant la compréhension de ce qu’est un « cheikh », il nous livre cette analyse :
Les principaux acteurs, à la fois dans la révolte et dans la série d’accords et d’alliances locales qu’elle a impliquée, étaient des cheikhs tribaux irakiens. Le mot arabe « cheikh » signifie littéralement « vieil homme » […]. L’augmentation de l’âge conférant le respect dans la culture arabe, le terme a acquis une signification honorifique et peut être appliqué comme une marque de respect à toute personne âgée. En outre, les Arabes utilisent le terme de « cheikh » en contexte tribal pour indiquer une position de leadership au sein d’une tribu ou d’une communauté locale […]. Ainsi, en traitant avec les Irakiens, on rencontre fréquemment des individus qui s’identifient ou sont identifiés par leur groupe comme étant des « cheikhs ». […] Un cheikh est d’abord un homme politique local dont le pouvoir découle du soutien de son groupe. Le gouvernement tribal, pour être informel, n’en est pas moins « démocratique », et les cheikhs représentent aujourd’hui l’un des rares types de dirigeants en Irak qui jouissent d’une véritable « base » dont les intérêts doivent être pris en compte10.
19Il analyse ainsi le grand nombre de cheikhs dans le contexte de l’insurrection et la multiplicité de leurs partis pris :
Il y a plus de 350 tribus en Irak, avec au moins 162 chefs revendiquant le statut de « cheikh » dans la seule province du nord de Babil. Face à cette quantité, il n’est pas toujours évident pour les étrangers de distinguer les critères qui habilitent quelqu’un à se dire « cheikh ». Dans le contexte tribal irakien, un cheikh peut être conçu comme un membre masculin adulte, issu d’un groupe de lignage tribal qui exerce une autorité informelle (dont les limites sont dessinées par la tradition) sur les membres de ce groupe. L’autorité d’un cheikh est rarement totalement incontestée et s’exerce de manière fonctionnelle dans des domaines tels que la résolution des différends, la gestion des entreprises tribales ou des activités criminelles, le commandement de la guerre ou l’expertise en droit coutumier tribal. Ainsi, chaque groupe tribal peut avoir de nombreux cheikhs, et un groupe donné d’Irakiens peut avoir des relations imbriquées et de forces variables avec plusieurs cheikhs. Ceux d’entre nous qui ont eu affaire à des combattants tribaux pendant la Sahwa (le « réveil », comme les Irakiens ont initialement nommé le soulèvement tribal) ont rapidement compris qu’il ne fallait pas s’attendre à trouver un organigramme dans lequel chaque combattant serait sous le commandement d’un seul et unique cheikh. Les tribus sont des familles élargies, après tout. […] Les Irakiens se décrivent souvent comme « cheikh du clan X », ou « cheikh de la tribu Y » ou « cheikh al-‘umûm de la fédération Z ». Parce que le système tribal irakien a été rongé pendant des décennies par la dictature du Baath, les sanctions, la guerre et l’insurrection, ces affirmations sont souvent extrêmement difficiles à vérifier et, dans de nombreux cas relèvent de l’exagération, voire de l’imposture. J’ai souvent été stupéfait par le nombre d’individus revendiquant le statut de cheikh, qui surgissent lorsqu’un accord tribal doit être négocié et dont le statut est accepté (souvent avec des réserves, des commentaires sarcastiques ou une condescendance évidente) par d’autres cheikhs. Dans la pratique, l’autorité qu’exerce un cheikh et donc la confiance que nous pouvons accorder à ses engagements ne peut être déterminée qu’à travers l’expérience, l’erreur et la construction des relations11.
20Kilcullen poursuit en explicitant le rôle du cheikh au regard de son groupe :
Un cheikh n’est pas non plus un malik (roi) – terme impliquant la propriété et l’autorité héréditaire, et que de nombreux Arabes rejettent. Il n’est pas non plus nécessairement un amir (prince) – concept qui implique un commandement militaire ou une autorité gouvernementale et, dans le contexte irakien, est entaché par l’usage qu’en font des groupes terroristes takfiristes comme Al-Qaïda ou l’État islamique d’Irak. Le statut de cheikh n’implique pas nécessairement une autorité religieuse, bien qu’un imam puisse parfois être appelé « cheikh » dans un sens honorifique, et que certains chefs tribaux puissent également occuper des postes d’autorité religieuse. Le statut du cheikh n’implique donc pas la propriété ni le commandement, mais son statut basé sur le prestige personnel et la lignée lui permet d’influencer (à un degré plus ou moins important) les actions des individus relevant de sa sphère d’autorité. Le rôle principal d’un cheikh est de prendre soin de sa tribu12.
21Concernant l’étendue du pouvoir d’un cheikh, il écrit :
Dans les circonstances actuelles, l’autorité d’un chef de tribu repose avant tout sur sa capacité à rassembler et armer un groupe de combattants, et à les diriger dans des tâches guerrières. C’est peut-être la raison pour laquelle, dans la conversation, les cheikhs décrivent souvent leur autorité à travers le nombre de combattants qu’ils peuvent mobiliser. Bien que le cheikh exagère naturellement son autorité, et que d’autres cheikhs peuvent avoir des revendications concurrentes sur « ses » combattants, la puissance de mobilisation qu’a un cheikh est une mesure concrète et utile de son poids dans les affaires tribales13.
22Quant à l’unité de la communauté tribale, l’existence d’un commandement unifié ne suffit pas à la réaliser entièrement :
L’autorité tribale n’est toujours qu’une forme d’influence […] Dans tout district ou groupe de population, il existe plusieurs centres d’autorité concurrents, parmi lesquels les structures tribales, les cellules insurgées, les réseaux terroristes, les mosquées locales, les réseaux commerciaux, les organisations criminelles, les institutions gouvernementales, les partis politiques et religieux, les forces de sécurité régulières et irrégulières. De nombreux individus occupent des places d’autorité dans plusieurs de ces hiérarchies [qui] cultivent ce que Max Gluckman appelait des « rôles inter-hiérarchiques » leur permettant de survivre aux menaces de rivaux au sein d’une structure de pouvoir, en mobilisant le soutien d’une autre. Par exemple, un chef tribal irakien peut être, également et à la fois, un chef d’entreprise ou un employeur local, avoir des liens avec un réseau criminel, avoir un parent dans les forces de sécurité irakiennes et siéger au conseil municipal. Il peut donc mobiliser les autorités tribales, criminelles, policières ou gouvernementales pour vaincre un adversaire commercial […]. De toute évidence, plus un leader pénètre de réseaux, plus il peut efficacement mobiliser des soutiens en son sein, et plus il a de chances de « survivre »14.
Notes de bas de page
1 Il s’agit de recherches menées de 1993 à 2009 sur les transformations tribales et leurs significations. Voir Faleh Abdul-Jabar, « Sheikhs and Ideologues. Deconstruction and Reconstruction of Tribes under Patrimonial Totalitarianism in Iraq, 1968-1998 », dans F. Abdul-Jabar et H. Dawod (dir.), Tribes and Power, op. cit.
2 Voir Madhawi al-Rasheed, Politics in an Arabian Oasis. The Rashidi Tribal Dynasty. Society and Culture in the Modern Middle East, London, I.B. Tauris, 1991, p. 24-28 ; Richard Trapper, « Anthropologists, Historians, and Tribespeople on Tribe and State Formation in the Middle East », dans Philip S. Khoury et Joseph Kostiner (dir.), Tribes and State Formation in the Middle East, London, I.B. Tauris, 1991, p. 50-51.
3 [NDÉ] Durant le xviiie, les provinces de Mossoul, Bagdad et Bassora sont gouvernées par une dynastie de mamelouks d’origine géorgienne qui se sont autonomisés vis-à-vis de la Grande Porte. En 1831, les Ottomans les renversent et restaurent un contrôle direct sur l’Irak.
4 Voir Albertine Jwaideh, Midhat Pasha and the Land System of Lower Iraq, London, St. Antony’s Papers. III, 1963.
5 Il existe une hiérarchie entre les agriculteurs : le cultivateur de riz et de blé occupe le haut de l’échelle, tandis que le maraîcher est taxé de khudharjî (littéralement « vendeur de légumes) – sobriquet qui marque le dédain, le dénigrement.
6 Sur les Arabes des Marais, voir Gavin Maxwell, A Reed Shaken by the Wind. Tavels Among the Marsh Arabs of Iraq, London, Eland Books, 2004 ; Wilfried Thesiger, The Marsh Arabs, New York, Penguin Classics, 2008 ; Gavin Young, Return to the Marshes. Life with the Marsh Arabs of Iraq, New York, Faber and Faber, 2009. [NDÉ] Les Arabes des Marais (‘arab al-ahwâr ou ma‘dân) sont les habitants de la région des grands marais du delta du Tigre et de l’Euphrate, dans le sud du pays. Dans le sillage des insurrections chiites de 1991, le régime baathiste a asséché ces marais, réduisant la population à quelques milliers d’habitants. Après 2003, les digues retenant l’eau ont été détruites, ce qui a permis une reconstruction partielle de l’écosystème.
7 [NDÉ] Dans le système « féodal » irakien d’avant les années 1950, le sarkâl est le représentant des intérêts du propriétaire terrien, qui est souvent aussi un chef tribal. Le terme serait d’origine persane ou kurde.
8 [NDÉ] « Mollah » est tantôt synonyme de sayyid, tantôt un simple titre honorifique.
9 D. Kilcullen, The Accidental Guerrilla, op. cit., p. 154-155.
10 Idem.
11 Idem.
12 Ibid., p. 155-156.
13 Idem.
14 Ibid., p. 160.
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