Abdallah Serge Althaparro (né en 1966)

1Abdallah Serge Althaparro fait aujourd’hui autorité auprès de nombreux musulmans francophones adhérant à l’islam dit « traditionnel » ou « madhhabique », ancré dans une école de droit¹. Sa trajectoire est celle d’un français converti à l’islam qui fut aspirant au savoir religieux (tâlib al-‘ilm) dans les années 1990, se forma par-delà l’hexagone et devint un « cheikh » légitimé par le poids symbolique des institutions traditionnelles mauritaniennes, appelées mahzara.

2Désormais emblématique, son parcours éclaire la façon dont le Maghreb tend à se constituer comme un foyer d’autorité religieuse proposant un modèle pédagogique désirable pour nombre d’aspirants au savoir islamique. La trajectoire d’Althaparro illustre aussi la variété des processus d’importation de ce modèle au sein des sociétés européennes. Ces dernières décennies, l’attrait pour la Mauritanie, en particulier, traduit une transformation de l’échiquier transnational des institutions d’autorité religieuse sunnites², dont le centre, depuis la seconde moitié du xx^e siècle, était situé au Moyen-Orient, avec la prédominance de deux entités phares : al-Azhar en Égypte et l’université de Médine³ en Arabie saoudite. La réaffirmation du Maghreb comme référence religieuse pour les musulmans d’Afrique subsaharienne et d’Europe s’explique notamment par l’apparition d’un socle didactique traditionnel majoritairement malikite désormais traduit en langue française et dont l’émergence est observable depuis 2015⁴. Cette corrélation entre malikisme et Afrique du Nord n’a rien d’étonnant compte tenu de la structuration historique de l’école de droit musulman malikite qui a vu prédominer deux « sous-écoles », l’une maghrébine et l’autre égyptienne. La première a conduit à établir en Afrique du Nord une tradition d’enseignement malikite quasi exclusive restée vivace jusqu’à nos jours tandis que la seconde se caractérise, dans le contexte égyptien, par une hétérogénéité du référentiel juridico-religieux. Aujourd’hui encore, l’université d’al-Azhar propose un enseignement de fiqh dans lequel les quatre écoles sunnites sont représentées. Aux yeux d’une part grandissante des musulmans francophones en quête de savoir religieux, le Maghreb représente cette bonne vieille soupe de famille qui se révèle plus raffinée qu’on ne le pensait⁵. Pour certains d’entre eux, Français issus de parents immigrés maghrébins, c’est l’occasion de réconcilier tradition religieuse et ancrage culturel au sein d’une même identité cohérente. Quant aux Français convertis à l’islam, ils peuvent être amenés à faire de l’héritage malikite maghrébo-andalou une source d’affirmation d’une identité religieuse européenne.

3Ce portrait d’Abdallah Althaparro est celui d’un français converti à l’islam. Il s’articulera autour de son parcours d’apprenant, de son engagement pour l’enseignement et de ses diverses productions livresques en langue française.

Le récit d’une quête d’islam

4Serge Althaparro est né en 1966 à Paris dans une famille d’origine basque. Dans un entretien filmé datant de 2009, il explique comment, amoureux des voyages, il entreprit de visiter le sud de l’Espagne, puis quitta pour la première fois l’Europe en pénétrant au Maroc, en 1985, alors âgé de dix-neuf ans⁶. Cette première incursion en terre d’islam marque le début d’un « récit de conversion » qui mêle prodige, initiation et rencontre énigmatique, répondant ainsi à une logique de reconstruction selon des principes bien précis⁷. À la frontière, un douanier marocain qui voulait lui apprendre quelques mots d’arabe pour lui faciliter son voyage lui aurait enseigné les termes de la profession de foi par laquelle on entre habituellement en islam, puis lui aurait frappé la poitrine à plusieurs reprises. Deux mois après cet épisode, alors qu’il se trouvait à Laâyoune, au sud du Maroc, il rencontra un jeune homme qui l’initia à la lecture de l’arabe. Il découvrit alors le sens des mots qu’il avait prononcés et entreprit de devenir musulman. Ce récit fondateur que ne manque pas de rapporter Abdallah Althaparro à diverses occasions fait sens dans un univers social influencé par la mystique musulmane et contribue à attribuer au protagoniste une destinée particulière, ou tout du moins à l’ériger en figure charismatique, celle de virtuose religieux⁸. De retour en France, il estima que ses connaissances en matière de religion musulmane étaient trop superficielles et décida de retourner en Afrique pour un plus long séjour. Ce voyage, qu’il réalisa en partie à vélo, dura neuf mois durant lesquels il traversa l’Italie avant d’arriver en Tunisie où il pria pour la première fois, puis de découvrir l’Algérie et son désert où il vécut son premier jeûne du mois de ramadan. Son périple allait s’achever au Ghana.

5De retour en France, il poursuivit ses études tout en travaillant pendant plusieurs années en tant qu’infirmier. Il continua l’apprentissage de l’arabe à la madrasa du « cheikh Ayyoub⁹ », à Paris, qui dispensait des enseignements religieux depuis 1986. Mais sa volonté de maîtriser la langue et les sciences islamiques le poussa à partir de nouveau. À cette époque, Abdallah Althaparro visitait régulièrement la zaouïa de l’un de ses mentors, située en région lyonnaise, Abdallah Dominique Penot. Celui-ci s’était converti dans les années 1970, à Damas, où il avait étudié pendant sept années auprès du cheikh soufi Kurshidi qui le désigna représentant de la confrérie shadhiliyya en France. La Syrie constituait alors une destination privilégiée pour les étudiants, en raison de la prégnance des représentations qui découlent du modèle de transmission du savoir religieux traditionnel damascène¹⁰. En 1991, sur recommandation d’Abdallah Penot, Althaparro partit à son tour pour Damas et s’inscrivit à la faculté de prédication islamique (Kulliyyat al-da‘wâ al-islâmiyya), branche d’une institution libyenne dans laquelle il étudia jusqu’en 1997¹¹. La première année, une classe préparatoire lui permit d’apprendre à parler et à écrire l’arabe. Puis les quatre années suivantes, il acquit ce que lui-même décrit comme une « vision globale mais superficielle des sciences islamiques¹² ». Au terme de cette étape, il dressa un constat critique de la pédagogie en vigueur au sein des universités islamiques empreintes d’une conception réformée, donc modernisée de l’enseignement. À ses yeux, l’enseignement simultané des quatre écoles de droit sunnites à travers une approche comparatiste conduit à une superficialité des connaissances. À côté des cours à l’université, il assista aux enseignements dispensés au sein des mosquées damascènes. Là aussi, il en critique la pédagogie qu’il estime cette fois trop lente : « Un cheikh enseignait Thamar al-Dânî¹³ dans une mosquée : après huit années il lui restait encore le quart [de l’ouvrage à commenter]. Du coup, tu commences tout, partout, mais tu ne finis rien¹⁴. » C’est avec son diplôme universitaire obtenu avec mention « bien » en poche et un sentiment d’inachevé qu’Abdallah Althaparro se projeta vers une tout autre destination : celle de la mahzara mauritanienne et de ses savants dont il avait eu écho.

Au cœur de la mahzara 

6En Mauritanie, la mahzara¹⁵ désigne la structure traditionnelle d’enseignement supérieur où sont étudiées toutes les disciplines religieuses¹⁶ ; par commodité, on traduira ce terme par « école ». Lorsqu’Abdallah Althaparro arriva en Mauritanie en 1997, il intégra pendant quelques mois l’école Umm al-Qurâ du cheikh Muhammad Salim al-‘Adud (1929-2009), un érudit mauritanien qui occupa plusieurs fonctions publiques comme celle de ministre de la Culture et de l’Orientation islamique (1988-1991) ou encore de président du Haut Conseil islamique. Mais c’est dans le petit village, néanmoins renommé, de Noubaghiya, situé à une centaine de kilomètres à l’est de Nouakchott, qu’il étudiera pendant près de dix années. Son école, dont l’origine remonte au xvii^e siècle, est l’une des plus anciennes de Mauritanie¹⁷. Elle constitue le principal attrait de ce village de 3 000 habitants qui attire chaque année plusieurs centaines d’étudiants venus soit de Mauritanie, soit d’autres pays du Maghreb, du Sénégal ou encore du Moyen-Orient¹⁸. Il y rencontra le directeur de l’école, Muhammad Fâl, connu sous le titre de « cheikh Bâh », un érudit né à Noubaghiya dont la généalogie remonterait à l’imam Ali, qui y enseignait depuis 1962. Auprès de lui, il put terminer l’étude des ouvrages qu’il avait entamés en Syrie, mais selon une pédagogie différente :

En Syrie, on fait avec un sharh [commentaire] que le professeur lit et explique. […] En Mauritanie, le cheikh donne une toute petite explication orale pour donner sens au texte, les étudiants n’écrivent rien mais écoutent puis apprennent les vers de poésie par cœur. […] Quand je suis arrivé en Mauritanie, j’ai dit que je voulais finir les commentaires que j’avais commencés en Syrie, ils m’ont dit « on ne fait pas ça », alors j’ai pensé repartir. Puis à Noubaghiya ils m’ont dit : « On n’a jamais fait ça, mais pour toi on va le faire. » Eux ils étaient contents car ça les sortait de leur routine. (Entretien avec Abdallah Althaparro – 19 mars 2019)

7Le français Abdallah se distingue des autres étudiants en étant le seul Européen, ce qui lui vaut de faire l’objet d’un reportage réalisé par la chaîne arabe Al Jazeera¹⁹. Il se démarque également par ses attentes en matière d’apprentissage. L’enseignement habituel au sein de la mahzara consiste en une explication orale et succincte, par le cheikh, du texte étudié (matn), à raison d’un quart d’heure chaque jour ; les leçons sont dispensées de façon individuelle ou collective, en fonction des besoins des étudiants. Pour répondre aux attentes de leur nouvel étudiant, les maîtres de Noubaghiya ont accepté d’adapter leur manière d’enseigner. Désormais, Abdallah lit directement les commentaires devant le cheikh qui, à son tour, réagit en émettant diverses annotations critiques. En consultant les différents supports que celui-ci a précieusement conservés depuis, on peut y voir les prises de notes en marge des pages ainsi que les césures symbolisées par un trait vertical permettant d’expliciter la ponctuation du texte qui n’apparaît généralement pas dans les ouvrages classiques en langue arabe. Autrement dit, Abdallah parvint à créer les conditions favorables à un apprentissage axé sur l’écrit, par l’entremise du commentaire, dans un cadre où la norme en matière de transmission du savoir religieux demeurait l’oralité. Ainsi, il s’attachait davantage à une prise de notes dense qu’à la mémorisation des textes par cœur. L’idée, selon lui, était d’appliquer la méthode d’étude syrienne au sein de la mahzara où l’étude des ouvrages était systématiquement menée à son terme. Depuis son séjour en Syrie, l’objectif d’Abdallah était d’acquérir une maîtrise suffisante afin de pouvoir transmettre à son tour, une fois rentré en France. En droit malikite, il étudia avec le cheikh Bâh et plusieurs de ses disciples le Mukhtasar d’Akhdari (m. 1575), puis le poème d’Ibn ‘Ashir (m. 1631), suivi de la Risâla d’Ibn Abi Zayd al-Qayrawani (m. 996), et enfin le Mukhtasar de Khalil (m. 1374)²⁰. Il étudia également la Ajurrûmiyya d’Ibn Ajurrum (m. 1323) et la Alfiyya d’Ibn Malik (m. 1274) pour la grammaire arabe, le tafsîr al-Jalâlayn pour l’exégèse coranique, la Nukhbat al-fikr d’Ibn Hajar (m. 1449) pour la terminologie du hadith et les Waraqât de Juwayni (m. 1085) pour les fondements de la jurisprudence²¹.

8Les cours sont totalement gratuits, les étudiants logés et nourris. Lorsqu’Abdallah Althaparro y étudia, l’école n’était pas équipée en électricité ni en eau courante et, aujourd’hui encore, les conditions de vie peuvent s’y révéler difficiles, ce qui explique sans doute pourquoi on y trouve si peu d’Européens. Abdallah y étudia jusqu’à ce qu’il achève, en 2007, l’étude du Mukhtasar de Khalil qui clôt le cursus de droit malikite dispensé dans la mahzara. Cela ne signifie pas qu’il y résida durant tout ce temps, bien au contraire. De 1997 à 2007, il fit de nombreux va-et-vient avec le Sénégal où il résidait auprès de son maître spirituel, tout en préparant les questions qu’il allait poser à son retour à Noubaghiya :

Là où j’étais, au Sénégal, il n’y avait pas trop de shuyûkh [pl. de cheikh]. Moi, j’allais chez mon cheikh, c’était le côté spirituel de l’islam. Pour la science, j’allais en Mauritanie. (Entretien avec Abdallah Althaparro – 19 mars 2019)

9Le cheikh évoqué ici par Althaparro est Muhammad al-Mansour Barro, surnommé Thierno (1922-2007). C’est un maître de l’ordre tijânî connu pour avoir très tôt entrepris de diffuser la doctrine tijâne en France à travers de nombreux séjours. D’ailleurs, c’est à Trappes, en 2007, qu’il décéda avant d’être enterré à Mbour, au Sénégal. Il était alors âgé de quatre-vingt-deux ans. Pour Abdallah qui fut son disciple, cet évènement marqua le terme d’un voyage de seize ans à l’étranger. Le lien d’Abdallah à son défunt maître se donne encore aujourd’hui à voir à travers les multiples photographies affichées à l’entrée et à l’intérieur de son institut islamique situé au rez-de-chaussée de sa maison.

Le retour en France

10Le retour en France d’Abdallah Althaparro en 2010 lui paraît difficile. Entre un climat parisien sombre et gris et une vie urbaine qu’il juge stressante, il constate que l’ambiance religieuse s’y est « détériorée ». Il prend en effet conscience du contraste entre le succès du salafisme, particulièrement influent dans les années 2000, et le milieu empreint de soufisme dans lequel il a baigné au cours des années précédentes. Son retour n’est toutefois pas passé inaperçu, son apparition sur la chaîne Al Jazeera ayant suscité la curiosité d’une jeune génération de musulmans, notamment parmi les convertis. Le parcours d’Abdallah contribue aussi à donner une visibilité médiatique à la mahzara de Noubaghiya au sein des milieux islamiques francophones. Il s’entoure progressivement d’étudiants qui participent à le rendre plus visible encore. C’est dans ce sillage que s’inscrit l’initiative d’Abdelmalik Léo Sinet, fondateur du collectif « Nouveaux musulmans de Paris », qui publie un entretien filmé d’Abdallah Althaparro en 2009²². Il est désormais connu sous le nom de cheikh Abdallah al-firansî (le français) et, aujourd’hui encore, des étudiants en sciences islamiques viennent lui rendre visite pour ce qu’il symbolise ; c’est le cas de ce jeune étudiant de 30 ans qui travaille en région parisienne :

J’ai voulu rencontrer cheikh Abdallah Althaparro car il illustre de façon vivante l’islam traditionnel, et sur Paris en plus, donc je ne pouvais pas mourir avant de l’avoir rencontré. (Entretien avec Samir, 30 ans – 15 octobre 2019)

11Dans les pas du maître, plusieurs de ses étudiants et nombre d’autres Français partent étudier dans la région de Noubaghiya, plus clairement identifiée comme une destination privilégiée. Créé par le même Abdelmalik, un blog dédié à la mahzara où l’on trouve de nombreuses informations pratiques sur le cursus, les enseignants et les conditions de vie sur place participe de ce même mouvement²³. Par ailleurs, plusieurs enseignants de la mahzara dispenseront par la suite des cours en ligne via Skype à des Français arabophones jusqu’à ce qu’ils créent, en 2018, la « mahzara internationale » (al-mahzara al-‘âlamiyya), un institut en ligne mettant à disposition des vidéos de cours préenregistrées et fidèles aux enseignements dispensés localement. L’instigateur de ce projet est le cheikh al-Mishri qui n’était pas encore enseignant à l’époque où Abdallah Althaparro y étudiait. En une décennie, la démocratisation des nouvelles technologies a considérablement modifié les conditions d’accès à la fameuse école mauritanienne qui jouit désormais d’une visibilité internationale et parvient à toucher les étudiants pouvant jouir de tout le confort nécessaire depuis leurs écrans.

12Si cheikh Abdallah Althaparro constitue une figure pionnière dont le parcours est emblématique des étudiants ayant parcouru le monde à la recherche du savoir religieux, c’est néanmoins en contexte français qu’il entreprit de poursuivre son engagement au service des sciences religieuses, en fondant l’institut Alfoulk.

Le projet Alfoulk

13En 2010, Abdallah Althaparro tente une première expérience d’enseignement au sein de l’Institut supérieur de sciences islamiques et des langues (ISSIL) d’Aubervilliers²⁴. Il y assure l’enseignement du fiqh, des fondements du fiqh ainsi que de la grammaire, aux côtés de Corentin Pabiot, un autre Français converti ayant lui aussi étudié en Syrie, qui enseigne la théologie dogmatique (‘aqîda). En 2011, cependant, Abdallah se retira pour créer à Antony l’institut Alfoulk, sa propre structure, au rez-de-chaussée de sa maison.

14Le lieu comporte trois pièces. La première est la salle principale de cours, meublée de tapis de style marocain et de longues tables basses indiquant que l’enseignement se fait à même le sol. Les tables sont disposées en rangées de chaque côté d’une allée centrale qui mène jusqu’à la place où s’assoit habituellement cheikh Abdallah. Contrairement à la mahzara, les cours sont mixtes : les femmes occupent les tables du fond et les hommes celles de devant, mais une deuxième salle, plus petite, est prévue pour les femmes en cas de forte affluence. Chaque salle dispose d’un tableau blanc. Dans la salle principale, de nombreuses photographies de figures majeures de la confrérie tijane sont placardées. La troisième pièce est la cuisine dans laquelle on peut se restaurer et préparer du café Touba, une boisson très consommée au Sénégal dont l’importation est étroitement liée à l’histoire du confrérisme national. C’est également un lieu d’échange entre les cours et un lieu de convivialité entre étudiants. Ces derniers sont plus d’une cinquantaine chaque année, avec une majorité d’hommes âgés de vingt à quarante ans.

15Jusqu’en 2019, le cursus proposé s’étalait sur trois années pour sept disciplines au total : l’apprentissage de la lecture en arabe, puis le droit islamique (fiqh) malikite, les fondements du droit islamique (usûl al-fiqh), la psalmodie coranique (tajwîd), la grammaire arabe (nahw), le dogme acharite (‘aqîda) et la terminologie du hadith (mustalah al-hadîth²⁵). Depuis la rentrée de septembre 2019, le Mukhtasar de Khalil a été introduit au programme, allongeant le cursus de trois années supplémentaires. Cet ouvrage, dont on dit qu’il rassemble plus de 100 000 questions juridiques, marque l’aboutissement de la formation traditionnelle en droit malikite. Son enseignement est une première dans l’ensemble des formations musulmanes à l’islam proposées au public francophone.

16Cheikh Abdallah Althaparro enseigne seul l’ensemble de ces disciplines au sein de son institut. Un noyau dur d’étudiants s’est constitué avec le temps qui réitèrent l’étude du même livre d’année en année afin d’en parfaire leur maîtrise. À l’inverse, certains étudiants viennent étudier une année seulement et se concentrer sur le Mukhtasar d’Akhdari pour l’enseigner à leur tour dans leur région. Ce traité, adapté aux débutants, constitue la première étape de l’étude du fiqh malikite et traite un nombre limité de questions relatives à la purification rituelle ainsi qu’à la prière et à sa « réparation » en cas d’inattention. Son étude est d’autant plus appréciée à l’institut Alfoulk qu’il s’agit d’une réécriture bilingue du Mukhtasar intitulée al-Bayân al-‘abqarî li-masâ’il al-Akhdarî, ayant reçu l’approbation des maîtres de Noubaghiya. Par ailleurs, certains étudiants sont particulièrement attirés par l’étude de la grammaire à travers la fameuse Alfiyya, poème de 1 000 vers composé par l’érudit Ibn Malik (m. 1274), dont l’étude en contexte francophone est un fait rare.

17Certains traits emblématiques du modèle pédagogique mauritanien se retrouvent clairement dans l’enseignement dispensé à l’institut Alfoulk. D’abord, les ouvrages sélectionnés sont sensiblement les mêmes : le Mukhtasar d’Akhdari, la Risâla puis le Mukhtasar de Khalil pour le fiqh malikite, les Waraqât pour les fondements du fiqh, la Ajurrûmiyya et la Alfiyya pour la grammaire arabe, et enfin la Nuzha d’Ibn Hajar al-‘Asqalani pour la terminologie du hadith. De plus, Abdallah Althaparro a aussi opté pour des versions versifiées (manzûma) de la Ajurrûmiyya et des Waraqât, alors que les œuvres originales sont en prose, s’alignant ainsi sur la pratique en Mauritanie où les enseignants aiment à tout versifier afin de faciliter la mémorisation des connaissances²⁶. Mais le rapprochement avec le programme de la mahzara de Noubaghiya s’arrête ici, Althaparro ayant apporté un grand nombre de spécificités didactiques.

Un travail didactique

Le travail de composition (nazm)

18Un premier travail de réappropriation réside précisément dans la versification de la Ajurrûmiyya et des Waraqât. Pour le premier, sur l’ensemble des 163 vers qui le composent, 73 sont tirés d’une mise en vers préexistante de la Ajurrûmiyya réalisée par ‘Imriti²⁷, 51 sont repris d’autres poésies (Badhl al-nadâ et ‘Ubayd rabbihi) portant sur la grammaire arabe et 4 sont repris de la Alfiyya d’Ibn Malik. Pour les 35 restants, 9 ont été composés par Althaparro, avec son maître Muhammad ibn Buttar al-‘Alawi, et 26 sont des variantes composées à partir des vers des trois premières références. Ainsi peut-on constater un triple travail de sélection, de transformation et de composition de vers. Abdallah Althaparro met à disposition, sur le site de l’institut Alfoulk, un enregistrement audio dans lequel il récite l’intégralité du poème. À titre d’exemple, en voici le deuxième vers dans lequel il évoque la définition de la grammaire arabe :

La grammaire est une science considérant les états de la fin des mots | arabes lorsqu’ils sont agencés les uns avec les autres.
(al-nahw ‘ilm hâl âkhiri al-kalim | al-‘arabî al-ladhî bi-tarkîb nuzim)²⁸

19C’est avec le même maître mauritanien qu’il a réalisé un travail similaire sur le texte des Waraqât de Juwayni dans le domaine des fondements du fiqh. Le poème est composé de 179 vers dont 39 ont été créés pour l’occasion. Quant aux 140 autres, ils ont été empruntés à plusieurs œuvres parmi lesquelles la version versifiée des Waraqât par ‘Imriti déjà évoqué, Marâqî al-su‘ûd, Murtaqâ al-wusûl, al-Bayqûniyya et même le matn d’Ibn ‘Ashir. Ces emprunts ont soit été fidèles, soit fait l’objet de modifications et ainsi donné naissance à des variantes. En introduction de chaque livre, il est précisé que l’ouvrage a été réalisé en collaboration avec un enseignant mauritanien. En réalité, la plupart des supports didactiques ont été préparés en Mauritanie avant même qu’Abdallah ne soit revenu en France.

20La composition d’un poème exige une double maîtrise de la langue arabe et de la métrique, et Abdallah Althaparro a tenu à se conformer au mètre dit « rajaz » qui est celui généralement utilisé pour les œuvres didactiques parce qu’il est facile à mémoriser.

Le travail d’édition critique : réagencer et rectifier

21Un second travail de réappropriation consiste à réécrire certains textes. Ainsi, en quatrième de couverture de son ouvrage sur le Mukhtasar d’Akhdari, Abdallah Althaparro écrit :

Le présent ouvrage est une version bilingue (arabe-français) reprenant les questions du célèbre traité d’Abû Zayd ‘Abdal-Rahmân al-Akhdarî sur la purification et la prière selon l’école de Mâlik l’imâm d’al-Madîna [de Médine]. Les avis faibles que comprenait l’original ont été remplacés par le mashhûr [avis prépondérant], référence pour la fatwâ [consultation juridique] et le qadâ’ [judicature]. Le texte a été réorganisé afin d’évoquer chaque question à sa place adéquate, et parfois reformulé afin d’apporter d’importantes précisions, puis commenté concisément²⁹.

22C’est dire qu’il a procédé à un double travail de correction des avis qu’il considère comme incorrects et de réorganisation de l’ordre d’exposition des questions juridiques présentes dans l’ouvrage original. C’est pourquoi il ne s’agit plus du Mukhtasar d’Akhdari, mais plutôt d’une œuvre nouvelle qu’il a intitulée l’Explication judicieuse des questions traitées par Akhdari (al-Bayân al-‘abqarî li-masâ’il al-Akhdarî). À titre d’exemple, tandis que, dans l’œuvre originale, les chapitres concernant la connaissance des heures des cinq prières quotidiennes, l’obligation d’en respecter l’ordre ainsi que les conditions préalables et nécessaires à la validité de toute prière se situent au terme de l’évocation des règles de la purification rituelle, cheikh Abdallah les a avancées au tout début de l’ouvrage. La raison de cette opération est probablement due au fait que, dans le texte initial, certaines allusions aux heures des prières restaient inintelligibles tant que ces questions n’avaient pas été évoquées. Il a également avancé le chapitre relatif aux règles des menstrues et l’a inséré avant d’aborder les modalités de réalisation de la grande ablution purificatrice, tandis que, dans la version originale, ce chapitre clôturait l’ensemble du propos sur la purification rituelle. L’auteur a également tenu à insérer divers schémas sur les horaires de prière ou sur la catégorisation des eaux au regard de la possibilité de leur usage rituel, chose qu’il est rare de trouver dans les ouvrages en la matière, même parmi les éditions récentes. Parmi les modifications, on compte également les diverses dérogations aux positions d’Akhdari qui, selon Althaparro, se révèlent non conformes à l’analyse des commentateurs plus tardifs de l’école malikite. Pour les nécessités de l’édition, il a placé le texte de base (matn) entre crochets, en dehors desquels il a inséré son propre commentaire, le tout sur 70 pages entièrement bilingues arabe-français.

23Si le travail de réappropriation du Mukhtasar d’Akhdari est conséquent, celui portant sur la Risâla d’Ibn Abi Zayd al-Qayrawani l’est encore davantage. Plus ancienne que la précédente, cette œuvre éditée en deux tomes est aujourd’hui une référence au sein de l’école malikite à destination des étudiants plus avancés. Cependant, elle se caractérise par une langue particulièrement ardue, des formulations ambiguës et un ordonnancement beaucoup moins rigoureux, ce qui en fait un texte délicat à enseigner. Le cheikh a procédé au même travail d’harmonisation, de critique et de commentaire du texte. S’il existe une poignée de commentaires juridiques du Mukhtasar d’Akhdari en édition française, le commentaire de la Risâla de Qayrawani qu’a publié Althaparro est unique, en français. Celui-ci en aborde l’ensemble des chapitres, des actes cultuels à l’héritage en passant par les règles relatives à la vie familiale ou au commerce dans une production originale qui vient significativement compléter la littérature islamique à destination des étudiants francophones.

24L’ensemble du corpus étudié au sein de l’institut est en voie d’extension puisqu’Abdallah Althaparro procède actuellement à un travail de réécriture du fameux Mukhtasar de Khalil qui s’annonce particulièrement long. À la fin de l’année 2020, les chapitres concernant la purification, la prière, l’aumône légale et le jeûne étaient achevés, et Abdallah Althaparro avait annoncé qu’il envisageait de se pencher sur l’exégèse coranique à travers le Tafsîr al-jalalayn³⁰.

Le travail de production

25Le troisième type de travail réalisé par Althaparro consiste en une production de première main : trois autres ouvrages bilingues. Le premier est un livre de plus de 350 pages qui porte sur la théologie rationnelle (‘ilm al-kalâm) selon l’école acharite. Il y aborde l’ensemble des thématiques que traite la discipline en s’appuyant sur de nombreuses références exégétiques, notamment. L’ouvrage vise à répondre à certaines « innovations wahhabites » telles que l’interdiction de la visite pieuse à la tombe du Prophète. Enfin, Abdallah Althaparro consacre plus de 40 pages à l’explication de l’attribut divin de l’unicité (wahdâniyya)³¹, un développement qu’il justifie de la manière suivante :

La meilleure façon de comprendre le tasawwuf [soufisme], au moins sur le plan théorique, c’est à travers la ‘aqîda³² [le credo]. Aujourd’hui, la meilleure façon d’être soufi c’est d’avoir compris la wahdâniyya [principe d’unicité]. J’ai insisté sur cela, à travers près de 40 pages. (Entretien avec Abdallah Althaparro – 19 mars 2019)

26Les deux autres ouvrages sont de courts fascicules portant sur l’apprentissage de la lecture et de l’écriture en langue arabe comportant une initiation à la grammaire et à la conjugaison pour le premier, et sur l’étude des règles de psalmodie coranique pour le second. Ainsi, les fascicules didactiques proposés par l’institut Alfoulk couvrent les principales disciplines des sciences islamiques.

Réappropriations légitimes ou infidélités au patrimoine ?

27Le travail réalisé par Abdallah Althaparro à travers une sorte de remaniement du patrimoine comporte une large part d’innovation didactique. Au regard de la bénédiction divine supposée contenue dans la lettre même de ces œuvres originales³³, l’initiative a suscité les réserves d’étudiants francophones dues à ces « retouches » interprétées comme une infidélité vis-à-vis du patrimoine. Abdallah Althaparro s’en défend à travers deux arguments. Le premier consiste à rappeler que l’institut Alfoulk ne propose pas l’étude du Mukhtasar d’Akhdari ou de la Risâla d’Ibn Abi Zayd al-Qayrawani en tant que tels, mais qu’il s’agit plutôt d’enseigner des ouvrages inédits certes inspirés des œuvres originales mais ayant un titre distinct. Le second argument consiste à légitimer ce travail de remaniement en évoquant certaines pratiques didactiques des savants musulmans au sein du patrimoine classique :

L’imam al-Dardir n’a-t-il pas lui-même jugé le Mukhtasar de Khalîl comme étant brouillon ? En rédigeant Aqrab al-masâlik, il a voulu le rendre plus clair et n’a pas hésité à enlever des questions. Moi, ce que j’ai voulu faire en réécrivant ces livres, c’est éviter les difficultés inutiles et ainsi ne pas passer tout le cours à éclairer les formules du texte. Et malgré cela, quand je vois l’effort que cela demande au commun des musulmans… alors avec les textes originaux qu’est-ce que cela serait. De même, j’ai voulu n’exposer que le mashhûr [l’avis prépondérant] et l’expliquer pour savoir ce qu’il faut mettre en pratique, ce n’est pas simple, alors que dire de se perdre en évoquant une pluralité d’avis juridiques ? (Entretien avec Abdallah Althaparro – 19 mars 2019)

28Il s’appuie ainsi sur le fait que le remaniement d’un texte juridique afin d’en proposer une version plus claire est une pratique récurrente des auteurs classiques – au côté des pratiques plus courantes de commentaires et de gloses – à l’image de cette œuvre de Dardir considérée comme une référence incontournable pour une étude poussée du droit malikite. On pourrait en dire autant du traité d’Abu al-Hasan al-Muqaddima al-‘izziyya qui est le fruit de plusieurs réécritures effectuées à partir de la Risâla d’Ibn Abi Zayd al-Qayrawani.

29Cependant, le moyen le plus efficace pour légitimer son propre travail didactique reste l’approbation des maîtres de Noubaghiya matérialisée par les diverses ijâzât³⁴ dont il a estampillé ses ouvrages et qui attestent de leur conformité avec la tradition d’enseignement dans les domaines du savoir islamique concernés. Cette accréditation des maîtres mauritaniens renforce également sa renommée auprès de publics d’apprenants attirés par son enseignement en vertu, notamment, de cette aura dont il bénéficie.

30Certains ouvrages contiennent d’autres formes d’éloges adressés à Abdallah Althaparro, à l’instar de ces vers composés par le cheikh mauritanien ‘Arafat, en août 2006, en hommage aux deux textes versifiés qu’il a produit :

Abdallah tu as apporté dans les usûl | et le nahw ce qui rapproche du but
Par Dieu, tu as procédé de la meilleure manière | dans le rassemblement et l’agencement de tes deux poésies
Car tu as certes réuni en elles ce qui était dispersé | dans des livres différents et tu as fait le meilleur choix
Tu n’as pas ménagé ta peine pour apporter ce qu’il y a de clair | car tu y as certes mis ce qui est opportun
Que Dieu te gratifie de la meilleure des récompenses | et fasse profiter celui qui prête attention à tes poésies
Et que tu ne cesses d’être prédisposé au meilleur et heureux | progressant dans la science par un cheminement honorable.

Une notoriété limitée

31À l’issue d’un parcours de seize années (1991-2007) en Syrie puis en Mauritanie et avec l’approbation explicite de maîtres traditionnels, Serge Althaparro est devenu cheikh Abdallah al-firansî. Il compte aujourd’hui parmi les figures d’érudits musulmans les plus prolifiques dans l’élaboration de ressources didactiques en langue française et sa maîtrise des sciences islamiques dans leur ensemble, et plus particulièrement en matière de droit malikite, est reconnue. Cependant, il reste une figure plutôt discrète dont la notoriété se limite souvent à la sphère de ceux qui témoignent de leur affinité vis-à-vis de l’islam traditionnel. Pourtant, sa formation religieuse est assez similaire à celle de deux autres personnalités occidentales converties à l’islam : Mark Hanson, dit Hamza Yusuf, un Américain converti à l’islam qui a étudié aux Émirats avant de se rendre en Mauritanie et de prendre pour maître le cheikh Murabit al-Hajj dans les années 1980 ; ou Tim Winter, dit Abd al-Hakim Murad, un Britannique également converti à l’islam ayant étudié à al-Azhar, puis au Yémen, à la même époque. On peut identifier deux raisons majeures à ce relatif manque de visibilité. La première, comme le signifient certains étudiants, est liée à son affiliation à la confrérie tijane. Sociologiquement, l’islam est traversé par une hiérarchisation construite dans une dialectique « centre/périphérie³⁵ » où l’arabité tend à monopoliser la légitimité religieuse et les religiosités subsahariennes, asiatiques, maghrébines, ainsi que d’autres, se voient cantonnées à la périphérie. Tout comme le mouridisme – bien que dans une moindre mesure – la confrérie tijane est associée à l’identité sénégalaise qui dans les représentations collectives est de facto située à la périphérie. Ainsi, Abdallah Althaparro qui est à la fois « blanc » et « tijane » s’inscrit dans un rapport complexe du point de vue des stratégies de légitimations.

32La seconde raison expliquant sa visibilité restreinte est l’attitude d’indifférence totale vis-à-vis des enjeux imposés par la contemporanéité, et en premier lieu le débat sur la formation des cadres religieux musulmans dans lesquels Hamza Yusuf et Abd al-Hakim Murad sont explicitement parties prenantes. Contrairement à ces derniers, Abdallah Althaparro ne jouit pas non plus de la double casquette d’érudit traditionnel et d’universitaire. Cette attitude découle, semble-t-il, d’un désintérêt vis-à-vis des attentes de la société telles qu’elles ont été énoncées par le discours politique, médiatique et même communautaire. La question de la « formation des imams » telle qu’elle s’est imposée depuis les années 1990 en France³⁶ lui paraît, en ce sens, totalement artificielle :

Former des imams, qu’est-ce que cela veut dire ? Si c’est savoir diriger la prière, il suffit d’étudier la première année le Mukhtasar d’al-Akhdarî et la psalmodie coranique. Mais si par imam on entend le fait d’enseigner et de répondre aux questions des gens, alors il s’agit de se former pour être savant. (Entretien avec Abdallah Althaparro – 19 mars 2019)

33C’est pourquoi je pense qu’il est nécessaire d’éduquer [les mères] et de les former par un enseignement qui reflète le respect pour notre religion, enrichisse l’avenir de nos enfants et fasse d’elles des membres utiles de notre société. Nous ne pouvons pas faire l’économie de leur soutien à l’éducation des hommes de demain dont dépend

34Dans cette vision traditionnelle, la formation des cadres religieux s’inscrit dans un continuum didactique progressif qui va de la « catéchèse » de l’adolescent néophyte aux enseignements sophistiqués destinés aux futurs fuqahâ’ (savants jurisconsultes). Depuis sa création en 2011, l’Institut Alfoulk d’Abdallah Althaparro a formé plusieurs centaines de musulmans français influençant ainsi de nombreux parcours par le biais d’un enseignement marqué par une importante adaptation didactique mais qui reste éminemment traditionnel.

Institut Alfoulk