Abdelhay al-Kattani (1884-1962)
De la gloire à l’exil
p. 180-197
Texte intégral
Abdelhay al-Kattani (1884-1962)

Christian Wouters (CC BY-NC-ND 4.0)
1Les études ne font pas justice à la figure pourtant singulière de celui qui aimait à se faire appeler « le chérif » (descendant du Prophète) Kattani. Les seules recherches qui le citent le font de manière souvent allusive et dans le cadre d’une étude plus large de l’histoire politique du Maroc avant et pendant le Protectorat, ou à travers l’histoire de la confrérie Kattaniyya. Khalid Sebaï est sans doute celui qui s’est le plus intéressé à la figure de ce savant fassi. Chercheur indépendant marocain, il a fondé à cet effet Dâr al-hadîth al-kattâniyya, une maison d’édition consacrée à l’œuvre scientifique du chérif. En 2015, il a ainsi édité les Levants des joies et des félicitations et l’atteinte des espérances et aspirations à travers la biographie du maître Abdelhay al-Kattani (Matâli‘ al-afrâh wa-l-tahânî wa-bulûgh al-âmâl wa-l-amânî fî tarjamat al-shaykh ‘Abd al-Hayy al-Kattânî)1, une biographie écrite par le proche parent et disciple de Abdelhay, ‘Umar ibn al-Hasan al-Kattani. Dans cet ouvrage hagiographique, l’auteur reconnaît s’appuyer majoritairement sur un livre que le chérif a consacré à l’histoire de la lignée Kattani : Les Aspects éminents de l’ascendance honorée kattanienne (al-Mazâhir al-sâmiya fî al-nisba al-sharîfa al-kattâniyya). Toutefois, le livre de ‘Umar al-Kattani présente le grand intérêt de proposer des extraits d’autres textes aujourd’hui inaccessibles. Contemporain de Abdelhay, avec qui il a grandi et étudié, ‘Umar al-Kattani apporte un précieux témoignage sur leur cursus scientifique, et notamment sur les livres qu’ils ont étudiés. La particularité des Matâli‘ est aussi que son auteur a collectionné un nombre impressionnant de coupures d’articles de presse mentionnant Abdelhay qui lui permirent d’identifier les pays que le chérif a visités. Cependant, une grande partie de l’activité politique de Kattani est absente du livre, notamment sa collaboration avec la France, dont on trouve de précieux témoignages dans les archives du Protectorat conservées au Centre des Archives diplomatiques de Nantes (CADN). Aucune étude n’a donc été consacrée à cette figure oubliée de l’historiographie marocaine2.
Les trois piliers de la renommée
2Abdelhay est né en 1884 à Fès, dans une famille respectée dont le prestige repose sur trois éléments : la noblesse d’ascendance, l’autorité confrérique et la renommée scientifique. La famille Kattani est en effet de lignée idrisside et compte parmi ses membres plusieurs savants reconnus : son père, Abdel Kabir, est le chef de la confrérie et de la zaouïa éponyme ; son frère aîné, Muhammad, est un savant très respecté et un activiste politique écouté dans les tribus berbères ; son oncle maternel, Jaafar, est le conseiller du sultan Moulay Hassan (r. 1873-1894)3 et il a dirigé plusieurs séances de lecture de hadiths dans le palais ; son cousin maternel, Muhammad ibn Jaafar, est un savant respecté de la mosquée-université al-Qarawiyyin et un auteur très connu pour son dictionnaire hagiographique répertoriant les biographies des savants et des saints de Fès : Salwat al-anfâs4.
3C’est dans ce milieu où se conjuguent savoir et pouvoir que Abdelhay suit un enseignement alternant entre un apprentissage à la zaouïa et, à partir de 1896, des cours à la Qarawiyyin, donnés, entre autres, par son cousin maternel, Muhammad ibn Jaafar5. En parallèle des cours organisés auxquels il assiste dans la prestigieuse université, Abdelhay va à la rencontre des derniers savants vivants de Fès dotés d’un sanad ininterrompu dans le hadith6. Ayant mémorisé le Coran avant l’âge de dix ans, il commence sa formation en sciences religieuses dans le cercle familial sous l’attention vigilante de son père, son principal référent7.
4Abdelhay n’est pas encore adolescent qu’il se découvre une passion particulière pour la transmission du hadith. Il se met à consulter les catalogues écrits par des savants inventoriant l’enseignement qu’ils ont reçu et les livres étudiés (fahâris) et se fixe une ambition particulière : recueillir les chaînes de transmission les plus précieuses possibles, c’est-à-dire les plus courtes. Il commence par obtenir une licence de transmission du hadith (ijâza) de la part de son père, de son frère, de son oncle, puis des oulémas de Fès. À dix-huit ans à peine, Abdelhay est un savant accompli : il a déjà écrit quarante livres. Sa réputation se propage dans Fès, puis dans tout le royaume : en 1903, Abdelhafid, frère du sultan, pacha de Marrakech, lui-même savant, lui demande de lui écrire une ijâza. En 1904, il est intégré au groupe très fermé des dix savants engagés pour réciter le Sahîh de Bukhari dans le mausolée d’Idris II8. Dans sa quête insatiable de sanad, le Maroc ne lui suffit plus : en 1905, il entreprend son premier pèlerinage à La Mecque, qui lui permettra d’entrer en contact avec les grands pôles de savoir de l’époque et de recevoir d’autres licences de la part des détenteurs de chaînes de transmission encore vivants qu’il rencontre sur son chemin.
5Arrivé au Hijaz, le chérif est précédé par sa réputation : on lui fait l’honneur de pouvoir donner un cours dans l’enceinte de la mosquée de Médine. Ayant gardé son objectif en vue, il repart du Hijaz avec de très nombreuses ijâzât9. Son séjour à Damas, qu’il visite en vue de rencontrer quelques savants d’âge très avancé10, est un réel succès : on lui demande d’enseigner à la mosquée des Omeyyades. Ces égards ne diminueront pas au fil des années, puisqu’en 1928 Abdelhay devient le premier marocain à être nommé membre de l’académie arabe de Damas. Malgré son jeune âge, les savants de Damas, puis de Beyrouth, le considèrent comme une véritable autorité en matière de sciences islamiques. À son départ de la région, plusieurs savants lui consacrent des poèmes d’éloges.
6Au terme de ce voyage, Abdelhay, qui a tout juste vingt-deux ans, est surpris de l’accueil qui lui est réservé dans son pays : il apprend que le sultan décide de prendre en charge les frais de son périple et, lorsqu’il arrive à Ksar Seghir, c’est un cortège de savants et de notables membres de sa confrérie qui l’attend pour le saluer. Arrivé à Fès, il reçoit des courriers de félicitations de la part de cadis de grandes villes de tout le royaume, mais également de notables du reste du Maghreb.
7Les honneurs se poursuivent : en 1907, par un décret du sultan (dit « dahir » ; zahîr en arabe), il est promu enseignant de première classe11 à la Qarawiyyin où il se découvre une passion pour la bibliophilie et les manuscrits rares en prenant en charge la gestion de la bibliothèque. Abdelhay rédigera au cours de sa vie plus de deux cents ouvrages dont les plus connus sont sans doute son Catalogue des catalogues (Fahras al-fahâris) et ses Ordres administratifs (al-Tarâtîb al-idâriyya).
8Après une série de crises qui frappent le Maroc au début des années 1900, de nombreux savants, menés par les frères Muhammad Abdel Kabir et Abdelhay, accusent le sultan Abdelaziz (r. 1894-1908) d’avoir mené le pays à la ruine. Jeune sultan de seize ans, Abdelaziz se passionne pour des gadgets et des inventions de son époque : bicyclette, trains électriques, etc. Il dépense des sommes faramineuses pour s’adonner à ses plaisirs, tels que la photographie ou l’automobile, ce qui lui vaut le sobriquet populaire de « celui qui a vendu son pays pour une bicyclette12 ». Novice en politique, frivole et trop influencé par les puissances européennes, le souverain est considéré par ces savants comme indigne de sa fonction, et les deux Kattani lui préfèrent son frère Abdelhafid (r. 1908-1912), pacha de Marrakech, savant cultivé. Celui-ci s’autoproclame « le sultan du jihad » et prend la direction de Fès à la tête d’une armée pour récupérer le trône. Pour finaliser sa légitimation en tant que sultan du pays entier, il lui faut obtenir l’allégeance des maîtres de Fès. Dans cette perspective, profiter de l’influence des Kattani sur les savants de la Qarawiyyin est particulièrement précieux. Dans cette étape délicate, Abdelhafid invite les deux frères à le rejoindre à Mashra‘ al-sha‘îr13, là où son campement fait halte, et leur demande d’assurer sa sécurité sur le trajet qui le mène à Fès et qui traverse de nombreux territoires hostiles. Le chérif accepte alors de braver le danger pour rejoindre le futur sultan, mais assure aussi effectivement la sécurité du convoi dans son trajet vers Fès, grâce au soutien des tribus adeptes de la confrérie qui couvrent le déplacement14. Muhammad voit là une occasion rêvée de renverser le sultan : le 4 janvier 1908, il réunit au sanctuaire d’Idris II les savants et les notables de Fès et du Maroc pour déclarer la destitution de Abdelaziz au profit de son frère, auquel ils prêtent allégeance15.
9On peut conclure de cet épisode que, pour accéder au pouvoir, Abdelhafid s’est largement appuyé sur les Kattani qui, à travers leur autorité confrérique, ont mobilisé une véritable force militaire et assuré un soutien politique au nouveau souverain. Évidemment, la déposition de Abdelaziz16 est largement contestée par la France qui regrette la perte d’un interlocuteur docile. Le 16 janvier 1908, paraît dans al-Sa‘âda, un journal siégeant à Tanger financé par la France, un article probablement écrit par un savant soutenant Abdelaziz et qui critique sa déposition du point de vue religieux, attaquant ainsi frontalement Muhammad sur son propre terrain. Ce dernier estime qu’il faut contre-attaquer et rassurer à la fois le peuple et l’élite cultivée : pour les premiers, il fait imprimer un tract intitulé la Peste (al-Tâ‘ûn) ; pour les seconds, plus exigeants, il charge son frère cadet Abdelhay de rédiger un opuscule intitulé la Causerie des gens nobles et brillants (Mufâkahat dhawî al-nubl wa-l-ijâda). Le 30 janvier, ce livre est lu lors d’une réunion des grands savants de Fès17. La Mufâkaha consiste donc en un commentaire détaillé du procès-verbal de déchéance de Abdelaziz visant à légitimer, preuves religieuses à l’appui, sa destitution. Le chérif fonde son argumentation sur des hadiths et il avance non seulement que Abdelaziz ne méritait plus de rester sur le trône, mais qu’il ne l’avait jamais mérité !
À l’origine de la répression
10Nous l’avons dit, Moulay Hafid a pu compter sur la zaouïa kattaniyya pour accéder au pouvoir. En effet, en 1908, ce sont bien Muhammad et son frère cadet qui réunissent les savants de la Qarawiyyin pour les convaincre du bien-fondé de l’allégeance au nouveau sultan. Plus encore, c’est Muhammad lui-même qui aurait dicté les termes de cette allégeance dont l’historien Muhammad Dawud dira qu’elle est « l’une des plus importantes qu’a connue le Maroc18 ».
11L’historien rapporte aussi ces mots de Muhammad al-Kattani : « Il n’y aura rien d’utile à espérer de ce soulèvement si la nouvelle allégeance prêtée au Commandeur des croyants n’est pas restreinte par des conditions assurant à la communauté la réalisation de ses objectifs19. » Ainsi, si les frères Kattani ont déployé tant d’efforts pour assurer l’issue de ce soulèvement20, ce n’était pas pour faire accéder le futur sultan au pouvoir absolu. Muhammad estimait au contraire que cette accession au trône devait être soumise à un certain nombre de conditions, validées par les oulémas de la Qarawiyyin et censées être dans l’intérêt du Maroc. Selon Dawud, ces conditions, dites « kattaniennes », car proposées par Muhammad lui-même, sont au nombre de seize. Certaines conditions demeurant assez générales (« gouverner avec justice », « faire preuve de clémence », etc.), nous retiendrons ici seulement les suivantes : réviser l’accord d’Algésiras et annulation de tous les points nuisibles à l’intérêt du peuple ; récupérer les territoires occupés aux frontières ; expulser les forces occupantes de Casablanca et Oujda ; ne plus consulter les pays occidentaux en ce qui regarde l’intérêt du pays ; mettre en place un projet d’union avec l’Empire ottoman ; supprimer l’impôt aux commerçants (maks) ; et enfin, ne céder à aucun projet de protectorat.
12On comprend que pour Moulay Hafid, les conditions imposées par Muhammad al-Kattani n’étaient pas réalisables, et particulièrement celles qui visaient le départ des Français, soutien de premier plan au pouvoir hafidien. Une fois investi, Moulay Hafid se méfie de plus en plus de Muhammad et de l’influence dont il jouit auprès de plusieurs tribus, craignant que derrière ce chef de zaouïa se cache en réalité un rival redoutable21 capable de dicter sa politique au sultan et de poser des conditions à son accès au pouvoir. Le nouveau sultan est également inquiet des répercussions d’un pacte secret conclu avec la France22, notamment parce qu’il sait que ce sont des raisons similaires qui ont conduit son frère Abdelaziz à la destitution.
13Pour la France, Muhammad était un élément perturbateur et un obstacle gênant au projet de protectorat23. Convaincu par les Français24, Moulay Hafid ordonne l’arrestation de l’ensemble de la famille Kattani qui est reconduite à Fès, humiliée, pieds et mains enchaînés face à une foule incluant l’élite savante fassie, puis incarcérée à la prison de Boukhsisat. Le chérif et son père partagent la même cellule tandis que Muhammad est mis à l’isolement et supplicié jusqu’à sa mort en 1909. La même année, Abdelhay est libéré25. Cependant, la répression ne s’arrête pas là : toutes les zaouïas sont fermées et les biens de Abdelhay, y compris sa précieuse bibliothèque26, sont confisqués. Quand il sort de prison, il fait face à un problème de taille : retrouver son prestige et son pouvoir passés, ce qui nécessite la réouverture des zaouïas que Moulay Hafid avait fermées.
14Le 30 mars 1912, à Fès, le traité franco-marocain de Fès est signé marquant le début de la période du Protectorat. Conspué et raillé par l’opinion publique marocaine, qui voit en lui un traître, Moulay Hafid abdique le 13 août27, à la faveur de son frère Moulay Youssef (r. 1912-1927). Sous le protectorat, le Makhzen, c’est-à-dire l’appareil étatique, est réformé. S’il est promis au sultan que les attributs de son prestige seront conservés, son pouvoir effectif, lui, se réduit à signer des décrets présentés par la Résidence.
15Il semble que Abdelhay ait pressenti la fin politique de Moulay Hafid et que, dès avant l’abdication du sultan, il ait pris conscience que le Maroc se trouvait dans une période de transition historiquement importante, la France confirmant son hégémonie dans la région. Face à cet inéluctable renversement de situation, Kattani essaie de prendre les devants et décide d’entrer en contact avec les Français.
Abdelhay al-Kattani, ami de la France
16C’est vers 1909, lors d’un entretien secret entre Muhammad al-Kattani et Eugène Regnault, ambassadeur de la France au Maroc, que l’on peut situer les premiers contacts entre le chérif et la France. Quant aux rapprochements français, ils ont très certainement eu lieu aux alentours de la signature du protectorat, en 1912. Dans une lettre datée du 21 décembre 1951 écrite à l’attention de Robert Schuman (alors ministre des Affaires étrangères) par le résident général Guillaume, celui-ci mentionne le chérif comme étant un homme dont « l’attachement à la France ne s’est jamais démenti depuis quarante années28 ». Le chérif entretient une correspondance avec de nombreuses personnalités du protectorat : l’ambassadeur Regnault, le général Gouraud, le capitaine Mellier ou encore le consul Mercier. Dans ses lettres, le chérif semble effectuer un repositionnement spectaculaire et prend des distances avec les luttes menées par son frère29. Pour lui, l’heure est clairement à la coopération. Après avoir fustigé Moulay Abdelaziz pendant des années et contribué à son abdication, accusant à juste titre ce dernier d’avoir noué des liens avec « l’ennemi », le chérif devient francophile et signe désormais ses lettres par : « Abdelhay al-Kattani, l’ami de la France » (‘Abd al-Hayy al-Kattânî, sadîq Faransâ).
17Le protectorat n’est pas encore signé que ce nouvel ami est fort bienvenu pour les Français. Pour le maréchal Lyautey, fraîchement nommé résident général, cette collaboration est une aubaine. Privilégiant une politique sensible aux traditions religieuses30, Lyautey tente de séduire les dignitaires religieux en leur garantissant que leur prestige sera conservé, espérant que ceux-ci puissent à leur tour dissuader leurs adeptes de prendre le sentier de la résistance armée. À cet effet, plusieurs chefs de confrérie sont approchés par la Résidence générale, parmi lesquels ceux de la confrérie Wazzaniyya ou Nasiriyya. Si certains se montrent récalcitrants et restent attachés au jihad, à l’image d’Ahmed al-Hiba31, Abdelhay, lui, ne manque pas de déclarer ses sentiments francophiles au maréchal Lyautey.
18Pour montrer que ses années de combat aux côtés de son frère sont loin derrière lui, le chérif met son prestige et son autorité de chef de confrérie au service du gouvernement. C’est une aide précieuse pour la France, car si les zaouïas kattaniyya éparpillées dans tout le pays sont fermées à ce moment, leurs adeptes, eux, ont gardé intacts leur attachement et leur soumission à leur chef spirituel. Au début du protectorat, la Résidence générale chiffre leur nombre à trente mille, dans un pays où la population avoisine encore les trois millions. Ce qui intéresse surtout les Français, c’est que Kattani bénéficie d’une influence particulière auprès de nombreuses tribus berbères cantonnées dans des régions montagneuses, et qui, pour certaines, constituent des poches de résistance armée portant de redoutables coups à l’occupation française. À la demande de Lyautey, il écrit donc aux chefs de tribus du Moyen-Atlas, dont une partie est déjà membres de sa confrérie32, et les prie d’accepter de coopérer avec la France33. C’est en tant que chef religieux qu’il appelle ses adeptes à obéir à l’autorité française. Plus encore, il joue l’intermédiaire entre le protectorat et Ahmed al-Hiba pour mettre un terme aux affrontements armés dans le Sud. Enfin, lors de la bataille du Rif, de 1925 à 1926, le chérif apporte de précieux renseignements concernant les tribus rifaines, contribuant au succès de plusieurs opérations dans ladite région34. Dans une des nombreuses lettres qu’il écrit à la Résidence, il déclare : « Tout le monde me connaît pour parcourir les montagnes, les pays berbères et les villes policées dans le but d’apaiser les gens, de répandre parmi eux la sagesse, de faire revenir les dissidents afin qu’ils se soumettent au sultan et se rangent sous le protectorat français35. »
19Après avoir fourni des preuves de sa loyauté, Abdelhay devient un interlocuteur privilégié des Français. Une réelle amitié semble naître entre Lyautey et le chérif, qui sait qu’il peut désormais bénéficier des largesses de la Résidence. Ayant renoué avec le Makhzen en se rendant en personne féliciter Moulay Youssef pour sa nouvelle investiture, Kattani réunit toutes les circonstances en sa faveur pour faire entendre sa requête : fin août 1912, un dahir sultanien ordonne la réouverture de la totalité des zaouïas kattaniyya.
20Ainsi, l’année 1912, qui est celle du début du protectorat, marque définitivement la fin de l’épreuve pour le chérif : il a recouvré le prestige, le respect et l’influence qu’il avait avant son emprisonnement. Ayant récupéré ses zaouïas, il consolide son pouvoir sur des dizaines de milliers d’adeptes. Devenu ostensiblement francophile, il est à présent l’ami du maréchal Lyautey. Ce dernier, reconnaissant des précieux services rendus et conscient que se ranger dans le camp français a un coût, délivre au chérif un passe-droit ordonnant à tout fonctionnaire marocain ou français de le traiter avec l’égard dû à une personne de son rang. Une rente lui est accordée et sa fortune s’accroît aussi rapidement que son pouvoir… et le nombre de ses ennemis.
De la diabolisation à l’exil
21Après le décès de son père, Abdelhay devient l’héritier légitime et prend naturellement la direction de l’ensemble des zaouïas. Avec le bénéfice exclusif des revenus tirés des visites pieuses (ziyâra)36, doublé de la rente française, Abdelhay adopte peu à peu un mode de vie princier : il vit dans un palais luxueux, mène plusieurs projets immobiliers, a de nombreuses exploitations agricoles, possède une bibliothèque somptueuse et se déplace en automobile avec chauffeur à une époque ou celle-ci est réservée à une classe aisée. Lorsqu’il effectue une ziyâra, il est souvent accompagné d’un cortège de nombreux serviteurs. Ces nouvelles manières ne manquent pas d’agacer le Makhzen qui voit en lui un homme puissant qui se rêve sultan. Ce changement dérange également une partie de ses adeptes ainsi que sa proche famille.
22Abdelhay dit prendre en charge sa grande famille, constituée de ses enfants et de ceux de son frère37. Menés par leur aîné Muhammad Mahdi, les neveux du chérif manifestent rapidement un vif mécontentement à leur oncle : l’expansion des zaouïas étant liée en grande partie au travail de prédication effectué par leur père, ils estiment avoir droit à une partie des ziyâra et accusent Abdelhay de faire fructifier ses affaires personnelles en se les octroyant intégralement, alors qu’eux-mêmes peinent à subvenir à leurs besoins. Jouissant d’une grande considération auprès des adeptes de Rabat et Salé, entrés dans la confrérie grâce au charisme de leur père, les neveux souhaitent diriger ces deux zaouïas en totale indépendance. Pour justifier leur ambition, ils mettent en avant une divergence de fond : d’après eux, le véritable fondateur de la Kattaniyya serait leur père et non leur arrière-grand-père ; le père de Abdelhay n’aurait finalement été qu’un disciple auprès de son frère Muhammad. Ils auraient même réclamé le transfert vers Salé du corps de leur père, enterré à Fès. En considérant que le véritable fondateur était son père, Muhammad Mahdi s’estimait successeur légitime, accusant Abdelhay d’usurper le titre de chef de la confrérie. Le chérif ne semble plus le bienvenu à Rabat et Salé.
23Pour Abdelhay, l’affront est multiple. Sa légitimité même de chef de confrérie, qui justifie son pouvoir, est remise en question par ses neveux mais également par le Makhzen qui, en prenant parti pour eux sans même réclamer d’entendre la partie adverse, montre qu’il a choisi son camp. Le chérif décide alors de solliciter la France. Le 6 décembre 1919, il écrit une lettre au maréchal Lyautey pour se plaindre du jugement viziriel en faveur du clan de ses neveux. Dans ce courrier de près de vingt pages, le chérif développe le plaidoyer qu’il aurait aimé exposer au Makhzen. L’élément marquant dans cette lettre est certainement sa réfutation de la théorie selon laquelle le fondateur de la confrérie aurait été son frère, ce qui constitue pour lui une déformation de la réalité. Pour prouver ce qu’il avance, il joint à sa lettre plusieurs documents authentiques : des copies de dahirs sultaniens mais également deux legs38 attestant de la succession du père Abdel Kabir au grand-père Abdel Wahid, puis du fils Abdelhay à son père. Le chérif somme la Résidence de le défendre de ce qu’il considère comme une calomnie.
24Les Français ne répondent pas dans l’immédiat, par crainte que cela ne soit interprété dans l’opinion marocaine comme un favoritisme injustifié doublé d’une ingérence dans un litige d’ordre religieux, ce qui aurait été non seulement en totale contradiction avec la politique du maréchal à l’époque, mais surtout ne présentait pas un intérêt clair pour la France. La Résidence demanda le maintien du statu quo, puis accorda à Abdelhay ce qu’il voulait : Muhammad Mahdi signa un accord39 dans lequel il s’engagea à ne plus remettre en doute la légitimité de son oncle à la tête de la confrérie et à ne plus s’immiscer dans les affaires des Kattani sous aucun prétexte. Toutefois, cette dissension familiale s’estompe à peine qu’en apparaît une nouvelle.
25Savant respecté de la Qarawiyyin et cousin maternel du chérif, Ibn Jaafar avait passé les quatorze premières années du protectorat très loin du pays. Vers 1910, à la suite du meurtre de Muhammad ibn Abdel Kabir, il s’exila en Arabie et s’installa à Médine où il devint professeur, puis à Istanbul, ensuite à Damas. À la demande de certains savants de Tanger, il sollicita l’autorisation de revenir à Fès et s’y réinstalla, le 22 septembre 1926, après une absence de seize ans. Son retour lui valut de généreux dons de la part d’adeptes de la confrérie, ce qui ne manqua pas de déplaire à son cousin Abdelhay40.
26Pour le Makhzen, qui cherche à stopper les ambitions de Abdelhay, Ibn Jaafar est le concurrent idéal à la direction de la confrérie. C’était compter sans le décès prématuré d’Ibn Jaafar, en mars 1927. Muhammad Zamzami, son fils aîné, obtient l’autorisation de transférer ses restes inhumés à Bâb Futûh, à l’intérieur de la ville, dans l’actuelle Médina. Il profite alors de l’occasion pour faire construire une zaouïa concurrente de celle de Abdelhay et fait circuler dans Fès des listes de souscriptions pour recueillir les fonds nécessaires. S’appuyant sur la réputation de saint de son père, Zamzami cherche également des appuis moraux : il réussit à obtenir le soutien de certains chefs de confrérie hostiles à Abdelhay et retourne en Syrie, où il a grandi, pour promouvoir sa nouvelle voie.
27Désormais, les Kattani forment deux clans : un clan anti-français favorable aux idées indépendantistes, bénéficiant de la faveur du sultan et dirigé par Zamzami ; un autre, francophile, dirigé par Abdelhay et conspué par le Makhzen. L’avantage est au clan de Zamzami qui, en plus des qualités personnelles de son dirigeant, de ses nombreux soutiens et de la renommée de son père, bénéficie de l’antipathie croissante que nourrissent la plupart des lettrés de Fès contre Abdelhay.
28La fin des années 1920 voit en outre émerger au Maroc une jeunesse instruite, ayant été formée à la Qarawiyyin, dans les collèges musulmans administrés par la Résidence ou dans les écoles de fils de notables et jouissant non seulement d’une éducation « à la française » mais également d’un enseignement en arabe littéraire. Cette jeunesse, incarnée par des personnalités telles que Allal El Fassi, Mohamed Hassan Ouazzani ou Ahmed Balafrej, est très au fait de l’actualité politique de l’Occident, tout en étant nourrie des thèses panarabiques et réformistes d’Orient. Touchée par les évènements de la guerre du Rif, cette génération se sent par ailleurs concernée par la question de l’autodétermination du Maroc et contribue à l’éclosion du nationalisme marocain pour l’indépendance d’un pays qui, selon eux, doit rattraper son retard sur la modernité par un certain nombre de réformes.
29Pour Allal El Fassi, diplômé de la Qarawiyyin, la réforme doit aussi être religieuse41. Le mouvement espère que la naissance d’un Maroc nouveau signera également la fin d’un certain nombre de systèmes jugés archaïques et contraires à la modernité, tels que le chérifisme, le culte des saints, l’autorité des chefs de confrérie – à qui ils reprochent une collaboration avec la France – ou encore la pédagogie pluricentenaire de la Qarawiyyin, consistant en la glose d’autres gloses de textes mémorisés sans prendre en compte les questions propres à l’époque. Aux yeux de Abdelhay, ce mouvement n’est que le bouillonnement éphémère d’une jeunesse naïve, politiquement novice et influencée par une idéologie wahhabite étrangère et hostile à l’héritage traditionnel du pays. On assiste donc à un conflit générationnel.
30Pour ces militants, Abdelhay incarne tout ce qu’ils combattent42. Plusieurs nationalistes entreprennent une diabolisation de Abdelhay et utilisent pour cela différents supports. Profitant de l’introduction du théâtre au Maroc, la troupe des anciens élèves du collège Moulay Idriss de Fès décide en 1928 de donner à Fès une représentation de Tartuffe de Molière traduite en arabe. À travers l’archétype du faux dévot, c’est l’avidité de certains chefs de confrérie qui y est dénoncée : l’allusion à Abdelhay est trop évidente pour que celui-ci la laisse passer. Là encore, la Résidence va voler à sa rescousse et faire interdire la pièce43. Les jeunes nationalistes, désormais organisés en partis dont le plus important est l’Istiqlal, bénéficient du soutien du nouveau sultan, Mohammed V, nommé en 1927 à la suite du décès de son père. Le sultan, pourtant choisi par la Résidence en raison de sa prétendue docilité, se montre de plus en plus enthousiaste à l’idée d’indépendance du pays44. La sympathie populaire pour le mouvement nationaliste augmente, venant sans doute renforcer le désamour pour la personnalité de Abdelhay. Mais le discrédit dont ce dernier est la cible émane également du milieu savant. En 1939, un pamphlet anonyme dirigé contre lui circule dans Marrakech et Rabat.
31Pendant plus de dix ans, Abdelhay reçoit des menaces de mort et des lettres d’insultes quasi quotidiennes. Certaines menaces se transforment en actes : plusieurs attentats visent sa personne, ses proches ou ses disciples45. En 1946, lorsque sa voiture est incendiée à Salé, le pacha de Salé ne lui rend même pas visite, obéissant d’après lui aux ordres du sultan. Abdelhay accuse le Makhzen de ne pas assurer la protection qu’il doit à une personne de son rang et de protéger ces « jeunes » qui cherchent à l’éliminer. Son amertume et sa rancœur vis-à-vis du sultan ne font que croître.
32Craignant que la loyauté du chérif ne faiblisse, au vu de son impopularité grandissante, et connaissant son attachement au protocole, la Résidence entreprend plusieurs mesures honorifiques envers « l’ami de la France ». Sa rente annuelle est plus que doublée, passant de 10 000 à 24 000 francs. En le nommant grand officier de la Légion d’honneur, la France rend hommage au chef religieux et au savant marocain. La Résidence lui permet même, grâce à ses relations diplomatiques, de faire une tournée en Europe : il visite le Vatican et s’entretient avec le Pape, devient membre d’honneur de la Bibliothèque Ambrosienne de Milan et se rend à Paris. Le 26 juillet 1948, il est invité à la Sorbonne où il donne une conférence au Congrès des orientalistes. Parallèlement, ses adeptes s’éloignent de plus en plus de lui pour se rapprocher du sultan. Lors de sa visite à Agadir, en 1949, un tract est affiché où il est écrit : « Voici Abdelhay le traître. »
33La Résidence ne supporte plus la proximité du souverain avec le mouvement nationaliste et envisage de le déposer. Afin de ne pas susciter l’indignation du peuple, elle cherche à légitimer sa décision par des arguments politique et religieux. Pour le volet politique, elle s’appuie sur le glaoui, pacha de Marrakech et allié le plus puissant de la France au Maroc46. Cependant, lors d’une audience, on reproche au glaoui l’insolence avec laquelle il demande au souverain, en décembre 1950, de se désolidariser du parti de l’Istiqlal. Il est interdit au palais royal. Le chérif prête une très grande attention à l’incident et considère que l’hostilité entre les deux hommes a désormais atteint un point de non-retour. Pour Kattani, il y a là une carte à jouer dont la réussite ne dépend que de l’intervention de la France47. La Résidence encourage le Chérif à s’impliquer dans le processus de déposition et le récompense pour sa contribution : le 6 mars 1952, la « grand-croix de la Légion d’honneur » est décernée au chérif par le président de la République française48. La déposition de Mohammed V n’est plus qu’une affaire de jours. En février 1953, le glaoui réunit à Marrakech 23 pachas et 323 caïds et leur fait signer une pétition exigeant le départ du sultan pour » manquement à ses devoirs religieux ».
34Pour le volet religieux, Abdelhay est bien sûr le deuxième personnage sur lequel s’appuie la Résidence pour légitimer la déposition du sultan. En avril 1953, à Fès, le chérif organise le Congrès des confréries religieuses nord-africaines dans lequel il lance un appel pour une union entre les musulmans et la France. Si ce congrès porte avant tout sur le soufisme, Abdelhay n’hésite pas à prendre la parole pour accuser ouvertement le souverain de se comporter en potentat. 1 300 délégués des confréries marocaines, algériennes et tunisiennes y sont amenés à signer un texte dans lequel le chérif critique violemment le sultan, l’accusant d’« erreurs modernistes » et suggérant qu’il soit déchu49. Enfin, Kattani rédige une fatwa50 pour cautionner la démarche du glaoui.
35Les nationalistes sont consternés par la démarche de Kattani qu’ils accusent d’user à mauvais escient de son autorité religieuse pour faire de l’activisme politique profrançais et manquer gravement de respect au souverain. Sa réputation de manipulateur dépasse le pays. En France, plusieurs personnes de gauche, sensibles à la cause anticoloniale et indépendantiste, expriment à leur tour leur mépris pour Kattani. Un article du 9 avril 1953 de l’Observateur – journal interdit au Maroc à l’époque – fustige le chérif : il y est qualifié « d’homme le plus méprisé du Maroc » et d’« outil de vieille date de l’administration française51 ». Le Congrès des confréries est décrit dans cet article comme « un élément de la folle manœuvre visant à déposer le sultan ». La réaction du chérif, qui est protégé par la France, ne se fait pas attendre. Le directeur de la revue est contacté par la Résidence : il est tenu, dans le numéro du 30 avril 1953, de publier la réponse du chérif. Kattani soupçonne d’avoir décelé dans l’article « l’inspiration des partisans de l’Istiqlal » et condamne une calomnie et un article méprisant.
36Le stratagème du duo glaoui-Kattani réussit et, le 20 août 1953, Mohammed V, ainsi que le prince héritier Moulay Hassan (futur Hassan II), sont arrêtés, envoyés en exil en Corse puis à Madagascar. Cette déposition a le contraire de l’effet escompté : elle contribue à fédérer le mouvement nationaliste et à souder une grande partie de la population qui réclame le retour du sultan. Une vague de violences et d’attentats frappe le Maroc. La France, déjà engagée dans la guerre d’Algérie, se rend à l’évidence et rappelle le souverain qui fait son grand retour à Rabat le 16 novembre 1955. Conscient qu’il risque la mort ou la prison, Abdelhay préfère prendre les devants et réussit à s’exiler à temps vers la France. En décembre 1955, il est à Enghien-les-Bains, qu’il quitte pour se réinstaller à Paris, au palais d’Orsay, puis à Nice.
37Au Maroc, le Bulletin officiel du 22 août 1958 déclare le chérif « coupable d’indignité nationale par la commission d’enquête et condamné à ce titre à la dégradation nationale entraînant la privation de ses droits civiques et civils pour une durée maximum de quinze ans et la confiscation totale de ses biens ». Le Bulletin officiel du 6 septembre 1958 le fait figurer dans la liste des personnes dont les biens sont placés sous séquestre. Dans la nuit du 27 au 28 septembre 1962, il décède à Juan-les-Pins. Le département des Alpes-Maritimes lui offrit des obsèques officielles et demanda à l’ambassadeur Henri Roux de le représenter durant la cérémonie qui est célébrée l’après-midi du 29 septembre. Le transfert de son corps vers le Maroc n’a jamais été autorisé.
Abdelhay al-Kattani dans sa bibliothèque (al-maktaba al-kattâniyya)

Christian Wouters (CC BY-NC-ND 4.0)
Notes de bas de page
1 ‘Umar b. al-Hasan al-Kattânî, Matâli‘ al-afrâh wa-l-tahânî wa-bulûgh al-âmâl wa-l-amânî fî tarjamat al-shaykh ‘Abd al-Hayy al-Kattânî, éd. Khâlid al-Sibâ‘î, Tanja, Dâr al-hadîth al-kattâniyya, 2015.
2 À noter la publication récente de Garett A. Davidson, portant spécifiquement sur la transmission du hadith, dans laquelle l’auteur consacre quelques pages à Abdelhay al-Kattani. Garrett A. Davidson, « Hadith Transmission in an Age of Transformation and Reform », dans Carrying on the Tradition: A Social and Intellectual History of Hadith Transmission across a Thousand Years, Boston, Brill, p. 276-285.
3 Abdallah Laroui, Les Origines sociales et culturelles du nationalisme marocain (1830-1912), Casablanca, Centre culturel arabe, 2009, p. 195 et p. 322.
4 Muhammad b. Ja‘far Kattânî, Salwat al-anfâs wa-muhâdathat al-akyâs fî man ‘uqbira min al-‘ulamâ’ wa-l-sulahâ’ bi-Fâs, éd. ‘Abdallâh al-Kâmil Kattânî, Hamza b. Muhammad al-Tayyib Kattânî & Muhammad Hamza Kattânî, al-Dâr al-baydâ’, Dâr al-thaqâfa, 2004. Sur la Salwa, voir René Basset, Imprimerie orientale P. Fontana, « Recherches bibliographiques sur les sources de la Salouat al-Anfas », Recueil de mémoires et textes publiés en l’honneur du XIVe Congrès des orientalistes, Alger, 1905, p. 1-47. Sur l’inscription de la Salwa dans la tradition hagiographique marocaine, voir plus récemment Ruggero Vimercati Sanseverino, « Les principaux ouvrages consacrés aux saints de Fès », dans Ruggero Vimercati Sanseverino, Fès et sainteté, de la fondation à l’avènement du Protectorat (808-1912). Hagiographie, tradition spirituelle et héritage prophétique dans la ville de Mawlây Idrîs, Rabat, Centre Jacques-Berque, 2014. [En ligne] https://doi.org/10.4000/books.cjb.498
5 Il étudie auprès de lui des recueils de hadiths, mais aussi les textes fondamentaux au programme : la Alfiyya d’Ibn Malik pour la grammaire, Al-Murshid al-mu‘în d’Ibn ‘Ashir ainsi que le Mukhtasar de Khalil pour le fiqh malékite.
6 Le sanad est la chaîne des transmetteurs entre le rapporteur et le Prophète. Une chaîne courte sera dite « élevée » (sanad ‘âlin) et sera préférée à une chaîne longue (sanad nâzil). Un savant détenteur d’une chaîne ininterrompue est appelé musnid.
7 Son père lui transmet ensuite différentes sortes de recueils de hadiths, mais également l’exégèse coranique en le faisant étudier, entre autres, les ouvrages de savants fameux tels que Suyuti, Ibn Kathir ou Âl Baghawi. Chef de confrérie, Abu al-Makarim tenait également à ce que son fils étudie les plus grands ouvrages de la littérature ésotérique : le Ihyâ’ de Ghazali, mais également Qût al-qulûb d’Abu Talib Makki, ‘Awârif al-ma‘ârif de Suhrawardi, Al-Ibrîz de Abdel Aziz Dabbâgh et, bien sûr, une des grandes sources d’inspiration de la confrérie, Ibn Arabi avec ses Futûhât et ses Fusus.
8 Cette nomination est d’autant honorifique que les autres savants nommés sont ses propres maîtres.
9 Parmi elles, on peut citer celle d’al-Sayyid Husayn al-Habachi Âl Ba‘lawi et Abu al-Khayr al-Makki, surnommé « le musnid d’Orient ».
10 On peut citer parmi eux Abdallah al-Sukkari.
11 Les savants résidents à Fès se distinguaient en enseignants et non-enseignants et chaque groupe était réparti en quatre classes, le passage d’une classe à une autre se faisant par cooptation. Le salaire annuel du savant, bien souvent en nature, dépendait du groupe (un enseignant avait le double du salaire d’un non-enseignant) et de la classe (de 200 kg de blé pour un savant de quatrième classe à 1 200 kg pour un savant de première classe). Abdallah Laroui, Les Origines sociales et culturelles du nationalisme marocain (1830-1912), op. cit., p. 100.
12 Voir Gabriel Veyre, Dans l’intimité du sultan, Casablanca, Afrique Orient, 2010, p. 83.
13 Localisation proche du fleuve Umm Rabî‘ près de Béni Mellal.
14 ‘Abd al-Hayy al-Kattânî, Mufâkahat dhawî al-nubl wa-l-ijâda hadrat mudîr jarîdat al-Sa‘âda, éd. Muhammad al-‘Alamî Wâlî, al-Ribât, Dâr Abî Raqrâq, 2013, p. 15.
15 ‘Umar b. al-Hasan al-Kattânî, Matâli‘ al-afrâh, op. cit., p. 383.
16 Le sultan déchu se retire à Rabat, puis à Tanger où il meurt dans l’oubli.
17 Il a depuis été réédité en 2013 par Muhammad al-‘Alamî Wâli pour le compte de Dâr Abî Raqrâq à Rabat.
18 Voir Muhammad Dâwûd, Târîkh Titwân, Titwân, Matba‘at al-Khalîj al-‘arabî, 2006, t. X, p. 190.
19 Ibidem.
20 Les deux frères se sont même chargés d’envoyer à différentes ambassades un courrier signé par de nombreux savants et cadis les informant du consensus au sujet de la destitution de Abdelaziz. Voir ‘Abd al-Hayy al-Kattânî, Mufâkaha , op. cit., annexes 14 et 15 de la Mufâkaha.
21 Lorsque les deux hommes se rencontrent, courant 1908, dans la région de Meknès, ils tombent souvent en désaccord, même au-delà des questions politiques. Une polémique entre eux sur des sujets de pratique religieuse donne à leur échange une allure de débat. Chacun sort déçu de cet échange. Muhammad Dâwûd, Târîkh Titwân, Titwân, Matba‘at al-Khalîj al-‘arabî, op. cit.
22 Des sources marocaines et françaises évoquent un pacte secret entre le sultan et la France, représentée par le général d’Amade, consistant à sécuriser le trajet de Moulay Hafid en échange de son abandon de tout combat contre l’armée française. ‘Abd al-Hayy al-Kattânî, Mufâkaha, op. cit., p. 81.
23 Parmi les actes d’envergure de protestation contre la présence française qu’avait déjà menés Muhammad, on peut citer sa campagne de boycott du sucre.
24 Certaines sources marocaines mentionnent un stratagème que les Français auraient mis en place pour que Muhammad soit mis définitivement hors d’état de nuire : alors qu’il était encore à Fès, l’ambassadeur Eugène Regnault lui aurait fait croire, via son interprète Ben Ghabrit, que le nouveau sultan cherchait à l’exécuter, ce qui précipita le départ en pleine nuit des Kattani pour se réfugier chez les Béni Mtir. Il ne restait plus qu’à prévenir Moulay Hafid que Muhammad avait « fui » Fès pour regagner les tribus berbères dans le but de constituer une force armée apte à récupérer le trône. Cet appel aurait trouvé un écho chez le sultan, lui-même méfiant de Muhammad, d’autant que plusieurs observateurs de l’époque, à l’image de Michaux-Bellaire, voyaient en la querelle Kattani-Moulay Hafid une énième concurrence idrisside/alaouite pour le trône marocain. Voir Édouard Michaux-Bellaire, « Une tentative de restauration Idrisite à Fès », Revue du monde musulman, no 4, 1908, p. 425-435. Pour une discussion de la théorie de Michaux-Bellaire, voir Sahar Bazzaz, Forgotten Saints and Silenced Mystics. History, Power, and Politics in the Making of Modern Morocco, Cambridge, Harvard University Press, p. 151.
25 L’historien Samlali rapporte que le chérif a dû sa liberté au chef confrérique Mâ’ al-‘Aynayn qui envoya son fils Ahmed al-Hiba intercéder auprès de Moulay Hafid. Voir ‘Abd al-Hayy al-Kattânî, Mufâkaha, op. cit., p. 85.
26 Sur la bibliothèque du chérif, son contenu et son devenir, voir Ilyass Amharar, « La bibliothèque de ʿAbd al-Hayy Kattānī », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, no 150, octobre 2021. [En ligne] https://doi.org/10.4000/remmm.17073
27 Exilé à Madrid, puis à Paris, c’est à Enghien-les-Bains que Moulay Hafid finit ses jours dans la solitude et l’amertume d’avoir été incompris par son peuple. Il est mort le 4 avril 1937 et son corps est rapatrié à Fès.
28 Cette lettre fait partie d’un dossier intitulé DN34 conservé au Centre des Archives diplomatiques de Nantes.
29 Dans une lettre à Lyautey datée du 6 mai 1921 issue du dossier DN34, le chérif estime que son frère est responsable de sa propre mort et que son combat a causé l’humiliation de toute la famille Kattani.
30 Le premier article du traité de 1912 présente la France en gardienne de la religion : « Ce régime sauvegardera la situation religieuse, le respect et le prestige traditionnel du sultan, l’exercice de la religion musulmane et des institutions religieuses, notamment celles des habous. » Lyautey écrira d’ailleurs en 1915 : « Je n’ai tenu le Maroc jusqu’ici que par ma politique musulmane ». Voir Youssef Belal, Le Cheikh et le Calife. Sociologie religieuse de l’islam politique au Maroc, Lyon, ENS Éditions, 2011, p. 47.
31 Fils de Mâ’ al-‘Aynayn, chef de la confrérie Fâdiliyya, il organisera une résistance armée dans le Souss.
32 Il s’agit des tribus de Béni Mtir, Aït Yusi et Béni Mglid.
33 Sahar Bazzaz, Forgotten Saints and Silenced Mystics, op. cit., p. 156.
34 Charles-André Julien, Le Maroc face aux impérialismes. 1415-1956, Paris, Éditions Jeune Afrique, 1978, p. 88.
35 Le dossier DN34 comporte l’original de cette lettre datée du 6 décembre 1919.
36 Le terme ziyâra est ambivalent : il peut désigner la visite d’une tombe ou la visite du chef de confrérie à ses disciples, tout comme il peut désigner le bien matériel que perçoit celui-ci de la part des adeptes. Les ziyârât varient selon les moyens et l’origine sociale du donateur : elles peuvent être une part de la récolte de blé, quelques moutons, ou une somme considérable d’argent, voire des hectares de terre. Le cheikh réinvestit ces recettes dans l’entretien de la zaouïa et la rémunération de l’imam par exemple. Voir Abdallah Laroui, Les Origines sociales et culturelles du nationalisme marocain (1830-1912), op. cit., p. 131-150.
37 Après la mort de Muhammad, certains d’entre eux, accompagnés de leur mère, partirent vivre à Salé et contribuèrent à l’animation de la zaouïa locale.
38 Le chérif se considère chef des zaouïas par suite d’un legs paternel fait à deux reprises : une première fois en 1905, l’année de son pèlerinage, et une seconde fois en 1914, l’année du décès de son père. Le chérif prétend conserver le premier legs écrit de la main de son père. Quant au second, il a été recueilli et tamponné par le cadi de Fès. Le chérif aurait également reçu un legs de son frère Muhammad, en 1903, lorsque ce dernier partit en pèlerinage, et l’aurait confirmé devant la pierre noire de la Kaaba.
39 Le chérif fit viser cet acte par les cadis de Salé et en remit une copie au bureau français de la région de Fès.
40 Une note non datée du bureau régional des Affaires indigènes de Fès, matriculée Y.A, conservée dans le dossier DN34, décrit les conséquences directes de cette venue.
41 Allal El Fassi et d’autres, à l’instar de Belarbi Alaoui, s’inspirent de l’idéologie dite salafî et du parcours réformateur de Muhammad ibn Abdel-Wahhab, y compris sa guerre contre le culte des saints, qu’ils assimilent à de l’anthropolâtrie et de l’associationnisme (shirk).
42 Par exemple, ils soutiennent Abdel Krim dans ses luttes armées au Rif, tandis que le chérif, lui, a fourni, de 1925 à 1926, des indications sur l’état d’esprit des tribus permettant aux Français de combattre efficacement la propagande rifaine.
43 Muhammad Hasan al-Wazzânî, Mudhakkirât, hayât wa-jihâd. Al-târîkh al-siyâsî li-l-haraka al-wataniyya al-tahrîriyya al-maghribiyya, Fâs, Mu’assasa Muhammad Hasan al-Wazzânî, 1982, p. 389.
44 Elle sera officiellement réclamée en 1944 à travers un manifeste signé entre autres par Allal El Fassi et Mohamed Hassan Ouazzani.
45 De 1940 à 1955, le chérif a vu sa voiture calcinée, un de ses fils sort grièvement blessé d’un attentat à la bombe, un autre est kidnappé et plusieurs de ses disciples sont assassinés.
46 Celui-ci est déjà au summum de sa gloire et il est devenu en l’espace de dix ans l’ami de plusieurs leaders politiques mondiaux tels Churchill. Cette gloire commence à éveiller les soupçons du Makhzen.
47 Voir le compte-rendu d’une conversation entre le chef de région de Fès et le chérif, daté du 30 décembre 1950 et référencé dans le dossier DN34 sous la cote 40 RF/2C.
48 Voir la note référencée no 426 dans le dossier DN34.
49 Le dossier DN34 contient un compte-rendu de cette conférence.
50 ‘Abd al-Hayy al-Kattânî, « Fatwâ lî-‘Abd al-Hayy al-Kattânî fî al-bay‘a wa-khal‘ al-sultân », Wijhat nazar, nos 8-9, 2000, p. 35. Voir également Voir ‘Abd al-Hayy al-Kattânî, Mufâkaha, op. cit., p. 181.
51 Le dossier DN34 comporte l’intégralité de cet article et de sa réfutation par le chérif.
Auteur
Chercheur associé à l’Iremam (Aix-Marseille) et au Centre Jacques Berque (Rabat)

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