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  • Abdel Hamid ibn Badis (1889-1940)
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    Plan détaillé Texte intégral Un ‘âlim dans l’Algérie coloniséeDéfinir une umma algérienneIbn Badis, un antisoufi ? Retour à l’homme Notes de bas de page Auteur

    Savants musulmans au Maghreb

    Ce livre est recensé par

    • Antoine Perrier, Archives de sciences sociales des religions, mis en ligne le 2 février 2024. URL : https://journals.openedition.org/assr/73821 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.73821
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    Table des matières

    Abdel Hamid ibn Badis (1889-1940)

    Du savant professeur à la figure mythique en Algérie

    Charlotte Courreye

    p. 162-179

    Texte intégral Un ‘âlim dans l’Algérie coloniséeDéfinir une umma algérienneIbn Badis, un antisoufi ? Retour à l’homme Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Abdel Hamid ibn Badis (1889-1940)

    Image 100002010000080F00000AC560A4FE069703107E.png

    Christian Wouters (CC BY-NC-ND 4.0)

    1Ibn Badis, issu d’une famille de notables constantinois, a incarné le mouvement réformiste musulman en Algérie dans les années 1920 et 1930. Imam, enseignant, rédacteur de titres de presse en arabe, le cheikh, qui présida l’Association des oulémas musulmans algériens de 1931 à sa mort, a défendu dans ses articles comme au sein d’initiatives politiques fédératrices une identité algérienne propre, définie comme arabe et musulmane. L’importance d’Ibn Badis tient surtout à son action d’éducation religieuse et politique dans l’Algérie colonisée. Au moment de l’indépendance, il est devenu une figure majeure de la construction du récit national, aux côtés de l’Émir Abdelkader, héros de la résistance à la conquête coloniale au xixe siècle. Comme dans tout récit national, ces figures ont été polies de leurs aspérités pour devenir des modèles, voire des mythes. C’est ainsi que l’Émir Abdelkader a été représenté sans ses médailles françaises dans l’iconographie nationaliste, son parcours réduit à la décennie de lutte armée contre le colonisateur, et que la dimension religieuse soufie du personnage a été tue dans les publications officielles algériennes pendant de longues années1.

    2Le président de l’Association des oulémas musulmans algériens est au cœur de débats sur l’identité algérienne et sur son positionnement face aux autorités coloniales depuis les années 1930. Il a ainsi pu être présenté comme un fils de notables qui ne remet pas en cause la domination coloniale ou comme un fervent nationaliste, précurseur de la guerre d’indépendance. Les premières pages de résultats d’une recherche pour « Ben Badis » (version dialectale d’Ibn Badis) sur Internet en témoignent : le titre « Ben Badis, un humaniste, un réformateur et un anticolonialiste conséquent », s’y trouve à courte distance de « Ben Badis, l’allié de la France coloniale2 ». Dans un pays marqué par la guerre d’indépendance, dans lequel la légitimité politique reste dépendante de l’aura de combattant (moudjahid), la question est de taille. L’écriture de l’histoire se poursuit en Algérie au gré des polémiques sur les vrais et les faux combattants, ceux qui étaient au front contre ceux qui étaient planqués, voire ceux qui ont collaboré avec la France. Au sortir de plus de cent trente ans de colonisation française, le pouvoir algérien a construit son discours et sa légitimité sur ses faits d’armes mais aussi sur sa modernité revendiquée, représentée par l’option socialiste en politique et par l’adoption d’un islam « réformé », celui défendu par Ibn Badis et les Oulémas3 – reléguant les confréries religieuses traditionnelles au rang d’arriérés, accusés qui plus est d’avoir collaboré avec l’État français pour maintenir des privilèges féodaux. Ibn Badis, mort en 1940, a été célébré dans l’Algérie indépendante, dans la presse notamment, comme un symbole de la préservation d’une identité algérienne arabe et musulmane. C’est en effet cette conception identitaire que les gouvernants ont mise en avant à l’indépendance, en développant leurs relations avec le reste du monde arabe et musulman, au détriment des militants d’une Algérie plurielle, qui aurait reconnu pleinement sa part berbère et défendu ses traditions religieuses propres, comme ses attaches confrériques.

    3Depuis les années 1960, la figure d’Ibn Badis est mise en avant, non seulement par le pouvoir, mais par différents groupes politiques opposants comme les communistes ou plus tard les islamistes, promouvant l’un ou l’autre aspect de son engagement pour soutenir leurs propres idées politiques. En 1967-1968, à l’heure du tiers-mondisme et de la révolution prolétarienne, Ibn Badis était un savant « révolutionnaire4 ». À partir de 1970, les commémorations de l’anniversaire de la mort d’Ibn Badis, célébrées chaque 16 avril, se font sous le nom de « Journée de la culture », en arabe Yawm al-‘ilm, devenue ensuite Journée de la science et du savoir en français. À cette occasion, il est qualifié dans la presse officielle d’« homme du progrès » (1978) ou d’« éminent penseur progressiste » (1989)5. Un biopic réalisé par le cinéaste syro-palestinien Basil al-Khatib et une série télévisée diffusée pendant le mois de ramadan, réalisée par l’Algérien Ammar Muhsin, produits par l’État algérien en font en 2017 l’annonciateur de la révolution pour l’indépendance6. La figure d’Ibn Badis a ainsi bénéficié d’une nouvelle mise en lumière par son passage au grand écran, dont la nature institutionnelle ne fait pas de doute. Les scénarios de deux productions culturelles sur le cheikh en 2017, écrits par le même scénariste, Rabah Dhrif, s’appuyaient sur une biographie romancée de Ben Badis parue à l’occasion de l’événement « Constantine, capitale de la culture arabe » (2016). Cette biographie est l’œuvre de Zhor Ounissi, écrivaine et femme politique membre du parti unique FLN, formée dans les écoles de l’Association des oulémas et qui en est restée une sympathisante, bien qu’elle n’en ait pas été adhérente par la suite. Le scénariste, Rabah Dhrif, a lui-même occupé différentes fonctions officielles dans le secteur de la culture, sous la houlette d’Azzedine Mihoubi, ministre de la Culture de 2015 à avril 2019. La production étatique des deux réalisations témoigne d’une vision du personnage qui sied aux pouvoirs publics. Ce portrait a provoqué des réactions virulentes lors de la projection du film7, qui résultaient autant de la contestation d’une mainmise du pouvoir sur les productions culturelles et sur le récit historique que du jugement critique de l’œuvre proposée.

    4Qui était le cheikh Ibn Badis ? A-t-il pris position pour ou contre la colonisation française ? Pourquoi cette question est-elle si prégnante dans l’Algérie contemporaine, jusque dans les événements les plus récents de la contestation du régime depuis 2019 ? Revenons sur la vie et l’action de ce ‘âlim incontournable en Algérie, afin d’analyser ensuite la façon dont les mémoires concurrentielles du cheikh se sont construites.

    Un ‘âlim dans l’Algérie colonisée

    5Né en décembre 1889 dans une famille affiliée à la confrérie Qadiriyya8, celui qui est connu comme le premier président de l’Association des oulémas musulmans algériens (AOMA) est d’abord un jeune tâleb (étudiant) de la bonne société constantinoise. Son père, Mustafa Ibn Badis (m. 1951), est membre du Conseil supérieur du gouvernement de l’Algérie. Cette institution, composée de hauts fonctionnaires et de personnalités algériennes dont des élus des délégations financières et des conseils généraux, examine le budget préparé par le gouvernement général. Décoré de la Légion d’honneur, il occupe des fonctions administratives et est élu de la section musulmane des délégations financières à Constantine dans les années 1930. Sa mère, Zhira Ibn Jallul, est aussi la fille d’un membre du Conseil supérieur de l’Algérie. Les Ibn Badis sont ainsi apparentés à la famille du dirigeant de la fédération des élus de Constantine, Muhammad Salah Ibn Jallul. Muhammad al-Fadil ibn ‘Ashur

    6L’historiographie fait la part belle au parcours savant de Abdel Hamid Ibn Badis. Il achève à treize ans l’apprentissage du Coran, puis suit l’enseignement du cheikh constantinois Hamdan Lunisi. C’est aussi à cette période, vers ses quinze ans, qu’il aurait été marié par sa famille. Un fils est né de cette union, son unique enfant, dont il évoque pudiquement la perte prématurée (à l’adolescence) en juillet 1939 dans une adresse aux lecteurs du journal en langue arabe qu’il avait fondé à Constantine en 1925, al-Shihâb9. Ibn Badis rejoint la mosquée-université de Tunis, la Zaytuna, en 1908 pour y poursuivre ses études. Les cheikhs tunisiens Muhammad al-Nakhli (m. 1924) et Muhammad al-Tahir ibn ‘Ashur (m. 1973), tous deux se proclamant réformistes, sont parmi les professeurs qui le marquent le plus. Diplômé en 1911, il enseigne ensuite lui-même à la Zaytuna pendant une année avant d’accomplir son pèlerinage à La Mecque en 1912. Au cours de son voyage, il passe du temps au Caire, alors en plein essor intellectuel et religieux. Tunis comme Le Caire sont à cette époque des carrefours du monde arabe et musulman, tant pour le savoir islamique que pour la formation politique des jeunes étudiants. Ibn Badis y rencontre des lettrés de tous horizons et y noue de nombreuses amitiés. C’est au cours de ces séjours d’étude qu’il se forge une conviction réformiste : il rentre en Algérie persuadé de la nécessité de se débarrasser des superstitions en revenant aux modèles des pieux ancêtres (salaf) tout en vivant avec son temps. Il s’empare des moyens de la presse et du militantisme pour diffuser sa conception de l’islam et prêche l’éducation et la purification des mœurs.

    7À son retour en 1913, la préfecture de Constantine lui accorde une autorisation pour donner cours à la mosquée Sidi al-Akhdar10. Il contribue en même temps à la presse arabophone en plein essor, comme journaliste d’abord dans la Réussite (al-Najâh, fondé en 1919) puis également comme éditeur et rédacteur en chef des titres le Censeur (al-Muntaqid) en 1925, auquel succèdent notamment le Météore (al-Shihâb) à partir de 1929 et le Clairvoyant (al-Basâ’ir) à partir de 1936. C’est grâce à la presse que nous restent des traces écrites de la pensée d’Ibn Badis. Sa production journalistique et militante est abondante tout au long de ses années d’engagement, à tel point qu’Ali Mérad a pu reconstituer la biographie du cheikh, pour son ouvrage Ibn Badis, commentateur du Coran, à partir de ses seuls articles parus dans al-Shihâb.

    8Ibn Badis est d’abord un savant religieux et un transmetteur du savoir islamique (‘ilm). Ses articles de journaux sont donc empreints d’exemples et de citations issus du Coran et des hadiths, et c’est par ses leçons à la mosquée que le cheikh a marqué la génération de ses élèves. C’est ce dont témoigne aussi l’iconographie11 : les portraits iconiques du cheikh lisant le Coran, méditant le Coran à la main droite ou les yeux dans le vague en habit traditionnel sont largement plus diffusés que d’autres images, pourtant disponibles, du cheikh assis dans un jardin ou discutant avec des amis12. Son exégèse du Coran a été rassemblée dès 1964 par Muhammad al-Salih Ramadan (ancien élève et directeur de l’école des Oulémas Dâr al-Hadîth à Tlemcen) et Tawfiq Muhammad Shahin, tous deux fonctionnaires du ministère des Affaires religieuses, alors largement composé d’héritiers de l’Association des oulémas13. Ils ont pu s’appuyer dans ce projet sur les comptes rendus des leçons d’exégèse qui étaient faits régulièrement dans al-Shihâb, tout au long de sa parution.

    9Ce n’est pourtant pas tant son exégèse du Coran qui fait sa célébrité que son action militante en faveur de la préservation d’une identité algérienne arabe et musulmane. Progressivement, et parallèlement aux tournées par lesquelles il parcourt le territoire pour donner des conférences, Ibn Badis structure un mouvement d’éducation au sein du courant réformiste algérien. Il fonde en 1930 l’association al-Tarbiya wa-l-ta‘lîm (Éducation et enseignement) à Constantine14, qui sera ensuite rattachée à l’Association des oulémas musulmans algériens (AOMA), fondée à Alger en 1931 sous sa présidence.

    10L’AOMA, connue depuis comme l’organe des réformistes musulmans algériens qui condamnaient les pratiques confrériques au gré de leurs tournées dans les mosquées du pays et au fil des pages de leurs journaux, réunit en réalité à ses débuts des savants musulmans de tous horizons, réformistes comme soufis. Mais, dès 1932, les partisans du premier courant prennent le contrôle de la direction de l’association. L’opposition de ce groupe aux confréries soufies s’appuie sur une stricte condamnation du culte des saints, qui considère comme de l’associationnisme (shirk) le fait de solliciter les saints pour intercéder entre le croyant et Dieu. Sans condamner les grands soufis médiévaux, ils contestent des pratiques contemporaines d’un point de vue tant social que religieux, comme par exemple les offrandes personnelles au cheikh en vue de recueillir sa bénédiction et donc celle de Dieu.

    11Cette génération de réformistes de l’entre-deux-guerres cherche dans le même temps à profiter du discrédit des notables issus des confréries pour accéder au leadership religieux dans l’Algérie colonisée. L’administration française, qui organise le culte musulman en Algérie en vertu d’un aménagement de la loi française de séparation du culte et de l’État, interdit dès 1933 l’accès aux fonctions religieuses rétribuées aux imams des mosquées libres, c’est-à-dire créées et financées par les croyants hors du giron officiel. La mainmise coloniale sur l’organisation administrative de l’islam en Algérie conduit Ibn Badis, puis surtout son successeur Ibrahimi, à défendre le respect de la séparation du culte et de l’État dans l’Algérie colonisée. Ils interviennent publiquement sur cette question, de manière à préserver l’islam en assurant sa gestion non pas par des fonctionnaires, qu’ils accusent d’incompétence, mais par les « vrais » savants, c’est-à-dire eux-mêmes15. Ils s’érigent dans ce combat en porte-parole de la « umma algérienne » face à l’emprise coloniale et à l’incompétence voire au charlatanisme16.

    12C’est dans cette même logique qu’Ibn Badis participe activement à l’organisation du Congrès musulman algérien de l’été 1936, qui réunit les Oulémas, les élus musulmans algériens, les communistes et les socialistes autour de revendications sur la citoyenneté, dans le respect de l’identité propre des musulmans algériens par le maintien de leur statut personnel. Le discours d’Ibn Badis à la clôture du Congrès reprend en effet les thèmes de l’enseignement de la langue arabe et de la séparation du culte et de l’État mais aussi celui de la liberté plus largement. Il fait partie de la délégation qui va porter les revendications du Congrès à Paris. S’ensuivent des années de combat tant religieux et éducatif que politique par essence, notamment autour des écoles de l’Association des oulémas dont l’administration cherche à empêcher le développement. Elles transmettraient aux enfants musulmans algériens une vision « nationaliste » identitaire et hostile à la politique d’acculturation mise en œuvre par l’administration coloniale envers la jeunesse. Ibn Badis s’emploie effectivement dans son enseignement et dans ses articles des années 1930 à définir la nation algérienne.

    13Le 16 avril 1940, après ces années d’intenses activités publiques et d’enseignement, Abdel Hamid Ibn Badis, souffrant de maladie et d’épuisement, s’éteint à cinquante et un ans. Son enterrement est une longue procession d’hommes et de femmes dans les rues de Constantine (la presse de l’époque évoque 20 000 personnes)17. Parce qu’on le savait surveillé et peut-être pour trouver du sens à son décès prématuré, la rumeur de son empoisonnement se répand parmi ses proches18. Dans les cérémonies d’hommage au cheikh Ibn Badis qui jalonnent chaque année les célébrations de l’Association des oulémas, soit autour de l’anniversaire de sa mort, soit en fin d’année scolaire dans les écoles19, les récits d’épisodes de sa vie, les témoignages d’anciens élèves et la lecture d’extraits de ses textes et poèmes façonnent son portrait iconique. Son œuvre d’enseignement de la langue arabe et de réveil de l’islam est rappelée par ses compagnons et élèves, qui le comparent par exemple au compagnon du prophète Muhammad, Abu Bakr al-Siddiq, menant son armée de réformistes face à celle des cheikhs de zaouïas, et font chanter aux élèves des chants de louange du cheikh à la fin des cérémonies d’hommage20.

    14Plus tard, dans l’Algérie indépendante, le pouvoir s’est à son tour emparé de cette figure, devenue une figure nationale de la lutte pour la préservation d’une identité propre, dont on a fait un précurseur de la guerre d’indépendance. S’il est mentionné dans la Charte d’Alger de 1964, c’est davantage sous la présidence de Boumédiène que s’étoffe le mythe, dont le rôle national est indissociable du rôle religieux et éducatif. Le journal du FLN, El-Moudjahid, se fait chaque année l’écho des commémorations de la mort du cheikh, par les étudiants, par le parti, et par ses anciens élèves ou amis, et ce bien avant que la « Journée de la culture » ou du savoir, Yawm al-‘ilm, soit instaurée en 1970 (voir plus bas). Une biographie est publiée chaque année dans la presse en plus des comptes rendus de séances d’hommages. Elle met l’accent sur son action éducative pour le maintien des « valeurs » algériennes et sur son refus de la colonisation, reprenant un article célèbre du cheikh dans lequel il écrivait « L’Algérie n’est pas la France21 ». Dans les manuels scolaires, Ibn Badis figure en bonne place dans le récit de la lutte nationale contre la colonisation22. Même quand la place est faite à d’autres héros réhabilités au gré des évolutions politiques qui ont suivi octobre 1988 (nous y reviendrons plus bas), comme Messali Hadj ou Ferhat Abbas, Ibn Badis maintient sa place au panthéon du récit national dans les manuels scolaires, tandis que d’autres sont remplacés.

    15Les écrits d’Ibn Badis témoignent d’un discours sur la nation et sur la personnalité algérienne qui en fait un auteur incontournable du récit national. En contexte colonial, le cheikh s’est assuré toutefois de préserver sa liberté de parole en donnant des gages de loyauté à la France. En résulte un discours qui peut être interprété d’une façon comme de l’autre, surtout en contexte polémique.

    Définir une umma algérienne

    16Ibn Badis a beaucoup écrit sur la patrie et la nation, des notions discutées partout alors dans les pays arabes, en plein essor du nationalisme anticolonial23. Dans un article de septembre 1937 au sein du journal al-Shihâb, Ibn Badis présente sa vision du patriotisme : le foyer constitue une « petite patrie » (al-watan al-saghîr) ; ceux qui « ont le même passé […], le même présent, et qui voient le futur [de la même façon] », qui partagent une langue, des « luttes » et des « préoccupations » constituent « la grande patrie » (al-watan al-kabîr) ; tandis que « la Terre entière » est « la plus grande patrie » pour tous (al-watan al-akbar)24. Pour désigner la nation, il utilise le terme umma, souvent associé à « islamique », et il emploie qawmiyya, nationalisme, au sens de « faire nation ». C’est ainsi qu’il a pu écrire que les Algériens musulmans avaient deux nationalités : « une nationalité identitaire » (jinsiyya qawmiyya), ou « personnalité » (shakhsiyya) liée à la umma, c’est-à-dire l’appartenance à l’arabité et à l’islam, et « une nationalité politique, juridique » (jinsiyya siyâsiyya), à savoir une appartenance politique de fait à la France. Sa conception reflète la situation coloniale, offrant la nationalité sans la citoyenneté aux Algériens qui conservent leur statut personnel musulman.

    17S’il ne s’oppose pas frontalement aux autorités françaises, Ibn Badis prend des positions qui sont parfois tranchantes, tout en restant dans le cadre légaliste adopté par l’association. L’article « Une déclaration franche » (kalima sarîha) d’avril 1936, maintes fois commenté, en témoigne. Ibn Badis y enchaîne deux idées : « l’Algérie n’est pas la France », parce qu’elle est une nation en soi, elle ne « peut pas l’être », « même si elle le voulait », mais elle est un « ami sincère de la France25 ». Dans un addendum à cet article, publié dans le même journal en juin 1936, il défend l’idée selon laquelle l’Algérie doit progresser matériellement et socialement pour, à terme, s’émanciper de la France d’un commun accord, et traiter de « pays libre à pays libre », prenant l’exemple dans l’Empire britannique du Canada ou de l’Australie26. Ces colonies à fort peuplement européen étaient devenues des dominions à la toute fin du xixe siècle : ce statut permettait d’accéder à un État doté de son propre gouvernement, tout en restant sous la souveraineté de la Grande-Bretagne.

    18Pour étayer sa conception de la nation algérienne, le cheikh Ibn Badis s’appuie sur des arguments politiques, mais également sur des outils du discours religieux, en conformité avec son statut de ‘âlim. Dans un autre numéro de juin 1936, par exemple, il évoque la figure du prophète Muhammad, pour appeler les musulmans à l’unité. Il commente dans son texte un hadith selon lequel un musulman arabe aurait questionné des Compagnons non arabes sur les raisons pour lesquelles ils avaient rallié le Prophète. Il aurait été conduit devant Muhammad, qui aurait condamné son comportement et déclaré publiquement que quiconque parle arabe est arabe. Ibn Badis utilise ce récit pour promouvoir l’entente entre Arabes et Berbères, unis selon lui par leur adhésion commune à l’islam.

    Extrait traduit d’un article d’Ibn Badis en juin 1936

    […] La nation arabe (al-umma al-‘arabiyya) s’agrandira grâce au développement des locuteurs qui parlent sa langue et qui, comme elle, suivent sa guidance. Ils sont guidés comme elle par le guide de l’islam. Il est connu et clair que celui qui parle la langue des Arabes est arabe, même s’il n’est pas issu de souche arabe. […] Cela a été prouvé par un hadith rapporté par Ibn ‘Asakir […], qui lui a été transmis par Malik d’al-Zahiri qui le tenait de Abu Salama ibn Abdel Rahman, [selon lequel le Prophète aurait dit] : « Écoutez, le Seigneur est un, l’ancêtre est un, la religion est une, l’arabe n’est pour aucun d’entre vous un père ou une mère, l’arabe est la langue (al-lisân). Quiconque parle arabe est arabe. » […] Le messager de l’humanité et l’homme du nationalisme arabe (al-qawmiyya al-‘arabiyya) a donné naissance à sa umma dans cette conception juste et grande. Il l’a orientée pour qu’elle valorise l’islam et l’humanité dans cette action formidable27. […]

    19La question n’est pas anodine. Le discours colonialiste a très tôt construit l’idée que les Berbères, et particulièrement les Kabyles, nécessitaient une attention particulière de la France, parce qu’ils auraient été plus perméables à la culture européenne et moins islamisés. La Kabylie a ainsi fait l’objet d’une politique éducative renforcée et de nombreux missionnaires s’y sont installés dans l’espoir de pouvoir convertir les populations locales, ce qui n’a pas rencontré le succès escompté. La Kabylie était en réalité une région de forte implantation des zaouïas, où le savoir islamique était transmis par de nombreux cheikhs berbérophones et arabophones28.

    20Cette création d’une « politique kabyle » dans le but de diviser la population algérienne a des conséquences dans la construction nationale algérienne29. Les Oulémas défendent une identité musulmane qui englobe Arabes et Berbères sous la même bannière. Cette idée est reprise jusque dans les années 1980 par le pouvoir, à l’instar du président Chadli Bendjedid qui affirmait : « Nous sommes des Berbères arabisés par l’islam30 ». La politique nationale à l’indépendance a considéré que l’identité algérienne avait certes des racines berbères mais qu’elle était désormais arabe et musulmane et c’est en tant que telle qu’elle a été présentée des années 1960 aux années 1980. C’est ce qui a provoqué en réaction le militantisme berbériste, avec les deux grandes manifestations de colère pour la reconnaissance de l’identité et de la culture berbère de 1981 et 2001 appelés « printemps » berbères31.

    21Les premières années de l’Algérie indépendante sont davantage marquées par l’affirmation nationale, la nécessité du développement et la conduite de politiques socio-économiques socialistes dans l’industrie ou l’agriculture. Ben Bella est prompt à condamner les oulémas « enturbannés » rétrogrades, freins dans sa poursuite du progrès32. On l’a évoqué, c’est l’arrivée au pouvoir de Boumédiène qui propulse la tendance Oulémas sur le devant de la scène politique. Il intègre de nombreux anciens membres de l’association au ministère des Affaires religieuses et dans l’Éducation, parmi lesquels Ahmed Taleb-Ibrahimi, fils du deuxième président de l’AOMA. Ibn Badis est alors mobilisé non plus seulement pour son rôle dans la lutte nationale mais aussi pour sa vision de l’islam et sa diffusion des idées réformistes à la période coloniale qui auraient permis la régénération d’un peuple sortant de l’ignorance. Il devient ainsi un père fondateur de l’indépendance33.

    22L’institutionnalisation de ce discours se révèle dans l’instauration par le ministre Ahmed Taleb-Ibrahimi d’une « Journée de la culture », Yawm al-‘ilm en arabe, pour célébrer le trentième anniversaire de la mort du cheikh Ibn Badis, le 16 avril 197034. Si le souvenir du cheikh était célébré chaque année par des conférences et des articles dans la presse quotidienne, cette commémoration prend dès lors une forme plus institutionnelle. Le ministre lui-même intervient à l’occasion de la « Journée de la culture ». Or, preuve s’il en est des identifications multiples à la figure de Ibn Badis, la paternité de cette journée a été revendiquée par le Parti de l’avant-garde socialiste (PAGS), parti communiste clandestin dans l’Algérie indépendante. Le PAGS aurait été à l’origine de l’idée d’associer la figure d’Ibn Badis à la culture et au savoir en vertu de la proximité d’Ibn Badis avec des militants communistes face au pouvoir colonial à Constantine35.

    23Cette institutionnalisation sert autant la cause nationale que le positionnement étatique envers l’islam. Dès la guerre d’indépendance, le FLN avait adopté la position antimaraboutique des Oulémas et avait mené campagne contre les potentats religieux locaux, propriétaires terriens. L’islam « réformé » des Oulémas représente une rupture avec l’islam « traditionnel », « archaïque », condamné par les leaders du FLN, et visant les confréries soufies, accusées qui plus est pour certaines de collusion avec l’administration coloniale. L’opposition doctrinale entre réformistes et soufis se rejoue donc dans l’Algérie indépendante sous d’autres visages, et la figure d’Ibn Badis y joue un rôle central, des décennies après sa mort.

    Ibn Badis, un antisoufi ?

    24Ibn Badis est issu d’un milieu confrérique soufi, comme l’ensemble de sa génération. Avec l’AOMA, ces oulémas se sont élevés contre ce terreau soufi dans lequel ils avaient grandi, pour revendiquer une nouvelle forme d’autorité religieuse dans l’entre-deux-guerres. Il semble toutefois que le cheikh n’ait pas renié ses affinités avec certains chefs de confrérie, comme ceux de la Rahmaniyya à Constantine, alors même qu’il condamnait le « charlatanisme » et les « superstitions » liées aux confréries soufies dans ses articles36. Cette tension entre la doctrine et les réalités vécues, si elle peut être perçue comme une contradiction, est commune. Selon les contextes, nous allons le voir, elle a pu être valorisée, relevée comme une anomalie ou même complètement niée. Cet aspect de la personnalité d’Ibn Badis est révélateur de débats contemporains qui vont au-delà de sa seule personne.

    25Lorsque l’historien nationaliste Abu al-Qasim Sa‘dallah (1930-2013), pourtant proche de la vision des Oulémas, exhume dans une revue d’histoire une lettre écrite par le cheikh Ibn Badis en 1919, il casse l’image iconique antisoufie d’Ibn Badis et touche un point sensible. En 1980, lorsqu’il publie cet article, le conflit entre confréries et réformistes est ravivé par la contestation du discours dominant depuis l’indépendance, celui des réformistes de l’AOMA : la confrérie ‘Alawiyya se renforce dans l’ouest du pays, tandis que l’islamisme dépasse l’islam officiel dans le fondamentalisme et demande la subordination de l’État à un islam total. Dans la Revue d’histoire maghrébine, qui présente différents types de sources sur le Maghreb commentées par des historiens, voici ce qu’écrit Sa‘dallah, qui semble lui-même étonné de sa découverte :

    Il n’est pas connu que Abdel Hamid Ibn Badis était de ceux qui visitent les tombeaux des saints, qu’il [pouvait] écrire [en prose rimée] avec force figures de style et qu’il parcourait tout le territoire algérien avant les années 1920. Mais le document présenté dans cet article atteste qu’il faisait tout cela37.

    26Suivent deux documents, un poème d’éloge adressé en 1918 par un savant du Souf à Ibn Badis et une lettre datée de 1919 dans laquelle Ibn Badis lui répond, en prose rimée, racontant son séjour à Alger au cours duquel il a rendu visite aux tombes de plusieurs saints.

    27Cet instantané pris de la jeunesse d’Ibn Badis alors qu’il commence seulement sa carrière d’enseignant contraste avec les conflits violents qui ont opposé dans les années 1930, par voie de presse et même parfois physiquement, les réformistes musulmans de l’AOMA aux confréries et partisans du culte des saints38. Les statuts de l’AOMA en 1931 formulaient explicitement cette opposition aux confréries dans ses articles XIV à XVI.

    Extrait des statuts et bases fondamentales de la doctrine de l’AOMA (1256 h/1937), rédigée en arabe par Abdel Hamid Ibn Badis (version française produite en regard du texte arabe par l’association elle-même)

    XV. Les pratiques consistant à édifier des « koubbas » [coupoles] sur les tombes, à y allumer des cierges, à y immoler des bêtes dans une intention pieuse, implorer les morts dont ces tombes renferment les dépouilles, sont des pratiques païennes, comme celles qui étaient en usage à l’époque antéislamique. Elles constituent une véritable hérésie. L’homme ignorant qui se livre à de pareilles pratiques doit être instruit de son erreur. L’homme instruit qui les tolère est un hérétique et un imposteur.

    XVI. L’institution des confréries est une innovation (bidaâ). […] Le sectarisme qui la caractérise se traduit par la soumission aveugle au marabout, à la famille du marabout, aux enfants du marabout, ce qui aboutit pratiquement à une exploitation éhontée, à l’asservissement total des esprits, à l’avilissement, à l’abrutissement et à tant d’autres maux39.

    28Or c’est bien cette image d’opposants aux pratiques confrériques, contestant l’autorité des marabouts et appelant à une purification de l’islam en Algérie qui a été retenue par les contemporains et les élèves des réformistes. Mettre en avant l’héritage soufi de leur leader représentait donc une remise en cause de tout ce que les contemporains connaissaient d’Ibn Badis, de ce qui en avait été transmis. Dans le contexte de rivalités au sein du champ religieux dans les années 1980, et de revendications conflictuelles de l’héritage d’Ibn Badis, les épigones de l’AOMA prennent cet article comme une accusation envers le cheikh et réagissent vivement, à l’instar de Muhammad al-Tahir Fudala (1918-2005), un ancien élève d’Ibn Badis qui a beaucoup œuvré pour la mémoire de l’association. Il répond à l’article de l’historien dans le volume suivant de la revue, déplorant que l’on puisse douter de la pureté de la foi du cheikh, montrant à quel point il pouvait être problématique de rappeler les racines soufies de l’islam algérien à cette période.

    Extrait traduit d’un article de Muhammad al-Tahir Fudala dans la Revue d’histoire maghrébine d’avril 1981

    Nous remercions le professeur Sa‘dallah [d’avoir présenté le poème élogieux du cheikh al-Tahir al-‘Abidi envers le cheikh Ibn Badis] et souhaitons qu’il continue de publier de telles recherches de qualité […]. Cependant, son flottement entre doute et certitude [au sujet du fait que] l’imam réformiste Abdel Hamid Ibn Badis aurait appartenu aux confréries nous a consterné, nous a horrifié et nous a fait nous demander : est-ce que le professeur Bulqasim Sa‘dallah, lors de l’écriture de cette étude historique, était hors de lui-même, s’est-il défait de ce qu’il est pour devenir quelqu’un d’autre […] ?

    Le professeur Sa‘dallah poursuit ces questionnements égarés et dit plus loin que la lettre d’Ibn Badis à al-‘Abidi révèle un autre aspect important, qui est son intérêt pour les saints et les pieux ancêtres, « vivants et morts »… Cette façon de s’interroger cultive le doute sur le credo [‘aqîda] du leader de l’islâh […]. Que sont ces questionnements douteux et déroutants, professeur Sa‘dallah ? N’y voyez-vous pas encore clair dans la vie personnelle et professionnelle de l’imam Ibn Badis ? N’êtes-vous pas encore convaincu qu’Ibn Badis a tracé le chemin de la prophétie dans tous ses dires, tous ses faits et gestes40 ?

    29Si ces commentaires des écrits d’Ibn Badis en disent évidemment davantage sur les années 1980 que sur sa propre époque, ils permettent d’observer l’héritage revendiqué du cheikh parmi les générations qui l’ont suivi. C’est aussi par cet héritage disputé ou partagé que s’est construite la figure mythique. Les émeutes de la jeunesse en 1988, à laquelle les islamistes ont emboîté le pas, pour demander plus de démocratie et de meilleures conditions de vie, marquent un tournant dans la politique officielle. Dès 1991, pour contrer la flambée islamiste, les confréries soufies sont réhabilitées par le discours officiel qui les avait discréditées ou ignorées depuis l’indépendance. Alors même que les salafistes du Front islamique du Salut (FIS) se revendiquent d’Ibn Badis par le retour à l’islam des origines et la radicalité affichée envers les confréries et le « charlatanisme », la figure du cheikh représente pour le pouvoir un islam algérien modéré, du « juste milieu ». C’est ainsi que, revenant sur la période des années 1990, le président Abdelaziz Bouteflika déclarait en 2018 à l’occasion de Yawm al-‘ilm :

    […] l’Algérie s’en est sortie en empruntant la voie judicieuse de la Concorde civile et de la Réconciliation nationale, un choix inspiré de notre Sainte religion et de la culture du juste milieu à la promotion de laquelle a œuvré Cheikh Abdelhamid Ben Badis41.

    Retour à l’homme

    30On retrouve encore cette ambivalence de la figure du cheikh, revendiquée par les uns et les autres, avec le surgissement de la figure d’Ibn Badis sur des banderoles lors de manifestations contre le régime un an plus tard, en 2019. Cela a provoqué de virulentes réactions parmi les manifestants défendant une Algérie libre et démocratique face à une « manœuvre » attribuée tantôt au pouvoir, tantôt aux islamistes, dans la continuité des positions selon lesquelles les Oulémas auraient été des assimilationnistes n’ayant pas lutté pour l’indépendance ou des wahhabites ayant préparé la voie aux violences islamistes en Algérie. Sur les réseaux sociaux resurgissent ainsi en cascade depuis 2019 – opposés les uns aux autres – ses articles de défense de la personnalité algérienne, ses prises de position sur le nationalisme et contre le colonialisme en Algérie d’un côté, ses déclarations de respect de la République française et son histoire familiale de l’autre.

    31Ces débats renouvelés montrent à quel point le personnage résiste à la construction de sa figure mythique. Les aspects qui ont été passés sous silence depuis l’indépendance pour lisser la biographie du héros national sont brandis par la partie adverse pour discréditer une figure mise en avant par le régime comme un modèle de nationalisme et d’islam proprement algérien, raisonné et équilibré. Loin de la temporalité des réseaux sociaux qui exige des preuves immédiates pour affirmer des « vérités », le fait de situer le contexte de production de ces écrits, les évolutions dans la formulation des convictions, les interactions avec d’autres permettent de mieux comprendre la pensée et l’héritage d’Ibn Badis. Si d’aucuns cherchent aujourd’hui « la » vérité historique sur Ibn Badis, il leur faut resituer ses prises de position dans leur contexte historique, accepter qu’il ait pu être l’un et l’autre, et même changer d’avis, être partagé ou indécis sur certains sujets. Quitter l’imagerie sainte pour revenir à l’homme, avec ses finesses, ses nuances et ses contradictions.

    Enterrement d’Abdel Hamid Ibn Badis à Constantine

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    Notes de bas de page

    1 François Pouillon, « Images d’Abd el-Kader : pièces pour un bicentenaire », L’Année du Maghreb, IV, 2008, p. 27-44. [En ligne] https://doi.org/10.4000/anneemaghreb.425

    2 Résultats actualisés le 25 février 2020. Pour le premier (reprenant le site Socialgérie du militant Sadek Hadjeres) : http://www.afrique-asie.fr/abdelhamid-ben-badis-un-humaniste-un-reformateur-et-un-anticolonialiste-consequent/ [archive] ; pour le second : http://lesavoire.over-blog.com/2018/12/cheikh-abdelhamid-ben-badis-l-allie-de-la-france-coloniale.html [archive]

    3 Lorsque l’expression « oulémas » désigne les membres de l’Association des oulémas musulmans algériens, le mot est écrit avec une majuscule, pour distinguer cet usage du sens courant du mot oulémas, plus général.

    4 Ali El Hammamy, « Une conception révolutionnaire de l’islam », Révolution africaine, Organe central du FLN, no 219, 24 au 30 avril 1967, p. 12-14. L’introduction de ses œuvres, en 1968, évoque aussi son « rôle révolutionnaire ». Voir ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, Kitâb athâr Ibn Bâdîs, al-Jazâ’ir, al-Sharika al-jazâ’iriyya, 1997 (1968), vol. 1, p. 72.

    5 Y. Bournine, « Ben Badis l’homme du progrès », El Moudjahid, 23 avril 1978, p. 7 ; A. Benslama, « Ibn Badis et la résistance culturelle », El Moudjahid, 16 avril 1989, p. 2.

    6 Ben Badis, film réalisé par Basil al-Khatib, sur un scénario de Rabah Drif, produit par le Centre algérien du développement du cinéma (CCAD) et Constantine, capitale culturelle arabe 2015, 2017 ; Ben Badis, série réalisée par Ammar Muhsin, sur un scénario de Rabah Dhrif à partir de l’œuvre de Zhor Ounissi, ENTV, 30 épisodes diffusés à sur la chaîne publique Algérie 3 pendant le ramadan.

    7 https://www.elwatan.com/edition/culture/ben-badis-etait-il-le-pere-spirituel-du-fln-26-05-2017 [archive]

    8 L’introduction de ses œuvres, rédigées par ‘Ammar al-Talbi le mentionne, tandis que d’autres élèves du cheikh comme Muhammad al-Salih Ramadan ou Rabih Turki taisent cet aspect dans leurs biographies.

    9 Al-Shihâb, « Ma‘dhira ilâ al-qurrâ’ al-kirâm », juillet 1939 (année 15), no 6, p. 254. Voir Ali Mérad, Ibn Bādīs, commentateur du Coran, Paris, Geuthner, 1971, p. 46.

    10 FR ANOM ALG GGA 3CAB39. Préfecture de Constantine, Constantine le 29 juin 1939.

    11 Voir Omar Carlier, « L’émergence de la culture moderne de l’image dans l’Algérie musulmane contemporaine (Alger, 1880-1980) », Sociétés & Représentations, vol. 24, no 2, 2007, p. 321-352. [En ligne] https://doi.org/10.3917/sr.024.0321

    12 Voir ‘Abd al-‘Azîz Filâlî (dir.), Suwar wa-wathâ’iq al-imâm ‘Abd al-Hamîd b. Bâdîs, ‘Ayn Mlîla, Dâr al-Hudâ, 2013.

    13 Voir Charlotte Courreye, L’Algérie des Oulémas. Une histoire contemporaine de l’Algérie (1931-1991), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2020.

    14 Charlotte Courreye, « L’école musulmane algérienne de Ibn Bâdîs dans les années 1930, de l’alphabétisation de tous comme enjeu politique », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, no 136, 2014, p. 203-222 [En ligne] https://doi.org/10.4000/remmm.8500 ; Abdelmadjid Merdaci, « “Djam’iyat ettarbiya oua etta’lim” (1930-1957). Au carrefour des enjeux identitaires », Insaniyat, no 35-36, 2007, p. 97-107. [En ligne] https://doi.org/10.4000/insaniyat.3773

    15 Raberh Achi, « “L’islam authentique appartient à Dieu, ‘l’islam algérien’ à César”. La mobilisation de l’association des oulémas d’Algérie pour la séparation du culte musulman et de l’État (1931-1956) », Genèses, vol. 69, no 4, 2007, p. 49-69. [En ligne] https://doi.org/10.3917/gen.069.0049

    16 James McDougall, History and the Culture of Nationalism in Algeria, New York, Cambridge University Press, 2006.

    17 Chérif Benhabyles, « La mort du cheikh A. Benbadis, hommage d’un autre camp », Le Rappel algérien, mai 1940, no 29, reproduit dans al-Zubayr Ibn Rahhâl, Al-Imâm ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, râ’id al-nahda al-‘ilmiyya wa-l-fikriyya, ‘Ayn Mlîla, Dâr al-Hudâ, 1997, p. 141.

    18 Ali Mérad, Ibn Bādīs, commentateur du Coran, op. cit.

    19 Cela jusque nos jours, comme l’indique l’ouvrage d’hommage publié par la Fondation Ibn Badis en 2014 : Muhammad al-Darrâjî (dir.), ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, bi-‘uyûn al-‘ulamâ’ wa-l-udabâ’ wa-l-shu‘arâ’, ‘Ayn Mlîla, Dâr al-Hudâ, 2014.

    20 Voir Nadjib Achour, « Entre tradition et réforme. L’expérience de l’Association des Oulémas dans le département de Constantine (1940-1954) », thèse de doctorat en histoire, Université Paris Diderot (Paris VII), Paris, 2014, p. 43.

    21 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « Kalima sarîha », avril 1936 (année 12), al-Shihâb, no 1, p. 42-44. Voir El Moudjahid du 17-18 avril 1966 et du 16 avril 1968.

    22 Lydia Aït-Saadi, « Le passé franco-algérien dans les manuels scolaires d’histoire algériens », dans Frédéric Abécassis, Gilles Boyer, Benoît Falaize, Gilbert Meynier & Michelle Zancarini-Fournel (dir.), La France et l’Algérie : leçons d’histoire. De l’école en situation coloniale à l’enseignement du fait colonial, Lyon, ENS Éditions, 2007, p. 229-240.

    23 Voir Sylvia G. Haïm, « Islam and the Theory of Arab Nationalism », Die Welt des Islams, vol. 4, no 2/3, 1955, p. 124-149.

    24 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « al-Watan wa-l-wataniyya, al-haqq fawqa kull ahad wa-l-watan qabla kull shay’« , Al-Shihâb, septembre 1937 (année 13), no 7, p. 304-307.

    25 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « Kalima sarîha », op. cit., p. 42-44.

    26 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « Hawla kalimatina al-sarîha », Al-Shihâb, juin 1936 (année 12), no 3, p. 141.

    27 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « Muhammad, rasûl Allâh (sallâ Allâhu ‘alay-hi wa-sallam), rajul al-qawmiyya al-‘arabiyya », Al-Shihâb, juin 1936, vol. 12, no 3, p. 103-107.

    28 Yassine Temlali, La Genèse de la Kabylie. Aux origines de l’affirmation berbère en Algérie (1830-1962), Éditions La Découverte, Paris, 2016 ; Kamel Chachoua, L’Islam kabyle (xviiie-xxe siècles). Religion, État et société en Algérie, Paris, Maisonneuve et Larose, 2001.

    29 Charles-Robert Ageron, « Du mythe kabyle aux politiques berbères », Cahier Jussieu, no 2, Le mal de voir, Paris, 10/18, 1976, p. 331-349 ; Alain Mahé, Histoire de la Grande Kabylie, xixe-xxe siècles. Anthropologie du lien social dans les communautés villageoises, Saint-Denis, Bouchène, 2001, p. 143-155.

    30 Yassine Temlali, La Genèse de la Kabylie, op. cit., p. 116.

    31 Ali Guenoun, Chronologie du mouvement berbère, Alger, Casbah Éditions, 1999.

    32 Cité par Ahmed Taleb-Ibrahimi, Mémoires d’un Algérien, Alger, Casbah Éditions, vol. 1, 2006, p. 184.

    33 James McDougall, « Ben Bādīs », Encyclopaedia of Islam, Three, Leyde, Brill, 2016.

    34 Après l’expression officielle initiale de « Journée de la culture », l’expression en français devient dans la presse au fil du temps « Journée de la science » ou « Journée du savoir », par effet de la traduction du mot arabe ‘ilm.

    35 Voir Sadek Hadjeres, « Avril 1970 : au trentième anniversaire de sa mort. Les communistes et Cheikh Abdelhamid Ben Badis. L’initiative à l’origine de “Youm al ‘ilm” ». [En ligne] http://www.socialgerie.net/spip.php?article193

    36 Par exemple : al-Shihâb, janvier 1931, p. 723 et al-Shihâb, avril 1935, p. 10, cités par Ali Mérad, Ibn Bādīs, commentateur du Coran, op. cit., p. 150 et plus largement, le passage p. 147-151.

    37 Abû al-Qâsim Sa‘dallâh, « Murâsila gharîba bayna Ibn Bâdîs wa-ahad ‘ulamâ’ sûf », Revue d’histoire maghrébine, no 19-20, 1980, p. 255-263.

    38 Ali Mérad, Le Réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940. Essai d’histoire religieuse et sociale, Paris/La Haye, Mouton et Cie, 1967 ; Nadjib Achour, « Entre tradition et réforme », op. cit.

    39 Sijill mu’tamar Jam‘iyyat al-‘ulamâ’ al-muslimîn al-jazâ’iriyyîn al-mun‘aqad bi-markazi-hâ al-‘âmm, Nâdî al-taraqqî bi-l-Jazâ’ir, al-Jazâ’ir, Dâr al-Kutub al-Jazâ’ir, 1982.

    40 Muhammad al-Tâhir Fudalâ’, « al-Imâm ‘Abd-al-Hamîd b. Bâdîs lam yakun sufiyyan wa-lâ turuqiyyan… », Revue d’histoire maghrébine, no 21-22 avril 1981, p. 157-160.

    41 http://www.aps.dz/algerie/72709-yaoum-el-ilm-message-du-president-de-la-republique-texte-integral [archive]. À la sortie de la « décennie noire » des années 1990 qui a vu les maquis djihadistes affronter l’armée algérienne en perpétrant d’innombrables massacres de civils et d’assassinats ciblés, Abdelaziz Bouteflika, élu président en 1999, mène une politique de réconciliation nationale jalonnée par la loi de « concorde civile » (1999), puis la « charte pour la paix et la réconciliation nationale » (2004). Voir Abderrahmane Moussaoui, « Algérie, la réconciliation entre espoirs et malentendus », Politique étrangère, no 2, 2007, p. 339-350. [En ligne] https://doi.org/10.3917/pe.072.0339

    Auteur

    • Charlotte Courreye

      Université Jean Moulin Lyon 3, Institut d’études transtextuelles et transculturelles (IETT)

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    1 François Pouillon, « Images d’Abd el-Kader : pièces pour un bicentenaire », L’Année du Maghreb, IV, 2008, p. 27-44. [En ligne] https://doi.org/10.4000/anneemaghreb.425

    2 Résultats actualisés le 25 février 2020. Pour le premier (reprenant le site Socialgérie du militant Sadek Hadjeres) : http://www.afrique-asie.fr/abdelhamid-ben-badis-un-humaniste-un-reformateur-et-un-anticolonialiste-consequent/ [archive] ; pour le second : http://lesavoire.over-blog.com/2018/12/cheikh-abdelhamid-ben-badis-l-allie-de-la-france-coloniale.html [archive]

    3 Lorsque l’expression « oulémas » désigne les membres de l’Association des oulémas musulmans algériens, le mot est écrit avec une majuscule, pour distinguer cet usage du sens courant du mot oulémas, plus général.

    4 Ali El Hammamy, « Une conception révolutionnaire de l’islam », Révolution africaine, Organe central du FLN, no 219, 24 au 30 avril 1967, p. 12-14. L’introduction de ses œuvres, en 1968, évoque aussi son « rôle révolutionnaire ». Voir ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, Kitâb athâr Ibn Bâdîs, al-Jazâ’ir, al-Sharika al-jazâ’iriyya, 1997 (1968), vol. 1, p. 72.

    5 Y. Bournine, « Ben Badis l’homme du progrès », El Moudjahid, 23 avril 1978, p. 7 ; A. Benslama, « Ibn Badis et la résistance culturelle », El Moudjahid, 16 avril 1989, p. 2.

    6 Ben Badis, film réalisé par Basil al-Khatib, sur un scénario de Rabah Drif, produit par le Centre algérien du développement du cinéma (CCAD) et Constantine, capitale culturelle arabe 2015, 2017 ; Ben Badis, série réalisée par Ammar Muhsin, sur un scénario de Rabah Dhrif à partir de l’œuvre de Zhor Ounissi, ENTV, 30 épisodes diffusés à sur la chaîne publique Algérie 3 pendant le ramadan.

    7 https://www.elwatan.com/edition/culture/ben-badis-etait-il-le-pere-spirituel-du-fln-26-05-2017 [archive]

    8 L’introduction de ses œuvres, rédigées par ‘Ammar al-Talbi le mentionne, tandis que d’autres élèves du cheikh comme Muhammad al-Salih Ramadan ou Rabih Turki taisent cet aspect dans leurs biographies.

    9 Al-Shihâb, « Ma‘dhira ilâ al-qurrâ’ al-kirâm », juillet 1939 (année 15), no 6, p. 254. Voir Ali Mérad, Ibn Bādīs, commentateur du Coran, Paris, Geuthner, 1971, p. 46.

    10 FR ANOM ALG GGA 3CAB39. Préfecture de Constantine, Constantine le 29 juin 1939.

    11 Voir Omar Carlier, « L’émergence de la culture moderne de l’image dans l’Algérie musulmane contemporaine (Alger, 1880-1980) », Sociétés & Représentations, vol. 24, no 2, 2007, p. 321-352. [En ligne] https://doi.org/10.3917/sr.024.0321

    12 Voir ‘Abd al-‘Azîz Filâlî (dir.), Suwar wa-wathâ’iq al-imâm ‘Abd al-Hamîd b. Bâdîs, ‘Ayn Mlîla, Dâr al-Hudâ, 2013.

    13 Voir Charlotte Courreye, L’Algérie des Oulémas. Une histoire contemporaine de l’Algérie (1931-1991), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2020.

    14 Charlotte Courreye, « L’école musulmane algérienne de Ibn Bâdîs dans les années 1930, de l’alphabétisation de tous comme enjeu politique », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, no 136, 2014, p. 203-222 [En ligne] https://doi.org/10.4000/remmm.8500 ; Abdelmadjid Merdaci, « “Djam’iyat ettarbiya oua etta’lim” (1930-1957). Au carrefour des enjeux identitaires », Insaniyat, no 35-36, 2007, p. 97-107. [En ligne] https://doi.org/10.4000/insaniyat.3773

    15 Raberh Achi, « “L’islam authentique appartient à Dieu, ‘l’islam algérien’ à César”. La mobilisation de l’association des oulémas d’Algérie pour la séparation du culte musulman et de l’État (1931-1956) », Genèses, vol. 69, no 4, 2007, p. 49-69. [En ligne] https://doi.org/10.3917/gen.069.0049

    16 James McDougall, History and the Culture of Nationalism in Algeria, New York, Cambridge University Press, 2006.

    17 Chérif Benhabyles, « La mort du cheikh A. Benbadis, hommage d’un autre camp », Le Rappel algérien, mai 1940, no 29, reproduit dans al-Zubayr Ibn Rahhâl, Al-Imâm ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, râ’id al-nahda al-‘ilmiyya wa-l-fikriyya, ‘Ayn Mlîla, Dâr al-Hudâ, 1997, p. 141.

    18 Ali Mérad, Ibn Bādīs, commentateur du Coran, op. cit.

    19 Cela jusque nos jours, comme l’indique l’ouvrage d’hommage publié par la Fondation Ibn Badis en 2014 : Muhammad al-Darrâjî (dir.), ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, bi-‘uyûn al-‘ulamâ’ wa-l-udabâ’ wa-l-shu‘arâ’, ‘Ayn Mlîla, Dâr al-Hudâ, 2014.

    20 Voir Nadjib Achour, « Entre tradition et réforme. L’expérience de l’Association des Oulémas dans le département de Constantine (1940-1954) », thèse de doctorat en histoire, Université Paris Diderot (Paris VII), Paris, 2014, p. 43.

    21 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « Kalima sarîha », avril 1936 (année 12), al-Shihâb, no 1, p. 42-44. Voir El Moudjahid du 17-18 avril 1966 et du 16 avril 1968.

    22 Lydia Aït-Saadi, « Le passé franco-algérien dans les manuels scolaires d’histoire algériens », dans Frédéric Abécassis, Gilles Boyer, Benoît Falaize, Gilbert Meynier & Michelle Zancarini-Fournel (dir.), La France et l’Algérie : leçons d’histoire. De l’école en situation coloniale à l’enseignement du fait colonial, Lyon, ENS Éditions, 2007, p. 229-240.

    23 Voir Sylvia G. Haïm, « Islam and the Theory of Arab Nationalism », Die Welt des Islams, vol. 4, no 2/3, 1955, p. 124-149.

    24 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « al-Watan wa-l-wataniyya, al-haqq fawqa kull ahad wa-l-watan qabla kull shay’« , Al-Shihâb, septembre 1937 (année 13), no 7, p. 304-307.

    25 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « Kalima sarîha », op. cit., p. 42-44.

    26 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « Hawla kalimatina al-sarîha », Al-Shihâb, juin 1936 (année 12), no 3, p. 141.

    27 ‘Abd al-Hamîd Ibn Bâdîs, « Muhammad, rasûl Allâh (sallâ Allâhu ‘alay-hi wa-sallam), rajul al-qawmiyya al-‘arabiyya », Al-Shihâb, juin 1936, vol. 12, no 3, p. 103-107.

    28 Yassine Temlali, La Genèse de la Kabylie. Aux origines de l’affirmation berbère en Algérie (1830-1962), Éditions La Découverte, Paris, 2016 ; Kamel Chachoua, L’Islam kabyle (xviiie-xxe siècles). Religion, État et société en Algérie, Paris, Maisonneuve et Larose, 2001.

    29 Charles-Robert Ageron, « Du mythe kabyle aux politiques berbères », Cahier Jussieu, no 2, Le mal de voir, Paris, 10/18, 1976, p. 331-349 ; Alain Mahé, Histoire de la Grande Kabylie, xixe-xxe siècles. Anthropologie du lien social dans les communautés villageoises, Saint-Denis, Bouchène, 2001, p. 143-155.

    30 Yassine Temlali, La Genèse de la Kabylie, op. cit., p. 116.

    31 Ali Guenoun, Chronologie du mouvement berbère, Alger, Casbah Éditions, 1999.

    32 Cité par Ahmed Taleb-Ibrahimi, Mémoires d’un Algérien, Alger, Casbah Éditions, vol. 1, 2006, p. 184.

    33 James McDougall, « Ben Bādīs », Encyclopaedia of Islam, Three, Leyde, Brill, 2016.

    34 Après l’expression officielle initiale de « Journée de la culture », l’expression en français devient dans la presse au fil du temps « Journée de la science » ou « Journée du savoir », par effet de la traduction du mot arabe ‘ilm.

    35 Voir Sadek Hadjeres, « Avril 1970 : au trentième anniversaire de sa mort. Les communistes et Cheikh Abdelhamid Ben Badis. L’initiative à l’origine de “Youm al ‘ilm” ». [En ligne] http://www.socialgerie.net/spip.php?article193

    36 Par exemple : al-Shihâb, janvier 1931, p. 723 et al-Shihâb, avril 1935, p. 10, cités par Ali Mérad, Ibn Bādīs, commentateur du Coran, op. cit., p. 150 et plus largement, le passage p. 147-151.

    37 Abû al-Qâsim Sa‘dallâh, « Murâsila gharîba bayna Ibn Bâdîs wa-ahad ‘ulamâ’ sûf », Revue d’histoire maghrébine, no 19-20, 1980, p. 255-263.

    38 Ali Mérad, Le Réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940. Essai d’histoire religieuse et sociale, Paris/La Haye, Mouton et Cie, 1967 ; Nadjib Achour, « Entre tradition et réforme », op. cit.

    39 Sijill mu’tamar Jam‘iyyat al-‘ulamâ’ al-muslimîn al-jazâ’iriyyîn al-mun‘aqad bi-markazi-hâ al-‘âmm, Nâdî al-taraqqî bi-l-Jazâ’ir, al-Jazâ’ir, Dâr al-Kutub al-Jazâ’ir, 1982.

    40 Muhammad al-Tâhir Fudalâ’, « al-Imâm ‘Abd-al-Hamîd b. Bâdîs lam yakun sufiyyan wa-lâ turuqiyyan… », Revue d’histoire maghrébine, no 21-22 avril 1981, p. 157-160.

    41 http://www.aps.dz/algerie/72709-yaoum-el-ilm-message-du-president-de-la-republique-texte-integral [archive]. À la sortie de la « décennie noire » des années 1990 qui a vu les maquis djihadistes affronter l’armée algérienne en perpétrant d’innombrables massacres de civils et d’assassinats ciblés, Abdelaziz Bouteflika, élu président en 1999, mène une politique de réconciliation nationale jalonnée par la loi de « concorde civile » (1999), puis la « charte pour la paix et la réconciliation nationale » (2004). Voir Abderrahmane Moussaoui, « Algérie, la réconciliation entre espoirs et malentendus », Politique étrangère, no 2, 2007, p. 339-350. [En ligne] https://doi.org/10.3917/pe.072.0339

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    Courreye, C. (2023). Abdel Hamid ibn Badis (1889-1940). In S. Mervin & A. Jomier (éds.), Savants musulmans au Maghreb (1‑). Diacritiques Éditions. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.8104
    Courreye, Charlotte. « Abdel Hamid ibn Badis (1889-1940) ». In Savants musulmans au Maghreb, édité par Sabrina Mervin et Augustin Jomier. Marseille: Diacritiques Éditions, 2023. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.8104.
    Courreye, Charlotte. « Abdel Hamid ibn Badis (1889-1940) ». Savants musulmans au Maghreb, édité par Sabrina Mervin et Augustin Jomier, Diacritiques Éditions, 2023, https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.8104.

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    Mervin, Sabrina, et Augustin Jomier, éd. Savants musulmans au Maghreb. Marseille: Diacritiques Éditions, 2023. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.8012.
    Mervin, Sabrina, et Augustin Jomier, éditeurs. Savants musulmans au Maghreb. Diacritiques Éditions, 2023, https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.8012.
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