Les territoires perdus de l’arabisme
p. 32-49
Texte intégral
Le territoire arabe et le monde arabe ne sont pas renfermés dans les mêmes limites. Il suffit de jeter un coup d’œil sur la carte pour y découvrir le point du globe qui porte le nom d’Arabie. Quant au monde arabe, il est moins facile à saisir, à rapprocher et à comprendre dans un seul et même cadre.
Louis Alloury1
1Idée moderne, bien que fondée sur une lecture de l’histoire sans nul doute en partie mythique, la « nation arabe » se devait, pour exister politiquement, de s’ancrer dans un territoire. À l’instar du projet sioniste, qui lui est d’ailleurs parfaitement contemporain et qui partage avec lui bien des traits, son existence impliquait que tous les Arabes aient un « foyer national », a national home selon les termes de la promesse transmise au mouvement sioniste par le gouvernement britannique dans la déclaration Balfour de 19172. Bien entendu, la nation arabe ne se construirait pas par l’immigration des populations concernées au sein d’un même territoire comme dans ce qui deviendrait l’État israélien mais, à l’image du cas italien par exemple, par la réunion des terres arabes subissant l’occupation étrangère (irredente), de telle sorte qu’elles puissent, naturellement pour ainsi dire, se fondre graduellement en une même entité réunie par la langue et l’histoire, la religion aussi sans doute, et encore l’objectif commun de redonner vie à la « grande nation » disparue.
2Pourtant, un siècle après la première tentative concrète se réclamant de cette utopie politique, l’échec d’une traduction sur le terrain du projet arabe est une cruelle évidence : depuis l’effondrement du fugace État arabe créé à Damas il y a un peu plus de cent ans, jusqu’à l’impensable établissement d’un nouveau califat par Abou Bakr al-Baghdadi à Mossoul effaçant du même coup les frontières héritées des accords Sykes-Picot après le démantèlement de l’Empire ottoman, en passant par les échecs des tentatives de réunion entre divers États au sein d’une Ligue arabe dont la décomposition est aujourd’hui patente, « l’idée arabe » (al-fikra al-‘arabiyya) non seulement a échoué à se doter d’un territoire, mais a vu de surcroît tomber l’une après l’autre nombre de ses capitales les plus prestigieuses, symboles d’une souveraineté de plus en plus hypothétique sur les lieux privilégiés de sa propre histoire.
Le « cœur battant » du premier État arabe
3Fort du soutien des nationalistes de la Grande Syrie (en arabe, bilâd al-shâm), Hussein ben Ali, chérif de La Mecque (en d’autres termes, héritier de la famille hachémite protectrice des Lieux saints), prit la tête, en juin 1916, d’un soulèvement contre l’« occupant » ottoman. Dans un message adressé le 14 juillet 1915 à Henry McMahon, haut-commissaire de Sa Majesté au Caire, l’émir avait clairement posé ses conditions, à savoir une indépendance comprise dans un territoire délimité au nord par la ligne Mersin-Adana et le 37e parallèle jusqu’à la frontière persane ; à l’est par la frontière persane jusqu’au golfe Persique ; au sud par l’océan Indien (tout en laissant de côté Aden) ; à l’ouest, la mer Rouge et la Méditerranée jusqu’à Mersine.
4Quelques semaines après le déclenchement des hostilités, le 2 novembre 1916, le chérif Hussein se proclamait « roi du Hedjaz et des Arabes », mais ce fut surtout l’un de ses fils, Faysal, qui mena l’essentiel des opérations militaires. Ce dernier, grand ami de celui qui allait intégrer la légende sous le nom de Lawrence d’Arabie, faisait une entrée triomphale à Damas en octobre 1918, à l’issue des combats pour le contrôle de la ligne de chemin de fer du Hedjaz. La prise d’Alep, un mois plus tard, délimitait au nord l’extension maximale des conquêtes arabes au moment de l’armistice de Moudros entre les Alliés et l’Empire ottoman. Sur ce territoire, plus vaste que celui de l’actuelle Syrie, l’émir Faysal, en accord avec la partition en zones militaires décidée par le général britannique Allenby, annonçait l’établissement d’un « gouvernement constitutionnel indépendant » dont il espérait que l’existence serait confirmée lors des futures négociations de paix.
5Après avoir en vain défendu, à la Conférence de Paris en janvier 1919, le principe d’une nation arabe indépendante (placée sous l’autorité des Hachémites pour satisfaire ses propres ambitions), celui qui n’était encore que l’émir Faysal devint malgré tout le chef de la première entité politique moderne se réclamant de l’idée unitaire. En effet, quelques semaines avant la conférence de San Remo qui allait décider du sort des provinces ottomanes, les membres du Congrès syrien proclamèrent à l’unanimité, le 7 mars 1920, la création du Royaume arabe de Syrie, « cœur battant de l’arabité » avant l’heure3. Son existence devait être éphémère : quatre mois plus tard, les forces se réclamant du roi constitutionnel de Syrie – ce dernier ayant choisi, quant à lui, de se rendre à l’ultimatum de la France après avoir été abandonné par son parrain britannique – étaient écrasées à Maysaloun, près de la frontière libanaise, par les troupes du général Gouraud. Expulsé de Syrie, Faysal se vit offrir par les Britanniques, deux ans plus tard, lors de la conférence du Caire de 1922, la couronne de l’Irak.
6Forts des mandats que leur avait conférés la Société des Nations pour que les peuples de la région puissent accéder à l’indépendance et à la souveraineté – dès lors qu’ils auraient atteint un niveau suffisant de maturité politique et de développement économique… –, Français et Britanniques pouvaient entreprendre de tracer les frontières du monde arabe moderne, sans trop s’attacher à leurs précédentes promesses, que ce soit à l’intention des Arabes ou même du mouvement sioniste. Quant au rêve d’une nation arabe unitaire, surgi de Damas au centre du Croissant fertile, il s’évanouissait à peine esquissé. À sa place, on installait au Moyen-Orient une mosaïque politique aux frontières fragiles.
Frankenstein et la Ligue arabe
7Étouffé dans l’œuf, le rêve d’une réunion de la nation continuait néanmoins à nourrir les esprits. Ainsi, dans la Syrie des années 1930, les appels de Zaki al-Arsouzi et des autres fondateurs du Baath en faveur d’une révolution régionale, dans le cadre d’un système démocratique moderne, se heurtèrent à l’administration mandataire, qui avait imaginé de morceler le pays, sur une base ethnico-religieuse, en micro-États concurrents les uns des autres. Entre 1920 et 1923, la Grande Syrie fut ainsi divisée en plusieurs unités administratives, le Grand Liban majoritairement maronite, les États d’Alep et de Damas à majorité sunnite, le Territoire des alaouites autour de Lattaquié et enfin l’État des Druzes au sud. Au même moment, en Irak et en Transjordanie, les souverains hachémites ne désespéraient pas de faire aboutir le projet initié par le chérif de La Mecque, quitte à transiger sur la question de la Palestine. Tandis que, dans le royaume d’Égypte, formellement indépendant depuis 1922, le mouvement nationaliste, fort de ses succès, n’excluait pas de son côté de jouer un rôle central dans un regroupement régional, que la Grande-Bretagne n’hésita pas à encourager dans son désir de supplanter définitivement le rival français.
8Il fallut en effet toute l’insistance de la Couronne britannique pour arriver, le 22 mars 1945, à un accord réunissant six États, l’Égypte, l’Irak, le Liban, la Syrie, l’Arabie saoudite et la Transjordanie, dans une nouvelle structure régionale4. Le rôle de la diplomatie britannique fut décisif pour faire triompher la formulation prônée par les Égyptiens, celle d’une « ligue » (jâmi‘a) réunissant en assemblée ses divers membres en leur qualité d’États. Comme le laissaient entendre les toutes premières discussions qui aboutirent à la signature du Protocole d’Alexandrie en octobre 1944, lequel rappelait la souveraineté du Liban (par rapport à la Grande Syrie bien entendu) et proposait un statut particulier pour la Palestine (faute pour elle d’exister encore en tant qu’État), la création d’une structure visant à renforcer l’unité arabe eut donc pour conséquence paradoxale d’entériner le nouveau découpage de la région en une constellation d’entités politiques autonomes, les actuels États arabes.
9« Tête anglaise sur un corps arabe », comme on l’a dit à l’époque, la création de la Ligue des États arabes pouvait apparaître comme un pas important vers l’unité régionale. Cette impression sera renforcée quelques années plus tard avec le rôle joué par l’organisation interarabe sous Nasser, sans parler des multiples sommets entre dirigeants depuis cette époque, où se donne à voir en quelque sorte la « famille » arabe réunie. Pourtant, la décision de mettre en œuvre ce premier organe politique régional fut moins une victoire de l’arabisme qu’une défaite des courants unitaristes. En effet, l’adoption de la formule souhaitée par les Égyptiens – et les diplomates britanniques –, à savoir celle d’une assemblée de membres, signifiait l’échec des propositions irakienne et syrienne, qui avaient suggéré, respectivement, les termes de coalition (tahâluf) et même d’union (ittihâd), deux solutions bien davantage en phase avec de puissants courants de l’opinion publique. Néanmoins, comme l’explique Olivier Carré dans un article déjà ancien5, cette trouvaille diplomatique qui privilégiait l’union des États à celle des peuples se retourna vite contre son créateur, à l’instar du monstre créé par le docteur Frankenstein. Imaginée comme un outil capable de maintenir les divisions régionales au profit des tutelles mandataires, à commencer par la Grande-Bretagne, la Ligue se transforma en support de l’identité arabe. Au lieu d’être un inoffensif substitut à l’unité perdue, elle allait devenir le vecteur efficace de la tentative la plus marquante visant à unir les acteurs locaux en vue de reconstruire la patrie arabe.
Voix des Arabes versus voix des musulmans
10Dans l’imaginaire politique de la région, l’âge d’or de la nation arabe à l’époque moderne se confond avec les « années Nasser ». Après la nationalisation du canal de Suez et l’échec de ce qu’on appelle en arabe « l’agression tripartite » (al-‘udwân al-thulâthî) lancée en 1956 par la France, la Grande-Bretagne et Israël, le dirigeant égyptien était devenu le symbole de l’indépendance arabe. Grâce au soutien inconditionnel des peuples de la région, il insuffla au sein de la Ligue une dynamique qui paraissait devoir tout entraîner sur son passage. Du Maghreb à la Péninsule arabique, les États nouvellement indépendants vinrent grossir les rangs d’une organisation qui devint la tribune de l’unité en voie de se construire. On considère souvent que ce fut l’humiliante défaite de juin 1967 qui vint mettre un terme brutal à cette espérance collective. Pourtant, et précisément si on se place dans la perspective de l’imaginaire territorial, les signes précurseurs d’un effondrement de la construction politique panarabe étaient perceptibles bien avant cette date.
11Leader incontesté de la région, idole des foules arabes, Nasser inscrivit son ambition politique dans une stratégie renouant avec le projet unitaire. En février 1958, la création de la République arabe unie associant l’Égypte et la Syrie (ainsi que le Yémen du Nord, sous une forme bien plus embryonnaire) fut partout accueillie comme un symbole de la mise en acte d’une reconstruction pas-à-pas de la nation des Arabes. Décidée dans l’enthousiasme (mais non sans arrière-pensées de la part des forces politiques locales, en particulier vis-à-vis des puissants mouvements communistes dans l’un et l’autre de ces deux pays), cette union dans laquelle la partie syrienne s’effaçait sans doute trop largement – Le Caire était ainsi l’unique capitale – s’acheva en septembre 1961. En Syrie, un coup d’État militaire, prélude à l’arrivée au pouvoir des baathistes syriens deux ans plus tard, mettait en évidence la concurrence de deux projets revendiquant chacun sa propre conception de l’unité.
12Malgré cet échec, la constitution d’une République arabe unie (qui demeura le nom officiel de l’Égypte jusqu’en 1971) reçut, au moins à ses débuts, un écho à la mesure de la nostalgie qu’éprouvait l’opinion publique pour la patrie rêvée que l’histoire avait effacée des cartes. Au Liban, il fallut une intervention militaire américaine en 1958 pour sauver les « loyalistes », fidèles au président Chamoun, du soulèvement des pronassériens. Quelques mois plus tard, une rencontre entre Nasser et le président libanais Fouad Chehab, symboliquement tenue à la frontière syro-libanaise, refermait provisoirement ce dossier. À l’est, bien plus que l’éphémère fédération d’Irak et de Jordanie mise en place en février 1958 par les deux souverains hachémites pour endiguer la vague unitaire pronassérienne, c’est surtout le coup d’État du 14 juillet 1958 et la proclamation de la République d’Irak qui ouvrirent la voie à un possible élargissement de l’union arabe. Mais, comme en Syrie, les complexes rapports de force entre nationalistes, baathistes, communistes et pronassériens rendirent impossible l’aventure d’une nouvelle fédération. Ce fut aussi le sort d’une seconde tentative de rapprochement en 1963, dont témoigna jusqu’en 1991 le drapeau irakien adopté à cette occasion, avec ses trois étoiles symbolisant les « provinces » arabes d’Égypte, de Syrie et d’Irak6.
13Cependant, entre la fin de la République arabe unie en 1961 et l’arrivée au pouvoir des baathistes en Irak et en Syrie en 1963, un conflit avait éclaté au Yémen du Nord entre républicains et royalistes. Tandis que l’armée égyptienne s’engageait dans une guerre épuisante pour soutenir les premiers, le dernier roi du Yémen, Mohammad al-Badr, se réfugiait en Arabie saoudite. Sur le sol yéménite, l’armée de l’Égypte républicaine, incarnation de l’arabisme (du moins dans sa version nassérienne), entrait directement en conflit avec la grande puissance de la Péninsule arabique, le Royaume saoudien, accourue au secours de la dynastie zaydite (et de ses soutiens tribaux dans le Nord qui, sous le nom de houthis, sont devenus aujourd’hui les adversaires des Saoudiens !). Au-delà du territoire yéménite, le choc frontal entre ces deux grands acteurs régionaux (et leurs deux principaux alliés, les États-Unis et le bloc soviétique) se traduisit, du côté saoudien, par la réactivation d’un imaginaire national capable de rivaliser avec l’attraction qu’exerçait alors l’arabisme.
14Confronté au danger du nassérisme triomphant à cette époque, y compris au sein de sa propre population dont une partie n’hésitait pas à manifester sa sympathie pour le leader égyptien7, le Royaume saoudien, dirigé de facto par l’émir Faysal (il ne deviendra roi qu’en 1964), imagina un contre-feu. Et pour ce faire, cette structure politique, née d’un accord entre la famille des Saoud et la prédication fondamentaliste wahhabite, ne pouvait manquer de s’appuyer sur le référent religieux. D’une manière trop systématique pour être fortuite, les responsables saoudiens imaginèrent ainsi de « diaboliser », littéralement parlant, le discours nassérien en lui opposant des propositions fondées, non pas sur l’argument national arabe, mais sur une « solidarité musulmane » qui restait pourtant largement à construire, au moins sur le plan politique. Face au prestige d’al-Azhar, centre spirituel cairote désormais passé sous la tutelle nassérienne, ceux qui ne s’intitulaient pas encore « les serviteurs des Lieux saints » [de l’islam] – titre qui ne sera repris qu’en 1986 – créèrent de toutes pièces, en 1961, l’université islamique de Médine tandis que la Ligue islamique mondiale (Râbita al-‘alam al-islâmî), installée un an plus tard à La Mecque, s’efforcerait de faire pendant à la Ligue arabe dominée par l’Égypte. Plus symboliquement encore, on inaugura, la même année toujours à Médine, la station radiophonique La Voix de l’islam (par la suite Nidâ’ al-islam, « l’appel de l’islam »), pour tenter de répondre aux appels nationalistes de la célèbre Voix des Arabes (Sawt al-‘arab) qui résonnaient depuis Le Caire dans tout l’espace arabophone, pratiquement depuis les débuts de la révolution des Officiers libres. Abondamment financée par les pétrodollars (et avec la bénédiction de la diplomatie nord-américaine), la revendication de l’unité musulmane allait peu à peu faire son chemin dans les esprits, tandis que l’arabisme passait désormais pour une véritable hérésie dont le danger se mesurait au fait qu’elle avait été inventée « contre l’islam » par des penseurs (arabes) chrétiens, ou même athées8.
Un monde à la recherche de son centre
15Cette nouvelle configuration dans laquelle l’adhésion au référent religieux, dominée par le discours wahhabite, entrait en rivalité avec le nationalisme arabe se mit en place au moment où s’imposait l’expression « monde arabe » (al-‘âlam al-‘arabî). Durant toute l’époque classique en effet, celle-ci n’avait strictement aucune existence, et ce n’est qu’à partir des dernières décennies du xixe siècle que les pionniers de l’arabisme ont commencé à l’utiliser, transposant dans leur langue une terminologie d’origine occidentale9. Jusqu’alors, les auteurs évoquaient des zones géographiques, éventuellement des territoires sous contrôle dynastique, ou bien encore la notion très abstraite de dâr al-islâm (la « maison de l’islam », en lien avec ces deux autres représentations que sont le dâr al-harb et le dâr al-sulh, les territoires qui, respectivement, refusent l’islam ou pactisent avec lui). Peu à peu cependant, la carte moderne de la région se mit en place à travers un long processus de constitution des États-nations, qui débuta avec la chute de l’Empire ottoman pour ne s’achever qu’au tournant des années 1970. Hormis le conflit entre la Palestine et l’État israélien (ce dernier ne possédant pas de Constitution définissant son territoire, celui-ci évolue, comme on le sait, au gré des annexions, reconnues ou non par la communauté internationale), le processus de décolonisation fut achevé avec l’entrée dans la Ligue arabe de ses derniers membres dès qu’ils accédèrent à l’indépendance10 : l’Algérie en 1962, suivie quelques années après par les monarchies pétrolières de la Péninsule arabique (Koweït en 1961, Oman en 1967, Bahreïn, Qatar et la fédération des Émirats arabes unis en 1971).
16Devenue relativement naturelle dans les esprits à force de cartes et de logos imaginés à partir de la représentation de ce territoire11, l’idée de « monde arabe » est en réalité le résultat d’aménagements qui, tout au long de la brève histoire de l’arabisme, ont considérablement modifié la forme de la patrie rêvée. Durant une longue période en effet, celle-ci se confondait dans l’esprit de ses militants avec ce que les historiens appellent la Grande Syrie (l’actuelle Syrie, mais aussi le Liban, la Palestine, la Jordanie, voire l’Irak). Dans les années 1930, Antoun Saadé, le fondateur du Parti social-nationaliste syrien, donna ainsi sa définition politique au « Croissant fertile » imaginé par les archéologues quelques années plus tôt. Par ailleurs, force est de constater que l’Égypte, avec sa propre histoire nationale y compris au sein de la trajectoire indépendantiste, se tint très longtemps en marge du « cœur vibrant de l’arabité ». En définitive, elle ne prit toute sa place dans le dispositif régional qu’après la révolution des Officiers libres en 1952, et encore, non sans un certain délai, le temps pour Nasser de se décentrer de la focalisation exclusive sur son propre pays qu’il privilégia de prime abord12. Toutefois, la période durant laquelle Le Caire devint l’épicentre de l’arabisme n’en continue pas moins à symboliser, aujourd’hui encore, l’arabisme triomphant, en dépit de sa brièveté (un peu moins de deux décennies), surtout au regard du nationalisme proprement égyptien dont les premières manifestations remontent au moins à la révolution d’Orabi Pacha, en 1879.
17Après les accords de Camp David signés par Anouar el-Sadate, l’Égypte fut exclue en 1979 de la Ligue arabe qu’elle ne réintégra qu’en 1990. Avec le transfert du siège de l’organisation à Tunis, elle perdit ainsi la place qu’elle occupait au centre du jeu arabe. Dès lors, la région connut une nouvelle configuration, qui profita, dans un premier temps, aux pays où le parti Baath était au pouvoir, à savoir la Syrie et l’Irak, mais en réalité essentiellement à celui que dirigeait de facto depuis les années 1970 Saddam Hussein (lequel, en dépit de tout, reste encore dans l’esprit de bon nombre des habitants de la région un véritable héros de l’arabisme, à l’égal d’un Nasser…). Néanmoins, il apparaît avec le recul du temps que le déclin du rôle de l’Égypte sur la scène arabe coïncida avec la montée en puissance des monarchies pétrolières du Golfe, longtemps restées étrangères, sinon hostiles au moins pour ce qui est de leurs dirigeants, au mouvement unitaire. Alors, le centre de gravité politique et économique du monde arabe se déplaça vers l’Arabie saoudite et ses satellites régionaux, principalement le Qatar et les Émirats.
18Comme on le constate, cet imaginaire de la nation arabe ne laisse qu’une présence discrète au Maghreb et aux autres pays dits de la périphérie. À l’instar de ce que l’on peut observer par rapport à d’autres manières de construire l’espace arabe, par exemple du point de vue de ses médias et plus largement de ses industries culturelles, on s’aperçoit que les pays de l’Afrique du Nord demeurent en quelque sorte en marge du « monde arabe », comme s’ils n’avaient pu (re)construire avec l’hinterland arabe les liens rompus au temps de l’occupation coloniale française13. C’est d’ailleurs précisément à travers la lutte pour leur indépendance, mise à profit par des militants de l’arabisme tels que l’émir druze Chakib Arslan14, qu’ils rejoignent les rangs de l’arabisme. En ce sens, l’irruption de la Tunisie sur la scène arabe, en tant que point de départ – et même référence d’un certain point de vue – des soulèvements de l’année 2011 constitue sans nul doute une surprise. Elle peut s’expliquer, dans la perspective de la réflexion développée dans ces pages, par l’existence, bien plus forte qu’on aurait pu le croire, d’une commune « arabité » soutenue par la circulation de références identitaires partagées, en particulier au sein de la jeunesse15.
Les frontières identitaires rivales
19Des références communes et même, au-delà, la présence d’une identité arabe plus ou moins partagée, l’histoire du monde arabe en offre régulièrement le témoignage, sous une forme tantôt grandiose (la mort d’un leader tel que Nasser), tantôt beaucoup plus futile (les explosions de joie lors des succès d’une star du football tel que l’Égyptien Mohamed Salah). Pour autant, cela ne signifie pas, bien au contraire, que le corps de la nation soit exempt de fractures. Parmi celles-ci, la plus importante et la plus patente est celle qui naît des tensions incessantes entre l’identification, d’une part, à l’hypothétique « grande nation » et, de l’autre, aux diverses entités politiques qui constituent le cadre effectif du quotidien des habitants, à savoir les différents États. Sans surprise, la légitimité de ceux-ci est souvent privilégiée par rapport à celle, très abstraite, de l’ensemble régional. Pour autant, le cas palestinien montre que l’absence objective d’une réelle structure étatique, du fait de l’occupation israélienne en l’occurrence, n’empêche pas la revendication nationale, loin de là. Mais inversement, la puissance de tel ou tel patriotisme local, articulé sur l’appartenance à un État donné, n’oblitère pas la force, en quelque sorte en parallèle, de l’affiliation supranationale. Depuis que l’essor des chaînes satellitaires au tournant du millénaire a créé une scène médiatique régionale qui vient démultiplier les effets plus anciens des industries culturelles de masse (cinéma et chanson en tout premier lieu), les manifestations, parfois déroutantes, de cette articulation identitaire complexe sont innombrables, une des plus spectaculaires restant celle des compétitions de football dans lesquelles les rivalités les plus impitoyables entre nations footballistiques (l’Égypte et l’Algérie par exemple) peuvent s’évanouir dès lors que la compétition oppose un représentant du monde arabe à celui d’une autre région du monde16.
20Bien d’autres composantes viennent complexifier ce jeu d’allégeances multiples. En effet, partout le voile unitaire qui devrait recouvrir l’espace arabe est susceptible de se déchirer en unités régionales, ce qui complique encore le jeu des possibles identifications. Ainsi en est-il du Levant, dans la zone qui constitue pourtant le premier foyer de l’arabisme, où l’enjeu de l’autonomie du Liban par rapport à la Grande Syrie a suscité tout au long du siècle précédent d’incessantes variations. On aurait pu croire la question en passe d’être réglée, notamment après la rencontre symbolique de Nasser et du président libanais de l’époque, Fouad Chéhab, à la frontière syro-libanaise en 1958. Néanmoins, les événements, en particulier durant la guerre civile libanaise, se sont chargés depuis de prouver d’abondance que les confrontations sur le terrain entre « arabistes » et « libanistes » pouvaient ressurgir à tout moment sous de multiples formes, y compris armées.
21Rendue particulièrement visible par la place centrale du bilâd al-shâm au sein de l’espace arabe, la question des frontières a son équivalent dans bien d’autres régions. On se souvient ainsi que la première guerre du Golfe a éclaté à la suite de l’entrée des troupes irakiennes au Koweït en août 1990, invasion « justifiée » par les revendications irakiennes sur cette « partie naturelle de son territoire » perdue à l’issue des accords anglo-ottomans de 1913… Aucun pays n’est véritablement épargné, y compris au Maghreb (frontières de l’ancien Sahara occidental, mais également entre l’Algérie et le Maroc, fermées depuis 1994). La Palestine constitue peut-être une exception, comme si l’occupation israélienne légitimait paradoxalement ses limites du point de vue arabe. Mais ce serait oublier que la revendication d’un État palestinien entre Méditerranée et Jourdain par la Ligue arabe en 1948 vint avant tout pour contrer d’éventuelles revendications jordaniennes. D’ailleurs, celles-ci ne prirent fin qu’en juillet 1988, lorsque le souverain hachémite se résolut à annoncer officiellement le désengagement de son pays en déclarant (enfin !) : « La Jordanie n’est pas la Palestine »…
22En plus des conflits frontaliers, l’idéal d’une parfaite cohésion territoriale arabe est encore contesté par d’autres regroupements, qui sapent à leur tour le projet d’une seule patrie partagée. Sur la base d’une certaine continuité géographique mais aussi d’apparentements linguistiques, le monde arabe est ainsi souvent divisé en quatre sous-ensembles : Maghreb, vallée du Nil, Moyen-Orient (ou encore Levant ou Proche-Orient) et Péninsule arabique. Mais d’autres découpages bien plus inattendus sont possibles, tel celui qui oppose dans l’actualité récente le groupe des régimes républicains (en principe) aux monarchies (les pays du Golfe à l’exception du Yémen, la Jordanie et le Maroc). Présentes dans l’imaginaire des habitants de la région, que ce soit parce qu’ils y adhèrent ou au contraire parce qu’ils les refusent, d’autres lignes de partage peuvent tantôt s’effacer, tantôt réapparaître avec une force singulière, en fonction d’une conjonction de facteurs pesant sur les données linguistiques, ethniques ou confessionnelles : il en va ainsi aujourd’hui dans la zone du Moyen-Orient avec le nationalisme kurde, tandis que demeure ouverte au Maghreb la question d’une affirmation berbère qui prend la forme, chez les plus extrémistes, de la revendication d’une grande fédération régionale sous le nom de Tamazgha. Significativement, on remarque que ce débat oppose, en Algérie, les « berbéristes » aux « arabistes » (‘urûbiyyûn), un terme qui se confond par conséquent avec le mot employé pour désigner, en arabe, les partisans de la « grande nation »…
La chute des capitales et les invasions barbares
23En vérité toujours à la recherche de son assise, le territoire de l’arabisme était voué à révéler sa fragilité dès lors que la dynamique unitaire s’est inversée, depuis les dernières décennies du siècle passé. On vit ainsi comment le rêve de l’unité pouvait tourner au cauchemar lorsque tombèrent, l’une après l’autre, les capitales de la région, à la fois symboles des grandes heures du passé et balises de la configuration contemporaine. La première qu’a perdue la nation arabe, dans sa pire défaite sans doute, était aussi la plus prestigieuse : l’occupation de la partie orientale de Jérusalem par les troupes israéliennes en 1967 ne concernait pas seulement la Palestine, depuis toujours étroitement associée au renouveau national arabe et même intégrée, tant bien que mal, à sa carte politique lors de la création de la Ligue arabe au prix d’un statut spécial (elle n’est devenue membre à part entière de l’organisation qu’en 1976). Cette perte désorientait, littéralement parlant, toute une communauté humaine, puisque Jérusalem, dans l’histoire d’un islam indissociablement lié à l’arabisme, c’était aussi la première qibla, le point symbolique vers lequel se tournent les fidèles dans leurs prières. Deux ans après la conquête de la ville, l’incendie criminel qui manqua de faire disparaître la mosquée al-Aqsa, symbole par excellence de cette fusion sur le sol palestinien d’une histoire arabe et musulmane, ne fit que souligner la fragilité de la présence autochtone en un lieu exclu, dans les faits, des négociations israélo-palestiniennes.
24Tout aussi symbolique fut, quelques années plus tard, la perte du Caire, source incontestée de la voix arabe, suite à la signature des accords de Camp David par Sadate et à l’exclusion de l’Égypte de la Ligue arabe. Sans doute la défaite n’était-elle pas cette fois militaire à proprement parler, surtout si l’on considère que les négociations égypto-israéliennes furent rendues possibles par la demi-victoire que constitua, en 1973, la traversée du canal de Suez par les troupes égyptiennes, avant la réussite de la contre-offensive israélienne. Néanmoins, l’éclipse de la ville qui avait été au cœur des mobilisations arabes sous le leadership de Nasser et où s’installerait, en 1980, le premier ambassadeur israélien en terre arabe créait au centre de la nation un vide traumatisant, que la réintégration de l’Égypte à la famille arabe en 1990 n’a jamais totalement comblé. De même, la mise à l’index des voix artistiques et médiatiques égyptiennes frappées – en principe du moins – par le boycott imposé à leur pays introduisit une rupture, souvent sous-estimée, dans la dynamique de la production intellectuelle et culturelle arabe, largement centrée jusqu’alors sur les rives du Nil. Venant en relais des premières manifestations de l’arabité, qui eurent d’abord pour cadre la Grande Syrie, Le Caire, depuis le dernier quart du xixe siècle, était devenu sans conteste la métropole d’où se diffusait le nouvel imaginaire régional, à travers les films, les chansons, les œuvres littéraires ou même encore les éditoriaux dans lesquels se reconnaissait la population de toute la région. Mettre au ban la capitale égyptienne, ce fut donc aussi, symboliquement, amputer l’imaginaire arabe de sa mémoire cairote.
25Plus dramatique fut la perte d’une autre capitale, à l’issue de l’invasion israélienne du Liban en 1982. En partie du fait de la mise à l’écart du Caire, Beyrouth était devenue le centre effervescent d’une arabité de plus en plus « mercenaire », vivant grâce aux subsides qu’offrait une multitude d’acteurs apparus sur les décombres de l’État libanais balayé par la guerre civile qui avait éclaté en 1975. La chute, pour la première fois dans l’histoire moderne, d’une capitale arabe assiégée pendant de longues semaines durant l’été 1982 fut un traumatisme dont le destin de Khalil Hawi donne la mesure : ce poète libanais, parmi les premiers fondateurs de la revue Shi‘r, qui avait marqué de son empreinte toute la modernité poétique en langue arabe, préféra se donner la mort plutôt que de survivre à l’entrée des forces israéliennes dans sa ville, en juin 1982.
26Nées au temps des indépendances, les générations qui avaient grandi dans l’espoir du « rêve arabe » incarné par Nasser ne furent pas les seules à devoir assister, impuissantes, à la perte de lieux de mémoire « souillés » par l’irruption d’une violence étrangère, souillure qui avait alors la Palestine comme épicentre. Les suivantes subirent la même épreuve, amplifiée si possible par le fait que les envahisseurs s’autorisaient de la bonne marche de l’ordre mondial pour mettre à genoux un leader local qui prétendait modifier à son profit l’équilibre régional17. Inexplicablement retenue lors de la première guerre du Golfe menée sous l’égide de l’ONU en représailles à l’invasion du Koweït, l’offensive des forces nord-américaines se poursuivit jusqu’à Bagdad lors d’une seconde attaque, douze ans plus tard. En avril 2003, tous les écrans du monde saluèrent le succès de l’opération « Liberté irakienne » en diffusant les images de la destruction de la statue de Saddam Hussein au cœur de l’ancienne capitale abbasside. Humiliation que viendrait confirmer celle de la pendaison du leader arabe, en décembre 2006, le jour même où le monde musulman célébrait la fête du Sacrifice…
27Contre toute attente, le fantôme de la nation réunie a pourtant ressurgi avec l’effervescence de ce que l’on a appelé le « Printemps arabe ». Certains vendredis des premiers mois de l’année 2011, l’occupation simultanée de quelques-unes des principales places publiques, à l’image de la célèbre place Tahrir du Caire, a ainsi redessiné les contours d’un territoire imaginaire, celui de l’unité arabe, que l’on aurait pu croire disparu à jamais. D’une manière parfaitement inattendue tellement on avait souvent affirmé que l’idée arabe avait été remplacée par les mobilisations religieuses, la jeunesse arabe, communiant autour des mêmes slogans, a cru réinventer, durant les premières semaines des soulèvements, une utopie politique où les foules en masse incarnaient à nouveau le partage d’une même destinée.
28On connaît la suite… Menée depuis ces cités-empires improbables que les capitaux pétroliers ont fait surgir du désert aride de la Péninsule arabique, la contre-révolution a brisé l’élan des soulèvements populaires. D’autres capitales, encore, ont été soumises : Manama, au Bahreïn, occupée dès le printemps de l’année 2011 par les forces saoudiennes qui allaient pilonner, des mois plus tard, Sanaa, après Aden, l’autre capitale du Yémen, au sud. Si Damas n’est finalement pas tombée en 2012, au plus fort de la rébellion syrienne (quoi que l’on mette sous ce terme), bien d’autres villes n’ont pas connu le même sort, à commencer par Alep, la capitale du nord, principal enjeu de la bataille qui ravageait le pays. À l’inverse, une modeste bourgade du nord de la Syrie, au nom symbolique (‘Ayn al-‘arab, « la source des Arabes »), s’est trouvée un moment promue, sous le nom de Kobané, capitale symbolique de la lutte pour un nouvel « État », le Rojava kurde, comme un défi aux frontières créées lors de la chute de l’Empire ottoman…
29De fait, dans une région balayée par les vents du sectarisme confessionnel, certaines des délimitations étatiques issues de la colonisation ont bien été effacées, comme une manière d’ouvrir la voie à une réunification. Mais en lieu et place des militants du rêve national arabe, c’est aux combattants de Daech, venus des quatre coins du globe, que l’on doit ce geste symbolique. Devant l’objectif de la caméra qui enregistrait la scène pour l’édification du monde, une vidéo de propagande diffusée au début de l’année 2014 montrait ainsi un militant – venu du Chili ! – proclamer la fin des délimitations tracées par Sir Mark Sykes et François Georges-Picot18. Au-dessus des ruines d’un poste-frontière balayé par les vents du désert, c’est la bannière noire du « calife » Abou Bakr al-Baghdadi que l’on voyait flotter dans le ciel, à la place de l’étendard aux trois bandes horizontales inspiré des premières révoltes arabes.
30Le territoire de Daech n’a pas survécu aux forces qui l’ont combattu, mais il reste que sa disparition pourrait contribuer au remodelage de la carte politique de la région, qui rendra plus improbable encore toute volonté de reconstruire la nation arabe, en tout cas selon les modalités suivies depuis un siècle par les politiques de l’arabisme. L’« idée arabe » continue sans doute à exister, comme l’ont montré à leur manière les premières semaines des soulèvements de l’année 2011, mais la traduction concrète de ce projet politique devra nécessairement emprunter d’autres voies que celles empruntées jusqu’ici.
Notes de bas de page
1 Louis Alloury, à propos d’Histoire des Arabes par Louis-Amélie Sédillot, dans le Journal des débats, 12 décembre 1854.
2 À propos de la parenté, sur le plan de l’approche linguistique, entre ces deux nationalismes, voir le chapitre 4, « La langue comme territoire », p. 68 et sq.
3 La formule devenue si célèbre aurait en effet été seulement officialisée en février 1958, à l’occasion d’un discours prononcé par Nasser depuis la maison du l’ancien président syrien Choukri al-Kouatli à Damas, deux jours après la création de la République arabe unie.
4 Ils seront rejoints le 5 mai 1945 par le Yémen (dans ce qui constitue aujourd’hui la partie nord du pays, connue sous le nom de Royaume du Yémen, Aden restant une colonie britannique jusqu’en 1963). En 1949, la Transjordanie adopte l’actuelle appellation de Royaume hachémite de Jordanie.
5 Olivier Carré, « La Ligue des États arabes », Revue française de science politique, 21/2, 1971. [En ligne] https://doi.org/10.3406/rfsp.1971.418054
6 Les divers projets imaginés par le président libyen Mouammar Kadhafi n’eurent pas davantage de succès, qu’il s’agisse de l’Union des Républiques arabes (fédération créée avec l’Égypte et la Syrie entre 1971 et 1973, officiellement seulement dissoute en 1984), du projet de République arabe islamique (avec la Tunisie, en 1973-1974) ou encore de l’Union arabo-africaine (avec le Maroc, en 1984).
7 Sur les courants panarabes en Arabie saoudite, voir ‘Uhûd al-Lâmî, « Al-harakât al-qawmiyya wa-l-yasâriyya fî al-sa‘ûdiyya » [Mouvements arabistes et de gauche en Arabie saoudite], Al-Aqmal, 28 juin 2014. [En ligne] https://www.almqaal.com/?p=3483 et 3485 [archive]
8 Sur la question de la place des « minoritaires » dans la naissance de l’arabisme, voir la note 2 du chapitre 1, « Des Arabes à l’arabisme », p. 24.
9 Voir Guy Burak, « Qui a inventé le monde arabe ? », Collectif, Le Monde arabe existe-t-il (encore) ?, Paris, IMA/Seuil (« Araborama »), 2020.
10 Seule exception, la Mauritanie, qui ne rejoint la Ligue arabe qu’en 1973, treize ans après son indépendance. Sur le plan juridico-territorial, l’accroc majeur dans le tissu territorial de cette partie du monde arabe demeure bien entendu la question de l’ex-Sahara occidental.
11 Sur cette question, voir le chapitre 5, « Symboliques de l’arabité », p. 84 et sq.
12 Voir Adeed Dawisha, Arab Nationalism in the 20th Century. From Triumph to Despair, Princeton, Princeton University Press, 2003, chapitre 6.
13 À l’instar de l’émir Abdelkader, qui passe presque les trente dernières années de sa vie en Syrie, bien des noms de l’histoire politique (Kheireddine Pacha, né au bord de la mer Noire) et intellectuelle (Farès Chidiac, originaire du Mont Liban) montrent l’existence, pour la Tunisie également, d’un puissant réseau transarabe (et ottoman) dans le Maghreb du xixe siècle.
14 Auteur du très célèbre Limâdha ta’âkhkhara al-muslimûn wa-limâdhâ taqaddama ghayru‑hum (« Pourquoi les musulmans sont-ils en retard alors que les autres ont progressé » ; trad. fr. : Chakib Arslan, Les Causes du retard des musulmans, Bruxelles, Al Hadith, 2021), ce disciple des réformistes musulmans de la fin du xixe siècle deviendra en 1928 le représentant des pays arabes auprès de la Société des Nations à Genève. Il eut une influence certaine sur les mouvements nationalistes naissant au Maghreb, notamment l’Étoile algérienne.
15 Voir le dernier chapitre, « L’arabisme est mort... Que vive l’arabité ? », p. 146 et sq.
16 Sur ces questions, voir le chapitre 8, « La téléréalité de la nation des Arabes », p. 124 et sq., et le chapitre 9, « Le foot, terrain des jeux de l’arabité », p. 136 et sq.
17 Ian Lustick, « The Absence of Middle Eastern Great Powers. Political ‘Backwardness’ in Historical Perspective », International Organization, 51/4, 1997.
18 Retirée d’internet, la vidéo est toutefois décrite dans un article : Gianluca Mezzofiore, « Iraq Isis Crisis: Is This the End of Sykes-Picot? », International Business Times, 30 juin 2014. [En ligne] https://www.ibtimes.co.uk/iraq-isis-crisis-this-end-sykes-picot-1454751 [archive]

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