1« Comment le monde musulman et d’une manière générale les économies que d’aucuns qualifieraient de traditionnelles résistent-ils aux crises économiques ? », se demandait Clifford Geertz dans son célèbre Souk de Séfrou, dont l’original en anglais a été publié à la fin des années 1960¹. Pour Geertz, avec ses 600 magasins établis, ses 40 professions, ses 300 ateliers et son grand nombre d’agents mobiles, le souk constituait bien une « institution clef » de cette ville marocaine mais il manquait, pour ainsi dire, de clients « ordinaires », puisque la quasi-totalité des acteurs qui s’y trouvaient était soit des vendeurs soit des acheteurs. Dans le compte-rendu que nous avions fait de cet ouvrage à l’occasion de sa parution en français, nous avions noté que l’interdépendance entre ces acteurs était « à la base des rapports d’un clientélisme tout à fait spécifiques : plutôt que de lier verticalement clients et patrons, ceux-ci érigent le principe de dépendance mutuelle entre clients et clients, obligés et obligés, fournisseurs de services et fournisseurs de services. Les rapports du clientélisme ne peuvent dès lors être qu’équivoques, situationnels et, surtout, réversibles. C’est leur reproduction constante, dans la fluidité et la flexibilité, qui donne sens au marché comme un ensemble. Ainsi, rien n’interdit de rompre avec un vendeur ou un acheteur sans mettre pour autant en péril le principe de dépendance mutuel des “antagonistes intimes” qui gère le système clientéliste. » Geertz analysait également le rapport que ce « microcosme » entretenait avec ce que l’on allait par la suite appeler, après Fernand Braudel et Immanuel Wallernstein, l’« économie-monde » : « si le développement du sous-développement a eu lieu en tous lieux, il a pris ici la forme d’un nombre croissant de marchands et d’artisans, se marginalisant de plus en plus dans une niche économique à la croissance lente, une niche dont la taille et la nature étaient pour une bonne part les effets de processus de développement qui avaient lieu ailleurs » (p. 201).

2Venant un bon demi-siècle après cette référence fondamentale de l’anthropologie et décrivant un contexte politique, mais surtout économique, commercial et technologique radicalement transformé, l’ouvrage dirigé par Thierry Boissière et Yoann Morvan ouvre de nouvelles perspectives pour comprendre le fonctionnement du « marché » dans une partie du Moyen-Orient et les rapports denses qu’il entretient avec un « processus de développement » qui, pour l’essentiel, continue à avoir lieu « ailleurs ». Les contributions qui le composent ne font pas leur le modèle quelque peu dichotomique opposant un « centre » aux « périphéries » du monde, tel qu’un André Gunder Frank ou un Samir Amin purent le proposer dans les années 1970, mais elles ne jettent pas pour autant le bébé avec l’eau du bain, reconnaissant notamment l’importance de la distinction fondamentale entre les processus de production et le processus de consommation. Les auteurs apportent également une description ethnographique très fine de leurs terrains respectifs et montrent comment les mobilités transfrontalières ou à longue distance peuvent créer de nouveaux « centres ». Ces derniers, pourtant localisés, parfois paroissiaux mêmes, engendrent à leur tour suffisamment de dynamiques pour augmenter la demande de consommation, accélérer les mobilités et se doter des « périphéries » à leur portée et à leur taille. Les articles présentés dans ce volume résistent également à une autre tentation dichotomique, opposant cette fois-ci le formel à l’informel, le « légal » ou l’« institué » à l’« illégal », pour montrer les modalités par lesquelles l’informel nourrit le formel et lui donne sens, et la « légalité » permet son propre contournement avec le consentement, explicite ou implicite, obtenu de gré ou de force, d’autorités « nationales » pourtant censées la faire respecter.

3Le monde économique analysé ici est organisé à partir d’un double principe contradictoire, d’abord de rhizomes qui, par définition, ne peuvent se figer dans le temps et dans l’espace, doivent constamment se faire et se défaire, s’élargir ou se rétrécir, s’étendre dans l’espace ou se replier sur un microterritoire en fonction des opportunités et des contraintes ; infiniment plus que le souk de Séfrou de Geertz ou le « bazar » de Téhéran d’avant la Révolution, les rhizomes commerciaux actuels sont sensibles aux fluctuations monétaires et boursières à l’échelle mondiale. Puis, vient un deuxième principe, celui des « noyaux durs » cette fois-ci, qui, au contraire, ont besoin de se stabiliser, de garder la capacité de se « rigidifier » lorsque leur survie est menacée, de s’entendre entre eux pour répondre collectivement à des crises, monétaires, de denrées, ou de circulations, telles que la région en connaît depuis de longues décennies. De même, pour pouvoir se développer ou se maintenir même a minima en temps de crise, cette économie a besoin de créer ses propres normes, y compris sous la forme de confiance, de garantir sa rentabilité, donner naissance à des richesses et à des « riches » et, dans la mesure où elle est toujours aussi informelle, d’assurer une fonction redistributrice au sein d’acteurs sans visibilité officielle et partant sans mention dans des registres de compatibilité. Les normes strictement économiques doivent coexister avec d’autres qui peuvent être, selon les contextes, morales, éthiques ou religieuses, ou encore se limiter à un simple « ethos » engageant un nombre limité d’acteurs, n’interdisant ni l’illégalité ni d’ailleurs la brutalité et le recours à la violence, mais permettant néanmoins de gérer les relations interpersonnelles et intergroupes au plus près. Ainsi, dans son livre, Geertz mentionnait déjà l’existence de nombreuses instances de régulation : les « arbitres » que sont les simsar (courtiers) ou les umana (pluriel de amin : homme « digne de confiance »), « curateurs » ou « surveillants », qui étaient les régulateurs du souk (p. 149) choisis par les membres d’un métier et/ou nommés par le gouvernement ; l’institution du qirad (le partenariat), qui assurait le fonctionnement du marché en faisant partager le risque et les bénéfices entre les partenaires souvent inégaux ; le zettata (droits de passage), qui constituait un système de taxation au service de tous ; quant aux fonduks, ces auberges gérées par des « fondations pieuses », elles constituaient une « combinaison de dépôt, d’hôtel, de grand magasin, de centre d’artisanat, d’enclos pour animaux, de maison de prostitution » (p. 67) et, bien sûr, de négociation.

4Le rôle du « religieux » est ici assurément important car, au-delà des normes et des matrices qu’il mobilise pour légitimer telle ou telle pratiques, le « religieux » en tant que figure et les « religieux » en tant que catégorie (comprenant également la caste des descendants du Prophète) constituent les arbitres de l’ensemble de ce microsystème économique, tout en le surplombant par leur statut. De même, le « religieux », lui-même constamment en transformation, peut avoir une large latitude à autoriser les bida‘ (sing. bid‘a), ces « inventions » en principe condamnables, en invoquant le modèle du Prophète, qui était avant tout un commerçant, ou simplement à fermer les yeux lorsqu’une situation pourrait s’avérer gênante pour l’ensemble des protagonistes. Comme le disait le Cheikh al-islam Meșrepzade Mehmed Arif (1791-1858) aux promoteurs des Tanzimat (réformes de « réorganisation » de 1839-1876) : « Messieurs… Ne nous interrogez pas sur tout. Nous mêlons-nous des affaires sur lesquelles nous ne sommes pas sollicités ? Nous autres, nous disposons d’une mesure. On voit si ce qui est proposé s’y conforme ou non. Si c’est le cas, c’est parfait. Mais si cela n’était pas le cas ?² »

5L’ouvrage que le lecteur tient ici entre ses mains analyse le champ économique en lien avec le temps et avec l’espace. Ainsi, le travail de Nora Lafi montre la nécessité de prendre en compte le temps long, celui de l’Empire ottoman qui ne fut pas un empire de production, si ce n’est dans le domaine agricole, et paradoxalement compte tenu de son positionnement géographique, pas davantage de mer mais de terre, de consommation, de circulation et d’accumulation vertigineuse, non pas de capitaux mais de richesses en nature, et de taxation. Il fut aussi un empire d’expropriation, empêchant, pratiquement jusqu’à sa disparition, la conversion en capitaux des richesses accumulées en nature. Avec le temps, et dans le sillage des décennies de violence communément désignées comme djelali (en turc, celali : « jacqueries », révoltes et troubles qui s’étalèrent globalement de 1550 à 1610), cet Empire a dû reconnaître l’existence des cours-armées provinciales, les fameux a‘yân, se transformant rapidement en dynasties locales puissantes, ainsi que l’autonomie grandissante des élites du type mamelouk, notamment dans ses domaines africains. Tout indique que celles-ci restaient prudentes et s’inscrivaient dans une économie non pas autarcique et excluant toute circulation mais toujours sur ses gardes, en mesure de se refermer sur elle-même pour se mettre à l’abri des interventions d’Istanbul ou des crises monétaires. Comme Nora Lafi le suggère, presque en simultanéité avec Ali Yaycioglu³, ces structures de pouvoir économique et militaire se considéraient comme des coassociés du Palais sous le Nizam-i Cedid (« l’Ordre nouveau », début xix^e siècle), et allaient d’ailleurs permettre à la Sublime Porte de disposer de relais à l’échelle locale, surtout sous les Tanzimat. Pendant la Grande Guerre, nombre d’entre elles s’enrichirent en Asie Mineure à la faveur du génocide des Arméniens. On peut ainsi parler des rapports entre les « notabilités » et les bureaucraties ottomanes comme celles d’indissociabilité et d’irréductibilité : le champ économique, qui n’engendre pas de pouvoir d’une classe, et le pouvoir politique, qui n’émane pas d’une classe, ne peuvent s’autonomiser mutuellement sous peine de se paupériser ensemble et de compromettre leur existence commune, mais demeurent néanmoins irréductibles l’un à l’autre. Ce « double lien », en plein et en creux, restera de mise jusqu’à tardivement, voire l’est encore concernant une bonne partie du domaine politico-économique en Turquie et ailleurs dans la région.

6Mais ce temps long n’est pas la seule donnée à prendre en considération ; on sait combien, dans une logique toute machiavélienne⁴, la violence, les guerres, les répressions également, ont produit des transformations majeures et souvent brutales, réduisant à néant les puissants, relevant au sommet les insignifiants, créant des espaces pérennes pour certains et précaires, voire potentiellement menaçants, pour d’autres. Après le temps, donc, il faut prendre en considération l’espace qui, pour devenir le cadre d’une économie d’échanges durables, de préférence dans un cycle vertueux de croissance, doit susciter de la confiance chez les acteurs en permettant simultanément la circulation et la consommation à distance, combiner le local et l’universel. Les dernières décennies du xx^e siècle ont assurément témoigné de l’accélération du processus de « marchandisation » du monde, à la fois sous l’impact de l’émergence et de la consécration de la Chine et de quelques pays asiatiques comme contrées où est désormais confiné l’essentiel du « prolétariat » mondial, et de l’effondrement de l’Union soviétique et du bloc de l’Est qui a redéfini la fonction des frontières de l’Asie centrale, du Caucase et de la Mer noire. À l’instar de celles de l’Irak, de la Syrie, de l’Iran, de la Turquie, de la Jordanie et du Liban, nombre d’autres frontières sont devenues infiniment plus poreuses que par le passé à la suite soit des politiques de rapprochement interétatiques, soit des phénomènes de contrebande, de transhumance militaire ou de guerre à l’échelle de la région du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord. Certes, les frontières sont toujours considérées comme les « barrières protectrices de l’honneur de la nation », mais assurément l’« honneur » est désormais largement dissocié du modèle de l’« économie nationale », autarcique et protectionniste, que prônaient les États de la région durant une grande partie du xx^e siècle.

7L’espace exige à la fois la fixation et la mobilité, et des acteurs qui peuvent être, à l’exemple de ces femmes iraniennes analysées par Mina Saïdi-Sharouz, en même temps totalement mobiles et pleinement enracinées dans un milieu familial, un quartier ou un secteur commercial. Venant avant l’acquisition d’un billet de bus ou d’avion, parfois même avant l’ouverture d’un compte bancaire dédié, la « valise » est en réalité un « investissement » dont la vocation est de produire du capital ; le voyage à Istanbul se métamorphosant en mode d’« accumulation primitive » du capital, la valise est à l’évidence synonyme du fardeau aux deux sens du terme, mais aussi du prestige, de richesse, et, pour qui sait prendre le risque, d’émancipation, même si cette dernière est souvent relative. L’espace analysé dans cet ouvrage est à la fois singulier et pluriel : il est d’abord ce modeste shopping mall de Koweït City, et plus généralement du Koweït, étudiés ici par Claire Beaugrand qui, dans la mesure où ils associent le « shopping » et le loisir sous la forme de promenade et de spectacle, donne l’impression d’un semblant de modernité. En terre persane, l’« espace » peut avoir pour nom « Qom la sainte », toujours sur le pied de guerre pour accueillir le Mahdi à son retour mais qui, en attendant ce moment préapocalyptique, écoute ses dignitaires religieux gloser sur… le commerce. Croquée ici par Sepideh Parsapajouh, cette ville a vu sa population décupler en un demi-siècle, mais surtout ses pratiques de consommation gagner de nouveaux sens pour se mettre sous l’égide, non pas de la « modernité » mais d’une prétendue « tradition ». L’espace est également cette mégalopole d’Istanbul, ville-monde depuis le xix^e siècle, où les touristes passent par millions, mais où, comme le montre Jean-François Pérouse, les réseaux se construisent, se pérennisent et se différencient dans certains lieux névralgiques parfaitement identifiables. Comme l’illustre Paul Anderson, l’espace est enfin cette ville de Yiwu reliant la deuxième puissance économique mondiale à deux terrains de guerre et de violence, syrien et yéménite par la constitution des « diasporas », marchandes, estudiantines.

8La mobilité qui fluidifie le passage et l’ancrage qui rigidifie le territoire sont inséparables des rituels que l’espace crée ou impose sous la forme des manières d’être, de faire et d’agir. « À Rome, il faut faire comme les Romains », dit l’adage, mais on peut aussi s’inspirer de Rome pour se penser comme Romain à des milliers de kilomètres de la ville éternelle. Ainsi, dans le texte d’Olivier Givre, on voit la fête du Sacrifice à Istanbul prendre de multiples formes allant jusqu’à la formule « clés en main », se dérouler de manière informelle mais aussi s’institutionnaliser au cours d’un même processus, devenir uniforme, à savoir reconnaissable dans le cadre d’une grammaire des signes et des gestes, et se pluraliser en lien avec des rapports de classe, d’ethnicité, de mobilité ou de sédentarité. À l’inverse, la consommation du café en Iran, analysée ici par Amin Moghadam, marque une rupture évidente avec celle du thé, et partant des manières d’être iraniennes « traditionnelles » pour ne pas dire paysannes, bazaries ou cléricales : la consommatrice ou le consommateur iraniens sont des cosmopolites, certes souvent interdits de voyage à l’étranger, mais déjà parfaitement intégrés dans un monde unifié par les enseignes Costa, McCafé, Caffè Nero et autres Starbucks. Boire du café dans un « café », revient à se socialiser au « café », y gagner en densité intellectuelle, se différencier par rapport au reste de la société. C’est aussi renouer avec une autre tradition, bien éloignée de l’hospitalité quelque peu nonchalante du clergé de Qom, à savoir la tradition des clubs d’intellectuels, à commencer par le Goethe Institut, centre linguistique et culturel mais aussi « café » et plateforme de création littéraire et de discussions, d’où était partie la première vague de contestation en décembre 1977 pour déclencher des dynamiques qui le dépassèrent de loin.

9L’espace est, enfin, et comme condition de sa pérennité, intergénérationnel, sans être pour autant intergenres : la mixité n’existe pour ainsi dire quasiment pas à Qom, car dispenser le savoir religieux, raison d’être des demeures cléricales, relève par définition du domaine de la masculinité. Dans son étude, Jean-François Pérouse montre aussi que la « valise » peut bel et bien être « nationale » mais s’accompagner d’une division des tâches largement genrée selon les communautés impliquées : on a d’un côté les aventureuses tunisiennes, croates, moldaves, bulgares, russes, ukrainiennes et roumaines, et, de l’autre, des « hommes » d’affaires algériens, libyens et irakiens.

10L’ouvrage édité par Thierry Boissière et Yoann Morvan constitue aussi une invitation à aller plus loin dans l’élaboration de nos futurs chantiers de recherche. Ainsi, la « vision 2035 » de Koweït, comme tant d’autres dans la région, présente la « modernité » des shoppings malls du pays comme un avant-goût d’une « modernité authentique » grandiose et à venir. Bien d’autres métropoles de la région, comme Erbil où s’est tenu le colloque qui a donné lieu à cet ouvrage, ont eu par le passé ou continuent à avoir des projets similaires, tel celui du « Canal Istanbul ». De même, on peut estimer que la circulation, qui fait fi des frontières, et l’enracinement, qui rigidifie le territoire, vont inévitablement de pair avec le népotisme, le « capitalisme des copains » et la formation d’une haute kleptocratie, tels qu’on les observe un peu partout dans la région et qu’il conviendrait d’étudier en profondeur. Les acteurs qui se forment à la faveur de ce système ou y prennent part participent aussi à la construction d’un bloc hégémonique autour du pouvoir, comme en Turquie, et sans doute se lancent dans un second temps dans une entreprise d’investissement dans de nouveaux secteurs d’activité comme la micro-industrie d’armement, les grands travaux, le bâtiment, les ports, les autoroutes, les mines dont le seuil de rentabilité est garanti par l’État.

11Il faut enfin prendre en considération que les acteurs, pour l’essentiel pacifiques, étudiés dans ce volume, ont leurs pendants dans la transhumance militaire transfrontalière des groupements étatiques et non étatiques depuis 1979. Commerce, guerre et brutalité se situent dans une même équation, les États se transformant dans certains pays comme la Syrie ou le Yémen en milices, les milices disposant de la capacité de fonctionner comme des quasi-États, montrant ainsi le continuum sociologique qui les lient mais aussi la continuité et les nouvelles formes que prennent les transactions économiques dans la région⁵. Reprendre la besogne là où les travaux de François Jean et Jean-Christophe Ruffin et de Jean Hannoyer⁶ s’étaient arrêtés dans les années 1990, comme le firent Thierry Boissière et Laura Ruiz de Elvira⁷, peut nous permettre de mieux comprendre les rapports que l’économie entretient avec la violence dans les deux premières décennies du xxi^e siècle.