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    Plan détaillé Texte intégral Islam en minorité : une intégration progressive à la société chinoise La diversité de l’islam chinois Minorités en islam : Le cas d’étude du Xidaotang Notes de bas de page Auteur

    Minorités en Islam, islam en minorité

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Conférence du 2 mai 2017

    Les musulmans chinois, une minorité confessionnelle dans une société multiethnique

    Marie-Paule Hille

    p. 103-123

    Texte intégral Islam en minorité : une intégration progressive à la société chinoise L’islam du 8e au 19e siècle L’islam au 20e siècle Le 21e siècle La diversité de l’islam chinois L’islam dit traditionnel L’islam soufi Les courants fondamentalistes Minorités en islam : Le cas d’étude du Xidaotang Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Le cycle proposé par l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman porte sur la notion de « minorité », déclinée en deux volets : « minorités en Islam » et « islam en minorité ». Dans le cas de l’islam chinois, ces deux propositions sont valables, elles correspondent chacune à une échelle d’analyse différente.

    2Je commencerai par une réflexion assez générale sur l’expression « islam en minorité », l’enjeu n’étant pas tant de décrire la situation minoritaire de l’islam en Chine, mais plutôt de chercher à comprendre à partir de quand l’islam a été pensé comme renvoyant à une entité politique « minoritaire » dans le pays. Je présenterai ensuite les différents courants de l’islam chinois afin d’introduire une seconde partie sur les « minorités en islam ». J’espère ainsi vous faire découvrir un courant minoritaire tardif (fin 19e siècle) de l’islam chinois en essayant de montrer comment il a trouvé les moyens de sa survie et de son développement dans un espace géographique multiculturel et multiconfessionnel : les marches sino-tibétaines.

    3Trois remarques essentielles avant d’entrer dans le vif du sujet pour mettre en perspective la situation de l’islam en Chine. Contrairement à la France ou à d’autres pays européens, où la migration postcoloniale inscrit pleinement l’islam parmi les composantes nationales, en Chine, la présence de l’islam n’est pas liée à une situation postcoloniale, elle est pluriséculaire. Il faut également d’emblée signaler que la réflexion sur un islam en situation minoritaire en Chine peut prendre deux chemins distincts : d’un côté la situation des musulmans de langue chinoise, désignés sous le terme Hui ; de l’autre la situation des Ouighours, mieux connue en Occident, qui est directement liée à l’expansion coloniale de l’Empire des Qing au 18e siècle puis à la colonisation effrénée de ce territoire dans une histoire plus contemporaine. Elle pourrait prendre également une troisième voie, celle de la considération des nombreux groupes ethniques non sinophones de confession musulmane situés sur la frontière nord-ouest : les Salars, les Bao’an, les Dongxiang, etc.

    4Il convient également de souligner que la nature du régime chinois est non démocratique avec un État-parti dominé par l’idéologie communiste. Si la Constitution de la République populaire de Chine, ses statuts et ses régulations garantissent la liberté religieuse, la politique qui émane du Parti, et qui forge la loi étatique, spécifie que seules les activités religieuses « normales » reçoivent la protection de l’État. Cette qualification permet aux fonctionnaires des bureaux des Affaires religieuses de déterminer quelles pratiques peuvent être qualifiées d’orthodoxes et lesquelles sont hétérodoxes, donc illégales.

    5Il faut enfin mentionner que la Chine est un État « multinational » ou « multiethnique » composé de 56 nationalités : la majorité han qui constitue près de 92 % de la population et 55 autres nationalités dites « minoritaires » (shaoshuminzu). Parmi ces 55 minorités nationales ou ethniques, dix sont de confession musulmane.

    Islam en minorité : une intégration progressive à la société chinoise

    6Pour comprendre à quel moment l’islam en Chine est devenu une question de « minorités », il est nécessaire de considérer la relation que les musulmans ont entretenue avec l’État durant les périodes impériale, républicaine et communiste.

    L’islam du 8e au 19e siècle

    7Les premiers contacts officiels entre la Chine et le monde musulman ont commencé avec l’envoi d’une ambassade du califat omeyyade, en 651, sous la dynastie des Tang (618-907). C’est alors que l’on commence à voir des marchands et des savants, persans ou arabes, musulmans, mais aussi non musulmans, s’installer dans quelques grandes villes côtières ou dans la capitale impériale, l’actuelle Xi’an. Les activités marchandes et la vie privée de ces étrangers, arrivés par voies terrestre ou maritime, étaient étroitement contrôlées ; ils vivaient d’ailleurs dans des enclaves qui leur étaient réservées.

    8Peu à peu, sous la dynastie des Song (960-1126 et 1127-1279), les musulmans issus de ces premières implantations, de plus en plus nombreux, gagnent en visibilité. C’est au 11e et au début du 12e siècle que les premières mosquées apparaissent dans les grandes villes côtières du sud de la Chine, à Canton et à Quanzhou.

    9Mais c’est surtout à l’époque mongole des Yuan (1279-1368), marquée par l’arrivée massive de soldats, artisans, astronomes et fonctionnaires majoritairement originaires d’Asie centrale que le nombre de musulmans augmente. Appelés Semuren, la fonction de ces musulmans est de soutenir la conquête mongole, notamment en surveillant et en administrant le territoire. Ce n’est qu’à partir du 14e siècle, plus de six siècles après les premiers contacts, que l’on peut commencer à parler timidement de « musulmans chinois ». Un indice de ce début d’intégration est la présence de stèles funéraires écrites soit en arabe soit en chinois, soit dans les deux langues, érigées sur les tombes des musulmans au milieu du 14e siècle.

    10Sous les Ming (1368-1644), à nouveau une dynastie chinoise, ce processus d’intégration des musulmans s’accélère. Les plus lettrés, dans les grandes villes, obtiennent des positions administratives de haut rang. De nombreuses mosquées sont édifiées. Pendant cette période, considérée comme un âge d’or, d’illustres musulmans se distinguent au service de l’Empire. On peut citer l’eunuque musulman Zheng He (1371-1434), grand navigateur, qui contribue à l’établissement des premiers contacts entre la Chine et l’Égypte mamelouke. Un événement historique majeur – la rupture des liens entre la Chine et l’Asie centrale – provoque dès la fin du 16e siècle l’apparition d’un réseau éducatif islamique autonome et d’un islam littéraire chinois. Coupés des échanges avec l’Asie centrale, les musulmans de Chine trouvent les moyens de leur survie en créant leur propre système de transmission des savoirs islamiques.

    11En 1644, la dynastie chinoise est défaite par les Mandchous qui entament la conquête du pays. En l’espace de plusieurs siècles, ils prennent le contrôle des 18 provinces, héritées des Ming, du Nord-Est (l’actuelle Mandchourie), de la Mongolie, du Tibet et du Turkestan oriental (renommé Xinjiang, c’est-à-dire littéralement « Nouvelles Frontières »). La défaite des Zunghar en 1759, face à l’Empire manchou des Qing, marque la dernière lutte, au cœur du continent eurasiatique, entre deux États agraires sédentaires, chinois et russe, d’une part, et un État nomade mongol, de l’autre. Outre l’élimination définitive d’un pouvoir nomade indépendant, le 18e siècle marque également l’extension de l’Empire au Turkestan oriental. Bien plus orientés vers l’Asie centrale que ne l’avaient été les Song ou les Ming, les Qing sont la première dynastie basée dans le cœur de la Chine à étendre son pouvoir dans cette direction. Les Mandchous, ayant des liens de parenté étroits avec les Mongols, comprennent beaucoup mieux que leurs partenaires chinois les dynamiques de la politique dans la steppe. Avec cette ouverture vers l’Asie centrale, la présence des musulmans se diversifie et se complexifie dans l’Empire avec, d’une part, les musulmans de langue chinoise, dont j’ai jusqu’à présent retracé l’histoire et, d’autre part, ceux de langue turque, les Ouïghours. Les Ouïghours entrent donc assez tardivement dans l’histoire du pays, même s’ils sont souvent ceux que l’on identifie en premier quand on parle d’islam chinois.

    12Les musulmans tirent parti de cette expansion territoriale. Au 18e siècle, la mutation majeure de la structure socio-économique de la Chine intérieure est en effet le développement extensif d’une économie agraire commercialisée à l’échelle d’un vaste empire. La spécialisation régionale de l’agriculture, la diffusion de la monnaie, la multiplication des villes marchandes, la croissance du commerce régional et interrégional, la prolifération des courtiers, des colporteurs et des marchands de longue distance bénéficient aux musulmans qui apparaissent fortement intégrés à la vie socio-économique de l’Empire. Ils servent par exemple d’intermédiaires à l’administration impériale pour lever les impôts auprès des populations sédentaires tibétaines et mongoles.

    13Au 19e siècle, la perception que les autorités impériales ont des musulmans est affectée par ce que l’historiographie nationaliste appelle « les soulèvements musulmans anti-Qing ». Au milieu du siècle, de nombreuses révoltes sont réprimées un peu partout sur le territoire. Dans le Nord-Ouest, ce qui au départ prend la forme de conflits entre communautés religieuses se termine dans un bain de sang, provoquant la décimation d’une partie de la population musulmane du Shaanxi. Mais, comme le renseigne J. Lipman 1, ces rébellions, dont les origines remontent au 18e siècle, n’ont jamais eu pour visée de renverser l’Empire ni de lancer une guerre sainte. La répression, menée d’une main de fer, change le rapport entre les musulmans et l’État. Après ces expériences violentes, l’État entérine dans la loi la figure du musulman comme sujet violent et rebelle : pour un même délit, les musulmans sont soumis à une peine deux fois plus sévère.

    14Il reste qu’au cours du long 17e siècle, sous la férule des Qing (1683-1820), les souverains ont témoigné d’une grande acuité politique. Leurs pratiques de gouvernement reposaient autant sur des traditions centrasiatiques, largement héritées de l’Empire mongol, et qui incluaient l’association avec de puissantes figures religieuses, que sur des traditions politiques chinoises, lesquelles privilégiaient plutôt la subordination du religieux au pouvoir politique. Les Qing ont donc été plus qu’une dynastie chinoise : ils ont gouverné l’empire multinational le plus vaste et le plus durable du monde moderne. Comme Rawski 2 et Millward 3 l’ont montré, les cinq blocs linguistiques ou ethniques (Mandchous, Han, Mongols, Tibétains et musulmans) coexistaient non pas dans une relation de stricte hiérarchie, mais parallèlement. Cette idée de gouvernement simultané montre que la notion de « minorité » n’est guère pertinente pour penser la façon dont les Qing gouvernaient un ensemble multiculturel.

    L’islam au 20e siècle

    15Avec la chute de l’Empire en 1911, le pouvoir nationaliste chinois hérite presque totalement des frontières territoriales telles qu’elles ont été établies par les Qing dès la fin du 18e siècle, mais aussi de la diversité multiethnique et multiculturelle qui caractérisait ce territoire. La notion de « minorité » prend tout son sens lorsque la majorité chinoise prend en main le destin politique du pays. Les deux forces politiques rivales, d’un côté les nationalistes, de l’autre les communistes, ne conçoivent pas l’intégration des différentes composantes de la même façon. Alors que les nationalistes privilégient une théorie sous-jacente de la révolution nationaliste, celle des cinq peuples – chinois, tibétain, mongol, mandchou et musulman (avec quelques imprécisions volontaires) –, les communistes élaborent la catégorie de « minorité nationale », directement inspirée du système soviétique des nationalités.

    16Au tout début du 20e siècle, les musulmans chinois entrent dans un processus de politisation, marqué par l’émergence d’associations culturelles visant à promouvoir l’éducation des musulmans. Pour certains musulmans chinois, c’est notamment la découverte du monde centrasiatique et arabe, lors de leur pèlerinage à La Mecque, qui leur insuffle des idées modernisatrices. En 1907, la première École normale musulmane, conciliant un cursus mi-religieux mi-séculier, ouvre à Pékin. L’année suivante, la première revue musulmane ainsi qu’une petite association éducative sont fondées par 34 jeunes musulmans partis faire leurs études au Japon.

    17L’invasion de la Chine par le Japon et la guerre de résistance suscitent l’implication des musulmans dans le mouvement national avec la création de nombreuses associations patriotiques musulmanes dès 1931. Certaines de ces associations sont liées au parti nationaliste (Guomindang), d’autres au Parti communiste chinois (PCC) ; l’engagement patriotique des musulmans leur vaut une reconnaissance de la part des deux camps. Après l’instauration de la République populaire de Chine, en 1949, le PCC met en œuvre une politique des nationalités, en gestation depuis les années 1940. C’est précisément à partir de ce moment que la question de la « minorité » se pose dans sa dimension politique et non plus seulement culturelle ou confessionnelle.

    18Durant les trente premières années du régime (1949-1978), les musulmans, comme le reste de la population, subissent les différentes campagnes déclenchées par Mao Zedong (1893-1976). Dans un premier temps, le PCC témoigne d’une relative tolérance : la liberté religieuse est inscrite dans la Constitution de 1954. Un système unifié de représentation religieuse est mis en place en 1953, date à laquelle une Association islamique de Chine (AIC) voit le jour. Ses dirigeants facilitent notamment les relations diplomatiques avec les pays du Moyen-Orient au milieu des années 1950. Mais les activités religieuses subissent une première limitation en 1958 avec la fermeture de nombreuses mosquées, avant que les persécutions et la prohibition du culte ne s’accentuent pendant la Révolution culturelle (1966-1976).

    19En 1978, le principe constitutionnel de liberté religieuse est réaffirmé et devient une réalité. L’islam fait partie des cinq religions officiellement reconnues (bouddhisme, taoïsme, catholicisme, protestantisme, islam). La liberté de culte, reconduite dans la Constitution de 1982, permet à l’islam de retrouver une place. Les lieux de culte sont rouverts, reconstruits ou restaurés. Mais ils ne constituent pas la seule expression de cette réappropriation religieuse. Un fort développement des structures d’enseignement, de la presse et des éditions musulmanes privées se manifeste sur tout le territoire. L’AIC joue un rôle important dans la promotion de la religion et de la culture musulmanes, mais aussi dans la surveillance des activités religieuses. Ses responsables, souvent membres du PCC, sont chargés de la gestion des affaires religieuses et du contrôle de l’enseignement religieux.

    Le 21e siècle

    20Le dernier recensement de 2010 indique que la Chine compte un peu plus de 23 millions de musulmans, plus que la Libye, la Malaisie ou la Russie. On l’a dit, le parti-État identifie dix groupes ethniques musulmans distincts. En Chine contemporaine, le plus important est celui des Hui, suivi des Ouighours, légèrement moins nombreux.

    Les minorités musulmanes

    Population en 1982

    Population en 2010

    Évolution (%)

    Hui

    7 228 398

    10 586 087

    + 46

    Ouighours

    5 963 491

    10 069 346

    + 69

    Kazakhs

    907 546

    1 462 588

    + 61

    Dongxiang

    279 523

    621 500

    + 122

    Kirghizs

    113 386

    186 708

    + 65

    Salars

    69 135

    130 607

    + 89

    Tadjiks

    26 600

    51 069

    + 92

    Bao’an/Bonans

    9 017

    20 074

    + 123

    Ouzbeks

    12 213

    10 569

    - 13

    Tatars

    4 122

    3 556

    - 14

    Total

    14 613 431

    23 142 104

    + 58

    21Ce tableau a été élaboré à partir des recensements de 1982 et de 2010 4. Une explication du déclin démographique des Ouzbeks et des Tatars est l’immigration vers le Kazakhstan et les autres États devenus indépendants après la dissolution de l’Union soviétique (1991). On peut néanmoins considérer que ces statistiques sous-estiment le nombre réel de musulmans en Chine. Si les Hui sont présents sur tout le territoire, les autres groupes se concentrent dans le Nord-Ouest et la province du Xinjiang : ce sont des populations de langues turques et turco-mongoles, à l’exception des Tadjiks persanophones.

    22Ces trente dernières années, nous assistons à un renouveau islamique en Chine. Cette renaissance est due d’une part aux politiques menées par le gouvernement, mais aussi à l’entrée de la Chine dans un monde globalisé où l’islam tient une place importante. Elle est particulièrement visible parmi les Hui, en raison de leur relation particulière avec le gouvernement. Ainsi, le nombre de mosquées a augmenté de 20 000 en 1994 à 35 535 en 2010, une croissance de 78 %. L’islam est la religion qui croît le plus vite dans le pays, particulièrement chez les jeunes, principalement en raison du taux de fertilité élevé des minorités musulmanes qui ne sont pas soumises aux politiques de contrôle de la natalité. La conversion est un phénomène moins courant, même si elle existe dans les franges des sociétés han et tibétaines. Le nombre d’experts et d’étudiants dans les madrasas est en augmentation, passant de 45 000 en 1998 à 53 383 en 2010. Les contacts entre la Chine et le Moyen-Orient se renforcent avec un nombre croissant de pèlerinages à La Mecque chaque année. En 1952, lors de la première délégation officielle de la République populaire de Chine, 16 personnes y avaient participé ; en 2015, 14 500 Chinois ont fait le pèlerinage.

    23L’islam est de plus en plus visible dans de nombreuses villes, de la mosquée au magasin spécialisé dans les produits halal comme les parfums et les savons sans dérivés de porc. La communauté croissante des musulmans étrangers qui vivent de façon permanente dans les villes du sud-est de la Chine renforce cette visibilité. Ce renouveau islamique passe aussi par un nombre important de pratiques connues en Chine sous le nom de « minjian », qui nous informent sur la croyance religieuse des Hui et qui se diversifient notamment en réponse aux réformes menées par l’État.

    24Minjian veut dire littéralement « entre le peuple », mais peut être traduit d’innombrables façons selon les contextes : « parmi le peuple », « populaire », « officieux », « folklorique », « non gouvernemental », « non étatique » ou même « à la base de ». Minjian fait donc référence à un ensemble d’institutions et de normes qui n’ont pas nécessairement reçu l’imprimatur de l’État. Les Hui utilisent le terme minjian pour désigner les personnes, les lieux et les choses qui ne sont pas enregistrées ou sanctionnées par la loi étatique (comme les experts religieux, les étudiants, les mosquées, les tombes, les halls de prière, les publications, les transactions immobilières). Mais le terme minjian ne recouvre pas les concepts de sciences sociales comme celui de « sphère publique » ou de « société civile », lesquels, même s’ils désignent un espace qui n’est pas dominé par l’État, suggèrent des actions coordonnées, une autonomie et une transparence. Ce qui relève du minjian n’a pas ou pas encore d’assise légale, voire est expressément interdit par la loi ; la relation entre ce qui est officiel et ce qui est minjian est loin d’être statique, elle est en constante redéfinition 5.

    25Pour conclure sur cette première section, on peut s’interroger sur la marge de manœuvre laissée aux musulmans et sur la relation qu’ils entretiennent avec l’État, surtout depuis les régulations concernant les affaires religieuses de 2017 voulues par le secrétaire général Xi Jinping. Ces régulations, qui touchent toutes les religions non chinoises, notamment le christianisme, encouragent la désislamisation de l’espace public et la sinisation d’une frange des minorités ethniques de confession musulmane. Cette question ne peut être traitée dans un cadre général ; elle requiert de s’intéresser à la notion de « minorité » dans sa singularité. Mais, avant d’aborder cette question, il est nécessaire de faire un petit détour pour présenter les différents courants qui composent l’islam chinois.

    La diversité de l’islam chinois

    L’islam dit traditionnel

    26Jusqu’au 17e siècle, les communautés musulmanes de Chine concentrent leurs activités religieuses, sociales et économiques autour d’une mosquée locale ; elles sont autonomes et reliées entre elles par cette même appartenance religieuse. Rien ne semble distinguer les musulmans de leurs voisins non musulmans si ce n’est la consommation d’aliments rituellement purs, car à cette époque les Chinois musulmans parlent le même dialecte que les autres habitants de leur localité.

    27Ces mosquées ou salles de prière choisissent leur propre personnel religieux ; les imams sont choisis par un conseil de sages composé des personnalités musulmanes locales les plus illustres. Ce conseil des anciens gouverne et représente la communauté tout comme il emploie les experts religieux qui viennent y officier pour une période plus ou moins longue. La taille et la richesse de la communauté déterminent bien souvent la qualité de l’enseignement assumé par les experts religieux. En Chine, ce type d’organisation fondée autour d’une mosquée indépendante avec ces deux composantes – le conseil des sages et le personnel religieux – est appelé Gedimu, de l’arabe qadîm, « ancien ». C’est la forme dominante de l’islam actuel.

    L’islam soufi

    28Si les premiers soufis, guidés par des visées prosélytes, semblent s’être aventurés au début du 17e siècle dans le nord-ouest de la Chine, l’islam soufi ne prend une forme organisée que sous l’impulsion de Ma Laichi (1681-1766), disciple d’un membre d’une famille de l’Altishahr (Asie centrale) détenant le pouvoir politico-religieux, Âfâq Khwâja. Il est l’introducteur en Chine de la Khafiyya, une branche de la Naqshbandiyya. Les développements du soufisme en Chine et le processus historique qui a conduit à l’apparition successive de multiples voies (Naqshbandiyya, Qadiriyya, Kubrawiyya, Yasawiyya) s’inscrivent dans une histoire du soufisme beaucoup plus large, à la fois centrasiatique et mondiale. Cette histoire du soufisme en Chine n’est en rien déconnectée de ce qui s’est passé dans d’autres régions du monde musulman à des périodes antérieures. Elle présente toutefois une caractéristique majeure : un environnement politique et socioculturel dominé par des non-musulmans.

    29En Chine, l’implantation des grandes voies soufies, qui ne cessent au fil du temps de se subdiviser en sous-ordres, transforme considérablement la société musulmane. En effet, des réseaux de solidarités mettant en œuvre des moyens de mobilisation considérables se déploient dans le nord-ouest de la Chine, contrastant fortement avec les communautés non soufies. Ces solidarités sont à l’origine de centres religieux et économiques puissants qui entrent en compétition et entraînent de violents conflits, soit interconfessionnels, soit avec le gouvernement des Qing aux 18e et 19e siècles. Durant les premières décennies du régime communiste le soufisme a été labéllisé « secte », c’est-à-dire identifié comme religion non orthodoxe.

    Les courants fondamentalistes

    30À la fin du 19e siècle, le mouvement Ikhwan, d’inspiration wahhabite, émerge en Chine ; son fondateur, Ma Wanfu (1853-1934), originaire du Gansu, prône un islam scripturaliste en opposition à la fois à l’islam traditionnel et aux confréries soufies. À l’origine, ce groupe fondamentaliste est assez radical, car il refuse les contacts avec la société non musulmane. Mais peu à peu il s’est ouvert et est devenu un mouvement réformiste nationaliste conscient de la nécessité pour les musulmans de faire partie de la nation chinoise. Dans les années 1930, une scission s’est produite au sein du mouvement Ikhwan, donnant naissance à la Salafiyya. Inspiré par le wahhabisme saoudien et resté jusqu’alors en retrait, ce mouvement fait une percée dans les années 1980.

    31Nous ne disposons d’aucun chiffre officiel pour évaluer le nombre d’adeptes de chacun de ces courants. Mais il semblerait que le courant Gedimu soit le plus largement représenté, suivi par le wahhabisme, puis le soufisme.

    32Reste un courant, qui défie toute catégorisation officielle de l’islam chinois : le Xidaotang. Il s’agit d’une communauté de langue chinoise de 15 000 à 20 000 fidèles, implantée essentiellement dans le nord-ouest du pays. À titre de comparaison, au milieu des années 1980, le courant Ikhwan (Yihewani) compte plus d’un million de fidèles, ceux du Qadîm (Gedimu) sont estimés à 4 millions et ceux des grands ordres soufis à quelques centaines ou dizaines de milliers.

    Minorités en islam : Le cas d’étude du Xidaotang

    33Le Xidaotang est un des courants les plus tardifs, mais aussi les plus minoritaires, de l’islam chinois. Il apparaît à la toute fin du 19e siècle. Considéré comme l’incarnation d’un islam indigène par les islamologues chinois, il se prête tout à fait au propos de ce livre.

    Gansu et Qinghai oriental

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    Carte réalisée par B. Horlemann et A. Gruschke

    34Ce mouvement religieux s’est développé pendant toute la première moitié du 20e siècle à Lintan, au sud de la province du Gansu, place forte du Xidaotang. Puis, avec les politiques de réforme et d’ouverture, le Xidaotang y a renforcé son pouvoir religieux, politique et économique dans les années 1980.

    35Au début du 19e siècle, dès son apparition, le Xidaotang a subi de nombreuses persécutions pour des raisons à la fois religieuses, économiques et politiques. Pour fuir l’escalade de la violence, le saint fondateur, Ma Qixi (1857-1914), décide de faire le pèlerinage à La Mecque. Bloqué à Samarcande, il séjourne deux années en Asie centrale. À son retour, vers 1908, il édicte le chemin de sa voie par la formule suivante : « Jielian a semé les graines, Guan Chuan a fait éclore les fleurs, je veux les fruits. » Cette phrase scelle la filiation intellectuelle et spirituelle du Xidaotang vis-à-vis du soufisme. Ma Qixi se pose en héritier d’une tradition intellectuelle soufie chinoise en même temps que des préceptes religieux fondamentaux de la Jahriyya. Les termes « graine » et « fruit » ont une grande signification dans la mystique soufie : seuls les amis de Dieu (ar. walî) peuvent être désignés par le terme « fruit ».

    36En raison de ces deux principes, mais aussi parce que le Xidaotang commençait à menacer les intérêts économiques des autres confréries soufies, le saint fondateur et dix-sept de ses proches sont assassinés en 1914. Au début des années 1920, la communauté, dans une position extrêmement minoritaire, se réorganise autour d’un modèle socio-économique pensé par Ma Qixi. Les menaces et incertitudes dues à une période particulièrement troublée poussent la communauté à adopter un mode de vie et de production collectifs, dans de grands ensembles, et à développer des relations commerciales privilégiées avec la population tibétaine. Ces réseaux commerciaux étendus permettent aux fidèles de Ma Qixi d’asseoir un monopole commercial sur la laine.

    37À partir des années 1980, le développement religieux du Xidaotang, en dépit de sa position minoritaire au sein de l’islam chinois, repose sur plusieurs facteurs. Il est tout d’abord intrinsèquement lié à l’ascension politique du cheikh Min Shengguang (1932-2020) des années 1980 aux années 2010. Min Shengguang obtient des mandats de représentant à la Conférence consultative politique du Peuple chinois (CCPPC) dans la commission destinée aux affaires religieuses et ethniques. Il assume également un rôle d’expert dans différentes commissions dépendantes de l’Association islamique de Chine. La CCPPC permet à ses représentants de prendre le pouls du pays et d’avoir une vue sur les politiques en gestation. En 2016, 42 % de la totalité des membres de la commission sont musulmans (soit 13 membres : 9 Huis, 1 Bao’an, 1 Dongxiang, 1 Kazakh, 1 Salar). Le Xidaotang représente 6 % du total des membres (2 membres sur 31) et 15 % du total des musulmans (2 membres sur 13).

    38Par ailleurs, soutenu par un entrepreneuriat actif, inspiré du système collectif passé, un monopole sur le commerce des soieries et des satins émerge dans les années 1990 dans la région. Ce monopole commercial permet une répartition des richesses au sein de la communauté afin d’insuffler l’essor religieux du Xidaotang par la construction ou la restauration des mosquées ainsi que par un soutien constant aux activités scolaires et périscolaires.

    39Toutefois ce pouvoir religieux que le Xidaotang retrouve à Lintan, son bastion historique, en dépit de sa position minoritaire, est plus difficile à conquérir dans des territoires où il ne bénéficie pas d’ancrage historique et où il demeure minoritaire. Je vais ainsi essayer de rendre compte de la situation minoritaire du Xidaotang à Linxia (province du Gansu) au milieu des années 2000 à partir de l’analyse d’une cérémonie religieuse à laquelle j’ai assisté en tant qu’anthropologue.

    40La photo suivante a été prise lors de l’inauguration de la mosquée du Xidaotang, le 11 novembre 2007, à Linxia, dans le quartier de Machang, après le repas collectif auquel j’ai été conviée en dépit de ma présence non autorisée par la voie institutionnelle. Cette date n’a pas été choisie au hasard puisqu’elle coïncide avec deux autres fêtes religieuses : l’anniversaire de la naissance du prophète Muhammad et le cinquantième anniversaire de la mort du quatrième chef religieux du Xidaotang, le cheikh Min Zhidao (1880-1957).

    Universitaires présents lors de la cérémonie commémorative

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    Photographie offerte à Marie-Paule Hille – CC BY-NC-ND

    41Souvent qualifiée en Chine de « petite Mecque », Linxia est une ville de 200 000 habitants dont la moitié sont musulmans. Pour une superficie de 89 km², elle compte 122 lieux de culte musulmans (mausolées compris). Précisons aussi qu’à Linxia, plus de la moitié des cadres et fonctionnaires du gouvernement sont musulmans. Toutefois, cette situation où l’islam est loin d’être minoritaire n’a pas joué en faveur du Xidaotang. En réalité, la construction de la mosquée inaugurée en 2007 marque l’aboutissement d’un long combat administratif de plus de vingt ans. Les festivités annoncent donc une nouvelle ère dans l’histoire de la communauté du Xidaotang de Linxia.

    Accueil des différentes délégations au rythme des incantations et des du'â' collectives, Linxia, Mosquée de Machang, 2007

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    Photographie de Marie-Paule Hille – CC BY-NC-ND

    42De part et d’autre de l’entrée, les fidèles (vêtus de blanc) mobilisés pour l’occasion accueillent les délégations au rythme des incantations qui se soldent par une du‘â’ collective : la délégation du Xinjiang (qu’il a été compliqué de faire venir en raison des restrictions liées à la préparation des Jeux olympiques de 2008) rejoint plus de 40 délégations, internes et externes, religieuses et gouvernementales. Les seuls qui ont refusé l’invitation sont les représentants des mosquées wahhabites. La cérémonie réunit plus de 5 000 personnes, autant de témoins de la réussite d’un mouvement minoritaire dans un contexte religieux pourtant favorable à l’islam.

    43Après de longues années de négociations et de résistance, la communauté du Xidaotang, fortement minoritaire à Linxia, qui n’avait jamais disposé de sa propre mosquée, obtient la possibilité de construire cette mosquée flanquée d’un minaret de 38 m. Elle parvient ainsi à devenir visible et légitime dans l’espace public et religieux de la ville. L’architecture retenue pour le lieu de culte est intimement liée au contexte local. À Linxia, où le Xidaotang est très minoritaire et où les confréries soufies sont montrées du doigt, on a trouvé une voie médiane : un mélange de style moyen-oriental avec une devanture ornée d’éléments spécifiques à la culture chinoise.

    Mosquée de Machang, vue de la façade, Linxia, 2007

    Image 10000000000003C0000005004BA5B02D69B6B73B.jpg

    Photographie de Marie-Paule Hille – CC BY-NC-ND

    *   *   *

    44Cette présentation s’est attachée à montrer le développement de l’islam dans différents contextes nationaux. À partir d’un cas d’étude concret, elle a en outre interrogé la façon dont le chercheur en sciences sociales pense le fait minoritaire. Pour ce qui est de la Chine, si l’on sort de l’historiographie nationaliste qui pense l’expérience impériale en termes de domination, il paraît difficile de penser l’« islam » comme fait minoritaire avant le processus de construction de l’État-nation. Par ailleurs, à l’échelle plus micro, au regard de l’histoire singulière d’un mouvement religieux minoritaire tel que le Xidaotang, on s’aperçoit que le fait minoritaire ne présuppose pas forcément un rapport de domination. L’histoire complexe de ce mouvement montre qu’il a su construire des relations spécifiques avec les majorités qui l’entouraient (que ce soit avec les Chinois non musulmans, les Tibétains ou les autres musulmans) pour asseoir un pouvoir religieux, politique et économique aux ramifications denses et étendues dans la société chinoise et tibétaine.

    Notes de bas de page

    1 Lipman Jonathan N., Familiar Strangers: A History of Muslims in Northwest China, University of Washington Press, 1997.

    2 Rawski Evelyn S., The Last Emperors: A Social History of Qing Imperial Institutions, University of California Press, 1998.

    3 Millward James A., Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864, Stanford University Press, 1998.

    4 Matthew S. Erie, China and Islam: The Prophet, the Party, and Law, Cambridge University Press, 2016, p. 13.

    5 Sur ce point voir Matthew S. Erie, China and Islam…, op. cit.

    Auteur

    • Marie-Paule Hille

      Historienne et anthropologue, maître de conférences, EHESS

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    1 Lipman Jonathan N., Familiar Strangers: A History of Muslims in Northwest China, University of Washington Press, 1997.

    2 Rawski Evelyn S., The Last Emperors: A Social History of Qing Imperial Institutions, University of California Press, 1998.

    3 Millward James A., Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864, Stanford University Press, 1998.

    4 Matthew S. Erie, China and Islam: The Prophet, the Party, and Law, Cambridge University Press, 2016, p. 13.

    5 Sur ce point voir Matthew S. Erie, China and Islam…, op. cit.

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    Hille, M.-P. (2021). Les musulmans chinois, une minorité confessionnelle dans une société multiethnique. In Élise Voguet & A. Troadec (éds.), Minorités en Islam, islam en minorité (1‑). Diacritiques Éditions. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.2127
    Hille, Marie-Paule. « Les musulmans chinois, une minorité confessionnelle dans une société multiethnique ». In Minorités en Islam, islam en minorité, édité par Élise Voguet et Anne Troadec. Marseille: Diacritiques Éditions, 2021. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.2127.
    Hille, Marie-Paule. « Les musulmans chinois, une minorité confessionnelle dans une société multiethnique ». Minorités en Islam, islam en minorité, édité par Élise Voguet et Anne Troadec, Diacritiques Éditions, 2021, https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.2127.

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    Voguet, Élise, & Troadec, A. (éds.). (2021). Minorités en Islam, islam en minorité (1‑). Diacritiques Éditions, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.1907
    Voguet, Élise, et Anne Troadec, éd. Minorités en Islam, islam en minorité. Marseille: Diacritiques Éditions, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman, 2021. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.1907.
    Voguet, Élise, et Anne Troadec, éditeurs. Minorités en Islam, islam en minorité. Diacritiques Éditions, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman, 2021, https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.1907.
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