URL originale : https://books.openedition.org/diacritiques/1900
Conférence du 2 février 2016
L’État islamique
Le « comment » et le « pourquoi » d’une rupture
p. 115-131
Texte intégral
1Traiter publiquement du sujet retenu relève d’un réel défi. Nul ne l’ignore, le thème de la « radicalisation » n’est pas « politiquement correct ». Des formules péremptoires tout droit venues du sommet de l’appareil d’État nous l’ont récemment rappelé – « expliquer, c’est déjà excuser ».
2Pourtant, personne parmi nous ne se réjouit de ces violences, ou n’en excuse le moins du monde les responsables. Je pense seulement, comme d’autres, que pour avoir un espoir sérieux de tourner la page de cette « radicalisation », comme de la violence à laquelle elle conduit, il vaut mieux en comprendre l’origine. Pour ce faire, il s’agit de ne pas hésiter à distribuer lucidement les responsabilités. L’un des axes de mon intervention sera donc de dire avec insistance que la seule chance que nous ayons d’avoir une réaction efficace au problème de la radicalisation est de cesser de ne surenchérir que sur l’ampleur de la responsabilité de l’autre et de prendre le temps de voir si nous ne serions pas nous-mêmes impliqués dans la spirale de ce processus de passage à la violence.
3Traiter ce sujet procède pour moi d’une seconde forme de défi. Grâce aux institutions de la République (le CNRS et le ministère des Affaires étrangères), auxquelles je suis grandement redevable, j’ai pu passer la quasi-intégralité de ma carrière – plus de vingt-quatre ans – dans les sociétés dont j’avais l’ambition de décrire le fonctionnement. Lorsque j’ai été recruté au CNRS sur un sujet de recherche portant partiellement sur l’Algérie, où je venais de résider sept ans durant, je me souviens que ma première inquiétude a été : « Mais comment donc vais-je faire pour écrire sur un pays dans lequel je ne réside plus ? ». Pour la première fois, ce lien vital avec le terrain m’était en grande partie coupé : pour vous parler maintenant de Daech, je ne reviens malheureusement ni de Mossoul ni de Deir ez-Zor. Nous avons bien sûr toutes les raisons de penser que Daech n’a pas le soutien de la population des régions qu’elle contrôle. Pourtant, j’aimerais quand même être en mesure de connaître plus précisément la nature des interactions qui relient l’organisation avec les populations qu’elle administre. Mais cela, je ne suis donc pas en mesure de le faire par l’observation directe. On pourra certes faire valoir à juste titre que ce terrain interdit d’accès s’est singulièrement rapproché grâce à l’abondance des matériaux de toutes sortes postés sur la toile. Il n’empêche que tous ces matériaux étant l’expression d’une guerre dont la communication est l’une des premières armes, leur flux est très unilatéral et nous n’avons pas toujours les moyens de les trier, de les hiérarchiser et de les valider. Nous savons à n’en pas douter tout ou presque des horreurs que commet Daech. Mais sommes-nous tous au courant du fait que l’organisation a pris des mesures pour préserver la ressource piscicole dans l’Oronte en y interdisant la pêche « à l’électricité » ? Non, car la majorité d’entre nous a peu de chances de l’apprendre. Cela ne veut bien évidemment pas dire que c’est par ce segment ou cette facette de la réalité qu’il faut entrer dans l’analyse. Mais attention tout de même : si nous n’y prenons pas garde, le risque de n’être informés que très unilatéralement est grand.
4Le troisième des défis que je me dois de surmonter tient à ma crainte de me répéter. Et pourtant, je ne peux pas raisonnablement prendre le risque de me priver de ce que j’ai de longue date constitué comme les piliers analytiques de mon approche du sujet. Or, Google vous révélera en quelques secondes que certaines des interrogations qui se posent à nous actuellement étaient déjà d’actualité dès la fin des années 1980 ; mais aussi qu’elles sont demeurées parfaitement à l’abri du temps et des réponses qui y ont été apportées. Comme nombre de mes collègues, je demeure ainsi confronté à d’identiques interrogations, extrêmement simplificatrices. Elles portent notamment sur l’incompatibilité réputée de la religion de l’autre avec, en quelque sorte, tout ce qui fonctionne bien dans notre société !
Le « comment » toujours, le « pourquoi » jamais ?
5Je vais donc m’efforcer d’inventorier les dispositifs analytiques existants pour décrypter les origines de cette crispation sectaire qui monte dans deux univers territorialement distincts d’une fraction au moins de la population de notre environnement musulman. Le premier est ce territoire oriental, syro-irakien, ou plutôt, chronologiquement, irako-syrien. Il faut ensuite comprendre, en France cette fois, les raisons de cette interaction d’une ampleur sans précédent avec un conflit étranger. Ce phénomène de globalisation, l’émergence de ce « djihadisme sans frontières », n’est certes pas entièrement nouveau : des brigades « antifascistes » de la guerre d’Espagne à celles, chrétiennes, de la guerre civile libanaise, la France a été le théâtre de toute une série de mobilisations transnationales manifestant des solidarités politiques ou confessionnelles. Pourtant, sans être complètement nouvelle, la mobilisation de « nos » djihadistes français diffère bien de celles qui l’ont précédée. Depuis la Colombie où il était parti se battre, Régis Debray ne rêvait pas de rentrer en France pour y commettre des attentats. Les jeunes de confession israélite qui partent dans les rangs de Tsahal pour « casser du Palestinien » dans des conditions d’illégalité évidente, n’envisagent pas eux non plus de commettre à leur retour en France des attentats contre leurs compatriotes. Dans l’histoire des mobilisations transnationales, la vague djihadiste affirme donc bien ici sa différence. D’où vient-elle ? Ces jeunes partent dans des territoires où ils espèrent vivre l’engagement social et religieux qu’ils estiment leur être interdit dans leur territoire national d’origine. Mais, après quelques mois, ils s’aperçoivent que leur milieu d’origine a décidé de menacer militairement la survie du territoire où ils projettent leur utopie. C’est en bonne partie ce constat qui fait – dans un certain nombre de cas au moins – se retourner les armes des exilés contre leur milieu de départ ; mais nous n’en sommes pas encore arrivés là.
L’islam de l’autre et rien que lui !
6Pour l’heure, pour le sens commun, tel que le relaie plus ou moins fidèlement le mainstream médiatique et politique, mais également la plus médiatisée des thèses du champ académique, la violence vient « de l’islam ». La corrélation est structurelle. Elle est réputée procéder de la rencontre entre un individu « normal » et « républicain » avec une espèce de venin idéologique qui lui serait injecté s’il a le malheur de croiser la route d’un « imam radical » : ce dernier le fait alors « tomber dans la radicalisation », comme on a l’habitude de l’exprimer. En dehors de l’extrême droite ou de la « gauche » de Marianne (qui titrait récemment sur « L’islam, des Omeyyades à Daech »), se refusant à ce genre de nuance, l’accusation portée contre « l’islam » peut certes se nuancer par la prise en compte d’un « déficit éducatif » des acteurs radicalisés : ce n’est alors plus « l’islam » mais bien sa méconnaissance et donc l’adoption d’un islam « dévoyé » qui porterait la responsabilité de la radicalité. J’ai, à ce propos, le souvenir de grands collègues islamologues qui, il y a plusieurs décennies déjà, imploraient les autorités de créer un grand institut où ils pourraient enfin former de « bons musulmans ». Ils sont hélas nombreux ceux qui, encore aujourd’hui, pensent qu’« une bonne éducation islamique » suffirait à faire disparaître les tensions récurrentes dans les banlieues, comme les attentats suicides en Palestine. En fait, le non-dit le plus dévastateur de cette posture – avec ou sans la variable du dévoiement du « bon islam » – réside dans l’unilatéralisme qu’elle sous-tend. Si l’on ne corrèle les problèmes de nos sociétés qu’avec la seule culture de l’autre, nous amputons la recherche des causalités et des responsabilités d’un pan entier du terrain où elle devrait pourtant être tout particulièrement mobilisée : celui de l’échec de l’interaction entre cet autre et le reste de la société, en l’occurrence le monde – de surcroît démographiquement largement dominant – des non-musulmans. La crispation radicale ne survient aucunement dans l’univers d’un individu isolé. Elle requiert à ses côtés la présence d’un interlocuteur, d’un « partenaire » que, pour l’analyse, l’on ne peut impunément ignorer. Si nous entrons donc dans notre quête des causalités de la violence terroriste à travers l’examen critique du seul lexique de l’autre, nous voilà bel et bien pris dans un piège méthodologique : nous ne regardons plus l’occurrence de violence dans cette territorialité large qui nous englobe, et qui seule peut permettre de construire une véritable explication. Cette question de la territorialité du processus de radicalisation est donc absolument essentielle.
L’exigence analytique de la contextualisation
7Quelqu’un que nous connaissons tous, et que nous admirons souvent, parfois à tort, parfois à raison, notre Plantu national, avait fait au lendemain du drame de Charlie-Hebdo un dessin exceptionnellement éloquent publié dans le Monde : on y voyait le résultat d’un différend entre un musulman et un non-musulman. Le non-musulman, transpercé par un sabre, baignait dans son sang. Qu’avait-il fait pour mériter cette terrible réaction ? Il avait infligé au musulman la vision d’une caricature de son prophète ! J’avais éprouvé le besoin de dire de ce dessin qu’il était nécessaire d’en agrandir le cadre, et, avec lui, celui de notre décryptage des attentats parisiens. Que fallait-il donc rajouter à ce dessin de Plantu ? Seulement un pan de ciel, mais traversé par des F16, des Rafales, tous chargés de missiles et autres bombes, en route vers l’Irak, la Syrie ou Gaza, ou encore de drones se dirigeant vers ce Yémen où, depuis 2002, sont pratiquées plus de deux mille exécutions extrajudiciaires. À défaut de ces « extrapolations » de l’épisode à son cadre territorial et temporel élargi, nous n’avons aucunement les moyens de déconstruire les ressorts de l’affrontement et donc d’y mettre un terme.
8Cet aveuglement unilatéraliste n’est pas nouveau. Prenons le temps de rappeler la terminologie que notre République coloniale a employée pour qualifier ces nationalistes algériens qui ont eu, à partir de 1954, l’impudence de réclamer leur indépendance : ils n’ont toujours été que des « terroristes », dès lors qu’ils ont manifesté leur prise de distance politique à notre égard. Ils le sont demeurés lorsqu’ils ont eu, à l’instar de leurs homologues arabes, sur le terrain de l’économie cette fois, l’impudence de vouloir récupérer les ressources économiques des champs pétroliers ou du canal de Suez, restées aux mains des colonisateurs ; et plus que jamais lorsque, sur le terrain culturel cette fois, et pour exprimer leurs besoins normatifs, ils n’ont plus voulu, à l’intérieur de leurs sociétés ou sur la scène internationale, utiliser le lexique que nous avions cherché à leur imposer comme le seul pouvant exprimer l’universel. Quand ils se sont mis à nous dire : « Nous allons désormais vous braver par un troisième défi : pour nous exprimer, nous allons dorénavant employer un nouveau lexique. Celui que nous considérons comme directement hérité de la culture de nos ancêtres, comme hérité de la période au cours de laquelle ces catégories de la culture occidentale n’avaient pas encore fait – sur le revers des selles des militaires de la conquête coloniale – cette irruption fracassante dans notre système symbolique. » Quand l’autre, le colonisé, s’est mis à « parler musulman », nous avons plus que jamais continué jusqu’à ce jour à considérer qu’il n’était qu’un inacceptable « terroriste ».
9Une fois la séquence coloniale refermée, la naissance du premier logiciel « antiterroriste » ou « anti-djihadiste » s’est déjà produite avant le 11 septembre. Au Yémen tout particulièrement, en octobre 2000, dans la baie d’Aden, le pays a été le théâtre d’un attentat très spectaculaire contre le destroyer américain USS Cole. Ce navire de guerre participait à un sévère embargo sur l’Irak dont nous savions qu’il avait déjà fait des centaines de milliers de morts parmi les seuls enfants. Avec une embarcation chargée d’explosifs, les « terroristes » ont provoqué une importante brèche dans le navire et tué dix-sept de ses marins. Dans le discours prononcé aux obsèques, le président Clinton a, en quelque sorte, fondé ou parachevé ce logiciel occidental de réponse au terrorisme qui fonctionne jusqu’à nos jours. Ces jeunes sont morts, ils ont été les cibles des terroristes parce qu’ils étaient des amoureux « de l’indépendance et de la liberté ». Quinze ans plus tard, la rhétorique française est paresseusement la même : les djihadistes s’en prennent à nous parce que « nous aimons boire du bon vin à la terrasse de nos bistrots ». Et dans le cadre de cette « analyse », qui constitue la colonne vertébrale du discours dominant, on peine à trouver la moindre trace de nos incursions militaires meurtrières sur les scènes orientales.
10Si je devais conclure ici, je crois que j’aurais dit l’essentiel : ce que nous devons impérativement réintroduire dans nos analyses de la « radicalisation », c’est la corrélation entre les dysfonctionnements de nos propres politiques, les évidentes contre-performances de notre vivre ensemble – aussi bien à l’échelle planétaire qu’à celle de l’Hexagone – et les raisons platement réactives de l’hostilité dont nous sommes les cibles. Or c’est précisément là que réside le non-dit permanent du discours médiatique, politique et en partie académique. L’énergie déployée pour identifier les réseaux, les filières, les itinéraires, les modes d’expression de cette hostilité dont nous sommes les destinataires est sans mesure. Nous disposons ainsi de descriptions extrêmement minutieuses du « comment » de la radicalisation. De sérieuses études académiques nous ont ainsi expliqué qu’elle avait réussi à transiter du quatrième au troisième étage de la prison de la Santé du fait d’un déficit d’insonorisation ! Imaginons pourtant la description de l’inondation d’un espace donné qui se réduirait à « expliquer » que « l’eau est passée par là… et puis, comme le couloir s’incline à gauche, elle a coulé vers la gauche » et que rien ne soit dit sur l’origine de la fuite d’eau et l’identité de ses responsables. Concernant le phénomène djihadiste, ce registre-là ressemble à s’y méprendre à la production académique la plus médiatisée. Sur le mainstream médiatique, tout le lexique de la prolifération pathologique est convoqué pour apporter chaque jour un nouveau détail : ce sont « les filières », « les réseaux », « les moyens » financiers ou techniques, les vecteurs idéologiques. C’est, bien sûr, Internet, « l’imam radical » ou encore tel ou tel auteur du 14e siècle ou des années 1950, etc. Mais personne ne s’interroge sur les causalités de cette hostilité dont nous sommes les cibles. Cette problématique ne fait pas partie de nos interrogations, auxquelles manque donc cette question claire, généreuse, lucide : « Mais pourquoi ? ». Et par là même sa consécutive : « Ne pourrions-nous pas y faire quelque chose ? »
Derrière la forêt du religieux, le politique
11Quelle est donc l’alchimie qui produit la radicalisation sectaire ? L’omniprésente « pauvreté » comme le voudraient les adeptes d’une lecture étroitement marxisante ? Mais Ben Laden n’était-il pas millionnaire, et Ayman al-Zawahiri, son second, issu de la grande bourgeoisie cairote ? Comment se fait-il alors que des individus en pleine santé économique et sociale aient pu décider – au péril de leur confort social et même de leur vie – de s’exprimer sur un registre sectaire d’exclusion et de rejet de tous ceux qui n’appartenaient pas à leur communauté ? Pour répondre à cette question, il suffit d’accepter que la matrice d’une telle radicalisation n’est pas idéologique, mais plus banalement politique ; que le rôle décisif attribué par les interprètes du mainstream explicatif à la seule variable idéologique devrait être en réalité ramené à celui d’un simple facteur adjuvant. La victime d’une injustice croissante, à mesure qu’elle prend la mesure de l’ostracisation, de la stigmatisation sociale mais aussi politique et symbolique que lui coûte son appartenance religieuse se radicalise d’abord « politiquement ». Elle adopte un imaginaire, puis, progressivement, un lexique, et enfin des modes d’action de rupture qui finissent – dans un tout petit nombre de cas – par lui faire assumer le recours à une violence identique à celle à laquelle elle s’estime confrontée. Et alors, alors seulement, elle va, en puisant logiquement dans son patrimoine culturel et, le cas échéant, religieux, faire le choix du lexique (celui, binaire, clivant et conflictuel, du « salafisme » plutôt que celui, œcuménique, du mysticisme du même islam) qui va exprimer, voire légitimer ce qu’elle perçoit comme une contre-violence. Et non pas l’inverse, comme entend l’affirmer la thèse de la « radicalisation de l’islam ». La configuration dominante – on trouvera toujours des exceptions pour confirmer la règle – n’est donc aucunement celle d’un acteur en pleine possession de ses moyens, sereinement intégré dans son environnement politique et social qui, tout à coup, sous l’effet de la lecture d’une page de Sayyid Qutb ou de Abou Moussab al-Souri, « tomberait dans la radicalisation », comme nous l’explique encore trop souvent ici et là la thèse qui a les faveurs du sens commun. Que les manquements de la République aux exigences du « vivre ensemble » national ou international aient une part de responsabilité devrait être une évidence. Mais cette réalité semble néanmoins échapper à 90 % des médias mainstream.
12Dans les trajectoires orientales, les violences initiales, qui passent inévitablement par la case torture, sont indissociables du passage à l’action armée. Ayman al-Zawahiri, en 1982, à l’extrême fin de son procès, et alors qu’il était emmené vers sa prison, a crié à la face des journalistes du monde entier : « Nous avons subi des traitements inhumains, ils nous ont battus, ils nous ont frappés, ils nous ont fouettés avec des câbles électriques, ils nous ont envoyé des décharges, ils ont utilisé des chiens sauvages, ils nous ont accrochés aux portes les mains liées dans le dos, ils ont arrêté nos femmes, nos mères, nos pères, nos sœurs, nos fils. Alors ? Où est la démocratie, où est la liberté, où sont les droits de l’homme, où est la justice ? Nous n’oublierons jamais. » Il ne saurait être question de nous priver de cet arrière-plan.
En Irak et en Syrie, la spirale de la montée aux extrêmes
13Que s’est-il donc passé au cours des quelques années écoulées pour que nous soyons conduits maintenant à nous interroger sur ces extrémistes ? Il se trouve que, pendant des décennies, les « extrémistes » étaient demeurés cantonnés sur les territoires que leur assignait leur dénomination : dans la périphérie « extrême » des sociétés. Il se trouve que depuis deux ou trois années, des composantes importantes de ces sociétés ont été mises en situation d’entrer en empathie avec ces acteurs dont l’influence avait longtemps été limitée aux « extrêmes ». Cela s’est passé de façon très spectaculaire en Irak, où l’on a vu s’effondrer brutalement le régime mis en place par les Américains ; régime qui, en matière de représentation des différentes composantes confessionnelles de la société, n’avait pas réussi à faire mieux que le précédent. Avec l’aide active de l’Iran, il avait en réalité pérennisé l’exclusion des sunnites que la chute de Saddam avait brutalement coupés de leur accès aux cercles du pouvoir. Les tribus, que le général Petraeus avait réussi à enrôler dans la lutte contre al-Qaïda, furent ensuite abandonnées, avec un cynisme absolu, dans la situation en porte-à-faux où les avait placées leur collaboration avec l’ennemi étranger. Logiquement, la même tentative de mobilisation de tel ou tel segment de la société sunnite contre Daech a échoué, ouvrant la porte au spectacle déconcertant d’une quasi-majorité de l’Irak sunnite tolérant, voire applaudissant, l’arrivée de Daech dans Mossoul. Les combattants de Daech ont donc fait remonter la variable sectaire au premier rang de leurs priorités d’action, tournant les coups portés à « l’ennemi lointain » américain vers l’ennemi chiite proche. Ce cas irakien de l’enracinement sectaire de Daech est donc relativement clair. Il y a environ deux mois, à Erbil, je m’entretenais avec une des autorités sunnites kurdes. Après m’avoir expliqué, avec une belle conviction, les raisons de son rejet catégorique de « l’État islamique », à la question des possibles alternatives, il me répondait : « Ah les alternatives… mais il n’y en a pas d’alternatives ! Il n’y en a pas ! Vous savez, ils ont tout essayé. Ils ont essayé de s’allier avec les Américains, ils ont essayé de s’allier un peu avec les chiites, rien n’a marché. Donc actuellement, il n’y a absolument aucune alternative. »
14Le cas syrien est lui aussi exemplaire, parce qu’il peut s’appliquer à plusieurs scènes du printemps arabe. La poussée protestataire y a démarré avec un logiciel « républicain » et donc – à certains égards du moins – identique à celui du régime : quelles que soient les pratiques effectives qu’ait pu avoir ensuite chacun des acteurs, le logiciel de l’opposition syrienne de 2011 était bel et bien… républicain. Les opposants dits « laïcs » pouvaient avoir une culture religieuse très ostentatoire, mais, au moment de signer des accords, ceux de Genève en 2012 notamment, ils établissaient explicitement qu’ils fonctionnaient dans le cadre d’un logiciel républicain. Très vite, toutefois, la mobilisation populaire transethnique et transconfessionnelle apparaît comme en masquant deux autres. Les revendications d’une partie de la société – la formation partisane majoritaire chez les Kurdes – ne s’inscrivaient pas dans le cadre du territoire national. La protestation des Kurdes n’avait ni la même temporalité (ils se battaient déjà avant le « printemps ») ni la même territorialité (ils ne cherchaient pas à prendre le pouvoir à Damas) que celle du « tronc commun » de la révolution populaire. À côté de la révolution kurde, sur une superficie qu’il n’est pas aisé de définir précisément, car le régime qui s’en sert pour discréditer ses opposants lui a systématiquement donné un surcroît de visibilité, une seconde dynamique révolutionnaire est apparue. Elle aussi s’exprimait dans un cadre territorialement et temporellement différent, à la fois de celui du « printemps » transconfessionnel, mais aussi de la révolte kurde. Les « djihadistes », puisque c’est d’eux qu’il s’agit, ne vont pas se battre seulement pour le contrôle de l’espace national syrien, mais plus largement pour un État « islamique » autrement plus vaste puisque défini sur la base d’une appartenance sunnite. Il s’agit d’une lutte pour une sorte de « Sunnistan », libéré à la fois bien sûr de toute interférence politique du régime syrien, mais également de deux autres ennemis : l’ennemi occidental lointain et l’ennemi chiite proche. C’est d’ailleurs là l’une des différences historiques entre Daech et al-Qaïda. Al-Qaïda est née dans un Afghanistan où, malgré les quelques tensions sectaires, l’ennemi premier était occidental, soviétique puis américain. Lorsqu’al-Qaïda se redéploie dans l’Irak post-Saddam, l’organisation y trouve un paysage conflictuel où c’est l’autre chiite qui, depuis son récent accès au pouvoir, occupe le centre de l’échiquier politique.
Au Yémen ?
15Brièvement, nous pouvons trouver au Yémen quelques illustrations de l’origine et du rôle des clivages sectaires du type de celui qui sépare et oppose sunnites et chiites. Ces clivages sont parfois mobilisés pour parachever l’illégitimité d’un gouvernement, comme dans le cas de la révolte « sunnite » contre Bagdad. Mais ils sont plus souvent encore instrumentalisés par les autocrates – y compris laïcs – afin de diviser le front de leurs opposants. Dans l’Arabie longtemps dite heureuse, de telles fractures sectaires (zaydites chiites vs chafiites sunnites) ont en effet émergé, ou plutôt ré-émergé, principalement parce que les dirigeants ont cyniquement choisi de les instrumentaliser. Le Yémen était en effet l’une des rares sociétés de la région où, grâce au logiciel inclusif de la révolution républicaine de 1962-1970, la fracture sectaire, un temps institutionnalisée par l’Imamat « zaydite » (qui faisait des chafiites sunnites des citoyens de seconde zone privés d’accès au pouvoir suprême), avait laissé place à une situation beaucoup moins clivée. Des citoyens zaydites du Nord pouvaient ainsi parfaitement adhérer à un parti issu des Frères musulmans de tradition sunnite. Il y avait donc bien eu un abaissement des barrières confessionnelles. C’est cet heureux compromis historique qu’Ali Abdallah Saleh a cyniquement choisi de rompre avant d’être exclu du pouvoir après trente ans de règne, en injectant, dès 2004, dans la société, le venin de la division sectaire chiite-sunnite pour combattre des opposants (les Houthis). Ces derniers étaient alors mobilisés sur une base plus banalement régionaliste et politique que religieuse et sectaire. Lorsqu’ils sont entrés en tension avec le pouvoir en 2004, ces Houthis n’avaient en effet aucun agenda sectaire ou même pro-iranien : ils ironisaient sur le fait qu’Ali Abdallah Saleh – avec qui leur leader avait eu un différend très banalement personnel – avait été obligé de se soumettre aux humiliantes exigences sécuritaires américaines. Mais dès lors que ces acteurs « zaydites » arrivent au pouvoir à Sanaa en 2014, c’est, aux yeux de leurs adversaires, leur appartenance confessionnelle « chiite » qui va servir à les identifier, renvoyant inévitablement leurs compatriotes à leur propre appartenance sunnite. Le cycle infernal sera exacerbé par l’entrée en jeu des acteurs régionaux (Arabie et Iran) : dès le lendemain de la prise du pouvoir des Houthis à Sanaa, Tawakkol Karman, membre dirigeant du « Rassemblement yéménite pour la réforme », un parti issu du courant des Frères musulmans (et prix Nobel de la paix en 2011), appellera ainsi au secours « les pays sunnites » en leur demandant de venir « libérer le Yémen occupé par l’Iran ! » Les groupes radicaux sunnites – al-Qaïda d’abord, puis Daech – prendront aux yeux de pans entiers de la population sunnite-chafiite du Sud une plus-value proportionnelle à leur crédibilité à les défendre contre une menace existentielle chiite du Nord, exactement comme dans le cas irakien.
La confirmation par Boko Haram
16Cette problématique de la matrice de la radicalisation politique qui dégénère en radicalisation sectaire s’applique-t-elle ailleurs que sur le terrain franco-oriental ? Pour tenter de le savoir, j’ai osé – malgré tout ce que j’ai dit précédemment sur la nécessité du contact direct avec le terrain – faire une brève incursion dans une société sur laquelle je n’avais jamais travaillé.
17Quelque peu agacé par l’interprétation d’une étudiante en journalisme qui m’avait interpellé (« Mais quand même, si Boko Haram existe, n’est-ce pas parce qu’il manque à l’islam une direction unifiée, comme les chrétiens en ont une au Vatican ? »), j’ai décidé, malgré ma méconnaissance du territoire qui a vu émerger Boko Haram, de mobiliser des sources secondaires pour rédiger quelques paragraphes de réponse. J’ai d’abord éprouvé le besoin de rappeler longuement à mon interlocutrice pourquoi, s’agissant de mesurer les contre-performances humanistes respectives du monde chrétien et du monde musulman, il était nécessaire de manier d’abord nos calculatrices et d’établir de manière réaliste la somme des victimes et autres dégâts humains causés par les modalités d’expansion de nos belles nations chrétiennes. Amérique latine et conquistadores chrétiens, comme la pacification des « Indiens d’Amérique », sont bien le fait de nations dont les armées étaient le plus souvent accompagnées voire guidées par des leaders religieux chrétiens. Entre le 15e et le 19e siècle, ces nations chrétiennes sont parties s’installer aux quatre coins de la planète au détriment des habitants qui s’y trouvaient. En Amérique du Sud, Amérique du Nord, Afrique du Sud puis du Nord, les millions de morts se sont dès lors irrésistiblement accumulés. Récemment, j’ai eu le privilège de me rendre successivement en Afrique du Sud, et, dans la foulée, en Australie puis au Chili. Ce qui m’a frappé à Johannesburg, ce sont ces circulaires administratives – datant seulement de 1974 – qui fixaient la portion alimentaire des détenus en relation inversement proportionnelle à la noirceur de leur peau. Si vous étiez blanc, vous receviez 3 morceaux de pain ; 2 seulement si vous étiez métis ; 1 seul si vous étiez noir. Passant ensuite par l’Australie, j’ai été frappé par la découverte du traitement réservé aux aborigènes, réduits pour la plupart d’entre eux au rang d’épaves sociales alcoolisées. Au Chili, enfin, sur fond de cette impression troublante d’être dans un pays où la colonisation européenne (le grand remplacement ?) « a réussi », je m’étais fait expliquer que le terme indios avait conservé une connotation tout à fait péjorative. Il faut ensuite prolonger ce bilan de l’expansion de l’Europe chrétienne par un recensement de ses plus grandes contre-performances humanistes récentes. Alors que la page coloniale n’était pas encore tournée, stalinisme et nazisme ont fait des dizaines de millions de morts qui ne peuvent aucunement être attribués à l’islam. Bien sûr, il nous reste ensuite à prendre en compte le versant guerrier des Futûhât de l’expansion du Coran, le versant arabe de la traite négrière et le traitement réservé par les Turcs, si peu « musulmans » qu’ils étaient alors, aux Arméniens. Mais le verdict des chiffres n’en demeure pas moins limpide. Il est alors difficile de ne pas se rendre à l’évidence : si la clé de la stabilité ou du pacifisme d’une communauté religieuse était de disposer d’une direction unifiée comme l’est la papauté des chrétiens, alors il vaut peut-être mieux que nous ne souhaitions pas aux musulmans d’avoir un pape !
18Le second volet de ma réponse s’est ensuite construit en ces termes : « Comment un groupe a-t-il pu mobiliser impunément plusieurs milliers de combattants, bénéficier du soutien, au moins passif, d’une bonne partie de la population, et depuis plusieurs années tenir tête à un État ? » Ne connaissant absolument rien du Nigeria, je ne puis malheureusement pas me hasarder à vous répondre sur ce terrain. Je fais toutefois le pari que le sous-développement chronique doit faire partie du paysage nigérian. Il est fort possible que la région Nord où s’est développé Boko Haram, en soit particulièrement victime. Il n’est pas impensable que la corruption du pouvoir central ait discrédité de longue date tout processus institutionnel de règlement des différends politiques. Il n’est pas non plus véritablement inconcevable que lorsqu’elle a été au pouvoir, le comportement d’une minorité chrétienne ait contribué à confessionnaliser l’affrontement ni que cette minorité ait été soutenue de façon inconsidérée par les Occidentaux, peut-être même pour protéger des intérêts bassement matériels, que sais-je ? Je suis presque sûr enfin que dans l’histoire récente du nord du Nigeria, nous devrions trouver la trace de poussées répressives d’une violence extrême incluant de véritables campagnes d’assassinats – je dis bien « d’assassinats », pas de simples menaces sur la vie – de plusieurs centaines de personnes. Il n’est pas impensable enfin que de telles campagnes, si elles ont eu lieu, n’aient généré aucune réaction de la communauté internationale qui se mobilise aujourd’hui, ni de ses élites médiatiques et politiques. Mais je vous laisse le soin de vérifier si ces pistes sont les bonnes.
19Dans l’une des premières occurrences académiques disponibles sur Internet, Marc-Antoine Pérouse de Montclos écrit notamment : « À l’analyse, il s’avère que le mouvement Boko Haram est un révélateur du politique. Non pas parce qu’il est porteur d’un projet de société islamique, mais parce qu’il catalyse les angoisses d’une nation inachevée ; parce qu’il dévoile les intrigues d’un pouvoir mal légitimé, loin des clichés d’un prétendu choc des civilisations entre le Nord et le Sud. La singularité de la secte au Nigeria s’apprécie au regard de son recours à des attentats suicides. Or la dérive terroriste de Boko Haram doit beaucoup plus à la brutalité de la répression des forces de l’ordre qu’à des contacts plus ou moins avérés et réguliers avec une éventuelle mouvance djihadiste internationale1. »
20Une brève incursion au-delà des territoires que j’ai pu pratiquer ne semble donc pas de prime abord contredire une hypothèse générale : la violence dite religieuse, la radicalisation sectaire naissent d’une radicalisation qui est d’abord politique et qui signale des dysfonctionnements profonds du système institutionnel national et/ou régional et international. On voit le danger qu’il y a dès lors à se focaliser sur le vecteur d’expression d’une contre-violence et de tout ignorer de ce qui a pu la causer. Je pourrais bien évidemment fournir d’autres illustrations tout à fait convergentes sur les terrains que je suis réputé moins mal connaître : la Syrie, l’Irak, le Yémen. Nous croyons trop souvent qu’une réponse militaire peut se substituer, ou même constituer le socle de réaction à la violence qui émerge de telle ou telle partie du monde, alors que c’est la réinstitutionnalisation du tissu politique de cette région et du monde dans lequel elle évolue qui en est la clé ! C’est cette réappropriation de la décision politique par des forces plus centrales, capables de se reconnaître entre elles malgré leurs différences, qui désigne la plus crédible des portes de sortie de la crise signalée par le « djihadisme ».
« L’islamisation de la radicalité » ?
21À ce stade de mon exposé, j’espère avoir fait comprendre pourquoi j’ai tenu à me dissocier de la thèse de la « radicalisation de l’islam » promue par Gilles Kepel, autant que de celle de l’« islamisation de la radicalité » avancée par Alain Bertho puis par Olivier Roy. Cette thèse énonce en quelque sorte que « de petits jeunes désocialisés sont tombés dans le nihilisme et dans la radicalité ». Mais elle néglige – et c’est avant tout ce que je lui reproche – d’identifier les origines de cette montée en radicalité et, tout particulièrement, celles de ses racines politiques et de la réaction aux mécanismes de domination. J’ai développé cette argumentation dans ma « Réponse à Olivier Roy : les non-dits de “l’islamisation de la radicalité” », publiée par le site Rue89. Je me démarque de cette thèse, plus fréquemment banalisée « à gauche », parce que c’est une explication aussi « sympathique » que parfaitement trompeuse. Cette proposition, lavant en quelque sorte « l’islam » de toute filiation directe avec le terrorisme telle que l’énonçait la thèse concurrente, proche du sens commun, de la « radicalisation de l’islam » (promue dans le champ académique par Gilles Kepel), est effectivement apparue comme plus généreuse ; elle affirmait que ces jeunes djihadistes apparaissaient en rupture totale avec un environnement (musulman) dont la responsabilité ne pouvait dès lors pas être mise en cause. Mais le problème d’une telle approche est qu’elle induit également d’accepter de facto – sans même en prendre conscience – un statut de dépolitisation des ressorts de cette radicalisation, identique à la thèse promue par Kepel et bien loin de ce que le corpus des interviews disponibles permet d’attester2. Il conviendrait donc d’accepter que les causes de cette radicalisation puissent être parfaitement étrangères aux dysfonctionnements du vivre ensemble en France ou dans le monde. Et notamment – Roy le dit très explicitement (et Kepel le sous-entend constamment) – étrangère « au conflit israélo-arabe » aussi bien qu’« à la colonisation », puisque ces jeunes, écrit Roy, « ne l’ont pas connue ». Pour Roy (comme pour Kepel), le djihadisme n’aurait donc rien à voir avec le conflit israélo-arabe, car la radicalisation serait venue « des marges du monde musulman et pas du centre ». Est-ce si sûr ? Faut-il alors appliquer le même traitement aux descendants des Juifs ou des Arméniens en lutte pour la mémoire des génocides qui ont frappé leurs ancêtres ? De quoi vous mêlez-vous puisque vous n’y étiez pas ? Roy disqualifie la thèse – que je m’efforce pour ma part (aux côtés de millions d’autres observateurs dans le monde musulman) de crédibiliser – comme ne relevant que d’une « vieille antienne tiers-mondiste ». Cette vieille antienne serait le fait de corréler à la radicalisation les contradictions de nos politiques, dans leur temporalité coloniale puis contemporaine. Pour la discréditer, il suffirait ainsi de disqualifier les revendications de l’autre, même les plus légitimes, et de dénoncer sa coupable propension à adopter « une posture victimaire ».
Priorité au « pourquoi »
22Rapidement, je vais mentionner les développements que j’aurais pu consacrer à certaines des évolutions successives de la pensée djihadiste. Elles sont, en tant que telles, loin d’être inintéressantes ou étrangères à la diversité des trajectoires individuelles des « radicalisés », pour autant que leur description, une fois encore, ne soit pas faite au détriment de la recherche des causalités. C’est le cas notamment de la transition opérée entre al-Qaïda et Daech. Ayman al-Zawahiri avait, dans un premier temps, décidé de donner la priorité à la lutte contre « l’ennemi lointain » américain, que l’on considérait être la cause pérenne du maintien du règne de l’ennemi proche : Moubarak et les autres dictateurs arabes. En revanche, Daech a, en 2014, redonné justement la priorité à la lutte contre ces derniers, personnalisés alors par un régime autocratique lui-même soutenu, de surcroît, par des compatriotes chiites. Pas question, donc, de nier l’intérêt de telles péripéties intellectuelles et stratégiques. Pas de désintérêt non plus pour les évolutions de la pensée d’Abou Moussab al-Souri, ce frère musulman syrien qui est « tombé », comme on dirait aujourd’hui, « dans la radicalisation » djihadiste, mais l’a fait non pas après avoir lu trois lignes de Qutb, mais au lendemain du terrible massacre de Hama, lorsqu’il a déclaré : « Nous allons changer, nous n’allons plus construire un “tanzîm”, une organisation, mais un nizâm, un système, un état (sans majuscule). Nous allons dissoudre la stratégie guerrière dans le tissu social du monde entier sans chercher à l’organiser ». Toutes ces évolutions en matière de stratégie d’acteurs sont évidemment dignes de retenir notre attention. Mais je me refuse à en faire ma priorité analytique, car le comment risquerait alors, selon moi, de prendre le pas sur le pourquoi, sur lequel il me paraît bien préférable de concentrer les efforts de recherche, en particulier si la recherche académique est instrumentalisée par son homologue citoyenne et politique. Priorité au pourquoi, c’est-à-dire aux motivations des adeptes de cette radicalisation, plutôt qu’au comment de son expression, à savoir la doctrine des radicalisés, les technologies de communication qu’ils utilisent ou le sempiternel « financement » de leurs entreprises. Ce prisme, nous ne l’adoptons que pour éviter d’affronter les racines politiques de l’hostilité que nous générons.
La radicalisation… par Internet ?
23Ainsi, une autre facette de notre manière de nous focaliser sur le comment au détriment du pourquoi est d’attribuer un rôle souvent hypertrophié aux nouvelles technologies. Sur ce registre de la substitution des modalités technologiques de forme aux causalités politiques de fond, on trouve la thèse qui voulait qu’al-Qaïda soit « née d’Internet », celle qui affirmait que Facebook aurait fait les printemps arabes ou encore, sur le même registre, l’idée que « la puissance de Daech » venait « de ses vidéos de propagande hollywoodienne ».
24Cette surestimation traduit d’abord une sorte de refus agacé de l’Occident de voir malmen son monopole de la maîtrise de la technologie. L’autre, l’ex-dominé, aurait désormais l’impertinence de faire usage, à son bénéfice, de technologies dont l’Occident avait toujours cru avoir le monopole ! En réalité, l’histoire contemporaine nous montre que les mouvements protestataires ont toujours eu tendance à s’approprier irrésistiblement les technologies naissantes, mais aussi que ce transfert a souvent parasité la capacité des dominants à comprendre l’essence de ces revendications. Au lendemain de l’apparition des cassettes audio, c’est du cœur de l’appareil académique qu’est venue par exemple la thèse que « rien ne serait plus jamais comme avant depuis que la hiérarchie de la production de la norme religieuse était abolie par le recours à une technologie autorisant des transmissions latérales du savoir ».
25N’oublions pas non plus que les nouvelles technologies de la communication sont des armes à double tranchant. En Syrie, en 2011, le régime n’a non seulement pas renforcé l’interdiction de Facebook qui était alors en vigueur, mais l’a, au contraire, abolie, car c’est cette technologie « révolutionnaire » qui lui a permis de porter ses premiers coups décisifs – en octobre-novembre 2011 – (grâce à des procédés acquis auprès de deux sociétés françaises) à des pans entiers de la protestation populaire qui le menaçait. Ne laissons donc pas le rôle des nouvelles technologies masquer l’essentiel : sans ces technologies, les réactions qu’ont manifestées al-Qaïda, puis les « printemps » et enfin Daech – soit, globalement, le ras-le-bol de populations soumises à des régimes dictatoriaux soutenus par les Occidentaux – se seraient quand même produites.
La radicalisation comme ressource politicienne
26Reste enfin à évoquer une ultime racine de nos contre-performances en matière de traitement de la radicalisation : l’emploi d’une réponse militaire ou répressive appliquée à des phénomènes qui ne relèvent que très partiellement d’un tel traitement ne résulte pas toujours d’un simple déficit de connaissance. Il sert souvent, en toute connaissance de cause, des objectifs de nature bassement électoraliste. Dix jours avant les attentats de novembre, j’avais cru pouvoir poser la question suivante dans une tribune au Nouvel Obs (« Le Charles de Gaulle déployé contre Daech : on affaiblit le terrorisme ou on le renforce ? ») : « Les “victoires” à venir des aviateurs du “Charles de Gaulle” ne risquent-elles pas de se transformer en autant de défaites pour les courageux fantassins de Vigipirate ? » Alors que l’ère des canonnières est révolue, pourquoi n’est-il pas une évidence que plus nous larguons de bombes loin de France plus nous risquons de mettre en danger les citoyens français ? Parce que, manifestement, nous vivons dans une atmosphère politique hexagonale où – quelle que soit notre affiliation politique – faire porter à « l’autre » la responsabilité entière de nos difficultés du moment rapporte à l’intérieur de précieux dividendes électoraux, si contre-productif cela puisse-t-il à moyen terme se révéler sur le terrain extérieur.
* * *
27Comment conclure ? Peut-être en empruntant à Darryl Li, auteur d’une vivifiante anthropologie du monde des djihadistes arabes de la guerre de Bosnie, qui nous libère du carcan de la politologie occidentale dominante, l’une des pierres fondatrices de ses prolégomènes : « Qualifier quelqu’un de terroriste équivaut à nier toute dimension politique à son usage de la violence ; et, paradoxalement, cela ne fait que confirmer que cette violence est politique, même lorsqu’elle prend des formes morales (du mal) ou technocratiques (du despotisme)3. »
Notes de bas de page
1 Marc-Antoine Pérouse de Montclos, « Boko Haram et le terrorisme islamiste au Nigeria : insurrection religieuse, contestation politique ou protestation sociale ? », Questions de recherche / Research Questions, n° 40, juin 2012.
2 « J’ai toujours eu l’impression d’être inférieure du fait que j’étais musulmane […]. Je me suis dit que, clairement, je n’avais pas ma place et que ma famille était esclave de la société française. Je refusais d’être comme eux. Moi, étant d’origine algérienne, j’ai mon grand-père qui est mort pendant la guerre (d’Algérie). J’aime pas dire guerre parce que c’était pas à armes égales, moi je dis souvent “le génocide français”. Le Jihad, c’est se battre pour retrouver notre dignité qu’on a perdue. Qu’on a voulu écraser. Voilà, c’est ça qui m’a séduite on va dire. » Cité par David Thomson, Les Revenants. Ils étaient partis faire le jihad, ils sont de retour en France, Seuil, 2016. Voir également, David Thomson, Les Français jihadistes, Les Arènes, 2014.
3 Darryl Li, The Universal Enemy. Jihad, Empire, and the Challenge of Solidarity, Stanford University Press, 2020.
Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Pouvoirs et autorités en Islam
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
Pouvoirs et autorités en Islam
Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.
Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org
Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.
Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.
La syntaxe de l’email est incorrecte.
Référence numérique du chapitre
Format
Référence numérique du livre
Format
1 / 3