Le militantisme islamique radical en France
p. 157-164
Texte intégral
1Le contexte français est différent de celui de la Grande-Bretagne. En France, la place de l’islam se fait dans un cadre beaucoup plus contraint pour l’exercice du culte et pour l’expression, y compris idéologique, des réfugiés. Il est intéressant de constater qu’un réfugié politique islamiste comme Rached Ghannouchi s’est installé en Angleterre justement parce qu’il n’a pas pu s’installer en France où il existe une forme d’autosurveillance des Frères musulmans sur eux-mêmes. C’est ce que révèlent les propos que m’a rapporté un des quatre membres du Conseil européen de la Fatwa et de la recherche siégeant à Dublin. Ce conseil, dont le président est Al-Qaradawi, peut être considéré comme l’organisme des Frères musulmans européens. Il est sous le haut contrôle d’oulémas qui viennent du monde musulman et compte quatre Français sur une quinzaine de membres. L’un d’entre eux, qui s’est présenté comme ne faisant pas partie des plus libéraux, m’a dit la chose suivante : « Nous, les Français, avons un point de vue tout à fait original par rapport à nos frères d’autres pays. » Selon lui, sur un certain nombre de questions comme la laïcité, le statut de la femme ou l’évocation de la situation d’Israël, ces Français disent à leurs collègues d’autres pays : « Vous savez, en France, on ne peut pas, sur telle fatwa avoir ce type de position. On ne peut pas par exemple avoir un soutien trop marqué par rapport au Hamas palestinien. Il faut qu’on soit prudent. » Cet autocontrôle était présent dès les années 1980 dans la mouvance des Frères musulmans au moment de la création de l’UOIF (Union des organisations islamiques de France). Ils formaient, comme dans le reste du monde musulman, mais aussi en Angleterre, des structures d’étudiants venus à la fois pour étudier et pour constituer une base arrière pour les militants qui préparaient la révolution dans le monde musulman. Assez rapidement, l’UOIF a été contrôlée par des éléments moins centrés sur les combats dans le monde musulman. C’est ce que l’on appelle le « groupe de Bordeaux », qui a pris le pouvoir dès les années 1993-1994. Ces personnes en France se donnaient d’abord comme rôle d’intégrer les enfants. Au niveau des observateurs, en particulier de la presse et des services de renseignement, on disait : « Vous n’allez pas nous faire croire que ces gens-là sont en France pour chercher à s’intégrer. » Effectivement, ils ont toujours gardé en filigrane la nécessité du soutien aux combats qui sont les leurs dans le monde musulman, mais cela est devenu parfaitement secondaire. Chaque année, à la fête du Bourget, il y a des dispositifs assez importants sur l’activité humanitaire vis-à-vis d’un certain nombre de causes qui concernent les pays musulmans. Mais on voit bien que d’année en année, et cela est de plus en plus visible depuis quatre ou cinq ans, les acteurs qui viennent du monde musulman – les opposants koweïtiens, algériens –, sont moins présents dans les manifestations officielles que les « Frères musulmans français ». En particulier au moment de la prise du pouvoir par Sissi, nous avons tous été assez impressionnés par le fait qu’ils ne se sont pas trop engagés dans ce soutien et, m’ont-ils dit : « Nous avons d’autres soucis qui sont de préserver notre propre sécurité en Europe et en particulier en France. » Effectivement, durant les années 2010-2012, ces organisations, qui pourtant étaient suspectes sur la question de l’identité nationale, ont refusé d’aller dans le sens victimaire ou complotiste, mais sont plutôt allées dans le sens de l’intégration. Il y a toujours eu en France ce mot d’ordre prioritaire de l’intégration qui est moins prégnant dans le contexte anglais.
La perte d’influence des Frères musulmans
2Les Frères musulmans qui ont dominé le champ idéologique parmi les jeunes musulmans durant les années 1990 et au début des années 2000 ont aujourd’hui perdu beaucoup d’influence. Que s’est-il passé ? Tous les efforts déployés pour s’institutionnaliser n’ont pas donné beaucoup de résultats à tel point que, s’ils ont été intégrés dans l’organe institutionnel du culte, très protégé par l’État français via le Conseil français du culte musulman, ils ont fini par en sortir. Ils ont une peur panique du pouvoir politique. C’est aussi le cas du mouvement tabligh. Ce mouvement est une structure complètement indépendante qui n’a aucune raison d’entrer dans l’islam institutionnel en France. Cette structure se pense comme à la fois fondamentaliste et quiétiste. En 2003, j’ai demandé à son responsable ce qui le poussait à entrer au Conseil français du culte musulman. Il m’a répondu : « Les Frères musulmans sont venus me voir et m’ont dit que si je n’entrais pas dans le Conseil français du culte musulman, j’allais avoir des problèmes avec les autorités. » Donc, même quand cela n’est pas voulu par les autorités publiques, l’ambiance et la pression qui règnent obligent à entrer dans un certain cadre.
3Je ne parle pas de Tariq Ramadan qui, encore maintenant, a un énorme impact en France. C’est la personnalité la plus importante, écoutée par les jeunes musulmans de tous les milieux et de toutes origines dans le sens idéologique. S’il a aussi un certain impact en Italie, il n’en a aucun en Angleterre. Tariq Ramadan a été appelé par Tony Blair après 2005, à la suite des attentats. Au moment où l’Angleterre met en place un système de réponse au terrorisme appelé Preventing Extremism Together, en sollicitant les organisations musulmanes, les dirigeants musulmans britanniques n’éprouvent pas le besoin de répondre à ces sollicitations. Le Muslim Council for Britain, qui est une structure qui réunit un certain nombre d’organismes, y allait en traînant des pieds, mais assez rapidement il a été critique sur la manière dont on voulait instrumentaliser ces organismes pour essayer de combattre le terrorisme. À l’inverse, Tariq Ramadan a tout de suite fait partie des personnalités qui ont siégé du côté des autorités britanniques dans le Preventing Extremism Together et il est apparu comme un homme du gouvernement, alors qu’en France il passait pour une figure subversive largement médiatisée. Dès 1995, il est interdit de territoire par le ministre de l’Intérieur, Charles Pasqua. Cela lui a donné un élan considérable.
Salafisme et radicalité
4Il y a un autre mouvement parallèle qui est, pour le dire clairement, le salafisme. Souvent on dit que le salafisme a été amené en France par la mouvance algérienne ou directement par l’Arabie saoudite. Cela est à la fois vrai et faux. Les premiers salafistes sont des convertis français qui s’appellent Youssouf Leclerc, Ayoub Leseur, ou Abdallah Milcent. Il s’agit de convertis qui ont effectivement été soutenus et financés pour certains par l’Arabie Saoudite. Abdallah Milcent, par exemple, qui est médecin en Alsace, paraissait proche de l’UOIF ; mais, en fait, il est beaucoup plus proche du salafisme que des Frères musulmans, comme la longueur de sa barbe le laisse supposer. Ces gens ont effectivement un discours radical, selon l’acception du terme pour les pouvoirs publics, c’est-à-dire d’un islam qui peut passer par la violence. C’est ce sens de passage à la violence que l’on retrouve dans la formule officielle de « lutte contre le radicalisme islamique ». Même s’il y a des débats sur la question, on ne peut pas nier qu’il existe une certaine continuité entre le passage à la violence et le fait d’avoir été sensibilisé, à un moment donné, à une certaine radicalité de la pensée musulmane, en particulier salafiste. De leur côté, les Allemands, lorsqu’ils parlent d’un mouvement radical d’idéologie islamiste, utilisent le terme de salafiste et non de djihadiste. C’est un choix. Pour ma part, je préfère parler « d’idéologie salafiste » parce que le salafisme a des contenus vraiment précis alors qu’une idéologie « salafisante » peut se manifester de manière assez différente.
L’impact des événements algériens sur le paysage islamique français
5Un autre facteur a joué un rôle déterminant, c’est le terrorisme, qui s’est d’abord manifesté en France avant les autres pays européens. La première manifestation d’attentats terroristes menée par des gens reliés à une idéologie « djihadiste » ou « radicale islamiste » a eu lieu en 1985-1986. Il s’agit de plusieurs attentats, dont celui de la rue de Rennes. La motivation est clairement identifiée : le commanditaire, c’est l’Iran ; le donneur d’ordre, c’est le Hezbollah libanais. Mais ceux qui ont accompli les attentats sont des ouvriers immigrés : le chef est un Tunisien, un vendeur de fleurs du quartier Couronnes ; et « les bricolos », c’est-à-dire des gens sans importance dans le dispositif, venaient d’un univers que l’on peut difficilement qualifier de radicalisé. Certains d’entre eux étaient issus d’un mouvement clairement identifié, le mouvement « benbélliste » algérien, qui n’existe plus aujourd’hui. Ce mouvement n’était pas identifié comme violent ou mettant systématiquement en œuvre des moyens violents pour parvenir au pouvoir dans le pays d’origine. Ce qui finalement va être déterminant, et à mon avis joue encore aujourd’hui un rôle central en France, c’est l’Algérie. Mais cet apport algérien n’est pas comparable à l’influence idéologique des mouvements asiatiques en Angleterre. Le contexte est complètement différent et le cas algérien est exemplaire. En 1989, on assiste à la montée du Front islamique du salut (FIS), puis à son interdiction en 1992 dans la suite du processus électoral en Algérie. Après la création de l’Armée islamique du salut, qui est une émanation du FIS, on assiste à la création de groupements islamiques armés, dont on ne sait pas aujourd’hui encore quelle est la proportion manipulée par le pouvoir algérien et la proportion de groupes dissidents de l’Armée islamique du salut. La plupart des gens qui se sont engagés à l’époque l’ont fait à partir de l’affaire algérienne et on a eu les attentats de 1995-1996. Ces attentats sont une manifestation de radicalité par rapport à une politique française particulière. Alors qu’au même moment, l’Angleterre n’a pas encore été touchée par les effets directs de la politique anglaise, les attentats de 1995-1996 sont une réaction au refus de la France de laisser passer sur le territoire des idées, des fonds et des armes de nature à permettre à la mouvance terroriste algérienne de s’implanter sur le territoire français.
Les événements de Bosnie : un moment fondateur
6Le phénomène que l’on connaît actuellement pour la Syrie, à savoir l’attirance que peuvent avoir les jeunes gens par rapport à une situation d’oppression ou d’attaque sur la communauté musulmane, n’est pas nouveau. La Bosnie a eu un impact considérable. Parmi ceux qui ont fait du travail humanitaire en Bosnie et qui sont revenus s’est formé un groupe que l’on appelle le « gang de Roubaix ». Et nous avons eu pour la première fois avec ce groupe la preuve de la proximité du milieu du banditisme avec celui du djihadisme. Aujourd’hui, on dit que le djihadisme est un phénomène nouveau, qu’il est le fait de personnes issues des quartiers populaires, des quartiers de relégation. Or, on avait des gens issus des classes moyennes. Lionel Dumont, par exemple, le chef du « gang de Roubaix », était un étudiant en médecine, qui est parti en Bosnie et est devenu un djihadiste redoutable. Il a été en fuite pendant presque cinq ans avant d’être arrêté et, durant son épopée, il a trouvé à se réfugier jusqu’en Indonésie. Il était donc inséré dans un réseau international. Un personnage comme Djamel Beghal est le produit direct du contexte algérien des années 1995-1996. Il a été un inspirateur indirect de gens comme Coulibaly [le complice des frères Kouachi dans les attentats de janvier 2015, en particulier l’auteur de la prise d’otages et du meurtre de clients d’un supermarché casher à Paris]. Ce dernier avait été arrêté parce qu’il avait été mêlé à une tentative d’évasion d’Aït Ali Belkacem, lequel était aussi lié au gang de Roubaix. Ceci met en exergue les connexions qui existent entre tous ces gens-là, liés par un contexte terroriste. On voit bien que l’élément doctrinal, de type salafiste, n’est pas encore vraiment évident dans les années 1990. À l’époque, on ne disait pas de Moussaoui, le vingtième homme des attentats du 11 septembre, celui qui n’était pas dans les avions, qu’il était un salafiste ou qu’il avait été inspiré par la mouvance salafiste, mais qu’il était djihadiste.
L’ancrage français de la radicalisation
7Aujourd’hui, nous sommes tout de même dans un contexte qui n’est pas forcément lisible au seul prisme de l’inspiration salafiste. Le contexte politique français est déterminant. Le sentiment très profond d’islamophobie qu’ont les musulmans en France est très habilement exploité par tout un réseau de gens et joue un rôle déterminant d’embrigadement. Il faut ajouter quelque chose qui tourne autour de l’antisémitisme et du complotisme, très lié à l’antisémitisme, et qui sont des éléments nouveaux. Ces sentiments sont très habilement exploités par les recruteurs de jeunes Français susceptibles d’être attirés par une aventure en France, comme on l’a vu récemment, mais aussi à l’étranger.
8Dans les années 1990-début 2000, avec par exemple le cas du « gang des Buttes Chaumont », nous étions encore dans le cadre d’un réseau international, sans autonomie des acteurs. Les frères Kouachi, par exemple, ne sont pas en autonomie à l’époque. C’est-à-dire qu’ils n’ont pas constitué un groupe autonome pour effectuer des attentats en France et qu’ils ne peuvent agir que par rapport à un contexte international. D’ailleurs, les seuls faits que l’on connaît de cette époque sont un séjour au Yémen en 2011-2012. Ceux qui ont agi en France, à partir de 2012, ce sont Nemmouche et Merah et les frères Kouachi, qui n’attendent pour le coup plus d’instructions précises pour agir en janvier 2015. Les vrais initiateurs, en 2012, sont ceux qu’on a appelés la « bande de Torcy-Cannes », un groupe constitué en majorité de convertis d’origine guadeloupéenne et martiniquaise, même s’il y avait aussi à Cannes un chrétien converti d’origine africaine. Nous ne sommes plus du tout ici dans des mouvements répertoriés influencés par le salafisme, mais en présence du premier phénomène d’autoradicalisation. Dans ce contexte, l’élément religieux n’a pas été nourri par une école et c’est précisément ce qui nous fait peur. Dans l’acte accompli récemment par ce jeune algérien, Sid Ahmed Ghlam, qui a reçu l’ordre de tirer au sortir de la messe, l’élément religieux, l’islam, n’est pas le facteur déterminant. L’élément déterminant est, me semble-t-il, le sentiment de victimisation, travaillé de complotisme, qui a un effet gigantesque. Le salafisme est plutôt conçu comme une continuité théorique bien précise avec des salafistes quiétistes qui ne sont ni djihadistes ni violents. Ce sont des gens très rigoristes qui, selon certains, peuvent être comparés à une secte. Mais dans le cas de cette autre construction, ce qui prime, c’est l’enfermement. C’est-à-dire qu’on est en présence d’une accumulation de griefs, dans un monde clos. Au départ de ce monde, on a un univers nourri par Internet et par des images, un univers centré sur la grandeur de l’islam exploitée ici à un degré inédit. La geste du Prophète en est l’élément fondateur. Et il faut bien comprendre que tout ce qui s’est passé au-delà des deux cents premières années de l’islam n’a aucune valeur. C’est un univers de batailles, de gloire et de contraintes puisé dans les textes sacrés et dans le salafisme, c’est-à-dire l’ordre halal/haram, le permis/l’interdit. Ce monde clos, c’est le monde du début, et il y a un monde de la fin. Entre les deux, il n’y a pas de monde défini. Le monde de la fin est celui de l’Apocalypse. Il a une importance déterminante, sur les départs. Et il est nourri d’images. Dabiq, qui est le nom que Daech a utilisé pour sa revue, appartient aux mythes apocalyptiques. Dabiq est une ville à la frontière syro-turque où, à la fin du monde, se déroulera une bataille au cours de laquelle les musulmans se vengeront des Roums, c’est-à-dire les Byzantins. Mais aujourd’hui, cette histoire est transposée et présentée comme le moment où l’armée du Prophète revient sur terre et se venge. Il y a donc une histoire créatrice et une fin qui clôture un cycle avec des images et des vidéos puissantes. Pour donner un exemple de ces vidéos, on a un ancien truand, à Nice, qui a fait quatre petits films qu’il a appelés 19HH et qui sont une illustration parfaite de la situation actuelle. Dans ces quatre petits films, il présente d’une manière très artistique les deux périodes dont je vous ai parlé et qui sont au centre de son discours. Au centre de son discours, on a également une déconsidération systématique de tout ce qui est non-djihadiste. Il dit beaucoup de mal de Tariq Ramadan, des Frères musulmans, des institutions religieuses en France, mais sa cible principale est un imam salafiste. C’est le salafiste quiétiste qui est le véritable ennemi, car il convainc les gens qu’il ne faut pas faire le djihad, que ce n’est pas la période et que la fin du monde n’est pas forcément immédiate. Ce salafiste, qui est imam à Brest, et qui n’est pas tout seul, est vilipendé par tout le reste de la mouvance salafiste qui lui reproche de vouloir composer avec la société. Cette mouvance cherche absolument à détacher les gens de leur situation et leur faire comprendre que la solution est ce que l’on appelle al-wala’ wa-l-bara’ (l’alliance et le désaveu), c’est-à-dire que l’on doit être dans l’alliance avec les musulmans du monde entier et que l’on doit désavouer les autres. Je sais que la formule paraît unilatérale – c’est le bien et le mal –, mais sa force est terrible sur les gens que l’on essaye de convaincre de partir.
9Pour tenter de convaincre les jeunes de ne pas partir en Syrie, on a essayé de mettre en place un discours religieux. Je ne dis pas que cela ne marche pas, mais il faut les amener à accepter un discours religieux, « de ceux qui savent », et cela est assez compliqué. Pour toutes ces raisons dont, principalement, le sentiment de victimisation vis-à-vis d’une laïcité fantasmée et le volontarisme politique de lutte contre le terrorisme international, nous avons en France une situation tout à fait originale par rapport à l’Angleterre et au reste de l’Europe.
Auteur
-
Bernard Godard
Ancien chargé de mission au Bureau central des cultes du ministère de l’Intérieur

Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.